དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་ཚིག་དོན་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་འབྱེད་པ།
དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་ཚིག་དོན་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་འབྱེད་པ།
ཤོག་ལྷེབ་ ༡ ནས་ ༡༠༠ བར།
དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་ཚིག་དོན་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།

揭示不可摧金刚之秘密：解析《吉祥喜金刚密续王》第二观察之词义
揭示不可摧金刚之秘密：解析《吉祥喜金刚密续王》第二观察之词义
第1页至第100页
《揭示不可摧金刚之秘密：解析〈吉祥喜金刚密续王〉第二观察之词义》


 །
༈ ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མཎྜལ་ལཱ་ཡ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དཔལ་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་མཆོག་རྣམས་དང་། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག་ལས་བདེ་ཆེན་སྤྲིན་འཕྲོ་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །གང་འདུལ་སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་མའི་གར་མཛད་བཀའ་བརྒྱུད་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ཚར་དུ་དངར་དེ་དག །རྒྱུ་མཚན་ཤེས་ནས་དད་པའི་སྤྱི་བོར་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་མི་འཕྲོག་གུས་པས་བཅིང་བར་བགྱི། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་གསང་བ་དགྱེས་པའི་བྷ་ག་ན། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཆེན་
པོའི་སྐུ། །སྦྱོར་བ་སྤངས་ཀྱང་བདེ་ཆེན་ཆགས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་གང་བ་རོལ་པའི་གར། །ཅིར་ཡང་སྒྱུར་ལས་སྲིད་པའི་དྲྭ་བ་རབ་ཏུ་གཅོད་པའི་བདེ་ཐོབ་མཛོད། །གནས་གསུམ་ཌཱ་ཀི་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་གིས། །གནང་བའི་སྐབས་དབྱེ་གེགས་བྱེད་ཚར་ཆོད་ལ། །འདོད་དོན་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པའི་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས། །ཐ་ཚིག་གཉན་ལ་དགོངས་ཏེ་རྩལ་སྤྲུགས་མཛོད། །མཐའ་དྲུག་ཚུལ་བཞིས་བཅིངས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག །ཟབ་བརླིང་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ནམ་མཁའ་བཞིན། །བྱིས་དང་རྟོག་གེའི་བློ་ཡིས་གང་བརྟགས་པ། །མཁའ་མཐའ་བྱེ་མ་ལེབས་ཀྱིས་གཞལ་དང་
མཚུངས། །ས་མཐར་ཕྱིན་ཀྱང་མངོན་ཤེས་མ་ཐོབ་བར། །གསང་བ་ཟབ་མོའི་རྒྱུད་དོན་རྟོགས་པར་དཀའ། །དེ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་ནས་འགྲེལ་པ་ཡང་། །དེང་སང་འགྲོ་བློས་ཇི་བཞིན་ཤེས་མ་ནུས། །གཞན་དོན་ཡིད་ལ་བཞག་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ། །སྦྱངས་པ་མཐར་སོན་མཁས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཡིས། །ཡུལ་དུས་དབང་བྱས་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པས། །ཚུལ་དེ་སྐལ་བཟང་ཡོངས་ལ་གསལ་བར་མཛད། །འོན་ཀྱང་ད་ནི་བསྟན་པའི་མཐར་སོན་ཕྱིར། །བསོད་ནམས་བློ་གྲོས་དམན་པའི་གང་ཟག་མང་། །དེ་དག་ཟབ་ཆོས་དོན་དུ་མི་གཉེར་ཞིང་། །རྒྱས་དང་གོ་དཀའ་རྩྭ་བཞིན་འདོར་བས་ན། །ལུགས་སྲོལ་འདི་ཡང་ནམ་གཞུག་ཆུ་བྲན་བཞིན། །ལུང་རྒྱུན་ཙམ་ཡང་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ཉེ་བས། །མི་འཇིགས་སྤོབས་པའི་བློ་མཐུ་ལྡན་མིན་ཀྱང་། །དཀར་པོའི་རེ་བ་ཕྲ་མོ་འདོར་མ་བཟོད། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་མར་རྔོག་རྡོ་རྗེའི་གསུང་། །ཚིག་དོན་རེ་རེའི་གནས་ལ་ངེས་རྙེད་ཀྱང་། །ཟབ་གསང་སྒོ་བརྒྱ་འབྱེད་ནུས་བྱིན་རླབས་ཀྱི། །གཟི་བརྗིད་ལྡན་པས་བཤད་ཀྱང་ཙམ་པོ་མིན། །ཚིག་གི་མདུད་ཁྲོལ་དོན་གྱི་གསང་བ་རྙེད། །རིམ་གཉིས་རྩལ་ལྡན་ནང་
གི་ས་ལམ་བགྲོད། །སེམས་དཔའ་རྣམ་བཞིའི་རྒྱལ་ཐབས་ནོར་བུའི་མཛོད། །དབང་བྱེད་འདོད་རྣམས་བཤད་ཚུལ་འདིར་ཞུགས་ཤིག །དེ་ལ་འདིར་གང་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་གམ་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་གྲགས་པའི་རྩེ་མོ་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པ། དེ་ལའང་ཕ་རྒྱུད། མ་རྒྱུད། གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་གསུམ་མམ། ཡང་ན་ཕ་མ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བའི་ནང་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་དམ། མ་རྒྱུད་རིགས་དྲུག་གི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྩ་རྒྱུད་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བདུན་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པོ་ནི་འདིར་འཆད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་གང་གིས་འཆད་ན། བཤད་པའི་རྒྱུད་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང་། ཆ་མཐུན་གྱི་རྒྱུད་ཐིག་ལེ་སྐོར་བཞི་ལ་སོགས་པ་དང་། འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་རྩ་བཤད་ཀྱི་རྒྱུད་འགྲེལ་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་ཙམ་བྱུང་བར་གྲགས་ཤིང་། བོད་དུ་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་ས་རྔོག་
གཉིས་སུ་གྲགས་པའི་ནང་ནས། སྐབས་འདིར་སློབ་དཔོན་མཚོ་སྐྱེས་ཞབས་ཀྱི་ལུགས་སྲོལ་གཙོ་བོར་བཟུང་། མཁས་གྲུབ་གཞན་གྱིས་ལེགས་པར་བཤད་པ་དང་མཐུན་ལ། ཁྱད་པར་རྗེ་བཙུན་ནཱ་རོ་མཻ་ཏྲིའི་མན་ངག་གི་ངེས་པ་ལས་བྱུང་བ་དགྱེས་མཛད་མར་སྟོན་ཆེན་པོ་ཡབ་སྲས་དང་།

皈命上师吉祥黑鲁卡坛城
无二智慧吉祥坛城自在金刚至尊上师，
佛陀宝藏函中流溢大乐云，百族之主金刚持，
随缘显现幻化舞姿，噶举宝珠璎珞光灿灿，
了知缘由，我以信心顶礼，不舍直至菩提。
具一切胜相金刚佛母秘密欢喜莲花中，
一切自性常住尊胜金刚大身，
虽无交合大乐爱染满心续，游舞嬉戏，
随意变现能断有网，愿获大乐。
三处空行金刚护法，
开启加持除障碍，
愿欲圆满大悲力，
请思誓句威力显。
六边四理相系之金刚语，
深广难测犹如虚空，
如同稚童分别智所观察，
如同以粘沙测量虚空边际。
纵获地位若无神通，
难解密续深义，
获者理解已释，
今众难解其意。
为利他心具修持，
圆满学问智者，
根据时地详略处理，
为有缘者阐明此理。
然今至教末法时，
福德智慧微弱者众，
彼等不求深法义，
如弃草芥厌繁复。
此传承如最后水滴，
教传亦将消融故，
虽无无畏辩才智，
仍难舍微善愿心。
黑鲁卡尊玛若多杰语，
虽知词义一一处，
能开百密门加持，
威光具足非寻常。
解开文字结，得义秘密，
具二次第力，行内道地，
四勇士胜法宝藏，
欲得自在请入此法。
此处所要阐述的法，是我等导师大悲尊所善说的甚深广大法中最为殊胜的，在密咒金刚乘中被称为四部续的顶峰——无上瑜伽。其中又分父续、母续、无二续三类，或分为父母两类，从中的无二续或母续六类的精华，即是吉祥喜金刚根本续第二观察，共二十二品七百五十颂，这就是此处将要解释的内容。至于由谁来解释，则是依据共同与不共的解释续，以及类似的续如《滴集四部》等，在印度地区据说出现了约三十五部根本续和解释续。在西藏开创传承的马若二师中，此处主要采用上师湖生足的传统，与其他智者善说相符，特别是依据尊者那若迈底的口诀确定而来的喜金刚玛顿大师父子和


 ཁྱད་པར་རྗེ་བཙུན་ནཱ་རོ་མཻ་ཏྲིའི་མན་ངག་གི་ངེས་པ་ལས་བྱུང་བ་དགྱེས་མཛད་མར་སྟོན་ཆེན་པོ་ཡབ་སྲས་དང་། རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་ཀུན་མཁྱེན་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་ལ་བརྟོན་པའི་དགོངས་འགྲེལ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མཛད་པ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་འཆད། ཇི་ལྟར་འཆད་པའི་ཚུལ་ལ། འགྲེལ་པ་ལུགས་དང་མན་ངག་ལུགས་གཉིས་སུ་གྲགས་པའི་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་བཀའ་སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུད་འདི་གང་དུ་གཏོགས་ངོས་བཟུང་། མི་ཡུལ་དུ་གང་གིས་སྣང་བར་མཛད་ཅིང་བརྒྱུད་པའི་ཚུལ་སྨོས། རྒྱུད་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་དང་། རྗོད་བྱེད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་བཤད་ཐབས་བཅས་བསྟན། རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་དོན་རེ་རེ་བཞིན་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་བཀྲོལ་བ་སྟེ། ཚུལ་ལམ་དོན་བཞིའི་སྒོ་ནས་འཆད། དེ་ལ་དང་པོ་གསུམ་དང་། ཚུལ་བཞི་པའི་སྤྱི་གནད་རྣམས་ཀྱང་སྤྱི་དོན་གྱིས་ཤེས་པར་
བྱ་དགོས་ལ། འདིར་རྒྱུད་བཤད་དངོས་ལ་འཇུག་པ་ལ་གསུམ། གདུལ་བྱ་དབང་པོ་རབ་ལ་མཚན་དོན་སྨོས་པ། འབྲིང་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གླེང་གཞི་བསྟན་པ། ཐ་མ་ལ་རྒྱུད་དོན་མཐར་ཆགས་སུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། མཚན་དངོས། འགྱུར་གྱི་ཕྱགདེའི་དོན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་ཧེ་བཛྲ་ཏནྟྲ་རཱ་ཛ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། ཞེས་པ་སྟེ། འཕགས་ཡུལ་དུ་གྲགས་པའི་སྐད་རིགས་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སཾསྐྲྀ་ཏའི་སྐད་དུ། ཤྲཱི་ཞེས་པ་བོད་སྐད་དུ་དཔལ། དེ་བཞིན་དུ། ཧེ་བཛྲ་ནི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ། ནཱ་མ་ནི་ཞེས་བྱ་བ། ཏནྟྲ་ནི་རྒྱུད། རཱ་ཛ་ནི་རྒྱལ་པོའོ། །འདིར་འབྲོག་མིའི་འགྱུར་ལ་ཤྲཱི་མེད་པ་མང་ཞིང་། ཧེ་བོད་པ་གསལ་བྱེད་དུ་ངོས་བཟུང་ནས། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པར་བསྒྱུར་ཡང་། གཞན་ཕལ་མོ་ཆེར་ཤྲཱི་ཡོད་པ་དང་། ཧེ་ལ་རོལ་པའི་དོན་གྱི་ལ་ཡིག་ཕྱིས་ནས་བཛྲ་དང་བསྡུས་པ་རྗེ་མར་པ་དང་རང་བྱུང་བ་བཞེད་ཅིང་། དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའམ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་འདོན་པར་མཛད་པ་ཉིད། ཧེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད། ཅེས་སོགས་དང་ཤིན་ཏུ་འབྱོར་
པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་འགྱུར་གྱི་ཕྱག་ནི། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྤྱིར་འགྱུར་ཕྱག་ལ་རྒྱལ་པོའི་བཀས་བཅད་པའི་ཕྱག་དང་། ལོ་ཙཱ་བའི་རང་སྟོབས་ཀྱི་ཕྱག་གཉིས། སྔ་མ་ལ་སྡེ་སྣོད་སོ་སོ་དང་མཐུན་པ་གསུམ། ཕྱི་མ་ལ་གཞུང་གི་བརྗོད་བྱ་དང་བསྟུན་པ། ལོ་པཎ་གྱི་འདོད་ལྷ་དང་བསྟུན་པ། བརྗོད་བྱའི་ལྷ་དང་འདོད་པའི་ལྷ་གཉིས་ཀ་མཐུན་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་གསུམ་ལས་འདིར་ཕྱི་མ་སྟེ། ལོ་ཙཱ་བས་འགྱུར་བྱེད་པའི་སྔ་ལོགས་སུ་བཀོད་པའོ། །འདིས་ཆོས་ཁུངས་བཙུན་པ་དང་། ལོ་ཙཱ་བའི་དྲིན་དྲན་པ་དང་། ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་ལ་བག་ཆགས་འཇོག་པ་དང་། འགྱུར་མཐར་ཕྱིན་པའི་དགོས་པ་ཡོད་པར་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་མཚན་དོན་ནི། ཤྲཱི་སྟེ་དཔལ་ནི་སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི་དཔལ་དུ་གྱུར་པ་སྟེ་ཆོས་སྐུ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཡིན་ལ། སྲིད་ཞི་གཉིས་སུ་མེད་པར་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་དཔལ་དུ་བརྗོད་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཤྲཱི་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཞེས་སོ། །ཡང་ཤྲཱི྅་བསྟེན་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་དོན་ལས་བསྟེན་པར་བྱ་བ་སྟེ། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་སྲིད་ཞི་ཀུན་གྱིས་འདོད་
ཅིང་བསྟེན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའང་འགྱུར་རོ། །འདིས་ནི་འབྲས་བུ་དང་ལམ་མཐར་སོན་པའི་དོན་གཉིས་ཀ་བསྟན་པའོ། །ཧེ་ཞེས་པ་འབོད་ཅིང་བསྐུལ་བའམ་དགྱེས་པའི་དོན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། ཡང་ན། ཧེ་ལ་ལ་བསྣན་པས་ཧེ་ལ་རོལ་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་རོལ་པའི་སྐུར་སྟོན་པས་ན་རོལ་པ་ཞེས་པའི་སྒྲ་འཇུག་པའོ།

特别是依据尊者那若迈底的口诀确定而来的喜金刚玛顿大师父子和第二佛陀遍智让炯多杰及其追随者们所作的着重于义理的殊胜注释，依据这些来解释。关于如何解释的方法，将注释传统与口诀传统两种方式合而为一，首先确认佛陀所说的一般教法以及此续的特性归属，说明此续由谁在人间显现并传承的方式，阐述续的所诠内容和能诠文字的概要解释方法，然后逐一分析解释续文的字义，即从四种方法或四义来解释。
其中前三点和第四种方法的总要点应通过总论来理解。在此，直接进入续文解释有三：为上根利机说明续名含义，为中根宣说圆满缘起，为下根次第解释续文内容。第一分三：续名本身，翻译顶礼，解释续名含义。
第一，梵语为：Śrī Hevajra Tantra Rāja Nāma。藏语为：吉祥喜金刚名为续王。在印度流传的四大语系中最为殊胜的梵语中，"Śrī"在藏语中为"吉祥"，同样，"Hevajra"为"喜金刚"，"Nāma"为"名为"，"Tantra"为"续"，"Rāja"为"王"。此处卓米译本多无"Śrī"字，且将"He"视为呼格助词，翻译为"喜金刚"，但大多数其他译本有"Śrī"字，且如杰玛尔巴和让炯所认为的，"He"加上表示玩耍义的"la"字，与"vajra"合并，即译为"欢喜金刚"或"游戏金刚"，这与"He即是大悲"等说法非常吻合。
第二，翻译顶礼是："顶礼喜金刚"。一般而言，译者顶礼分为王命规定的顶礼和译者自主的顶礼两种。前者依各部类相应有三种，后者依文本内容、译师本尊或二者相符而有三种，此处属于后者，是译者在翻译前所作的顶礼。这样做的目的是显示法源纯正、感念译师恩德、熏习梵语习气以及完成翻译的功德。
第三，续名含义："Śrī"即"吉祥"，是轮回涅槃的吉祥，即法身明镜般智慧本身。对于无二证悟轮涅的智慧称为吉祥，如云："Śrī即无二智慧。"另外，"Śrī"词根有"依赖"之义，表示无二智慧为轮涅一切所求所依。此说明了果位和究竟道路两种含义。"He"有呼唤、劝勉或欢喜之义，或者，"He"加"la"成为"Hela"，意为游戏，显现为利益众生的游戏身，故有游戏之名。


 །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྲིད་པར་རོལ་པའི་སྐུར་སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི། སྙིང་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པས་སྙིང་རྗེས་ཞི་བའི་མཐའ་འགོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཧེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །བཛྲ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡིན་ལ། བཛྲའི་སྒྲ་མི་ཆོད་པ་དང་། མི་ཕྱེད་པ་དང་། སྲ་བ་དང་། བརྟན་པ་དང་། མི་ཤིགས་པ་དང་། གཞོམ་དུ་མེད་པ་དང་། ཁོང་སྟོང་མ་ཡིན་པ་སོགས་དོན་མང་པོ་ལ་འཇུག་པས། དེ་དང་ཆོས་མཚུངས་པའི་སྟོང་ཉིད་དེ་ཉིད་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་གནས་ལུགས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཤེས་བརྗོད་ལས་འདས་པའི་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་སྲིད་པའི་མཐའ་འགོག་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ། བཛྲའང་ཤེས་
རབ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཏནྟྲ་རྒྱུད་ཅེས་པའི་དོན། དེ་ལྟ་བུའི་ཟུང་འཇུག་དེ་ནི། གཞི་དང་། ལམ་དང་། འབྲས་བུ་གསུམ་ཀ་དབྱེར་མེད་པར་འབྲེལ་ཞིང་རྒྱུན་ཆགས་པས་ན་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་ཞིང་། དེ་ནི་བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་རྒྱུད་ཡིན་ལ། དེ་དག་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་གཞུང་ལའང་དེའི་སྒྲས་བརྗོད་པས་རྗོད་བྱེད་སྒྲའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། བརྒྱད་སྟོང་དོན་བསྡུས་ལས། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གཉིས་མེད། །ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །བསྒྲུབ་བྱའི་དོན་དེ་དང་ལྡན་པས། །གཞུང་ལམ་དག་ལ་དེ་སྒྲས་བསྟན། །ཞེས་འབྱུང་བ། འདོན་པ་སྤོས་ན། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་གཉིས་སུ་མེད། །ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །བསྒྲུབ་བྱའི་དོན་དེ་དང་ལྡན་པས། །གཞུང་ལམ་དག་ལ་དེ་སྒྲས་བསྟན། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཟུང་འཇུག་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ལའང་སྒྲ་དེ་འཇུག་པར་བཞེད་དོ། །རཱ་ཛ་སྟེ་རྒྱལ་པོ་ནི། དེ་ལྟར་མ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་འདིའི་གོང་ངམ་བླ་ན་གཞན་མ་མཆིས་པས་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། འདི་ཁོ་ན་མཆོག་དང་རབ་དང་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་ན་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་གྱིས་བརྗོད་པའོ། །ནཱ་མ་དོན་བཅུ་
ལ་འཇུག་པ་ལས་འདིར་མིང་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། མིང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཅེས་པའི་དོན་ཏེ། གདགས་གཞི་དེ་ལ་དེ་སྐད་དུ་བཏགས་ནས་བརྗོད་བྱ་ལུང་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འདི་ལ་སྒྲ་སྤྱིའི་གོ་བ་ཙམ་བཤད་ལ། རྣམ་པ་བརྡར་གྱུར་གྱིས་གོ་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བཤད་པ་ནི་སྤྱི་དོན་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དབང་པོ་འབྲིང་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གླེང་གཞི་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། གཞུང་དགོད་པ། དོན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལེགས་སྦྱར་སྐད་དུ། ཨེ་ཝཾ་མཱ་ཡ་ཤྲུ་ཏཾ་ཨེ་ཀསྨིན་ས་མ་ཡེ་བྷ་ག་ཝཱན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱཡ་ཝ་ཀཱ་ཙི་ཏྟ་ཧྲི་ད་ཡ་བཛྲ་ཡོ་ཥི་ད་བྷ་གེ་ཥུ་བི་ཛ་ཧཱ་ར། ཞེས་པ། བོད་སྐད་དུ། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་། གསུང་དང་། ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ལ་བཞུགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། འདི་ལ་ཚུལ་བཞི་སོགས་ཀྱི་བཤད་པ་རྒྱས་པ་སྤྱི་དོན་དུ་འབྱུང་ཞིང་། འདིར་རྒྱུད་སྟོན་པ་པོ་དང་སྡུད་པ་པོའི་འབྲེལ་པ་ཡི་གེའི་དོན་ལྟར་བཤད་ན། འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་མ་ལུས་པ་
མཚོན་པའི་ཚིག་གི་ཕྲད་དེ། དེ་ལ་ཐོས་ཞེས་པ་བཤད་གཞིར་དྲངས། གང་ཐོས་ན། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་འདི་སྐད་ཆད་ལྷག་མེད་པར་ཐོས། གང་གིས་ཐོས་ན། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་མངོན་སུམ་དུ་རྣ་བའི་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་ཐོས་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་དག་ལས་བརྒྱུད་དེ་མ་ཡིན་ཞིང་བསླབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པས་དོན་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའང་མ་ཡིན་པའོ། །གང་གི་ཚེ་ཐོས་ན། དུས་གཅིག་གི་ཚེ་རྒྱུད་འདི་ཐོས་ཀྱི་དུས་གཞན་དུ་ནི་གཞན་དག་ཐོས་སོ།

而为了众生利益示现为轮回游戏身，是具有三种悲悯本性的，因此通过悲心遮止涅槃边际。如所言："He即是大悲心。"Vajra（金刚）意为空性义，Vajra一词有不断、不分、坚硬、稳固、不毁、不可摧、非中空等多种含义，与之相应的空性即是远离一切戏论的实相胜义谛，超越知识与言说的大光明本性智慧，因此遮止轮回边际。如所言："Vajra也是指智慧。"
Tantra（续）的含义，如是双运是基础、道路和果位三者不可分离相续，故称为续，这是所诠内容之续。表达这些的文本也以此名称，称为能诠文字之续。例如《八千颂摄义》中说："般若波罗蜜无二，此智慧即是如来，具有所成就之义，故于教法道亦以彼名称。"若改述为："喜金刚无二，此智慧即是如来，具有所成就之义，故于教法道亦以彼名称。"如是所说。因此，修习双运道的殊胜智慧也以此名称表示。
Rāja即王，如是无上续之上或无有更高者，故为无上，因此唯一殊胜至高无上，故以王的名称表示。Nāma可用于十种含义，此处用于名称，意即"名为"，是对所施设对象如是命名并指示所诠的词语。此处只解释一般语言理解，至于特殊了解的解释当从总义中了解。
第二、为中等根机宣说圆满缘起分二：列出文本，解释含义。首先，梵语为：Evam Mayā Śrutam Ekasmin Samaye Bhagavān Sarva Tathāgata Kāya Vakā Citta Hṛidaya Vajra Yoṣid Bhageṣu Vijahāra。藏语为：如是我闻，一时，薄伽梵住于一切如来身语心精华金刚佛母之莲花中。
第二，此处关于四理等详细解释见于总义，此处若按照文字义解释续的说者和结集者的关系：如是，指示续中所有文字的连接词。"闻"引为解释对象，闻什么？闻将要解说的续文如是，无缺无余。谁闻？金刚心要我，直接从薄伽梵以现量天耳通闻，而非从他人传承而来，也非通过修学究竟而现量了解其义。何时闻？一时闻此续，其他时间闻其他续。


 །ཡང་ན་གཞན་དུ་རྒྱུད་འདི་མ་ཐོས་པ་དང་། དུས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་སྟེ། གསུམ་པོ་འདིས་བདག་ཉིད་ཐོས་པ་མང་བ་དང་། རྒྱུད་རྙེད་པར་དཀའ་བ་དང་། ཤེས་རབ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །གང་ལས་ཐོས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་ཏེ། བྷ་གའི་སྒྲ་ནི་བཅོམ་པ་ལ་འཇུག་པས། བདུད་བཞི་པོ་དང་ཉོན་མོངས་པ་སོགས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་མ་ལུས་པ་རྩད་ནས་བཅོམ་པའོ། །ཡང་བྷ་ག་ཝཱན་ལྡན་པ་སྟེ། དབང་ཕྱུག་དང་། གཟུགས་དང་། གྲགས་པ་དང་། དཔལ་དང་། ཡེ་ཤེས་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དྲུག་ལྡན་ཞིང་འཇིག་རྟེན་
ལས་འདས་པའི་ས་བརྙེས་ལ། ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཤེགས་ཤིང་། གཟུགས་སྐུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་སླར་ཡང་གཤེགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ། དེ་ཉིད་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའོ། །གང་དུ་ཐོས་ན། རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ནི་དེའི་ཤེས་རབ་སྟེ། དཔེ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་འཇོམས་པས་བྷ་ག་ཞེས་བྱ་བ་དེར་བཞུགས་པའི་ཚེ་ན་ཐོས་ཞེས་སམ། ཆགས་ཅན་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་བཙུན་མོའི་བྷ་གའི་དབྱིབས་དང་སྒྲས་མཚོན་པ་ཆོས་འབྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། འཁོར་འོག་ཏུ་སྨོས་པ་རྣམས་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་ཐོས་པའོ། །དེ་ལ་དགོས་པ་གང་གིས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མར་ཨེ་ཝཾ་མཱ་ཡཱ་ཞེས་པ་འདི་ཁོ་ན་བསྟན། འདི་སྐད་ཅེས་པའི་དོན་ནི་ཨི་དམ་དང་ཨེ་ཏད་ཅེས་པས་ཀྱང་སྟོན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐབས་ཤེས་གསལ་བར་མཛད་པའི་བརྡས་ཡི་གེ་ཨེ་ཝཾ་ཉིད་བརྗོད་པར་མཛད་དོ་ཞེས་རྗེ་ནཱ་རོ་པ་འཆད་དོ། །འདིས་ནི་མདོ་རྒྱུད་མ་ལུས་པའི་གླེང་གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལེགས་པར་བསྟན་ཏེ། འདི་
སྐད་ཅེས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པས་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། བདག་གིས་ཞེས་གཙོ་བོར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྨོས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་གཞན་ཡང་འཁོར་དུ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྣམས་དང་། སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་རི་རབ་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་མཉམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སྡུད་པས་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན་ཞེས་དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་པས་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྙིང་པོ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ། རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་རྣམས་ལ་བཞུགས་སོ་ཞེས་པས་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དབང་པོ་ཐ་མ་ལ་རྒྱུད་དོན་མཐར་ཆགས་སུ་བཤད་པ་ལ། ནཱ་རོ་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། མདོར་བསྟན་པ་ནས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་། །རྒྱས་པར་བཤད་པས་གསལ་བར་བྱེད། །སླར་རྒྱས་གསུངས་པ་སྦས་པའི་དོན། །རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་པ་རྣམ་པ་གསུམ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་མངོན་འདོད་པའི། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ལེའུ་དང་པོས་
རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་མདོར་བསྟན། ལེའུ་གཉིས་པ་མན་ཆད་ཀྱི་བརྟག་པ་དང་པོས་རྒྱས་པར་བཤད། བརྟག་པ་ཕྱི་མས་ཁ་བསྐངས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་གསུམ། དེའི་དང་པོ་ལའང་གསུམ། སེམས་དཔའ་བཞིའི་དྲི་ལན་གྱིས་གླེང་སློང་བ། ཐོབ་པར་བྱེད་ཐབས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་མདོར་བསྟན་པ། ལེའུའི་མཚན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བའི་སྙིང་པོ་སྐུ་བཞི་ཉོན་ཅིག་པར་བསྐུལ་བ། སེམས་དཔའ་བཞིའི་དྲི་ལན་གྱིས་རྒྱས་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་། གསུང་དང་། ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྗེ་བཙུན་གསང་བ་ལས་ཆེས་ཤིན་ཏུ་གསང་བའང་། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཨེ་མ་ཧོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལེགས་སོ།

或者，在其他时间未闻此续，或者在一刹那间；通过这三点显示我闻甚多、续典难得、智慧超凡。从何处闻？从薄伽梵处。"bhaga"一词意为征服，故为彻底征服四魔及烦恼等一切不顺违缘。又"bhagavān"意为具足，即具足自在、形色、名声、吉祥、智慧、精进六种圆满，并获得出世间地位，法身如是而去，色身从如是再次而来，故称如来。彼即一切部族之本体，故为身语意精华吉祥喜金刚。
在何处闻？金刚佛母是其智慧，由于比喻为克服烦恼，故称"bhaga"，住于其中时闻，或者为了摄受贪行者，以佛母莲花之形与名象征法界宫殿，在那里时与后面提到的眷属一起闻法。
关于目的，为何一切佛教开头只示现"evam mayā"这一句，而"如是"的意思也可以用"idam"和"etad"表示？尊者那若巴解释说，诸如来以明示方便智慧的手势宣说"evam"字。这清楚地表明了一切经续的五种圆满缘起："如是"包含一切续典，故为法圆满；"我"主要指金刚心要，同时暗示眷属如慈氏等八十亿菩萨和观音等如须弥尘数瑜伽母众，故为眷属圆满；"闻于一时"为时圆满；"薄伽梵一切如来身语意精华"为导师圆满之精华喜金刚十六臂；"住于金刚佛母之莲花"为处圆满。
第三、为下等根机次第解释续义，如那若巴注释中说："以略说开始而显现，以广说而使明了，再广说隐秘义，续的解释有三种，欲求金刚乘瑜伽者应当了知。"如是所说，第一品略示因道果三者，第二品以下第一观察广说，后续观察补充极广说，共三部分。其中第一部分又分三：四勇识问答引发，略说获得方便道次第，品名。
第一分二：请求听闻诸如来秘密心要四身，四勇识问答广说。第一："一切如来身语意精华尊胜秘密中最极秘密，尔时薄伽梵告曰：'奇哉！大菩萨金刚心要大悲善哉'。


 རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དང་། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྙིང་པོ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ཉོན་ཅིག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་བཞི། དང་པོ་ཚིག་གམ་ཡི་གེའི་དོན་ལྟར་ན། ཇི་སྲིད་དུ་བགྲོད་པར་བྱ་བ་དེ་ཉིད་དུ་གཤེགས་ནས་གོ་འཕང་
བླ་ན་མེད་པ་བརྙེས་པས་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པའམ། ཡང་ན་གཤེགས་པའི་སྒྲ་ནི་རྟོགས་པ་ལ་བརྗོད་དེ། ཆོས་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དང་། ཆོས་ཅན་ཤེས་བྱ་ཇི་སྙེད་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས། ཐམས་ཅད་ནི་མ་ལུས་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྐུ་གསུམ་ལ་སོགས་པ། གསུང་ནི་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པ། ཐུགས་ནི་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ། རྗེ་བཙུན་ནི་བྷ་ཊྚཱ་ར་ཀའི་སྒྲ་ལས་དད་སྒྲོལ་ཏེ་དད་པ་ཅན་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བ། གསང་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། ཆེས་གསང་བ་ནི་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པར་མ་བསྟན་པ། ཤིན་ཏུ་གསང་བ་ནི་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་རྣམས་སུའང་སྦས་ཏེ་གསང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བཀའ་སྩལ་བར་བཞེད་པའོ། །གཉིས་པ་སྤྱི་དོན་ཕར་ཕྱིན་དང་བསྟུན་ནས་བཤད་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་པ། ཆོས་སྐུ་དབྱེར་མེད་པའི་རྒྱལ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་ནི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་
ཁྱབ་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། ནམ་མཁའི་མཐས་ཁྱབ་ཚད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུས་ཁྱབ་ཅིང་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་གདུལ་བྱའི་སྣང་བ་དང་མཐུན་པར་སྟོན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་གསང་བའོ། །གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པའི་སྐད་མཐའ་ཡས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་མ་ལུས་པར་འཆད་པ་ནི་གསུང་གི་གསང་བའོ། །སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པ་དང་ཐོབ་པས་བསྡུས་པའི་ཡོན་ཏན། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བའོ། །དེ་ལྟར་གསང་བ་གསུམ་པོའི་སྙིང་པོ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ལམ་གསུང་བར་བཞེད་ནས། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པའོ། །བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྤྱི་དོན་ལྟར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཕུང་ཁམས་ལྟར་གྱུར་པ་རྣམས་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་སྙིང་པོ་བཞི་ནི་སེམས་དཔའ་གསུམ་དང་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ། རྗེ་བཙུན་ནི་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ། གསང་བ་ལས་ཆེས་ཤིན་ཏུ་གསང་བ་ནི་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མའི་སྒོམ་བཟླས་སོགས་ལས་
ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ།

金刚萨埵与大萨埵及大三昧耶萨埵心要喜金刚请听：这段文字可分为四部分。第一，按照文字或字面义解释，如来是指已经抵达目标并获得无上果位，断除二障及习气，或者"如来"一词指证悟，即通达如实法性真如和一切所知法相，故称为如来，即毗卢遮那等佛；"一切"是指无余；"彼等之身"是指三身等；"语"是指通过六十支等方式趣入；"意"是指如所有、尽所有智慧；"彼等之精华"是指成为他们一切的本体；"尊"是从"Bhaṭṭāra"一词而来，意为信解脱，即解脱具信者于轮回；"秘密"是指非世间人与声闻行境；"更秘密"是指未在波罗蜜多乘中宣说；"极秘密"是指在下部续中也隐秘的秘密，即是欲宣说的内容。
第二，按照共同义及波罗蜜多解释，如是而去之境界，法身不二的诸佛的三秘密，如《不可思议秘密经》所说：如来身遍及虚空边际，随顺净与不净所化众生显现，这是如来身的秘密。以无量契合所化众生意乐的语言，无余宣说八万四千法门，这是语的秘密。十力、四无畏、十八不共法等断证功德，超越声闻缘觉行境，这是意的秘密。为了宣说证悟这三秘密精华的道路，向金刚心要宣说。
按照生起次第共义，一切如来指如蕴界的诸法，身语意和精华四者指三萨埵及喜金刚，尊即一切中最胜，比秘密更极秘密是指远胜下续修诵等法。


 །གསུམ་པ་སྦས་དོན་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་ནང་གི་བདག་ཉིད་དུ་བཤད་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་པ། རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པའི་གསང་བ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་པའི་བྱ་བ་དང་སྤྱོད་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས། གསང་བ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཤིན་ཏུ་གསང་བ་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ལ། དེའང་སྨིན་བྱེད་དབང་དང་སྦྱར་ན། སྐུ་བུམ་དབང་དང་། གསུང་གསང་དབང་དང་། ཐུགས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དང་། སྙིང་པོ་བཞི་པ་ཚིག་དབང་རྣམས་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་གོང་ནས་གོང་དུ་གསང་བ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཤིན་ཏུ་གསང་བར་གསུངས། རྫོགས་རིམ་སྤྱི་བཤད་དང་བསྟུན་ན། སད་པའི་གནས་སྐབས་སྐུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་སྐུར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་གདམས་པ་དང་། གཉིད་འཐུག་པོའི་གནས་སྐབས་ཐུགས་མཚོན་དུ་མེད་པ་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་འོད་གསལ་གྱི་གདམས་པ་དང་། རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་གསུང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལོངས་སྐུར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་རྨི་ལམ་གྱི་གདམས་པ་དང་། ཀུན་
ཏུ་རུའི་གནས་སྐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ལས་ཀྱང་ཆེས་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་གཏུམ་མོའི་གདམས་པ་སྟེ་མིའི་ཚེ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ཟབ་མོའི་གནད་རྣམས་ཐེག་པ་འོག་མ་རྣམས་ལ་གསང་བ་ལས་ཆེས་གསང་བ་དེ་སྟོན་པར་བཞེད་དོ། །རང་བྱིན་རླབས་སམ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ལ་སྦྱར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་གཏུམ་མོའི་མེའམ། ཐམས་ཅད་ནི་འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་རྣམས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མམ་དགའ་བ་སྔ་མ་གསུམ། སྙིང་པོ་ནི་མི་ཤིགས་པ་ཆེན་པོའམ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། རྗེ་བཙུན་ནི་གཞན་ལས་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ། གསང་བ་སོགས་ནི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྔ་མ་སྔ་མ་ལས་ཆེས་ཆེར་ཟབ་པའོ། །བཞི་པ་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་བཞི་དང་སྦྱར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་། གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་སྟེ་མཐར་ཐུག་གི་རྡོ་རྗེ་བཞི་ནི། རྗེ་བཙུན་ཏེ་ཐམས་ཅད་
ཀྱི་ཁྱབ་བདག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །གསང་བ་སོགས་ནི་སྤངས་རྟོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་དོན་ཏོ།

第三，按照密义大瑜伽续内部本质解释，如是性与大乐双运之境界中而去，金刚等一切种姓无二的三密所示的事业、行为及瑜伽续中，比秘密更极秘密的是无上瑜伽。若与成熟灌顶相配：身是瓶灌，语是密灌，心是慧智灌顶，精华是第四句灌，尊贵金刚持大师将这些教法一一宣说为比秘密更极秘密。
若按圆满次第共说，清醒状态身一切相为化身的证悟方法是幻身教授，深度睡眠状态心不可表示为法身的证悟方法是光明教授，梦境状态语不可言为报身的证悟方法是梦境教授，死亡状态大乐智慧精华中之精华的证悟方法是拙火教授，这些能在一生成佛的深奥要诀，对下乘是比秘密更秘密的教法，欲加以宣说。
若配自加持或坛城轮，如来是拙火，一切是诸元素精华，身语意是身口意三或前三喜，精华是大不坏或俱生智慧，尊是超胜他者，秘密等是比生起次第等前前瑜伽更为深奥。
第四，若配究竟果位四金刚：一切如来是圆满五智；身金刚是化身，语金刚是圆满受用身，心金刚是法身，精华智慧金刚是大乐身，此究竟四金刚是尊，即一切的主宰；秘密等是一切断证的究竟，超越心识行境的意义。


 །དེ་ལྟ་བུའི་གསང་བ་དེ་སྟོན་པར་བཞེད་ནས། གསང་བ་དོན་གྱིས་བསྟན་པའི་དེ་མ་ཐག་དེ་ནས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ཞིང་དབང་ཕྱུག་གི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་མཐའ་གཉིས་ལས་འདས་པའི་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྒྱུད་ཉན་པའི་སྐལ་བ་ཅན་རྣམས་ལ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ། ཞེས་ངོ་མཚར་བའི་ཚིག་གིས་མཚམས་སྦྱར་བ་ནས། བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་སེམས་དཔའ་བ། དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་དེ་ཉིད་ལ་འགོད་པར་འདོད་པའི་སྙིང་སྟོབས་ཆེ་བས་ན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྟེ་སྤྱིའི་མིང་དང་། སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་མངོན་དུ་མཛད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྟེ་བྱེ་བྲག་གི་མིང་དང་། དམིགས་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པས་ན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ་ཡོན་ཏན་གྱི་མིང་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས། འཇེབས་པའི་ཚིག་གིས་བོས་ནས། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྲུབ་པ་ལ་བསྔགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལེགས་
སོ་ལན་གཉིས་གནང་བའམ། ངོ་མཚར་བ་དང་ནན་དུ་གདམས་པའི་ཚིག་གིས་སྤྲོ་བ་འཕེལ་བར་བྱས་ནས། འཁོར་རྣམས་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ་མ་རྨོངས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྔར་གསུངས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྙིང་པོ་དང་བཞི་ལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དང་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དང་སྙིང་པོ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་སེམས་དཔའ་བཞིའི་མིང་གིས་བརྗོད་པ། གཞི་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་མཚོན་པར་བྱེད་པ་འདི་བཤད་ཀྱིས་ཉོན་ཅིག་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཞེས་པའི་སྐབས་འདིར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་དུ། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ། ཅེས་པ་ཙམ་འབྱུང་། སྦྱང་དཀའ་ཟླ་བས་སམྦུ་ཊི་ལས་ཁ་བསྐངས་ཏེ་ཞུ་བའི་ཚིག་རྒྱས་པར་སྦྱར། རིན་ཆེན་རྒྱན་འདྲ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཤིན་ཏུ་གསང་བའང་བཤད་དུ་གསོལ་ཅེས་ཤུགས་ལས་ཐོན་ཅེས། དེ་ཡན་ཆད་ཞུ་བའི་ཚིག་དང་། མན་ཆད་ལན་གྱི་ཚིག་ཏུ་འགྲེལ། རྒྱལ་བ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་དོན་གྱིས་དེ་ལྟར་བཞེད་པར་གསལ་ལ། སྤྱན་སྔ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་གཞུང་དཀྱུས་ཀྱི་འབྲུ་ཉིད་
བསྣན་པར་མཛད་དོ། །གཉིས་པ་སེམས་དཔའ་བཞིའི་དྲི་ལན་གྱིས་རྒྱས་བཤད་ལ་གཉིས། སེམས་དཔའ་གསུམ་གྱི་ཞུས་ལན་དང་། སྙིང་པོ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་ཞུས་ལན་ནོ། །དང་པོ་ལ། ཞུས་པ་དང་། ལན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། གང་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལགས། །ཇི་ལྟར་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལགས། །གང་གིས་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལགས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ལ་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ། རིགས་པ་གང་གི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། འཐད་པ་ཇི་ལྟར་ན། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དང་། རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་ན། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཞེས་གསུངས་པ་ལགས། དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བདག་ལ་གསུང་དུ་གསོལ། ཞེས་སོ།

欲宣说如是秘密，以秘密义示现后，征服一切障碍并具足自在功德、超越二边的导师金刚持，对以金刚心要为主的有缘听闻此续者，以专门宣说的方式告曰："奇哉！"以惊叹词开始，对"无上佛菩提勇猛"，不仅如此，还欲安置一切众生于彼菩提，具有大勇气故称大菩萨，这是总称；现证空性与悲心双运，故称金刚心要，这是特殊名称；具无缘大悲，故称大悲，这是功德名称。以三种名称，用悦耳语呼唤，以赞叹成就自他利益的方式说"善哉"两次，或者以惊叹和殷切教诲之词增长欢喜。
为使眷属不迷惑于名称的异名，对前面所说的身语意精华四者，称为金刚萨埵、大萨埵、大三昧耶萨埵和心要喜金刚，以四萨埵名称表示，能标示基道果一切，请听我解释。在"尔时"处，《金刚心释》中仅提及："入于喜金刚三摩地后，金刚心要作祈请。"难解月通过《三部合集》补充详细祈请词，《宝饰》中也说从"更极秘密请为说"可间接得知，解释此前为祈请词，此后为回答词。胜者让炯足也明显同意此解释，然善慧智则直接添加了原文。
第二，四萨埵问答广说分二：三萨埵问答，心要喜金刚问答。首先分为问和答两部分。第一："金刚心要启白：'因何故为金刚萨埵？如何为大萨埵？以何为三昧耶萨埵？请薄伽梵对我宣说。'"此句意为菩萨金刚心要向薄伽梵启白：以何理由，薄伽梵称为金刚萨埵？如何合理称为大萨埵？以何因缘称为三昧耶萨埵？请如实向我宣说这些含义。
;


 །གཉིས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་ཅེས་བྱར་བརྗོད། །སེམས་དཔའ་སྲིད་པ་གསུམ་གཅིག་པ། །འདིས་ནི་ཤེས་རབ་རིགས་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོས་གང་བས། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོར་བརྗོད་
པར་བྱ། །རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་ལ་སྤྱོད་ཕྱིར། །དམ་ཚིག་སེམས་དཔར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དྲིས་པའི་ལན་བཀའ་སྩལ་པ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པས་མི་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་ལ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སེམས་དཔས་འདོད་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པ་གསུམ་དུས་གཅིག་ཏུ་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པས་སམ། ས་མ་ཏྭ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པས་སྲིད་པ་གསུམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་རོ་མཉམ་པ་སྟེ་གཅིག་པས་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱུ་མཚན་འདིས་ནི་ཤེས་རབ་ལས་བྱུང་བའི་རིགས་པ་ཡིས་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་རྟོགས་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བདེ་བ་ཟག་པ་མེད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རོས་རྒྱུད་གང་བས་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་འདི་ནི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་མཉམ་པས་སེམས་དཔའ་དང་དེས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་གང་བས་ན་ཆེན་པོའོ། །དམ་ཚིག་གི་སྐད་དོད་ས་མ་ཡ་མི་འདའ་བའི་དོན་ཏེ། དུས་རྟག་ཏུ་བྱང་
ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་མི་འདའ་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ལ་སྤྱོད་པའམ། རྟག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་སེམས་དཔར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་འགྲོ་དོན་ལས་མི་འདའ་བས་དམ་ཚིགཐུགས་རྗེ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འཇུག་པས་སེམས་དཔའ་སྟེ་ཡི་གེའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་ནི་སྐྱེ་འཇིག་གིས་མི་ཕྱེད་པའི་དབྱིངས། སེམས་དཔའ་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་བདེན་མེད་དུ་གཅིག་པ། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ལྷན་སྐྱེས། རོས་གང་བ་དེའི་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ། དམ་ཚིག་རྟག་ཏུ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་སྟེ་སྤྱི་དོན་ནོ། །ཡང་རྡོ་རྗེ་ནི་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པས་མི་ཕྱེད་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར། སེམས་དཔའ་སྲིད་གསུམ་ཐམས་ཅད་དེའི་རྣམ་རོལ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཤར་བ། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རང་བཞིན་གྱི་སྟོང་ཉིད། རོས་གང་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དེའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པ། རྟག་ཏུ་བསྲུང་བྱའི་དམ་ཚིག་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཤིང་སྤྱོད་པ་སྟེ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྤྱི་དོན་ནོ། །ཡང་ན། རྡོ་རྗེ་ནི་ཕུང་ཁམས་བསྲེག་པའི་གཏུམ་མོའམ་འཛག་མེད་ཀྱི་བྱང་སེམས། སེམས་དཔའ་ནི་རླུང་གསུམ་དབུ་མར་རོ་
གཅིག་པའམ་འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་རྣམས་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་པ། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའམ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ལྷན་སྐྱེས། རོས་གང་བ་མི་རྟོག་ངང་དུ་གནས་པའམ་བདེ་སྟོང་དེས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ། རྟག་ཏུ་འབར་འཛག་གམ་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་དམ་ཚིག་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ་སྦས་དོན་ནོ། །ཡང་ན། རྡོ་རྗེ་ནི་དྲི་བྲལ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། སེམས་དཔའ་ནི་སྲིད་གསུམ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་པ། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་པ། རོས་གང་བ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་དེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ། རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་གཞན་དོན་ལས་མ་འདའ་བར་སྤྲུལ་པས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་སྟེ་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ནོ།

第二，薄伽梵告曰：金刚不可分称为金刚，萨埵三界唯一，因此以智慧推理，称为金刚萨埵。充满大智慧之味，应称为大萨埵。恒时行持三昧耶，应称为三昧耶萨埵。
薄伽梵回答所问：空性金刚因不被分别戏论所分，称为金刚；大悲萨埵能同时解脱欲界、色界和无色界三有，或者由于"Sama"意为平等而趣入，三有在无分别智中平等一味，故称萨埵。因此，通过智慧而来的推理，了解如此义理，故称为金刚萨埵。因俱生大智慧无漏乐体验之味充满相续，恒时入定，此称为大萨埵，即一切皆为大乐本性而平等为萨埵，又因此充满一切相续而为大。
三昧耶的梵文"Samaya"意为不违越，恒时不违背菩提心而行持佛陀事业，或者恒时行持菩提心三昧耶利益一切众生，故称为三昧耶萨埵，即不违背利益众生为三昧耶，以悲心平等入为萨埵，这是文字含义。
或者，金刚是不被生灭所分的法界，萨埵是三有无实一味，大智慧是心性俱生，充满之味是体验其义，三昧耶是恒时以各种方便行持，这是总义。
又，金刚是不被凡俗分别所分的本尊瑜伽，萨埵是三有一切显现为其一面游舞，大智慧是自性空性，充满之味是了知一切为其自性，恒时于应守护的三昧耶等思维行持，这是生起次第的总义。
又，金刚是焚烧蕴界的拙火或不漏的菩提心，萨埵是三风在中脉一味或元素精华在明点一味，大智慧是无分别或乐空双运俱生，充满之味是安住无分别或乐空遍满全身，恒时行持燃流或双运三昧耶，这是隐义。
又，金刚是离垢的真如，萨埵是三有在法界一味，大智慧是五智圆满，充满之味是轮涅一切成为其自性，恒时三昧耶不违背利他而以化身行于世间，这是究竟义。


 །མདོར་ན། སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དང་། རླུང་གི་རྒྱུ་བ་ཆད་ཅིང་ཤེས་རབ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ལས་ཀྱང་འཛག་པ་མེད་པའི་དགའ་བ་བཞི་བརྟན་པ་ནི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་སྟེ། དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས་ཀྱང་། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་སྦྱོར། །དབྱིངས་དང་སྐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་བཞུད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་
དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམ་ཚིག་སེམས། །དངོས་དང་དངོས་པོ་མེད་ཟད་ཅིང་། །ཁྱབ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ག་དང་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་རྒྱས་པ་སྤྱི་དོན་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྒྱན་འདྲ་ལས་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་འོད་གསལ་གྱི་རྫོགས་རིམ་མོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། ཕྱག་བཞི་པའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་སྒྱུ་ལུས་སོ། །དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ནི། ཕྱག་དྲུག་པའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་རྫོགས་རིམ་མོ། །ཞེས་པ་ཙམ་བཤད་དོ། །དེའང་གཞི་ལམ་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་ནི་དྲང་དོན་དང་། རྫོགས་པ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ངེས་དོན་དུ་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྙིང་པོ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་ཞུས་ལན་ལ་གཉིས། ཞུས་པ་དང་། ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། མིང་བསྡུས་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ། །གང་གིས་ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ལགས། །ཧེ་ཡི་རྣམ་པས་ཅི་ཞིག་བཤད། །བཛྲ་ཡིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཅི། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་སླར་ཡང་གསོལ་བ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་མིང་ངམ་མཚན་ཧེ་བཛྲ་
ཞེས་བསྡུས་པའི་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་བདག་གིས་མ་འཚལ་བས། རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་ན་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བགྱི་བ་ལགས། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཧེའི་ཡི་གེའི་རྣམ་པས་དོན་ཅི་ཞིག་བཤད། བཛྲ་ཞེས་པའི་ཡི་གེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་དོན་ཅི་ཞིག་སྟོན་པ་ལགས། ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཧེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད། །བཛྲའང་ཤེས་རབ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་རྒྱུད། །དེ་ནི་ང་ཡིས་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལན་བཀའ་སྩལ་པ། འདི་ལ་བཞི། ཚིག་གི་དོན་ནི། ཧེ་ཡི་སྒྲས་ནི་ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་བསྟན་ཏེ་དེའང་། ཧེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧེ་རུའི་སྒྲ་རྒྱུ་ལ་འཇུག་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་སྙིང་རྗེ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ལའང་སེམས་ཅན་དང་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་གཉིས། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་གསུམ་ལས་འདིར་ཕྱི་མའོ། །བཛྲ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དེའི་དོན་གཞན་འཇོམས་པའམ་འབྱེད་པ་ལ་འཇུག་པས། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའམ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་
འབྲེལ་ཞིང་རྒྱུན་ཆགས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་དེ་ལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བས། དེའི་རྒྱུད་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ང་ཡིས་བཤད་ཀྱིས་ཞུ་བ་པོ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཉོན་ཅིག་ཅེས་པའོ། །སྤྱི་དོན་ལྟར་ན། ཧེས་བསྟན་པ་སྙིང་རྗེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ལྷའི་དངོས་པོ་གསལ་ལ་རྫོགས་པ་དང་། བཛྲས་བསྟན་པའི་ཤེས་རབ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟོང་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་གསལ་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་དོན་ནོ། །སྦས་དོན་ལྟར་ན། ཧེ་སྙིང་རྗེའི་སྐད་དོད་ཀ་རུ་ཎའི་ཀཾ་བདེ་བ་དང་རུ་འཛིན་པ་སྟེ་འབར་འཛག་གམ་ཁ་སྦྱོར་ལས་བྱུང་བའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་འཛིན་པ། བཛྲ་ཤེས་རབ་ནི་དེའི་ཡུལ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་བདེ་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་དོན་ནོ།

总之，空性与悲心不可分离是金刚萨埵，俱生智慧是大萨埵，风的运行停止并与智慧平等结合而无漏四喜稳固是三昧耶萨埵，如《无垢光》中说："方便智慧本性结合，法界与身及神变行，金刚萨埵大萨埵，菩提萨埵三昧耶萨埵，有无皆尽而遍满，如是由如来所说。"如是所言，基道果三者的广泛结合方式应从总义中了知。
《宝饰》中解释："金刚萨埵是一面二臂的生起次第和光明的圆满次第。大萨埵是四臂的生起次第和幻身。三昧耶萨埵是六臂的生起次第和梦的圆满次第。"这只是简略的解释。此中，基道的生起次第是权义，圆满和真如是实义，归纳解释。
第二，心要喜金刚问答分二：问与答。首先："金刚心要启白：'简称名为何？以何为喜金刚？He字形表示何？Vajra字亦表何？'"此即金刚心要再次启白：金刚三者不二本性的名称或称号"He Vajra"简称的意义是什么，我不知道，以何因缘称为喜金刚？特别是He字形表示什么意义？Vajra字同样表示什么意义？
第二，薄伽梵告曰："He是大悲性，Vajra表智慧，方便智慧本性续，我今为汝说请听。"薄伽梵回答分四：文义是，He字表示方便大悲性，而且，He一词"Heru"意为因，表示菩提因是悲心，悲心有缘众生、缘法及无缘三种，此处是后者。Vajra意为金刚，其义为摧毁或开显，因摧毁一切戏论或开显一切法，故指智慧，方便大悲和智慧空性相连相续，是无上瑜伽续的本性，如是双运本性称为喜金刚，其无上秘密续是由我金刚持所说，请问者等眷属聆听。
按总义，He所示是以悲心为特征的本尊体性明了圆满，Vajra所示的智慧了知一切事物无自性空性，明空双运是喜金刚之义。按密义，He悲心的梵语"Karuṇā"中"Ka"是乐，"ru"是持，即持燃流或交合所生俱生乐，Vajra智慧是其对境空性，乐空双运是喜金刚之义。


 །མཐར་ཐུག་གི་དོན་ལྟར་ན། ཧེ་ལ་རོལ་པ་སྟེ་འཁོར་བར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་རྟག་ཏུ་རོལ་པའི་ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་ཞི་བའི་མཐའ་འགོག་པའོ། །བཛྲ་ནི་མཚན་མའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་ཤེས་རབ་ཟབ་མོས་གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་
དུ་རྟོགས་པས་སྲིད་པའི་མཐའ་འགོག་པའོ། །མཐའ་གཉིས་ལས་གྲོལ་བའི་ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའམ། ཡང་ན། སྙིང་རྗེའི་སྒྲ་ཀ་རུ་ཎའི་ཀཾ་བདེ་བ། རུ་ཎ་རྡུལ་མེད་པ་སྟེ་ཐབས་ཡུལ་ཅན་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་། བཛྲ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ནི་ཡུལ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཨེ་ཝཾ་ཟུང་འཇུག་སྐུ་བཞི་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་དོན་ནོ། །འདི་ནི་རྒྱན་འདྲ་ལས། ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྫོགས་རིམ་དུ་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་མདོར་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། རྒྱུད་སྤྱིའི་མདོར་བསྟན་དང་། བྱེ་བྲག་རིམ་གཉིས་ཀྱི་མདོར་བསྟན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ལྟ་སྟངས་དགུག་དང་བརྡ་ཆེན་དང་། །དོན་བྱེད་རྣམ་མང་བརྗོད་པ་དང་། །རེངས་པར་བྱེད་དང་སྐྲོད་པ་ཉིད། །སྡེ་རེངས་བྱེད་དང་མངོན་སྤྱོད་དང་། །ཇི་ལྟར་རིགས་པར་རྣལ་འབྱོར་མའི། །བསྐྱེད་དང་གནས་དང་བྱེད་རྒྱུ་དང་། །དོན་བྱེད་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་དང་། །ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོ་འདིས་ལུས་མདོར་བསྟན། ལེའུ་
གཉིས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཡིན་པས། ཐོག་མར་དེ་དག་གི་འབྲེལ་བཀོད་དེ་ཚིག་གི་དོན་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའང་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་དཀྲུགས་པ་ཡིན་པས་འོག་གི་ལེའུའི་གོ་རིམ་ལྟར་སྨོས་ན། རིག་མ་དང་གོང་བུ་དགུག་པ། ཆར་དབབ་པ་ལ་སོགས་པ་རང་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ལས་ཚོགས་རྣམ་པ་མང་པོ་བརྗོད་པ་དང་། བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རེངས་པར་བྱེད་པ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་ཡུལ་གཞན་དུ་སྐྲོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང་། ཕས་རྒོལ་གྱི་དཔུང་མང་པོའི་སྡེ་རྣམས་རེངས་པར་བྱེད་པ་དང་། མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ཚ་བས་གདུང་བ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དཀྲུག་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ནི་ལེའུ་གཉིས་པའི་མདོར་བསྟན་ནོ། །ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་རྒྱུད་རྒྱས་པ་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ལྟར་ཏེ། དེ་དག་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི་ལྷའི་ལེའུ་ལས་འབྱུང་བས་ལེའུ་གསུམ་པའི་མདོར་བསྟན་ནོ། །གནས་དང་ནི། ལྷག་པར་གནས་པ་སྟེ་ལྷ་དབང་བསྐུར་བ་ལེའུ་བཞི་པའི་མདོར་བསྟན་དུ་ཁ་ཅིག་འཆད་ལ། ཡང་ན། སེམས་མི་གནས་པ་གནས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། རང་
གཞན་གྱི་གནས་ལུགས་སྟོན་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུའི་མདོར་བསྟན་ནོ། །དོན་བྱེད་པ་ནི། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས་ལེའུ་དྲུག་པའི་མདོར་བསྟན་ནོ། །བརྡ་ཆེན་ནི། རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་འདུ་བའི་ལུས་ངག་གི་བརྡ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་གནས་ལ་སོགས་པ་ས་ནས་སར་འཕར་བ་སྟེ་ལེའུ་བདུན་པའི་མདོར་བསྟན་ནོ། །བསྐྱེད་རྒྱུ་གནས་རྒྱུ་བྱེད་རྒྱུ་གསུམ་པོ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་བ། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྟོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ་ཡིན་པས་ལེའུ་བརྒྱད་པའི་མདོར་བསྟན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་ནི། ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་དག་སྟོན་པ་སྟེ་ལེའུ་དགུ་པའི་མདོར་བསྟན་ནོ། །ཡང་ན། ཤེས་རབ་ཟབ་པ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཆ་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་དང་། ཐབས་རྒྱ་ཆེ་བ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་ཆ་རྣམ་ཤེས་སུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཏེ་སྤྱིའི་མདོར་བསྟན་ནོ། །བྱེད་རྒྱུ་ནི། ལམ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་པའི་མདོར་བསྟན་ནོ།

 །མཐར་ཐུག་གི་དོན་ལྟར་ན། ཧེ་ལ་རོལ་པ་སྟེ་འཁོར་བར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་རྟག་ཏུ་རོལ་པའི་ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་ཞི་བའི་མཐའ་འགོག་པའོ། །བཛྲ་ནི་མཚན་མའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་ཤེས་རབ་ཟབ་མོས་གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་
དུ་རྟོགས་པས་སྲིད་པའི་མཐའ་འགོག་པའོ། །མཐའ་གཉིས་ལས་གྲོལ་བའི་ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའམ། ཡང་ན། སྙིང་རྗེའི་སྒྲ་ཀ་རུ་ཎའི་ཀཾ་བདེ་བ། རུ་ཎ་རྡུལ་མེད་པ་སྟེ་ཐབས་ཡུལ་ཅན་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་། བཛྲ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ནི་ཡུལ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཨེ་ཝཾ་ཟུང་འཇུག་སྐུ་བཞི་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་དོན་ནོ། །འདི་ནི་རྒྱན་འདྲ་ལས། ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྫོགས་རིམ་དུ་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་མདོར་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། རྒྱུད་སྤྱིའི་མདོར་བསྟན་དང་། བྱེ་བྲག་རིམ་གཉིས་ཀྱི་མདོར་བསྟན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ལྟ་སྟངས་དགུག་དང་བརྡ་ཆེན་དང་། །དོན་བྱེད་རྣམ་མང་བརྗོད་པ་དང་། །རེངས་པར་བྱེད་དང་སྐྲོད་པ་ཉིད། །སྡེ་རེངས་བྱེད་དང་མངོན་སྤྱོད་དང་། །ཇི་ལྟར་རིགས་པར་རྣལ་འབྱོར་མའི། །བསྐྱེད་དང་གནས་དང་བྱེད་རྒྱུ་དང་། །དོན་བྱེད་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་དང་། །ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོ་འདིས་ལུས་མདོར་བསྟན། ལེའུ་
གཉིས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཡིན་པས། ཐོག་མར་དེ་དག་གི་འབྲེལ་བཀོད་དེ་ཚིག་གི་དོན་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའང་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་དཀྲུགས་པ་ཡིན་པས་འོག་གི་ལེའུའི་གོ་རིམ་ལྟར་སྨོས་ན། རིག་མ་དང་གོང་བུ་དགུག་པ། ཆར་དབབ་པ་ལ་སོགས་པ་རང་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ལས་ཚོགས་རྣམ་པ་མང་པོ་བརྗོད་པ་དང་། བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རེངས་པར་བྱེད་པ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་ཡུལ་གཞན་དུ་སྐྲོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང་། ཕས་རྒོལ་གྱི་དཔུང་མང་པོའི་སྡེ་རྣམས་རེངས་པར་བྱེད་པ་དང་། མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ཚ་བས་གདུང་བ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དཀྲུག་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ནི་ལེའུ་གཉིས་པའི་མདོར་བསྟན་ནོ། །ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་རྒྱུད་རྒྱས་པ་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ལྟར་ཏེ། དེ་དག་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི་ལྷའི་ལེའུ་ལས་འབྱུང་བས་ལེའུ་གསུམ་པའི་མདོར་བསྟན་ནོ། །གནས་དང་ནི། ལྷག་པར་གནས་པ་སྟེ་ལྷ་དབང་བསྐུར་བ་ལེའུ་བཞི་པའི་མདོར་བསྟན་དུ་ཁ་ཅིག་འཆད་ལ། ཡང་ན། སེམས་མི་གནས་པ་གནས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། རང་
གཞན་གྱི་གནས་ལུགས་སྟོན་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུའི་མདོར་བསྟན་ནོ། །དོན་བྱེད་པ་ནི། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས་ལེའུ་དྲུག་པའི་མདོར་བསྟན་ནོ། །བརྡ་ཆེན་ནི། རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་འདུ་བའི་ལུས་ངག་གི་བརྡ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་གནས་ལ་སོགས་པ་ས་ནས་སར་འཕར་བ་སྟེ་ལེའུ་བདུན་པའི་མདོར་བསྟན་ནོ། །བསྐྱེད་རྒྱུ་གནས་རྒྱུ་བྱེད་རྒྱུ་གསུམ་པོ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་བ། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྟོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ་ཡིན་པས་ལེའུ་བརྒྱད་པའི་མདོར་བསྟན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་ནི། ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་དག་སྟོན་པ་སྟེ་ལེའུ་དགུ་པའི་མདོར་བསྟན་ནོ། །ཡང་ན། ཤེས་རབ་ཟབ་པ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཆ་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་དང་། ཐབས་རྒྱ་ཆེ་བ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་ཆ་རྣམ་ཤེས་སུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཏེ་སྤྱིའི་མདོར་བསྟན་ནོ། །བྱེད་རྒྱུ་ནི། ལམ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་པའི་མདོར་བསྟན་ནོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
从究竟义理来看，黑（Hevajra，喜金刚）的游舞是指在轮回中为众生利益而恒常游舞的方便大悲心，以此遮止寂灭的边际。金刚（Vajra）是指以能摧毁一切相的戏论的甚深智慧，如实了悟实相，以此遮止轮回的边际。这是从两边解脱的方便智慧双运。或者说，悲的声音"karuna"中的"kam"是指乐，"runa"是指无尘，即方便主体不变的大乐；"vajra"（金刚）智慧所表述的是境界具一切殊胜相的空性，这是"evam"（如是）双运四身不可分离的自性身，即喜金刚的义理。这在《庄严》等中说为十六臂的生起次第和业印的圆满次第。
第二，略说获得之方便道路次第分两部分：总的经续略说和特殊二次第略说。
首先：
"观视召请与大印，
多种利益事宣说，
令僵赶走亦如是，
军僵作与降伏行，
如理瑜伽女尊之，
生住作因与利益，
智慧与及诸识别，
诸尊如何而出生。"
这两个偈颂是总纲要略说，从第二品以下是对此详细解释，所以首先应当了解它们的关联和词义。由于经文词句是交错的，若按下文品的顺序来说，则是：召请明妃与团体，降雨等等自他利益的广大事业，使所修对象身语意三者僵硬，将所修对象驱赶到别处，使敌方众多军队僵硬，以及以热烈降伏业令其焚烧，扰乱城市等等，这些是第二品的略说。
"诸尊如何出生"是指身语意喜金刚（Kye Dorje Heruka）等诸尊如何从广本续中出生，这些尊的生起次第出现在尊的品中，所以是第三品的略说。"住"是指殊胜安住，即尊灌顶，有些人解释为第四品的略说。或者，使不安住的心安住，因此是宣说自他实相的实相品的略说。"利益"是指成就自他利益的行为，因此是第六品的略说。"大印"是指瑜伽士男女会合的身语大手印以及从一处跃至另一处的境界等，是第七品的略说。
三种"生因、住因、作因"如理配合，是诸瑜伽女生圆次第的教授，即瑜伽女轮，所以是第八品的略说。"智慧与识"是宣说智慧和识等的清净，是第九品的略说。或者，成为智慧的甚深无戏论方面和属于识的广大有戏论方面，是总的略说。"作因"是成就道路的因，因此是成熟灌顶，是第十品的略说。


 །ལྟ་སྟངས་ནི། དབང་དང་དགུག་པ་དང་རེངས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཏེ་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་
པའི་མདོར་བསྟན་ཏོ། །བརྟག་པ་འོག་མ་ནི། གོང་མར་མི་གསལ་བ་རྣམས་སྟོན་པ་ཡིན་པས་མདོ་རྒྱས་སུ་ཤུགས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྤྱི་དོན་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སྦྱར་ན། ཚོགས་ཞིང་ལ་ལྟ་བ་ལྟ་སྟངས། དེ་ཉིད་སྤྱན་དྲང་པ་དགུག་པ། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བརྡ་ཆེན། ལྔ་རྣམ་དག་སོགས་དོན་བྱེད་རྣམ་མང་། སྲུང་འཁོར་གྱིས་བགེགས་གཞོམ་པ་རེངས་སྐྲོད་སོགས། ལྷའི་འཁོར་ལོ་སྒོམ་པ་ནི་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་བསྐྱེད་རྒྱུ། སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་རླབས་གནས་རྒྱུ། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་རྒྱུ། བཟླས་པ་བྱ་བ་དོན་བྱེད། རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པ་ཡེ་ཤེས། རྗེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་ཤེས། དེ་ལས་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གྲུབ་པ་ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའོ། །སྦས་དོན་ལྟར་ན། གཏུམ་མོ་སྦར་བའམ་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ལྟ་བ་སོགས་ལྟ་སྟངས། བྱང་སེམས་དབབ་པ་དགུག་པ། འཁོར་ལོ་བཞིར་བསྐྱིལ་བ་བརྡ་ཆེན། རྩ་རླུང་གི་གནད་འཆིང་བ་དོན་བྱེད་རྣམ་མང་། ལས་རླུང་གཡོ་མེད་བྱེད་པ་རེངས་པ། སྡུག་བསྔལ་འཇོམས་པ་སྐྲོད་པ། ལུས་བདེ་བས་ཁྱབ་པ་སྡེ་རེངས། རྣམ་རྟོག་གཅོད་པ་མངོན་སྤྱོད།
དགའ་བཞིའི་ཉམས་མྱོང་བསྐྱེད་གནས་བརྟན་པར་བྱ་བ་ཇི་རིགས་པ་སོགས་ཀྱི་དོན། བྱང་སེམས་བརྟན་པར་བྱེད་པ་དོན་བྱེད། བདེ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས། སྣང་བ་བདེ་སྟོང་དུ་ཁྱེར་བའི་རྗེས་ཐོབ་རྣམ་ཤེས། དཔེ་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་འཆར་བ་ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའོ། །མཐར་ཐུག་ལྟར་ན། ཉེ་རྒྱུ་སྤྱོད་པའི་གྲོགས་བརྟག་པ་ལྟ་སྟངས། དེ་དབང་དུ་བྱེད་པ་དགུག་པ། མཆོད་པ་སོགས་བརྡ་ཆེན། ལྷན་ཅིག་ཞུགས་པ་དོན་བྱེད་རྣམ་མང་། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་དྭངས་པར་བྱེད་པ་རེངས་སྐྲོད། ཉོན་མོངས་པ་སོགས་བདུད་བཅོམ་པ་སྡེ་རེངས་དང་མངོན་སྤྱོད། ཁ་སྦྱོར་ཟག་མེད་ཀྱི་སྐུ་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། སྐྱེས་པ་གནས་པ་དང་། གནས་པ་ཁྱད་པར་བྱེད་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་བསྐྱེད་གནས་བྱེད་རྒྱུ། དེ་ལས་གདུལ་བྱའི་དོན་འབྱུང་བ་དོན་བྱེད། ཆོས་སྐུ་ཟབ་པ་ཡེ་ཤེས། ལོངས་སྐུ་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམ་ཤེས། སྤྲུལ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་རིམ་གཉིས་མདོར་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། བསྐྱེད་རིམ་དང་། རྫོགས་རིམ་མོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། བསྐྱེད་རིམ་དང་པོར་
བསྒོམ་པའི་ངེས་པ་དང་། དེའི་རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། ཧེ་རུ་ཀ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ། །དང་པོར་གཅིག་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། མདོར་བསྟན་གྱི་དོན་དེ་དག་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་གཙོ་བོ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་དོན་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡི་གེས་བསྟན་པ་བརྡའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང་། དོན་གྱི་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་བཞི་ནི་རང་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར། གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་སྒོམ་པའི་དང་པོ་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཅིག་ཤོས་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་སམ། ཡང་ན། ལྷ་ཡབ་ཡུམ་ཐབས་ཤེས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་གཅིག་གི་ངོ་བོར་མོས་ནས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེའང་གཅིག་གི་སྐད་དོད་ཨེ་ཀ་ནི། ཨེ་སུ་ཁ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་ཨེ་ནི་སྟོང་པ་སྟེ་ཤེས་རབ་དང་། སུ་ཁ་ནི་བདེ་བ་སྟེ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་དུ་འགྱུར་བས་སོ།

观视是指灌顶、召请和令僵硬等，是第十一品的略说。下部续是教授上部中不清楚的内容，所以应通过总纲和详述间接了解。
将总义应用于生起次第时：观察资粮田是"观视"，从中召请是"召请"，用咒语和手印等供养是"大印"，五清净等是"多种利益事"，以护轮摧毁障碍是"令僵赶走"等，修习尊的坛城是"如理瑜伽女生因"，加持生处是"住因"，迎入智慧尊并灌顶是"殊胜作因"，诵咒是"利益作"，修习圆满次第是"智慧"，后续瑜伽是"识"，由此成就共同和殊胜悉地是"诸尊如何出生"。
按照隐义来说：点燃拙火或观察手印等是"观视"，下降菩提心是"召请"，集中于四轮是"大印"，控制脉风要点是"多种利益事"，使业风不动是"令僵"，摧毁痛苦是"赶走"，乐遍身体是"军僵"，断除妄念是"降伏行"，根据情况生起、安住、稳固四喜体验等意义，使菩提心稳固是"利益作"，乐空无分别禅定是"智慧"，将显现转为乐空的后得是"识"，显现喻义俱生是"诸尊如何出生"。
从究竟义看：观察近因行为伴侣是"观视"，使其降服是"召请"，供养等是"大印"，共同进入是"多种利益事"，使脉风明点离障清净是"令僵赶走"，摧伏烦恼等魔是"军僵和降伏行"，生起未生的双运无漏身、使已生者安住、使安住者殊胜是"瑜伽女生住作因"，由此生起所化利益是"利益作"，甚深法身是"智慧"，广大报身是"识"，各种化身显现是"诸尊如何出生"。
第二，略说特殊二次第分两部分：生起次第和圆满次第。首先，生起次第有两方面：首先修习生起次第的必要性和对此的详细解释。
第一部分："喜金刚乃生起因，首先一者当修习。"这表示，上述略说内容现前的主要方法是生起圆满二次第中的第一个，以喜金刚字表示三解脱门义的符号喜金刚十六臂等四种，以及义理喜金刚四身，是在自相续中生起的原因，所以解脱道修习的首先是与圆满次第相对的生起次第。或者说，应当以本尊父母方便智慧乐空不二一体的信解来修习。其中"一"（eka）若从"e-sukha"（乐-空）字源解释："e"是空性即智慧，"sukha"是乐，成为乐空双运的意义。


 །གཉིས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་། །དངོས་པོའི་འཆིང་བས་འཆིང་བར་འགྱུར། །དེ་ཡོངས་ཤེས་པས་གྲོལ་བ་ཡིན། །དངོས་པོ་མེད་པའང་ཡོངས་ཤེས་པས། །དངོས་པོ་
བསྒོམ་འགྱུར་ཤེས་རབ་ཅན། །དངོས་པོ་མེད་པ་ཡོངས་ཤེས་པས། །དེ་ལྟར་ཧེ་རུ་ཀ་བསྒོམ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་དྲང་དོན་བསྐྱེད་རིམ་ཁོ་ན་ལྟར་བཤད་ན། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བོས་ནས། གཟུགས་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཉིད་ལྷའི་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕལ་པའི་རྟོག་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་དེ་དག་ལ་དངོས་པོར་ཨ་འཐས་པའི་ཆགས་ཞེན་གྱི་འཆིང་བས་ནི་འཆིང་བར་འགྱུར་ལ། གཟུགས་སོགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་དེ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ནི་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་དེ་དག་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུའང་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ན་མི་བདེན་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྷའི་དངོས་པོར་བསྒོམ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཅན་ཡིན་ཞིང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་དེ་ཉིད་དམ་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་དེ་ལྟར་ཧེ་རུ་ཀ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །ངེས་དོན་རྫོགས་རིམ་ལའང་སྤྱི་དོན་ལྟར་ན། གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་དབྱེར་མེད་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་དང་པོར་རྫོགས་རིམ་
གྱིས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཨེ་ཝཾ་གྱི་ཡི་གེའི་ཚུལ། དངོས་པོ་གཅིག་ཉིད་ངོ་ཤེས་པས། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་དེ་དག་ཟུང་འཇུག་ཏུ་སྤྱད་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་། ཕུང་པོ་ལྔ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་སོགས་སེམས་ཅན་རྣམས་འཆིང་བར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་རང་བཞིན་མ་ཤེས་པས་འཆིང་བར་འགྱུར་ལ། དེ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན་ཅིང་། དངོས་པོ་མེད་པར་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པས་ཟབ་མོའི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་དངོས་པོ་བསྒོམ་པ་ཞེས་པར་འགྱུར་བས་དྲི་མ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་ཡིན་ལ། སྣང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་དངོས་པོ་དུ་བ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་ལས་དོན་གྱི་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བས་དེ་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །སྦས་དོན་ལྟར་ན། ཧེ་རུ་ཀ་ནི་དེའི་དོན་ཅན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས། དང་པོར་གཅིག་སྒོམ་པ་དམིགས་བཅས། དངོས་པོས་གྲོལ་བ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར། དངོས་པོས་འཆིང་བ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའི་ཐབས་བདེ་བ། དེ་ཡོངས་
སུ་ཤེས་པ་ནི་ཡུལ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཡུལ་ཅན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དབྱེར་མེད་པ། དངོས་པོ་མེད་པ་ཤེས་པ་ནི་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་མྱོང་དེའང་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ཤེས་པ། དངོས་པོ་བསྒོམ་འགྱུར་ནི་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟུང་འཇུག་གི་རང་བཞིན་དུ་འཆར་བ་སྟེ། གཞན་སྔར་ལྟར་རོ། །འདི་དག་ཉམས་ལེན་གྱི་མན་ངག་ལ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་ནི་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་དགོས་ཀྱི། འདིར་ཡི་གེ་མང་བར་དོགས་ནས་མ་སྤྲོས་པ་གཞན་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་ལ་གསུམ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ། ཡེ་ཤེས་དེའི་རྟེན། དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་སྤངས། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་པོ། །ལུས་གནས་ལུས་ལས་མ་སྐྱེས་པའོ།

第二："金刚精髓大悲悯，
以事物自身得解脱，
却被事物束缚缠，
完全了知即解脱。
通过了知无事物，
有智慧者修事物，
通过了知无事物，
如是当修喜金刚。"
若仅按照显义生起次第来解释，这是在称呼"金刚精髓大悲悯"之后说：通过将色等事物修为本尊形相，就从普通分别念中解脱；但若对这些事物执着为实有，则会被贪著之束缚所缠。若完全了知色等蕴是金刚色女等本尊自身，则能获得解脱。若考察分析这些本尊为无实有，完全了知其不真实，那么有智慧者就会将本尊修为如幻事物。通过完全了知智慧本身或手印等俱生也是无实有的本性，如是应当将喜金刚修为有显现而无自性的如幻形象。
从确定义的圆满次第看，根据总义：作为基、道、果不可分离的喜金刚，首先以圆满次第生起的因是Evam字的形式，通过认识一事物，摄集一切方便智慧本性的事物，以双运修习而解脱。众生因执五蕴为我等，不了解事物自性而被束缚。完全了知事物离戏论则从束缚中解脱。而且，通过了解无事物本身也如幻，圆满成就甚深六度，即是所谓修无事物之事物，这样的人具有无垢智慧。通过修习虽显现但非存在的无事物之事物，如同烟雾等，将现前真实喜金刚，所以应当如此修习。
按照隐义：喜金刚是指具有其义的俱生智慧，首先修一是有所缘，以事物解脱是脉风明点瑜伽，事物束缚是未被智慧摄持的方便乐，完全了知是境空性与有境大乐不可分离，了知无事物是了知乐空体验也是离戏，修事物是现有一切显现为乐空大手印双运的本性，其余如前。
这些应用于实修口诀的方式，应当遵循前辈们的解释，在此因担心文字过多而不详述，其他处也应当了知这一点。
第二，圆满次第分三部分：俱生的本质，该智慧的所依，和现前它的方法的解释。
首先："身中安住大智慧，
完全远离诸分别，
遍及一切诸事物，
住身不从身中生。"


 །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་བཞི་དང་པོ་སེམས་འགྲེལ་དང་། རྗེ་མར་པའི་དགོངས་པ་ལྟོ་སྦྱར་ཏེ་དཔལ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས་གསལ་བར་མཛད་པ་ལྟར་ན། ཕྱི་ཆོས་དབྱིངས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་འཆར་བའི་ཁམས་གསུམ་གྱི་ལུས་སམ། ནང་ཕུང་
ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དམ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལྷའི་རང་བཞིན་འདུ་ཤེས་སུམ་ལྡན་གྱི་ལུས་སམ། གཞན་བསྐྱེད་རིམ་ལྷའི་འཁོར་ལོའི་ལུས་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་གནས་ཏེ། དེའི་ངོ་བོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་གུད་ན་མེད་ཅིང་། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རང་གི་རིག་པ། རང་རིག་བདེ་བ། བདེ་བ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། སེམས་རིག་པས་རྒྱས་བཏབ་པ་སོགས་རྒྱས་གདབ་གསུམ། དབུགས་དབྱུང་གསུམ། སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ། རིག་པ་གསལ་བ་ལོངས་སྐུ། སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུ། བདེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་སྟེ་སྐུ་བཞིའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡིན་ལ། བདེ་བ་ལ་སྟོང་པ། སྟོང་པ་ལ་བདེ་བས་རྒྱས་བཏབ་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དེ་གནས་སོ། །དེ་ནི་མཚན་ཉིད་གསུམ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ལུས་སུ་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་ཕྱི་རོལ་དོན་གྱི་རྟོག་པ། སེམས་རང་རིག་ཏུ་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་དཀར་དམར་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ། རང་རིག་བདེ་བར་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་སྡུག་བསྔལ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རྟོག་པ། བདེ་བ་སྤྲོས་བྲལ་དུ་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་
པའི་རྟོག་པ་སྟེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་དང་གཅིགཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དེས་ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་གྱི་ལུས་སམ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པ་པོར་གྱུར་པ་དང་གཉིས། ལྷན་སྐྱེས་དེ་གདོད་ནས་ལུས་ལ་གནས་ཀྱང་བདེན་པའི་དངོས་པོར་ཐོག་མར་མ་སྐྱེས་པས་བར་དུ་འཛིན་པའི་བློ་ཡུལ་དུ་མི་གནས། མཐར་བུམ་པ་ཞིག་ཀྱང་དེའི་ནམ་མཁའ་གང་དུའང་མི་འགག་པ་བཞིན་དུ་ལུས་ཞིག་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་གང་དུའང་འགག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཡི་གེའི་དོན་ཐུན་མོང་སྤྱི་དོན་དང་སྦྱར་ན། ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོའི་ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་ཐོག་མཐའ་མེད་པར་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་ཤིང་། རང་གི་ངོ་བོ་གློ་བུར་བའི་རྣམ་རྟོག་གིས་གོས་མ་མྱོང་བས་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཤིང་། ཆོས་ཅན་འཁོར་འདས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཁྱབ་པ་པོ། །ལུས་ལ་ཁྱབ་བྱ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གནས་ཀྱང་། བསྐྱེད་བྱ་དང་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ལུས་ལས་མ་སྐྱེས་པའོ། །ཞེས་སམ། ཡང་ན། ལུས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཆོས་
ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། དེ་ལ་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྒྲོ་བཏགས་བྲལ་བས་རྟོག་པ་སྤངས་པ། དངོས་པོ་ཆོས་ཅན་ཀུན་ལ་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པས། ཆོས་ཅན་ལུས་ལ་ཆོས་ཉིད་ཁྱབ་བྱེད་དུ་གནས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པས་དངོས་པོ་ལས་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ་དེ་དག་སྐབས་འདིར་དྲང་དོན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཡི་གེའི་དོན་ཐུན་མིན་ངེས་དོན་དུ་བཤད་ན། ལུས་ནི། ཨེ་ཝཾ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ལྟེ་བའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི། བསྐྱེད་རིམ་དང་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་འོད་གསལ་ལས་འདས་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཁྱབ་བྱ་དང་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ལུས་ལ་གནས་ཀྱང་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་རང་བཞིན་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའོ། །དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པས་ཕུང་པོ་ལྔ་དབང་པོ་དྲུག་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་སྟེ་སེམས་ལས་གཞན་པའི་དོན་ཕྱི་རོལ་ན་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།

如经所说：对于前四句，按照《心续释》和杰玛尔巴的意趣结合在一起，如吉祥自生足清晰所作的那样解释：无论是外在的法界俱生智慧显现所生起的三界身体，或内在的蕴、界、处或脉风明点本尊本性具三认识的身体，或者生起次第本尊坛城的身体中，都安住着俱生智慧。它的本质是一切法不离于心，心的本质是自己的觉知，自觉知是乐，乐是离戏的本性，因此，心被觉知所印持等三种印持，三种安慰，显现为各种现象的化身，明晰的觉知是报身，离戏是法身，乐是自性身，如是安住为四身的本性。大乐印持空性，空性中被乐印持，这就是大印持。如此，大智慧安住在身体中。
它具有三种特征：当了解一切法为心的身体时，远离外境对象的分别；当了解心为自觉知时，远离红白二色能所执的分别；当了解自觉知为乐时，远离苦和舍的分别；当了解乐为离戏时，远离对事物的执着分别。这是第一个特征：远离一切分别念。第二个特征是：这大智慧如虚空般遍及外内他三种身体或一切事物。第三个特征是：尽管俱生本来安住于身体，但因为最初未曾生起为实有事物，所以中间不成为执着心的对境，最后如同瓶子破碎后其中的虚空不会在任何地方灭尽一样，身体毁坏后智慧也不会在任何地方灭尽。
第二，若将字义与共同总义结合：具有取蕴身体的众生中，心性自然俱生大智慧以无始无终的方式遍满安住。因为其本质从未被暂时分别念所染污，所以远离一切分别，以法性方式遍及一切轮回涅槃的有法事物。虽然以所遍与能遍的方式安住于身体，但并非以所生与能生的方式从身体产生。或者说，身体即一切轮涅有法，智慧即法性空性，因远离能所执戏论而离分别，因法性自性空性遍及一切有法事物，所以法性作为能遍安住于有法身体，但因法性无生故不从事物中产生。这些在此处应理解为权宜之义。
第三，若以不共决定义解释字义：身体是由Evam所摄的智慧方便本性四轮的中心。智慧是超越生起次第、业印和智慧印清光的最极无变俱生。它以所遍能遍方式安住于身体，而远离一切分别本性的乐空不二智慧即如来藏。它本身是智慧身，所以遍及五蕴、六根、六处、五大等一切事物，因为除了心以外没有外在对境存在的缘故。
;


 །ཡེ་ཤེས་དེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ལ་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ་
གྱིས་གནས་ཀྱང་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པའི་ཕྱིར་ལུས་ལས་མ་སྐྱེས་པའོ། །དོན་འདི་ལ་དགོངས་ཏེ། དཔལ་སམྦུ་ཊར། གང་ཚེ་ལས་ཀྱི་ལུས་ཞིག་ན། །དེ་འདྲ་བ་ཡི་ལུས་སུ་འགྱུར། །ཇི་སྲིད་ལས་དང་ལས་མིན་འགྱུར། །དེ་སྲིད་ལུས་ལ་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ། ལས་ཀྱི་ལུས་དོར་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འབྱུང་ཞིང་། ལས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་འཁོར་བའི་ལུས་དང་། ལས་མིན་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་ཡོད་པ་དེའི་བར་དུ་ཡེ་ཤེས་དེ་ལུས་ལ་གནས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །བཞི་པ་སྦས་དོན་དུ་བཤད་ན། ལུས་ནི། ཁམས་དྲུག་ལྡན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི། ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གནས་པ་ནི། དེ་ལ་དེས་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་དུའོ། །རྟོག་པ་སྤངས་པ་ནི། དེའི་ཚེ་གཟུང་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་འགགས་པའོ། །དངོས་ཀུན་ཁྱབ་པ་ནི། བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཤར་བའོ། །ལུས་གནས་སོགས་ནི། ཡེ་ཤེས་དེ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་གནས་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོར་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པས་ལུས་ལས་བདེན་པའི་དངོས་པོར་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ་འདིའང་ངེས་དོན་གྱི་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་
ཡེ་ཤེས་དེའི་རྟེན་ལུས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ། གནས་པ་རྩ། སྡོམ་པ་འཁོར་ལོ། རྒྱུ་བ་རླུང་ངོ་། །དང་པོ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་དོ། །དེའི་དང་པོ་ལའང་། ཞུས། ལན་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། ཀྱཻ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་རྩ་དུ་ལགས། ཞེས་གསུངས་ཏེ། གོང་དུ་ལུས་ཞེས་གསུངས་པ་ལས་འཕྲོས་ནས། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། ཀྱཻ་བཅོམ་ལྡན་འདས། ཞེས་བོས་ནས། ཁམས་དྲུག་ལྡན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་རྩ་དུ་ཡོད་པ་ལགས་ཤེས་ཞུས་པའོ། །ཞུ་བ་པོའི་མཚན་རྨ་འགྱུར་ལས་འབྱུང་ཞིང་རྒྱ་དཔེ་ལའང་ཡོད་པས་འབྲོག་འགོས་ཀྱི་འགྱུར་ལ་ཆད་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་དོ། །(མདོར་བསྟན་དང་རྒྱས་བཤད་ཀྱི་ས་བཅད་དེ་གཉིས་འཐེབ་པ་མིན་ནམ་སྙམ་དཔྱད་པར་ཞུ།) དང་པོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྩ་རྣམས་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འབབ་པ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་འཛག་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལན་བཀའ་སྩལ་པ་ནི། འདིར་རྩ་རྣམས་ནི་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོགས་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་མོད་ཀྱང་གཙོ་མོ་རྣམས་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། སོ་དང་སེན་མོ་སོགས་
ཁམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཆ་ཤས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནང་ནས་འབབ་པ་ལ། ཁྱད་པར་དེ་དག་གི་གཙོ་མོ་དྭངས་མ་ཟླ་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་གནས་ལྟེ་བའམ་གསང་གནས་སུ་འཛག་པའོ་ཞེས་མདོ་ཙམ་དུ་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ། རྩའི་གཙོ་མོ་གསུམ་གྱི་མིང་། རང་བཞིན། བྱེད་ལས། གཙོ་མོ་སོ་གཉིས་ཀྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས། རྩའི་རྣམ་དག་གོ། །དང་པོ་ནི། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་རྩ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་གཙོ་མོ་སྟེ། རྐྱང་མ་དང་། རོ་མ་དང་། ཀུན་འདར་མའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་རྣམས་དང་བཤད་མ་ཐག་པའི་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་རྩ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་གཞིར་གྱུར་པས་གཙོ་མོ་སྟེ། གཡོན་དུ་ལ་ལ་ནཱ་རྐྱང་མ་ཞེས་པ་དང་། གཡས་སུ་ར་ས་ནཱ་རོ་མ་ཞེས་པ་དང་། དབུས་སུ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ཀུན་སྤངས་མའམ་ཀུན་འདར་མར་བརྗོད་པའོ། །དུས་འཁོར་ནས་འདི་གསུམ་ལ། ལུག །སེར་སྐྱ། ཕྲ་མོའམ་སྒྲ་གཅན་གྱི་རྩ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ།

 །ཡེ་ཤེས་དེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ལ་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ་
གྱིས་གནས་ཀྱང་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པའི་ཕྱིར་ལུས་ལས་མ་སྐྱེས་པའོ། །དོན་འདི་ལ་དགོངས་ཏེ། དཔལ་སམྦུ་ཊར། གང་ཚེ་ལས་ཀྱི་ལུས་ཞིག་ན། །དེ་འདྲ་བ་ཡི་ལུས་སུ་འགྱུར། །ཇི་སྲིད་ལས་དང་ལས་མིན་འགྱུར། །དེ་སྲིད་ལུས་ལ་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ། ལས་ཀྱི་ལུས་དོར་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འབྱུང་ཞིང་། ལས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་འཁོར་བའི་ལུས་དང་། ལས་མིན་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་ཡོད་པ་དེའི་བར་དུ་ཡེ་ཤེས་དེ་ལུས་ལ་གནས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །བཞི་པ་སྦས་དོན་དུ་བཤད་ན། ལུས་ནི། ཁམས་དྲུག་ལྡན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི། ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གནས་པ་ནི། དེ་ལ་དེས་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་དུའོ། །རྟོག་པ་སྤངས་པ་ནི། དེའི་ཚེ་གཟུང་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་འགགས་པའོ། །དངོས་ཀུན་ཁྱབ་པ་ནི། བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཤར་བའོ། །ལུས་གནས་སོགས་ནི། ཡེ་ཤེས་དེ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་གནས་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོར་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པས་ལུས་ལས་བདེན་པའི་དངོས་པོར་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ་འདིའང་ངེས་དོན་གྱི་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་
ཡེ་ཤེས་དེའི་རྟེན་ལུས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ། གནས་པ་རྩ། སྡོམ་པ་འཁོར་ལོ། རྒྱུ་བ་རླུང་ངོ་། །དང་པོ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་དོ། །དེའི་དང་པོ་ལའང་། ཞུས། ལན་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། ཀྱཻ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་རྩ་དུ་ལགས། ཞེས་གསུངས་ཏེ། གོང་དུ་ལུས་ཞེས་གསུངས་པ་ལས་འཕྲོས་ནས། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། ཀྱཻ་བཅོམ་ལྡན་འདས། ཞེས་བོས་ནས། ཁམས་དྲུག་ལྡན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་རྩ་དུ་ཡོད་པ་ལགས་ཤེས་ཞུས་པའོ། །ཞུ་བ་པོའི་མཚན་རྨ་འགྱུར་ལས་འབྱུང་ཞིང་རྒྱ་དཔེ་ལའང་ཡོད་པས་འབྲོག་འགོས་ཀྱི་འགྱུར་ལ་ཆད་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་དོ། །(མདོར་བསྟན་དང་རྒྱས་བཤད་ཀྱི་ས་བཅད་དེ་གཉིས་འཐེབ་པ་མིན་ནམ་སྙམ་དཔྱད་པར་ཞུ།) དང་པོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྩ་རྣམས་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འབབ་པ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་འཛག་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལན་བཀའ་སྩལ་པ་ནི། འདིར་རྩ་རྣམས་ནི་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོགས་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་མོད་ཀྱང་གཙོ་མོ་རྣམས་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། སོ་དང་སེན་མོ་སོགས་
ཁམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཆ་ཤས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནང་ནས་འབབ་པ་ལ། ཁྱད་པར་དེ་དག་གི་གཙོ་མོ་དྭངས་མ་ཟླ་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་གནས་ལྟེ་བའམ་གསང་གནས་སུ་འཛག་པའོ་ཞེས་མདོ་ཙམ་དུ་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ། རྩའི་གཙོ་མོ་གསུམ་གྱི་མིང་། རང་བཞིན། བྱེད་ལས། གཙོ་མོ་སོ་གཉིས་ཀྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས། རྩའི་རྣམ་དག་གོ། །དང་པོ་ནི། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་རྩ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་གཙོ་མོ་སྟེ། རྐྱང་མ་དང་། རོ་མ་དང་། ཀུན་འདར་མའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་རྣམས་དང་བཤད་མ་ཐག་པའི་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་རྩ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་གཞིར་གྱུར་པས་གཙོ་མོ་སྟེ། གཡོན་དུ་ལ་ལ་ནཱ་རྐྱང་མ་ཞེས་པ་དང་། གཡས་སུ་ར་ས་ནཱ་རོ་མ་ཞེས་པ་དང་། དབུས་སུ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ཀུན་སྤངས་མའམ་ཀུན་འདར་མར་བརྗོད་པའོ། །དུས་འཁོར་ནས་འདི་གསུམ་ལ། ལུག །སེར་སྐྱ། ཕྲ་མོའམ་སྒྲ་གཅན་གྱི་རྩ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是藏文文献的直译，涉及人类学和语言学术用途的内容：
།ཡེ་ཤེས་དེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ལ་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ་
གྱིས་གནས་ཀྱང་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པའི་ཕྱིར་ལུས་ལས་མ་སྐྱེས་པའོ། །
那智慧虽以无边际的方式存在于一切事物的身体中，但因为无生灭，所以并非从身体中产生。关于这一含义，在《吉祥三部经》中说："当业力身体毁坏时，将成为如是之身。只要有业与非业，那智慧就住于身体之中。"这意味着，舍弃业力身体后将出现智慧身，在被业力束缚的轮回身体和非业力的瑜伽士身体之间，那智慧存在于身体中。
第四，如果从隐义来解释：身体是指具有六大种的金刚身。大智慧是指融化的俱生喜乐智慧。存在是指以遍及的方式存在。远离分别是指当时停止了能取所取等分别。遍及一切事物是指坚固和流动的一切显现为乐空俱生的本性。身体存在等是指那智慧虽遍及金刚身，但以自性而言并非实有，因此不是从身体中真实产生的，这也是了义的解释。
第二，广泛解释那智慧依托的身体有三方面：安住之脉，结合之轮，流动之风。第一方面分两部分：概述和详解。其中第一部分又分为提问和回答两部分。
第一部分提问：嘎耶，薄伽梵，金刚身中有多少脉？意思是承接前文所说的"身体"，金刚心藏提问道："嘎耶，薄伽梵"，呼唤后问道，具有六大种的金刚身中有多少脉存在？提问者的名称在"马译"中出现，梵文本中也有，应知"卓果"译本中有所遗漏。
第二部分有两个方面：概述和详解。（我认为这两个"概述和详解"的科判似乎是重复的，请进一步考察）。
首先是概述：薄伽梵回答道："脉共有三十二条，是菩提心三十二支流注之处，流入大乐之处。"意思是，薄伽梵回答说：这里的脉虽然有七万二千等多种，但主要的脉有三十二条，是牙齿、指甲等相对菩提心的三十二种要素从内流出的通道，特别是其中最主要的精华月亮大乐生起之处，流入脐部或密处。这只是简略地说明。
第二是详解，包括：三主脉的名称、本性、作用、三十二主脉的同义词和脉的清净性。
首先，其中三种脉是主要脉：左脉、右脉和中脉。意思是，在刚才解释的轮脉支和三十二条脉中，有三条脉是一切的根基，故为主脉：左侧称为拉拉那（Lalanā）或左脉，右侧称为惹萨那（Rasanā）或右脉，中央称为阿瓦度提（Avadhūtī）或遍舍脉或遍动脉。在时轮续中，这三脉也被称为绵羊脉、黄色脉和细脉或罗睺脉。


 །གཉིས་པ་ནི། རྐྱང་མ་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་གྱིས། །ཐབས་ཀྱིས་རོ་མ་ཡང་དག་གནས། །ཀུན་
འདར་མ་ནི་དབུས་གནས་སུ། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྩ་དེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ནི། རྐྱང་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་གཟུང་བའི་རྣམ་རྟོག་བསྐྱེད་ཅིང་། ཕྱི་རོལ་དུ་ཟླ་བ་ཡར་ངོའི་ཆ་བཅོ་ལྔ་དག་པ་སྟེ་རྩ་མི་ཕྱེད་མ་ལ་སོགས་པ་བཅོ་ལྔ་དེ་ལས་གྱེས་ཤིང་། དེའི་རྩེ་མོ་སྣ་བུག་གཡོན་དུ་ཟུག་པ་དང་། ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རོ་མ་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་ཅིང་གནས་པ། ཕྱི་རོལ་དུ་ཟླ་བ་མར་ངོའི་ཆ་བཅོ་ལྔ་དག་པ་སྟེ། རྩ་གཞོལ་མ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་དེ་ལས་གྱེས་ཤིང་། དེའི་རྩེ་མོ་སྣ་བུག་གཡས་སུ་ཟུག་ནས་གནས་པ་དང་། ཀུན་འདར་མ་ནི་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ལུས་ཀྱི་གནས་དྲང་པོར་ཡར་སྣ་ཚངས་བུག་དང་། མར་སྣ་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་སྒོ་དང་། བུད་མེད་ཀྱི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ་གནས་ཤིང་། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་རྣམ་པར་སྤངས་པས་ཀུན་སྤངས་མ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་དབུ་མ་ལྟེ་བ་ནས་ཚངས་བུག་ཏུ་སོང་བ་སྨིན་མཚམས་སུ་ཁ་ཕྱོགས་ཤིང་། རོ་རྐྱང་ལྟེ་འོག་སུམ་མདོ་ནས་རྐྱང་མ་རྒྱབ་དང་། རོ་མ་གཡོན། དྷཱུ་ཏི་མདུན་དུ་གནས་པར་ཤེས་
དགོས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། རྐྱང་མ་མི་བསྐྱོད་འབབ་མ་སྟེ། །རོ་མ་དེ་བཞིན་ཁྲག་འབབ་ཅིང་། །ཤེས་རབ་ཟླ་བ་འབབ་བཤད་པ། །དེ་ནི་ཀུན་འདར་མར་རབ་གྲགས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་གསུམ་གྱི་བྱེད་ལས་རྐྱང་མའི་རྩ་སྦུབས་ཀྱི་མར་སྣ་ནས་མི་བསྐྱོད་པའི་བརྡར་བཏགས་པ་གཅི་བ་འབབ་མ་སྟེ། གྱེན་དུ་སྣ་བུག་གཡོན་པར་མི་བསྐྱོད་པའི་རང་བཞིན་ཟླ་བའི་ཁམས་ཀྱི་རླུང་ལྔ་སྐྱེ་རིམ་གྱིས་རྒྱུ་ལ། རོ་མ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་མར་སྣ་ནས་བུད་མེད་ཀྱི་ཁྲག་གི་ཁམས་འབབ་པའི་འཕེན་སྡོམ་བྱེད་ཅིང་གྱེན་དུ་སྣ་བུག་གཡས་པར་ཉི་མའི་ཁམས་ཀྱི་རླུང་སྡུད་རིམ་གྱིས་རྒྱུའོ། །དབུ་མའི་མར་སྣ་རྩ་གསུམ་འདུས་མདོ་ནས་ཤེས་རབ་བདག་མེད་མའི་རང་བཞིན་ཟླ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་ཆ་འབབ་པར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་གང་བཤད་པ་དེ་ནི་རྩ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཅིང་། བདེ་བས་གཡོ་བར་བྱེད་པས་ཀུན་འདར་མ་ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ། །བཞི་པ་ནི། མི་ཕྱེད་མ་དང་། ཕྲ་གཟུགས་མ་དང་། རྩེ་བ་མ་དང་། གཡོན་པ་མ་དང་། ཐུང་ངུ་མ་དང་། རུས་སྦལ་སྐྱེས་མ་དང་། སྒོམ་པ་མ་དང་། དབང་མ་དང་། སྐྱོན་མ་དང་། འཇུག་
མ་དང་། མ་མོ་དང་། མཚན་མོ་དང་། བསིལ་སྦྱིན་མ་དང་། ཚ་བ་མ་དང་། བརྐྱང་མ་དང་། ཀུན་འདར་མ་དང་། རོ་མ་དང་། གཞོལ་མ་དང་། རངས་མ་དང་། ཤིན་ཏུ་གཟུགས་ཅན་མ་དང་། སྤྱི་མ་དང་། རྒྱུ་སྦྱིན་མ་དང་། སྦྱོར་བྲལ་མ་དང་། སྡུག་གུ་མ་དང་། གྲུབ་མ་དང་། འཚེད་མ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་བཟང་མ་དང་། སུམ་སྐོར་མ་དང་། འདོད་མ་དང་། ཁྱིམ་མ་དང་། གཏུམ་མོ་དང་། བདུད་བྲལ་མའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྩའི་གཙོ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་རེ་རེ་ལའང་ལུས་ཀྱི་ཆ་གང་ལ་གནས་ཤིང་ལས་གང་བྱེད་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ཆེན་པོ་གང་དང་སྦྱར་ནས་ས་ལམ་ཇི་ལྟར་བགྲོད་པའི་རིམ་པ་དང་། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་རྣམ་དག་ཏུ་བཤད་པ་གསུམ་རེའི་ཚུལ་དུ་འཆད་དགོས་ཏེ། རྒྱུད་ཚིག་གཅིག་གིས་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་དོན་བསྟན་ཅིང་རྩ་སོགས་དོན་གཅིག་ལའང་དེ་གསུམ་ག་ཚང་བའོ། །དེའང་རྩ་འདི་དག་གི་ངོ་བོ་ནི་ལུས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཡིན་པས་གཞི་ཡིན་ལ། ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་སྦར་བ་སོགས་ཀྱི་གནད་བསྒོམས་ན་ལམ་གྱི་རིམ་པར་འགྱུར་ལ། དེས་གཞི་དུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་གློ་
བུར་བས་སྒྲིབ་པའི་རྩ་སོགས་ཐ་མལ་གྱི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་དག་ནས་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་སུ་གནས་གྱུར་པ་མཚན་དཔེ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཐོབ་ན་འབྲས་བུར་འགྱུར་བའོ།

第二，关于[脉的本性]：
左脉以智慧为本性，
右脉以方便而安住，
中脉居于中央处，
远离能取与所取。
意思是，这三脉的本性为：左脉以智慧为本性，产生所取的分别念，在外相应于月亮上弦的十五分，即从不可分脉等十五脉分出，其顶端插入左鼻孔；方便本性的右脉正确产生并安住于能取的分别念，在外相应于月亮下弦的十五分，即从倾斜脉等十脉分出，其顶端插入右鼻孔；中脉则是方便智慧不二的本性，位于身体的正中位置，上端通向梵穴，下端通向男性的金刚宝珠之门或女性的阴蒂，因为远离了能取和所取的分别念，所以称为遍舍脉。应当了解，中脉从脐部到梵穴，面向眉间，从左脉、右脉和脐下三岔路开始，左脉在背部，右脉在左侧，中脉在前方。
第三，关于[脉的作用]：
左脉不动下流脉，
右脉同样血下流，
智慧月亮下流说，
此即遍动脉闻名。
意思是，这三脉的作用是：左脉管道的下端流下不动佛的代称小便，上行时从左鼻孔流通不动佛本性的月亮元素的五种气，按生起次第而行；右脉也同样从下端流出女性的血元素，控制排出和收缩，上行时从右鼻孔流通太阳元素的气，按收摄次第而行。中脉的下端从三脉汇合处开始，智慧空性母的本性月亮菩提心白分流下，这是持明者所说的，此脉遍及所有脉，并且因喜乐而使之振动，故广为人知称为遍动脉。
第四，[脉的名称]：
不可分脉、细形脉、顶峰脉、左脉、短脉、龟生脉、修行脉、主脉、过失脉、进入脉、母脉、夜脉、凉施脉、热脉、延伸脉、遍动脉、右脉、倾斜脉、欢喜脉、极形脉、普脉、因施脉、离合脉、美妙脉、成就脉、煮脉，以及善意脉、环绕脉、欲望脉、家脉、猛火脉和离魔脉。
意思是，这三十二条主脉每一条都需要从三个方面来解释：一是它们位于身体的哪个部位以及具有什么功能，二是它们与外部大境域相配合如何依次经过地道，三是生起果位的次第被解释为佛地的清净性。每一个经文都表示基、道、果三方面的含义，脉等单一对象也都完整包含这三个方面。
这些脉的本体是身体实相的存在方式，所以是基础；如果修持脐轮猛火等关键点，则成为道的次第；当基础状态中被暂时烦恼所遮蔽的脉等平常本性完全清净后，转化为化身等，获得相好等功德，就成为果位。


 །དེ་ལ་དང་པོ་གནས་དང་བྱེད་ལས་ནི། རྡོ་རྗེ་གསུམ་མི་ཕྱེད་མ་ནི། མགོ་ལ་གནས་ཤིང་སེན་མོ་དང་སོ་རྣམས་བསྐྱེད་དོ། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་གཟུགས་ཅན་མ་ནི། སྤྱི་གཙུག་ན་གནས་ཤིང་སྐྲ་དང་བ་སྤུ་རྣམས་བསྐྱེད་དོ། །འདོད་ཡོན་ལ་རྩེ་བ་མ་ནི། རྣ་བ་གཡས་པར་གནས་ཤིང་པགས་པ་དང་དྲི་མ་རྣམས་བསྐྱེད་དོ། །གཡོན་སྐོར་དུ་གནས་པ་མ་ནི། ལྟག་པར་གནས་ཤིང་ཚང་རའི་ཤ་རྣམས་བསྐྱེད་དོ། །ཟླུམ་ཞིང་ཚད་ཐུང་ངུ་མ་ནི། རྣ་བ་གཡོན་པར་གནས་ཤིང་རྒྱུས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་དོ། །རུས་སྦལ་གྱི་དབྱིབས་སུ་སྐྱེས་མ་ནི། སྨིན་ཕྲག་ཏུ་གནས་ཤིང་རུས་པ་བསྐྱེད་དོ། །སྲིད་པའི་དངོས་པོ་གསལ་བས་སྒོམ་པ་མ་ནི། མཆིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་མིག་གཉིས་བསྐྱེད་དོ། །རྟོག་པ་འཁྲུད་པས་དབང་བསྐུར་མ་ནི། དཔུང་པའི་རྩ་བ་དང་འབྲེལ་ཞིང་སྙིང་དང་ཕྲག་པ་བསྐྱེད་དོ། །ཉོན་མོངས་སུན་འབྱིན་པས་སྐྱོན་བྲལ་མ་ནི། མཆན་འོག་གཉིས་ནས་འབྲེལ་ཞིང་མཆིན་པ་དང་མིག་
འབྲས་ཀྱི་ཤ་བསྐྱེད་དོ། །ལུས་སྐྱོད་པའི་ལས་ལ་འཇུག་པ་མ་ནི། ནུ་མ་གཉིས་ལ་གནས་ཤིང་ལོང་ག་དང་མཁྲིས་པ་བསྐྱེད་དོ། །མ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་མ་མོ་ནི། གློ་བར་གནས་ཤིང་ལྟེ་བ་དང་འབྲེལ་ནས་གློ་བ་བསྐྱེད་དོ། །སྣང་བ་ནུབ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་མཚན་མོ་ནི། རྒྱུ་མ་ནས་སྣ་རྩེར་འབྲེལ་ཞིང་རྒྱུ་མ་དང་ལྟོ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །བསིལ་བ་སྦྱིན་པར་བྱེད་མ་ནི། ཁའི་མཐའ་ནས་འགྲམ་པ་དང་རྩིབས་ལོགས་སུ་འབྲེལ་ཞིང་གནས་ཏེ་གྲོད་པ་བསྐྱེད་དོ། །ཚ་བ་སྟེར་བ་མའམ་དྲོད་མ་ནི། མགྲིན་པ་ནས་ལྟེ་བར་རྒྱུ་ཞིང་ལྟོ་བ་དང་མཉེ་མ་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་བས་ཚིམས་པ་མེད་པའི་རྐྱང་མ་ནི། རྩ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་མི་ཕྱེད་མ་སོགས་དེ་དག་ནི་རྩ་གསུམ་གྱི་གཡོན་རྐྱང་མ་ལས་གྱེས་ཤིང་གཡོན་གྱི་ཆ་ལ་གནས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཡར་ངོའི་ཚེས་རྣམས་ཡིན་ཞེས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ་དང་། ནཱ་རོ་འགྲེལ་ཆེན་ལས་གསུངས་སོ། །རང་བཞིན་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོག་པ་ཀུན་འདར་བར་བྱེད་མའམ་དབུ་མ་ནི། དབུས་ན་གནས་པའི་རྩའོ། །རོ་ཐམས་ཅད་སྟེར་བ་མ་ནི། གཡས་ན་གནས་པ་ཐབས་ཀྱི་
རང་བཞིན་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་དེ་ལས་གྱེས་པ་གཡས་ཀྱི་རྩ་རྣམས་ནི། བདེ་བ་ལ་གཞོལ་བ་མ། སྙིང་ག་ནས་བཤང་ལམ་དུ་འབྲེལ་ནས་བཤང་བ་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་བས་ཚིམས་ཞིང་རངས་པར་བྱེད་མ་ནི། འཚོགས་པ་དང་ཆུ་སོར་འབྲེལ་ཞིང་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་འགེངས་པའི་རྒྱུངས་པ་བསྐྱེད་དོ། །བེམ་པོས་བསྡུས་པ་ཤིན་ཏུ་གཟུགས་ཅན་མ་ནི། མཚན་མ་ལ་གནས་ཤིང་བད་ཀན་བསྐྱེད་དོ། །ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པས་སྤྱི་ཁྱབ་མ་ནི། བཤང་ལམ་དུ་གནས་ཤིང་རྣག་བསྐྱེད་དོ། །རྒྱུ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པར་བྱེད་མ་ནི། བརླ་ཟུར་ལ་གནས་ཤིང་ཁྲག་བསྐྱེད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་བྲལ་བ་མ་ནི། བྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་རྔུལ་བསྐྱེད་དོ། །རྗེས་སུ་ཆགས་པས་སྡུག་གུ་མ་ནི། སོར་མོ་ལ་གནས་ཤིང་ཚིལ་བསྐྱེད་དོ། །དངོས་གྲུབ་གྲུབ་པར་བྱེད་མ་ནི། རྐང་པའི་རྒྱབ་བམ་བོལ་ལ་གནས་ཤིང་མཆི་མ་བསྐྱེད་དོ། །མེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་འཚེད་མ་ནི། མཐེ་བོང་བཞི་ལ་གནས་ནས་ལུད་པ་དང་མཆིལ་མ་བསྐྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིད་བཟང་ཞིང་བདེ་བར་བྱེད་མ་ནི། པུས་མོའི་གཉན་གོང་ན་གནས་ཤིང་སྣབས་བསྐྱེད་དོ། །
འདི་བཅུ་ནི་རོ་མས་བསྐྱེད་པར་སམྦཱུ་ཊི་ལས་གསུངས་ཤིང་། སྙིང་གའི་པདྨའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་དཀྲིས་པའི་སུམ་སྐོར་མས་མིག་གིས་གཟུགས་འཛིན་པའི་བདག་རྐྱེན་བྱེད། འདོད་པ་ཀུན་དང་ལྡན་མས་རྣ་བས་སྒྲ། རྩ་རླུང་གི་ཁྱིམ་གྱི་བདག་མོར་གནས་པ་ཁྱིམ་པ་མས་སྣས་དྲི། གཏུམ་པའི་ལས་བྱེད་པ་གཏུམ་མོས་ལྕེས་རོ།

关于第一部分的位置和作用：金刚三身不可分脉，位于头部，产生指甲和牙齿。极细形脉，位于头顶，产生头发和体毛。贪欲嬉戏脉，位于右耳，产生皮肤和污垢。左旋住脉，位于后颈，产生咽部肉。圆形短脉，位于左耳，产生筋腱。龟形生脉，位于肩部，产生骨骼。通过显明有情事物而修行脉，位于肝脏，产生双眼。洗涤分别念的灌顶脉，与肩根相连，产生心脏和肩膀。破除烦恼的无过失脉，从两腋下相连，产生肝脏和眼球肉。
引导身体运动业的进入脉，位于两乳，产生小肠和胆囊。与母亲相顺的母脉，位于肺部，与脐相连，产生肺。具有黑暗本性的夜脉，从肠连到鼻尖，产生肠和腹部。施凉脉，从嘴角连到脸颊和肋部，产生胃。热施脉或暖脉，从喉咙运行到脐部，产生腹部和膀胱。
不满足于快乐的左脉，是这些脉的所依，依靠它的不可分脉等，是从三脉中的左脉分出并位于左侧部分，象征智慧本性的上弦月相，这是金刚心藏注释和那若大疏中所说的。以无自性方式使分别念震动的中脉，是位于中央的脉。给予一切味道的脉，位于右侧，象征方便本性，从它分出的右侧诸脉是：
倾向于快乐的倾斜脉，从心脏连到粪道，产生粪便。因快乐而满足欢喜的脉，与锁骨和阴部相连，填充两者之间的脊髓。被物质包含的极形脉，位于生殖器，产生痰。平等于一切的普遍脉，位于肛门，产生脓。给予一切因的脉，位于大腿侧面，产生血。远离痛苦结合的脉，位于小腿，产生汗。由贪欲产生的美妙脉，位于手指，产生脂肪。成就悉地的脉，位于脚背或脚掌，产生泪水。因为是火的本性而称为煮脉，位于四个大拇指，产生咳痰和唾液。同样，水界本性善意愉悦脉，位于膝盖上部，产生鼻涕。
这十条是由右脉产生的，《三部经》中说，环绕于心轮中央和方向花瓣的三重缠绕环绕脉作为眼睛取色的增上缘；具足一切欲望脉为耳取声；安住为气脉之家的主人家脉为鼻取香；执行猛烈业的猛火脉为舌取味。
;


 འཆི་བའི་བདུད་དང་བྲལ་བར་བྱེད་མས་ལུས་ཀྱི་རེག་བྱ་འཛིན་ཞིང་བྱེད་ལས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་དཀར་ཆ་གྱེན་ལ་འདྲེན་ཅེས་བཤད་ལ། སྙིང་འགྲེལ་དང་ནཱ་རོ་པས་བདུད་བྲལ་བ་ནས་ལྕེའུ་ཆུང་ལ་བདུད་རྩིའི་བཏུང་བ་འབབས་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་རྣམས་ནི་དབུ་མས་བསྐྱེད་པར་འཆད་དུ་རུང་ཞེས་ཕྲིན་ལས་པ་བཞེད་དོ། །རྒྱན་འདྲ་ལས་བཤད་ཚུལ་གཞན་དུ་འབྱུང་བ་ནི་དེ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་སོ་གཉིས་དང་སྦྱར་བ་ནི་འོག་གི་ལེའུ་བདུན་པ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ལ། རྩ་འཁོར་ལོ་ལྔ་པོ་རེ་རེ་དག་པས་ས་གཉིས་གཉིས་ཏེ། བྱང་འཕགས་ཀྱི་ས་བཅུ་དང་། གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོ་དག་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཐོབ་པ་དུས་འཁོར་ལས་གསུངས། གསུམ་
པ་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་རྩ་དག་པས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་བརྟག་པ་འོག་མ་ལས་རྩའི་གཙོ་མོ་གསུམ་བདག་མེད་མ། གཞན་ཉེར་བརྒྱད་པོ་ལས་གཉིས་ཏེ་ལྷ་མོ་བཅུ་བཞི་པོར་གསུངས་པ་སོགས་སོ། །ལྔ་པ་ལ་གཉིས། ཞུས། ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་འདི་རྣམས་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་རྣམ་པར་དག་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་ཤེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །སྲིད་གསུམ་ཡོངས་གྱུར་ཐམས་ཅད་ནི། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཡང་ན་ཐབས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དུ་ནི་བརྟག །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་བཞི། དང་པོ་ཡི་གེའི་དོན་ལྟར་ན། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ལས་སྣ་ཚོགས་པས་བསྐྱེད་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ལུས་ཀྱི་རྩ་སོ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི། དོན་དམ་པར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དབུ་མའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན།
ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་སྣ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆ་ནས་རྩ་སོ་སོའི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་དུ་ནི་བརྟག་པ་སྟེ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་དྲང་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་ནི། འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པ་གསུམ་ལས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ངོ་བོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་དབྱེར་མེད་པ་དོན་དམ་བསྒོམས་པའམ། ཡང་ན། ཀུན་རྫོབ་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་བཞག་གི་མྱོང་བས་རྗེས་ཀྱི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དུ་ནི་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་བརྟགས་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ངེས་དོན་སྦས་པའི་ཚུལ་ནི། སྲིད་གསུམ་སྟེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྩ་གསུམ་ལས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི། དོན་དམ་པ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ངོ་བོར་གྲུབ་ལ། ཡང་ན། ཐབས་ནི་རྩ་གསུམ་གཙོ་མོ་དང་ཉེར་བརྒྱད་པོ་མཁའ་སྤྱོད་མ་སོགས་གཉིས་གཉིས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་མ་བཅོ་ལྔ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་ཐ་
མི་དད་པའི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དུ་བརྟག་སྟེ། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་གྲུབ་ཆེན་མཚོ་སྐྱེས་ཞབས་བཞེད་དོ། །བཞི་པ་མཐར་ཐུག་ལྟར་ན། སྲིད་གསུམ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱངས་ནས་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་སྐུ་གསུམ་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་གཟུང་འཛིན་སྤངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ལས། ཡང་ན། ཐབས་སྤྲུལ་པའི་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་འགྲོ་དོན་མཛད་པར་བརྟག་པ་སྟེ་གྲུབ་པའོ། །གཉིས་པ་སྡོམ་པ་འཁོར་ལོ་ལ་གསུམ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་བཤད་དོ།

 འཆི་བའི་བདུད་དང་བྲལ་བར་བྱེད་མས་ལུས་ཀྱི་རེག་བྱ་འཛིན་ཞིང་བྱེད་ལས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་དཀར་ཆ་གྱེན་ལ་འདྲེན་ཅེས་བཤད་ལ། སྙིང་འགྲེལ་དང་ནཱ་རོ་པས་བདུད་བྲལ་བ་ནས་ལྕེའུ་ཆུང་ལ་བདུད་རྩིའི་བཏུང་བ་འབབས་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་རྣམས་ནི་དབུ་མས་བསྐྱེད་པར་འཆད་དུ་རུང་ཞེས་ཕྲིན་ལས་པ་བཞེད་དོ། །རྒྱན་འདྲ་ལས་བཤད་ཚུལ་གཞན་དུ་འབྱུང་བ་ནི་དེ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་སོ་གཉིས་དང་སྦྱར་བ་ནི་འོག་གི་ལེའུ་བདུན་པ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ལ། རྩ་འཁོར་ལོ་ལྔ་པོ་རེ་རེ་དག་པས་ས་གཉིས་གཉིས་ཏེ། བྱང་འཕགས་ཀྱི་ས་བཅུ་དང་། གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོ་དག་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཐོབ་པ་དུས་འཁོར་ལས་གསུངས། གསུམ་
པ་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་རྩ་དག་པས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་བརྟག་པ་འོག་མ་ལས་རྩའི་གཙོ་མོ་གསུམ་བདག་མེད་མ། གཞན་ཉེར་བརྒྱད་པོ་ལས་གཉིས་ཏེ་ལྷ་མོ་བཅུ་བཞི་པོར་གསུངས་པ་སོགས་སོ། །ལྔ་པ་ལ་གཉིས། ཞུས། ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་འདི་རྣམས་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་རྣམ་པར་དག་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་ཤེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །སྲིད་གསུམ་ཡོངས་གྱུར་ཐམས་ཅད་ནི། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཡང་ན་ཐབས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དུ་ནི་བརྟག །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་བཞི། དང་པོ་ཡི་གེའི་དོན་ལྟར་ན། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ལས་སྣ་ཚོགས་པས་བསྐྱེད་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ལུས་ཀྱི་རྩ་སོ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི། དོན་དམ་པར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དབུ་མའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན།
ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་སྣ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆ་ནས་རྩ་སོ་སོའི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་དུ་ནི་བརྟག་པ་སྟེ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་དྲང་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་ནི། འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པ་གསུམ་ལས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ངོ་བོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་དབྱེར་མེད་པ་དོན་དམ་བསྒོམས་པའམ། ཡང་ན། ཀུན་རྫོབ་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་བཞག་གི་མྱོང་བས་རྗེས་ཀྱི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དུ་ནི་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་བརྟགས་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ངེས་དོན་སྦས་པའི་ཚུལ་ནི། སྲིད་གསུམ་སྟེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྩ་གསུམ་ལས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི། དོན་དམ་པ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ངོ་བོར་གྲུབ་ལ། ཡང་ན། ཐབས་ནི་རྩ་གསུམ་གཙོ་མོ་དང་ཉེར་བརྒྱད་པོ་མཁའ་སྤྱོད་མ་སོགས་གཉིས་གཉིས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་མ་བཅོ་ལྔ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་ཐ་
མི་དད་པའི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དུ་བརྟག་སྟེ། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་གྲུབ་ཆེན་མཚོ་སྐྱེས་ཞབས་བཞེད་དོ། །བཞི་པ་མཐར་ཐུག་ལྟར་ན། སྲིད་གསུམ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱངས་ནས་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་སྐུ་གསུམ་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་གཟུང་འཛིན་སྤངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ལས། ཡང་ན། ཐབས་སྤྲུལ་པའི་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་འགྲོ་དོན་མཛད་པར་བརྟག་པ་སྟེ་གྲུབ་པའོ། །གཉིས་པ་སྡོམ་པ་འཁོར་ལོ་ལ་གསུམ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་བཤད་དོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
译文
这些是死亡魔障的消除者，身体的触感持有者，作用的一个方面是将白色元素向上引导，如此解释。而根据《心释》和那若巴所说，从消除魔障开始，舌小舌上流下甘露饮料。这些可以理解为由中脉产生，这是事业持者的观点。在《装饰经》中有其他解释方式，应在该处了解。
第二，与外在对象三十二种的结合，如下面第七章所述。每个脉轮通过净化可获得两地，即菩萨的十地，通过净化顶髻轮获得佛地，这是时轮金刚所说的。第三，果位佛地通过脉的净化而获得金刚身的显现。此外，在下部《续论》中说主要的三条脉为无我母，其余二十八条脉中的两条构成十四位女神等等。
第五分为两部分：问与答。首先是问："世尊，这三十二脉是什么样的？"金刚心请问："世尊，这三十二脉的本性或清净是什么样的？"
其次是答复。世尊说道："三界所变现的一切，远离能取和所取。或者以各种方便，观察为事物的性相。"
这里有四点解释：
首先，按字面意义，三界各种业力所产生变现的身体三十二脉，从胜义谛来说，都远离能取所取，具有中脉的本性，应当如此了知。或者，通过各种不同方便的角度，应当按照所说的方式了解每条脉的事物性相。
第二，一般的权宜之义：欲界、色界和无色界所变现的一切法，都是远离能取所取的本性，与俱生智慧不可分离；或者，通过世俗谛的方便，了知一切事物如幻，通过禅定体验来标记后续事物的性相，应当如此修持。
第三，究竟密意的隐藏义：三界即身语意本性的三脉，所变现的三十二脉，从胜义来说都是中脉（阿瓦杜提）远离能取所取的本性；或者，方便是三条主要脉和二十八条次要脉，每两条对应空行母等，共十五位瑜伽母，不可分离地观想为一体，成就大师措杰认为应修持显现与存在一切为乐空不二的本性。
第四，依据究竟意义：三界即瑜伽士三门的污垢净化后完全转变的三身，法界无分别智慧，远离能取所取的智慧本性；或者，各种化现本性的方法，都可观察为有相状态，为利益众生而成就。
第二，三昧耶轮分三部分：概述、详解和极详细解释。


 །དང་པོ་ནི། སྡོམ་པའི་དབྱེ་བའང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྡོམ་ཞེས་པ་བཤད་གཞིར་བཞག་ནས། གང་སྡོམ་ན། ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །གང་དུ་བསྡོམ་ན། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་བདག་ཉིད་ཨེ་ཝཾ་མམ་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་སྡོམ། ཚུལ་ཇི་ལྟར་སྡོམ་ན། ཕྱི་རུ་བཅས་པའི་སྡོམ་པ། ནང་དུ་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་ཁམས་དྭངས་མ་སྡོམ་པ། གཞན་དུ་རྫོགས་སངས་
རྒྱས་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེས་མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་རྒྱུ་དང་བཅས་པའི་གནས་ཚུལ་སྡོམ་པའི་དབྱེ་བའང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྡོམ། སྐུ་གསུམ་གྱི་སྡོམ། ཡི་གེ་བཞིའི་སྡོམ། འཁོར་ལོའི་རྣམ་གཞག་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་ནི་ཟླ་བ་དང་། ཉི་མ་དང་། ཤེས་རབ་དང་། ཐབས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྡོམ་པ་དེའི་ངོ་བོ་ནི་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཨེ་ཝཾ་གྱི་སྡོམ་པ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་ནས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི། །ཨེ་ཝཾ་རྣམ་པར་རབ་ཏུ་གནས། །ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་ནང་དོན་དུ་སྦྱར་ན། གཞི། ལམ། འབྲས་བུ་གསུམ་ལས། གཞི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དང་། སྨིན་བྱེད་ཀྱང་རང་གི་ལུས་ལ་གནས་པའི་ཐབས་ཤེས་དང་སེམས་གཟུང་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དབང་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རང་བཞིན་ཨེ་ཝཾ་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། དེའང་གཞན་དུ་ཨཱ་ལིའི་ཡི་གེ་དང་ཕྱིར་ཟླ་བའི་དཀར་འོད་དང་ཡར་ངོ་ལ་དེའི་དཀར་ཆ་འཕེལ་བ་དང་ནང་དུ་རྩ་རྐྱང་མ། གཡོན་གྱི་
རླུང་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་ཡིན་པས་ཤེས་རབ་བོ། །གཞན་དུ་ཀཱ་ལིའི་ཡི་གེ་དང་ཕྱིར་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་དང་མར་ངོ་ལ་ཉི་མ་སྟོབས་སུ་འགྱུར་བས་ཟླ་བ་འགྲིབ་པ་དང་། ནང་དུ་རྩ་རོ་མ། གཡས་རྒྱུའི་རླུང་ཉི་མའི་ཁམས་རཀྟ་དམར་པོ་རྣམས་ཀྱི་གདངས་འགག་མེད་ཡིན་པས་སྙིང་རྗེ་དང་ཐབས་ཀྱི་ཆའོ། །ཤུགས་ཀྱིས་འཕངས་པ་གཞན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་མཐའ་དག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་གོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་འདི་ནི་སྡོམ་པའོ། །དེ་ཉིད་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱེད་པའི་ལམ་རྩ་རླུང་བྱང་སེམས་ཀྱི་གནད་བཅིངས་ནས་བསྒོམས་པས་འཛག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །མདོར་ན། འདི་ནི་གཉིས་ཆོས་མཐའ་དག་གི་སྡོམ་ཡིན་ལ། ཕྱི་རོལ་དང་ཐུན་མོང་ལ་སྦྱར་བ་སྤྱི་དོན། ནང་ལ་སྦྱར་བ་སྦས་དོན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ཆོས་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། སྤྲུལ་པ་ནི་སྐུ་དང་། གསུང་དང་། ཐུགས་སོ། །
ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ཕྱི་ཐུན་མོང་ལྟར་བཤད་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི། སྐུའམ་ལུས་དང་གསུང་ངམ་ངག་དང་ཐུགས་སམ་ཡིད་མཚོན་པའོ། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཡིན་ཏེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། ངོ་བོ་ཉིད་ལོངས་རྫོགས་བཅས་དང་། །དེ་བཞིན་གཞན་པ་སྤྲུལ་པ་ནི། །ཆོས་སྐུ་མཛད་པ་དང་བཅས་པ། །རྣམ་པ་བཞིར་ནི་ཡང་དག་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ནང་གི་དོན་དུ་བཤད་ན། གཞི། ལམ། འབྲས་བུ་གསུམ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་དཔལ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱི་བཞེད་པ་ཀརྨ་དཀོན་གཞོན་པས་ཧོར་སྤར་གྱི་ཆད་ལྷག་བསལ་ནས་བཀོད་པ་ལྟར་ན། དཔྲལ་བ་ན་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་ལྟེ་བར་ས་བོན་ཨོཾ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ལམ་བསྒོམ་པས་འཛག་བདེའི་གནས་སྐབས་ཟད་ནས་བུམ་དབང་གི་རྣམ་དག་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་དགོངས་པ་འཆར་རོ།

译文
第一点：将要解释三昧耶的分类。以"三昧耶"作为解释的基础。所统摄的是什么？是外内他三者所包含的一切法。统摄于何处？统摄于阿里卡里（元音与辅音）本性的伊旺（e vaṃ），即方便与智慧二者。以何种方式统摄？外在以律仪戒的方式，内在以四轮中的精华元素，其他则是圆满佛陀的智悲度化遍满虚空的众生的事业及其因缘的情况，将要解释这些三昧耶的分类。
第二部分有四：菩提心三昧耶、三身三昧耶、四字三昧耶、轮的建立解释。
第一，阿里与卡里是月亮、太阳、智慧与方便。该三昧耶的本质是方便智慧本性的伊旺三昧耶，遍及一切所知，如同此处所说："一切佛陀的三昧耶，安住于伊旺的形相。"若将其应用于内在意义，分为基、道、果三者：基础是事物真实性的方便智慧本性，成熟因是认知自身中存在的方便智慧与具有能取所取污垢的心，即灌顶。这些都依赖于阿里卡里本性的伊旺。
此外，从另一方面看，阿里字母在外表现为月亮的白光，在上弦月时其白色部分增长，在内则为左脉，左侧气脉、白色菩提明点，这些本性是空性，因此是智慧。从另一方面看，卡里字母在外表现为日光，在下弦月时太阳力量增强而月亮减弱，在内则为右脉，右侧运行的气脉、太阳元素红色红血，这些的光明不灭，因此是慈悲和方便部分。隐含的其他方面，由于佛陀功德法不可思议，故为一切的遍主。如此外内他三者不可分离，这就是三昧耶。
使其显现的道是通过约束脉气菩提明点的要点而修持，从而显现不漏失的大乐，因为远离一切烦恼，所以称为果入道佛陀三昧耶。简言之，这是一切二法的总摄，应用于外界和共同的是总义，应用于内的是密义。
第二，法身、圆满受用身和化身是身、语、意。若按外在共同的方式解释，如来的法身、圆满受用身和化身代表身或体、语或言、意或心。三身不可分离即是自性身，如《现观庄严论》所说："自性身伴随圆满受用身，同样化身，法身伴随事业，正确宣说为四种。"
若按内义解释，有基、道、果三种。这些也如吉祥自生足的观点，由噶玛贡准巴修订了藏文版的缺漏后记述：额头有三十二瓣的脉轮，专注于其中心的种子字"嗡"，通过修持以菩提明点为要点的道，耗尽漏失乐的阶段后，生起瓶灌顶清净相的金刚身，八面十六臂的化身境界。


 །མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་པའི་ལྟེ་བར་ཨཱཿལ་གཏད་ཅིང་རྨི་ལམ་བཟུང་བས་རྨི་ལམ་ཟད་ནས་གསང་དབང་
གི་རྣམ་དག་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་དགོངས་པ་འཆར་རོ། །སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ལ་གཏད་ཅིང་འོད་གསལ་བསྒོམ་པས་གཉིད་སྟུག་ཟད་ནས་དབང་གསུམ་པའི་རྣམ་དག་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་འཆར་རོ། །ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་རེ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཨ་ཐུང་ལ་གཏད་ཅིང་འབར་འཛག་གི་གཏུམ་མོ་བསྒོམས་པས་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཟད་ནས་དབང་བཞི་པའི་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྐུའི་དགོངས་པ་འཆར་རོ། །དེ་ལྟར་བཞི་ཚན་རྣམས་སྐུ་གསུམ་དུ་ཇི་ལྟར་བསྡུ་ན། དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ནི་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བྱེད་དུ་འགྲོ་བས་ཏེ། འདི་ཉིད་ལས། སྐྱེ་གནས་སྙིང་མགྲིན་མགོ་བོར་ཡང་། །སྐུ་གསུམ་པོ་ནི་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་པ་དང་དོན་གཅིག་པར་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་རྒྱུད་རྒྱས་པའི་དགོངས་པས་སྤྱི་མཐུན་ལྟར་བཤད་པར་སྣང་ཞིང་བསྡུས་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ཀྱི་དངོས་བསྟན། སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུའི་གནས་སྙིང་གགསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྐུ་མགྲིན་པ། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་ལྟེ་བ། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཡེ་
ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཤད་པ་དང་ཅུང་ཟད་མི་མཐུན་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་། དགོངས་གཞི་གཅིག་ཅིང་དགོས་པ་སོ་སོར་ཡོད་པས་དོན་ལ་འགལ་བ་མེད་ཀྱང་རྒྱུད་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་བཤད་ཚུལ་རྣམ་དབྱེ་ཕྱེད་པར་བྱས་ན་འཆད་བདེ་བར་སྣང་བས། གོང་དུ་སེམས་དཔའ་གསུམ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིས་ནི་སྒོ་གསུམ་དུག་གསུམ་རྩ་གསུམ་རླུང་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་སོགས་གསུམ་ཆོས་མཐའ་དག་བསྡུས་ཤིང་། སྐུ་གསུམ་སྤྱི་དོན། ནང་ལ་སྦྱར་བ་སྦས་དོན་དུ་བཤད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཨེ་ཝཾ་མ་ཡཱ་ནི། ཨེ་ཡི་རྣམ་པས་ལྷ་མོ་སྤྱན། ཝཾ་གྱི་རྣམ་པས་བདག་མར་བརྗོད། །མ་ནི་ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མོ། །ཡཱ་ཡི་རྣམ་པས་སྒྲོལ་མར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་དོན་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་བཤད་ན། ཨེའི་རྣམ་པ་ཨེར་ཏེ་སའི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷ་མོ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་སྤྱན་དང་ལྡན་པས་སྤྱན་མ། ཝཾ་གྱི་རྣམ་པ་ནི་བ་རུ་ཎ་ཆུ་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་མཱ་མ་ཀི་སྟེ་བོད་སྐད་དུ་བདག་གི་མར་བརྗོད་ཅིང་། མཱ་ཡིག་ནི་མཱ་རུ་སྟེ་མེའི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷ་མོ་ན་བཟའ་དཀར་པོ་འཛིན་པས་གོས་དཀར་མོ། །ཡཱ་ཡི་རྣམ་པ་བཱ་ཡ་བེ་སྟེ་རླུང་གི་
ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་སེམས་ཅན་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྒྲོལ་བར་མཛད་མར་བརྗོད་དོ། །འདི་རྣམས་ངེས་དོན་དུ་བཤད་ན། བདེ་དགྱེས་ཐུན་མོང་བའི་བཤད་རྒྱུད། སམྦུ་ཊི་ལས། ཨེ་ནི་ས་རུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ནི་སྤྱན། །ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། ཨེའི་རྣམ་པས་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་སའི་ཁམས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་བསྟན་ཏེ་གཞིའོ། །སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པ་ཐབས་མཁས་པའི་ཕར་ཕྱིན་གཉིས་ལམ་མོ། །ལྷ་མོ་སྤྱན་མ་ནི་འབྲས་བུའོ། །ཝཾ་གྱི་རྣམ་པས་ནི་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་ཆུའི་ཁམས་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་ཏེ་གཞིའོ། །བྱམས་པ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕར་ཕྱིན་གཉིས་ལམ་མོ། །བདག་མ་སྟེ་མཱ་མ་ཀི་ནི་འབྲས་བུའོ། །མཱ་ནི་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་མེའི་ཁམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་རྣམ་པར་ཉེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་ཏེ་གཞིའོ། །དགའ་བ་དང་སྟོབས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་གཉིས་ལམ་མོ། །ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མོ་ནི་འབྲས་བུའོ། །ཡཱ་ཡི་རྣམ་པས་ནི། སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་རླུང་གི་ཁམས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་ཏེ་གཞིའོ། །
བཏང་སྙོམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་གཉིས་ལམ་མོ། །སྒྲོལ་མ་ནི་འབྲས་བུར་བརྗོད་པའོ།

译文
于喉轮十六瓣脉轮的中心专注于"啊"字，通过持守梦境，当梦境耗尽后，生起秘密灌顶清净相的金刚语，三面六臂的圆满受用身境界。在心轮八瓣脉轮的中心专注于"吽"字，通过修持光明，当熟睡耗尽后，生起第三灌顶清净相的金刚意，一面四臂的法身境界。在脐轮六十四瓣脉轮的中心专注于短"阿"字，通过修持燃烧滴流的拙火，当清醒状态耗尽后，生起第四灌顶清净相的智慧金刚，一面二臂的俱生身境界。
如此，四种如何摄于三身？因为不二智慧金刚遍及一切，如此处所说："生处、心、喉、头顶，三身各自安住。"这与前述意义相同。这似乎是按照广续的意趣解释共同的观点，而本略续的直接教示是：金刚身法身位于心轮，金刚语受用身位于喉轮，金刚意化身位于脐轮，自性身智慧金刚位于头顶，虽然看似与上述略有不同，但基本意趣相同，各有不同目的，实际上没有矛盾，若能区分广略两种续部的解释方式，似乎更容易解释，上文中提到三种勇识等处也应了知这一点。
这里包含了三门、三毒、三脉、气的出入住三种等一切三法，三身是总义，应用于内的是密义解释。
第三，伊旺玛雅：伊的形相为天女眼母，旺的形相称为我母，玛是天女白衣母，雅的形相称为度母。
若按照字面意义解释：伊的形相是"伊"，即地大清净的天女具无碍眼，故名眼母。旺的形相是瓦鲁纳水大清净的玛玛基，藏语中称为"我之母"。玛字是玛鲁，即火大清净的天女，持白色衣物故名白衣母。雅的形相是瓦雅维，即风大清净，救度众生出离轮回痛苦的度母。
若按照究竟义解释，依据喜乐共同的解释续《三部合集》所说："伊知为地，业印与眼。"等等，伊的形相表示脐轮的地大，各种业印的刹那，这是基础；无量慈悲与方便智慧波罗蜜多二者是道；天女眼母是果。旺的形相表示心轮水大法印成熟的刹那，这是基础；慈与愿的波罗蜜多二者是道；我母即玛玛基是果。玛表示喉轮火大大印压制的刹那，这是基础；喜与力的波罗蜜多二者是道；天女白衣母是果。雅的形相表示顶轮风大誓言印离相的刹那，这是基础；舍与智慧的波罗蜜多二者是道；度母称为果。


 །སྔ་མས་ཡི་གེ་དང་སྤྱི་དོན། ཕྱི་མས་སྦས་དོན་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཚུལ་བསྟན་པ་སྟེ། འདིས་ནི་འབྱུང་བ་བཞི། ཕྱག་རྒྱ་བཞི། ཚད་མེད་བཞི། འཁོར་ལོ་བཞི། རིགས་བཞི་སོགས་བཞི་ཆོས་མཐའ་དག་བསྡུས་པའོ། །བཞི་པ་ནི། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་པདྨ་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་འདབ་མ་བརྒྱད་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་དང་། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ལ་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །འཁོར་ལོའི་གྲངས་ཀྱི་རིམ་པས་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལུས་སྐྱེད་ཅིང་སྤྲུལ་པའི་རྟེན་བྱེད་ལ། གཏུམ་མོའི་གནད་བཅིངས་ནས་བསྒོམས་པས་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་གཅོད་པའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ། །ལྟེ་བར་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཁ་དོག་སེར་པོའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྟེན་བྱེད་ལ། འོད་གསལ་གྱི་གནད་བཅིངས་ནས་བསྒོམ་པ་གཉིད་འཐུག་པོའི་འཁྲུལ་པ་གཅོད་པས་འཁོར་ལོ། །སྙིང་གར་རྩ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཁ་དོག་སྔོན་པོའོ། །རོ་དྲུག་གི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་མྱོང་བའི་
རྟེན་བྱེད་ལ། རྨི་ལམ་གྱི་གནད་བཅིངས་ནས་བསྒོམས་པས་ཉིང་འཁྲུལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་གཅོད་པས་འཁོར་ལོ། །མགྲིན་པ་རྩ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པ་ཁ་དོག་དམར་པོའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྟེན་བྱེད་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་གནད་བཅིངས་ནས་བསྒོམས་པས་སྙོམས་འཇུག་གི་འཁྲུལ་པ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ། །སྤྱི་བོར་རྩ་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཁ་དོག་དཀར་པོའོ། །དེ་དག་ནི་འཁོར་ལོ་བཞིའི་གྲངས་ཀྱི་རིམ་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །འཁོར་ལོ་བཞིས་འོག་ཏུ་འབྱུང་བའི་བཞི་ཚན་ཐམས་ཅད་སྡོམ་ཞིང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་ལྟེ་བས་དབྱུ་གུ་དང་ཕོ་ཉ་སོགས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་སྡེ་དང་། སྙིང་གས་ཐུན་དང་རྣམ་ཤེས་སོགས་བརྒྱད་ཚན་དང་། མགྲིན་པས་འཕོ་བ་དང་དགའ་བ་སོགས་བཅུ་དྲུག་ཚན་དང་། སྤྱི་བོས་ཡུད་ཙམ་དང་གནས་སོགས་སོ་གཉིས་ཚན་རྣམས་སྡུད་ལ། དེའང་ཆུ་ཚོད་སོགས་ལ་སྦྱར་བ་སྤྱི་དོན། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་སོགས་ལ་སྦྱར་བ་སྦས་དོན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་བཤད་ལ་ལྔ། སྐད་ཅིག་མ་བཞི། བདེན་པ་བཞི། དེ་ཁོ་ན་བཞི། དགའ་བ་བཞི། སྡེ་པ་བཞི་བཤད་པའོ། །
འདི་རྣམས་ཀྱིས་གོང་གི་སྡོམ་པ་དེ་ཉིད་ལ་ངེས་པ་སྟེར་བས་འདི་དག་ཀྱང་། ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དེ་བཞིན་ནང་། །སྡོམ་པའི་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་དབྱེ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། སྐད་ཅིག་མ་བཞི་ནི། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་། རྣམ་པར་ཉེད་པ་དང་། མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དུས་སྐད་ཅིག་མར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྐྱེ་བས་སྐད་ཅིག་མ་བཞིའི་བརྡར་བཞག་པ་རྣམས་ནི་ཕྱི་ནང་གཉིས་ལས་སྤྱི་དོན་ཕྱི་ལྟར་བཤད་ན། བྱ་བ་གང་ཡིན་དེ་རྩོམ་པའི་དུས་སུ་ཐོག་མར་འདུ་བྱེད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྩོམ་པ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་སྟེ། ནས་ཀྱི་ས་བོན་ལས་ནས་ཉིད་འབྱུང་བ་ལྟར་རྒྱུ་གང་ཡིན་དེ་དང་ཆོས་མཚུངས་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བས་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུའོ། །བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང་མི་གཡོ་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀུན་གཞིའི་སྟེང་དུ་བསགས་པ་སྟེ་བྱ་བ་གང་ཡིན་དེའི་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ནི་རྣམ་སྨིན་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་སྟེ། རྒྱུ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལྟར་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཆུད་མི་ཟ་བར་སྨིན་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་
བུའོ། །འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་གྲུབ་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཉེད་པ་སྟེ་ཡང་ཡང་འབད་པ་ནི་རྣམ་པར་ཉེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་སྟེ། ཚོགས་གཉིས་ཡང་ཡང་བསགས་པས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ལྟར་འབད་རྩོལ་བྱས་པས་འདོད་དོན་འགྲུབ་པ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུའོ།

译文
前者显示了字母和总义，后者显示了密义和究竟方式。这里包含了四大元素、四种手印、四无量心、四轮、四种佛部等一切四法的总摄。
第四，化身轮有六十四瓣莲花，法身轮有八瓣，圆满受用身轮有十六瓣，大乐轮有三十二瓣。这是按照轮数量的次第而建立的。
身体产生并作为化身的依托，通过约束拙火要点修持，能断除平常的妄念，故称为轮。脐轮有六十四瓣脉，黄色。法身心王的依托，通过约束光明要点修持，能断除熟睡的迷乱，故称为轮。心轮有八瓣脉，蓝色。圆满体验六味享受的依托，通过约束梦境要点修持，能断除梦境迷乱的妄念，故称为轮。喉轮有十六瓣脉，红色。大乐的依托，通过约束菩提心要点修持，能断除等至的迷乱，故称为轮。头顶有三十二瓣脉，白色。
这些是通过四轮数量次第而建立的，即果位四身的清净。四轮统摄下文中所有的四组，特别是脐轮统摄竹竿使者等六十四组，心轮统摄时段与识等八组，喉轮统摄迁移与喜等十六组，顶轮统摄瞬间与住处等三十二组。其中应用于时间等方面是总义，应用于四种手印等是密义。
第三，极详细解释有五：四种刹那，四谛，四真如，四喜，四部的解释。
这些是对上述三昧耶的确定，因此这些也如经中所说："如同外在，内亦然，三昧耶真理广分别。"
首先，四种刹那：种种相、成熟相、压制相和离相。由于在刹那时间中产生体验，所以建立为四刹那的术语。这些分为外内二者，按照总义外在解释：在开始任何行为时，首先开始各种行为造作，这是种种相的刹那，如同从大麦种子生出大麦一样，从何因产生与之相应的果，这是同类因果。福德、非福德和不动业各种行为习气积累在阿赖耶识上，这就是任何行为果的本质，即成熟刹那，如同依靠各种因缘而成熟果实一样，业的果报不会失去而成熟，这是异熟果。获得特殊果后通过体验而压制，即反复努力，这是压制刹那，如同通过反复积累二资粮而获得佛果一样，通过努力而实现所愿，这是士用果。
;


 །ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་གཉིས་ཀ་རྫོགས་ནས་བྱ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་སྟེ་ས་བོན་ཚིག་པ་ལས་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བ་ལྟར་སྤང་བྱའམ་འདོར་བྱ་ཟད་པས་བྲལ་བའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་དག་ཀྱང་རིམ་བཞིན་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མར་བཞག་པ་སོགས་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་སུ། རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནང་ལུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གྲངས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནང་སྦས་དོན་ལྟར་བཤད་ན། སེམས་གནས་པའི་ཐབས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའམ། འཁྱུད་པ་སོགས་བྱང་སེམས་སྤྱི་བོ་ནས་དབབ་པའི་ཐབས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བདེ་བ་སྐྱེད་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོའོ། །དེས་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་འགག་པ་ནི་འབྲས་
བུའོ། །ཐབས་དེས་བྱང་སེམས་མགྲིན་པར་ཕྱིན་པས་འབད་རྩོལ་ཆུང་ཡང་བདེ་བ་སྔ་མ་ལས་ཆེར་སྨིན་པ་ནི་གཉིས་པ་སྟེ་རྨི་ལམ་ཟད་པ་འབྲས་བུའོ། །བདེ་སྟོང་སྙིང་གར་འདྲེས་པས་བདེ་བའི་རྣམ་པར་ཉེད་པ་ལྟར་ཡང་ཡང་མྱོང་བ་ནི་གསུམ་པ་སྟེ་གཉིད་སྟུག་ཟད་པ་འབྲས་བུའོ། །ལྟེ་བར་དཀར་དམར་རླུང་སེམས་འདྲེས་པས་འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་གཉིས་ཀའི་མཚན་ཉིད་བྲལ་བ་ནི་བཞི་པ་སྟེ་འཛག་བདེའི་བག་ཆགས་ཟད་པ་འབྲས་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ནི། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལའང་གཉིས། ཕྱི་ལྟར་བཤད་ན། བྱིས་པས་རྟོགས་དཀའ་ཞིང་འཕགས་པའི་མཁྱེན་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ། ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་སོ་སོའི་རང་ངོར་བདེན་པ་བཞི་སྟེ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་སོགས་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་དང་། སྐྱེ་བའི་གནས་ཏེ་འཁོར་བ་མཐའ་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་བསགས་པ་དེ་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་སུ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་གང་དུ་ཟག་པ་
དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་འགོག་པའི་འགོག་པ་དང་། ལམ་དང་། རིགས་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་དང་། ངེས་པར་འབྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་པ་ནི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལས་ཀུན་འབྱུང་རྒྱུ་དང་། སྡུག་བསྔལ་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་འཁོར་བ་དང་། ལམ་རྒྱུ་དང་འགོག་པ་འབྲས་བུ་ནི་མྱང་འདས་རྒྱུ་འབྲས་ཏེ། དེའང་སྡུག་བསྔལ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ། ཀུན་འབྱུང་བ་ནི་སྤང་བ་དང་། འགོག་པ་ནི་མངོན་དུ་བྱ་བ་དང་། ལམ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་བའོ། །ནང་དོན་དུ་བཤད་ན། ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཚོལ་བའི་དཀའ་སྤྱད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། དེས་ཁམས་དྭངས་མ་ཀུན་གནས་ལས་གཡོ་ཞིང་འབྱུང་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་ཕྱིར་མ་ཟག་པར་རླུང་དང་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་འགོག་པ་དང་། དེ་བཟུང་ཞིང་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་བསྒོམ་པ་ནི་ལམ་སྟེ་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་ཡས་རིམ་བཞིན་སྦྱར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་ནི། བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྟོན་པས་དེ་ཁོ་ན་
ཉིད་བཞི་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་གཉིས། དྲང་དོན་ལྟར་ན། རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་ལྷའི་སྣང་བ་དང་མི་འབྲལ་བ་བདག་གི་དེ་ཁོ་ནའོ། །རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱུད་ནས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་ནི་ལྷའི་དེ་ཁོ་ནའོ། །ཁྱོགས་ཀྱི་བཟླས་པ་འཁོར་ལོའི་བཟླས་པ་ཡིད་བཟླས་སོ་སོ་མ་ནོར་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ནའོ། །སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་གྱི་སྟེང་དུ་སེམས་བཞག་པའི་རྫོགས་རིམ་ཟབ་མོ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ།

 །ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་གཉིས་ཀ་རྫོགས་ནས་བྱ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་སྟེ་ས་བོན་ཚིག་པ་ལས་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བ་ལྟར་སྤང་བྱའམ་འདོར་བྱ་ཟད་པས་བྲལ་བའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་དག་ཀྱང་རིམ་བཞིན་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མར་བཞག་པ་སོགས་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་སུ། རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནང་ལུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གྲངས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནང་སྦས་དོན་ལྟར་བཤད་ན། སེམས་གནས་པའི་ཐབས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའམ། འཁྱུད་པ་སོགས་བྱང་སེམས་སྤྱི་བོ་ནས་དབབ་པའི་ཐབས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བདེ་བ་སྐྱེད་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོའོ། །དེས་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་འགག་པ་ནི་འབྲས་
བུའོ། །ཐབས་དེས་བྱང་སེམས་མགྲིན་པར་ཕྱིན་པས་འབད་རྩོལ་ཆུང་ཡང་བདེ་བ་སྔ་མ་ལས་ཆེར་སྨིན་པ་ནི་གཉིས་པ་སྟེ་རྨི་ལམ་ཟད་པ་འབྲས་བུའོ། །བདེ་སྟོང་སྙིང་གར་འདྲེས་པས་བདེ་བའི་རྣམ་པར་ཉེད་པ་ལྟར་ཡང་ཡང་མྱོང་བ་ནི་གསུམ་པ་སྟེ་གཉིད་སྟུག་ཟད་པ་འབྲས་བུའོ། །ལྟེ་བར་དཀར་དམར་རླུང་སེམས་འདྲེས་པས་འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་གཉིས་ཀའི་མཚན་ཉིད་བྲལ་བ་ནི་བཞི་པ་སྟེ་འཛག་བདེའི་བག་ཆགས་ཟད་པ་འབྲས་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ནི། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལའང་གཉིས། ཕྱི་ལྟར་བཤད་ན། བྱིས་པས་རྟོགས་དཀའ་ཞིང་འཕགས་པའི་མཁྱེན་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ། ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་སོ་སོའི་རང་ངོར་བདེན་པ་བཞི་སྟེ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་སོགས་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་དང་། སྐྱེ་བའི་གནས་ཏེ་འཁོར་བ་མཐའ་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་བསགས་པ་དེ་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་སུ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་གང་དུ་ཟག་པ་
དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་འགོག་པའི་འགོག་པ་དང་། ལམ་དང་། རིགས་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་དང་། ངེས་པར་འབྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་པ་ནི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལས་ཀུན་འབྱུང་རྒྱུ་དང་། སྡུག་བསྔལ་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་འཁོར་བ་དང་། ལམ་རྒྱུ་དང་འགོག་པ་འབྲས་བུ་ནི་མྱང་འདས་རྒྱུ་འབྲས་ཏེ། དེའང་སྡུག་བསྔལ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ། ཀུན་འབྱུང་བ་ནི་སྤང་བ་དང་། འགོག་པ་ནི་མངོན་དུ་བྱ་བ་དང་། ལམ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་བའོ། །ནང་དོན་དུ་བཤད་ན། ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཚོལ་བའི་དཀའ་སྤྱད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། དེས་ཁམས་དྭངས་མ་ཀུན་གནས་ལས་གཡོ་ཞིང་འབྱུང་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་ཕྱིར་མ་ཟག་པར་རླུང་དང་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་འགོག་པ་དང་། དེ་བཟུང་ཞིང་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་བསྒོམ་པ་ནི་ལམ་སྟེ་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་ཡས་རིམ་བཞིན་སྦྱར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་ནི། བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྟོན་པས་དེ་ཁོ་ན་
ཉིད་བཞི་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་གཉིས། དྲང་དོན་ལྟར་ན། རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་ལྷའི་སྣང་བ་དང་མི་འབྲལ་བ་བདག་གི་དེ་ཁོ་ནའོ། །རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱུད་ནས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་ནི་ལྷའི་དེ་ཁོ་ནའོ། །ཁྱོགས་ཀྱི་བཟླས་པ་འཁོར་ལོའི་བཟླས་པ་ཡིད་བཟླས་སོ་སོ་མ་ནོར་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ནའོ། །སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་གྱི་སྟེང་དུ་སེམས་བཞག་པའི་རྫོགས་རིམ་ཟབ་མོ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是您请求的简体中文直译：
自性和特征两者皆完成后，脱离作用与作者的特征，即是脱离特征的刹那，如同被烧焦的种子不会产生果实，通过已耗尽所断或所舍之物而获得的离系果。这些也应当依次与脐轮的各种刹那等四轮相对应。在无上续部中，因、道、果的一切法都是按照内身轮的数目而安立的。
若按内隐义来解释：安住心的各种方法，或者拥抱等从顶轮降下菩提心的各种方法而生起喜乐，即是第一刹那。由此唤起的状态中，寻常的分别念停息，这是果。通过那些方法使菩提心到达喉轮，虽然努力较小但比前面更大的乐成熟，这是第二刹那，梦境消失是其果。乐空在心轮融合，如同反复体验乐的形式，这是第三刹那，熟睡消失是其果。在脐轮中白红气心融合，脱离贪欲与离贪两者的特征，这是第四刹那，漏乐习气消失是其果。
第二，圣谛四谛是：苦、集、灭、道。这也有两种解释。按外义解释：是凡夫难以了解而为圣者所知的境界，从世俗和胜义各自的本性上说的四谛。取蕴等众生的生起和生处，即整个轮回是苦；烦恼和业的习气积累，是众生种类普遍生起的因，所以是集；缘于真如，在其中灭除有漏事物的灭谛；以及具有道、理、修、出离特征并依于相续的道圣谛。其中集是因，苦是轮回的果；道是因，灭是涅槃的果。而且，苦应当遍知，集应当断除，灭应当证得，道应当修习。
按内义解释：寻求无漏乐的苦行而感受苦；由此使精华界从一切住处动摇而生起；不让身体外漏而通过气和体式来止息；保持这一状态并修习乐、明、无分别，即是道，这四者与四轮按上升顺序相对应。
第三，四真实性是：自我真实性、咒真实性、本尊真实性和智慧真实性。由于显示无误义理，称为四真实性。这也有两种解释。按照不了义解释：瑜伽士的身体与本尊显现不分离是自我真实性；如同从密续中所出现的所依和能依坛城是本尊真实性；声诵、轮诵、意诵各不错乱是咒真实性；在离戏光明的基础上安住心的甚深圆满次第是智慧真实性。


 །ངེས་དོན་ལྟར་ན། རགས་པ་དང་ཕྲ་བའི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བར་གཏན་ལ་ཕེབས་ཤིང་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་མ་དག་པ་ཡིད་སྐྱོབ་པ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། རང་གི་ཕུང་ཁམས་ཀྱི་དག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོར་ངེས་པ་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རོ་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །འཁོར་ལོ་བཞི་ལའང་མས་རིམ་བཞིན་སྦྱར་རོ། །བཞི་པ་ནི། དགའ་བ་བཞི་ནི་དགའ་བ་དང་། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་། དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །ཞེས་
གསུངས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དགའ་བ་ཟག་བཅས་དང་ཟག་མེད་བཞི་ནི། དྲང་ངེས་གཉིས་ལས་ཕྱི་བཤད་ལྟར་ན། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ལ་མོས་པས་ཞུགས་པ་དགའ་བ་དང་། བསམ་གཏན་བཞི་ཐོབ་པ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་། ཁམས་གསུམ་ལས་འདས་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་ཐོབ་པ་ནི་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ཞུགས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་སྟེ་འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པའོ། །ནང་དོན་དུ། ཉམས་མྱོང་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་སྟེ། ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལས་ཞུ་བདེ་ཅུང་ཟད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་དགའ་བ། དེ་ལས་ཆེས་ལྷག་པའི་དགའ་བས་རྣམ་རྟོག་རགས་པ་བཅོམ་པས་མཆོག་དགའ། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་ནས་བདེ་བ་འདོད་པའི་ཞེན་པ་འགག་པས་ཆགས་པའི་མཐའ་སྤངས་པ་དགའ་བྲལ། འདོད་ཆགས་ཆགས་བྲལ་དབུ་མ་གསུམ་ག་མི་དམིགས་པས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་ལ་རྟོག་བྲལ་མ་འཁྲུལ་པ་རྟོགས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའོ། །འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་ཡས་རིམ་གྱིས་སྦྱར་རོ། །ལྔ་པ་ནི། སྡེ་པ་བཞི་ནི་གནས་བརྟན་པ་
དང་། ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དང་། ཀུན་གྱིས་བཀུར་བ་དང་། དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཚོགས་པ་མང་པོ་དང་ལྡན་པས་སྡེ་པ་བཞི་ནི། ཕྱི་ལྟར་ན། འཕགས་པའི་རིགས་རང་གི་གནས་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པས་བརྟན་པ་དང་། དུས་གསུམ་རྫས་གྲུབ་ཏུ་ལྟ་ཞིང་ཆོས་རྒྱུ་འབྲས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དང་། རིགས་ཐ་དད་མང་པོ་ཀུན་གྱིས་བཀུར་བའི་སློབ་དཔོན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་། དགེ་འདུན་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཚོགས་ཆེན་པོ་ཕལ་པོ་ཆེ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྡེ་པ་བཞི་ནི་སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་གྱེས་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་བཞིན་དུ། ནང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་རྩ་འཁོར་ལོ་བཞི་ལས་བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་རྩ་ཕྲན་ཐམས་ཅད་གྱེས་པའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ཆ་ཤས་སུ་ཐམས་ཅད་སྡོམ་པ་སྟེ། རྩ་རྒྱུད་འདི་ཉིད་དང་ཁ་སྦྱོར་ལས། གང་ཕྱིར་སྤྲུལ་པ་བསྟན་པ་ནི། །སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་གནས་བརྟན་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ངག་ཏུ་འབྱིན་པས་ན། །ཐམས་ཅད་ཡོད་སྨྲ་ཆོས་འཁོར་ལོ། །གང་ཕྱིར་མགྲིན་པར་རོ་མྱོང་བས། །ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་མང་པོས་བཀུར། །གང་ཞིག་བདེ་ཆེན་ཕྱིར་གནས་པས། །བདེ་ཆེན་
འཁོར་ལོ་ཕལ་ཆེན་པ། །སྡེ་པ་ཞེས་བྱ་ལུས་སུ་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་དེ་རྣམས་སུ་རྒྱུ་བ་རླུང་བཤད་པ་ལ་གཉིས། ངོ་བོ་དང་། དུས་སྦྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི། ཟླ་བ་དང་། ཉི་མ་དང་། ཨཱ་ལི་དང་། ཀཱ་ལི་དང་། ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་སྤྱི་དོན་ལྟར་ན་ཟླ་བས་ཉིན་མོ། ཉི་མས་མཚན་མོ།

以下是您请求的简体中文直译：
按照了义解释：如实确定粗细本质，理解身心实相，这是自我真实性；通过无二咒语保护不净意，这是咒真实性；确认自己的蕴界清净为如幻坛城本尊之本质，这是本尊真实性；无戏论与自证智慧等味一体，这是智慧真实性。也按照由下而上的顺序与四轮相对应。
第四，四喜乐是：喜乐、胜喜乐、离喜乐和俱生喜乐。依靠四印所体验的有漏和无漏四喜乐，从不了义和了义两方面解释。按照外在解释：以信解进入世间道是喜乐，获得四禅定是胜喜乐，超越三界获得见道是离喜乐，进入佛地是俱生喜乐，即获得大光明灌顶。
按内义理解：体验生起的次第，即修习方便次第而略微体验融化之乐是喜乐，比此更殊胜的喜乐摧毁粗分分别念是胜喜乐，乐空无别后止息对乐的执著，舍离贪著边际是离喜乐，不缘贪欲、离贪及中道三者，无分别无错乱地证悟乐空不二之义是俱生喜乐。这些按照由上而下的顺序与四轮相对应。
第五，四部派是：上座部、说一切有部、大众所敬部和大众部。具有众多集合的四部派，按外在解释：因不从圣种自住处动摇而稳固者为上座部，观三世为实有并宣说一切法因果皆有者为说一切有部，追随受众多不同种姓所尊敬的阿阇黎者为大众所敬部，既是僧团又具有大集团众多成员者为大众部。这四部派成为十八部等分化的基础，同样，在内在，菩提心的根本四脉轮分化出产生喜乐的一切支分脉，因此都归摄为四轮的部分。如《本续》和《喝合金刚》中说："因为示现化身，所以化身轮是上座部；由于宣说诸法，所以法轮是说一切有部；因为在喉部品味，所以受用轮是多数人所敬；由于住于大乐，所以大乐轮是大众部。部派是指身体。"
第三，对在这些中运行的气的解释分两部分：本质和时轨。第一，月、日、阿厘和嘎厘。按照一般意义，月主白昼，日主夜晚。


 ཨཱ་ལིས་དཀར་ཕྱོགས། ཀཱ་ལིས་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བསྟན་པ་དང་། སྦས་དོན་ལྟར་ན་ཟླ་བ་སྣ་བུག་གཡོན་གྱི་རླུང་ངམ་ཁུ་བ། ཉི་མ་སྣ་བུག་གཡས་ཀྱི་རླུང་ངམ་ཁྲགདེ་གཉིས་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལིའི་རྣམ་པར་རྩ་གཉིས་ནས་རྒྱུ་བར་བཞེད་པ་དང་། འགའ་ཞིག་ཐིག་ལེ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཟླ་ཉི། རྩ་ཡིག་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཞེས་དང་། དྭགས་པོ་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་སོགས་ཀྱིས། ཟླ་ཉིས་ཁུ་བ་དང་ཁྲག་གི་རང་བཞིན་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་དང་ལྟེ་བའི་ཨ་ཐུང་། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་དང་མགྲིན་པའི་ཨོཾ་དམར་པོ་བསྟན་པར་བཞེད་པ་སོགས་མང་དུ་མཆིས་ཀྱང་། རྗེ་རང་བྱུང་བའི་བཞེད་པ་ལྟར་ན། ཟླ་བ་ནི་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་རྒྱུ་བ་བདུད་རྩིའི་རླུང་སྟེ་ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་
སའི་བར་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ནི་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་བའོ། །ཉི་མ་ནི་གཡས་ནས་རྒྱུ་བ་དུག་གི་རླུང་དུ་བཤད་དེ། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་བར་དུ་འབྱུང་བ་སྡུད་པའི་རིམ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་རྒྱུའོ། །དེ་གང་ནས་རྒྱུ་ན། ཨཱ་ལི་སྟེ་ཐབས་དབྱངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཡོན་གྱི་རྩ་དང་། ཀཱ་ལི་སྟེ་ཤེས་རབ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་གཡས་ཀྱི་རྩ་ནས་རིམ་བཞིན་དུ་རྒྱུའོ། །གཡས་གཡོན་གྱི་ལས་རླུང་གཉིས་པོ་དེ་ལ་བྱེད་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་རླུང་བཅུར་འགྱུར་བའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་དང་། དབྱུ་གུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་། ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། ཐུན་ཚོད་བཞི་སྟེ། དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་བཞི་བཞིའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱུད་འདིར་རྩ་འཁོར་ལོ་བཞི་ལས་མ་གསུངས་པས། ཕྱིར་རྒྱུ་བའི་རླུང་ཡང་འབྱུང་ཆེན་ས་ཆུ་མེ་རླུང་བཞི་རེ་ལའང་འབྱུང་ཆུང་། སའི་ས། སའི་ཆུ། སའི་མེ། སའི་རླུང་སོགས་བཞི་བཞི་ཡོད་པས་ཞག་གཅིག་ལ་རླུང་སྣ་བུག་གཡས་གཡོན་དུ་འཕོ་བ་ཐེབས་བཅུ་དྲུག་ཡོད་ཅིང་། འཕོ་བ་ཆེན་པོ་རེ་རེ་ལ་རླུང་ཁུག་པ་སྟོང་དང་སུམ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རེ་ཐོབ་པ་
དེ་བསྡོམས་པས་ཞག་གཅིག་ལ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའོ། །འཕོ་ཆེན་རེ་རེ་ལ་ཆ་བཞི་བཞིར་བགོས་པ་དབྱུ་གུ་རེ་རེ་ཡིན་པས་ཞག་གཅིག་ལ་དབྱུ་གུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། །འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་ལ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བས་དབྱུ་གུ་གཉིས་གཉིས་ལ་རྒྱུད་འདིར་ཆུ་ཚོད་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་དུས་འཁོར་དུ་ཡུད་ཙམ་ཟེར་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །དབུགས་ཉིས་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་རེའི་ཡུན་ལ་ཐུན་ཚོད་ཟེར་བས་དེ་འདྲ་ཉིན་མོ་བཞི་མཚན་མོ་བཞི་སྟེ་ཞག་གཅིག་ལ་ཐུན་ཚོད་བརྒྱད་བརྒྱད་ཡོད་དོ། །དེ་ནི་ཡི་གེའམ་སྤྱིའི་དོན་ཡིན་ལ། སྦས་དོན་མགྲིན་པའི་རྩ་འདབ་འཕོ་བ་བཅུ་དྲུགལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་དབྱུ་གུ་རེ་བཞི། སྤྱི་བོའི་རྩ་འདབ་ཆུ་ཚོད་སོ་གཉིས། སྙིང་གའི་རྩ་འདབ་ཉིན་མཚན་ཐུན་ཚོད་བརྒྱད་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་འཁོར་ལོ་ཡི་གེ་ལྷ་མོ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་བདེན་པ་དེ་ཁོ་ན་སྐད་ཅིག་མ་དགའ་བ་སྡེ་པ་འཕོ་བ་ཐུན་ཚོད་གནས་སྐབས་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བཞི་བཞིར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་དབྱུ་གུའི་ངེས་པ་དེ་ཉིད་རི་མོས་རྟོགས་པའི་ལག་ལེན། སྒོམ་ཚུལ་ཡོན་ཏན་གྱི་འཕྲོས་དོན་སོགས་ཐམས་ཅད་
མཁྱེན་པ་རང་བྱུང་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་དེ་དག་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་གཏུམ་མོ་ནི། ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་འབར་བ་ཡིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་བསྲེགས་ཤིང་། །སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ཡང་བསྲེགས་ཏེ། །བསྲེགས་པས་རི་བོང་ཅན་ཧྃ་འཛག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཚིགས་བཅད་འདིའི་དོན་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་རིམ་པས་འཆད་པ་ལ། དང་པོ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་དང་སྦྱར་ན། རིགས་ཅན་པདྨ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་གཏུམ་མོའོ།

以下是您请求的简体中文直译：
阿厘表示白方，嘎厘表示红方之法。按照隐义解释，月是左鼻孔的气或精液，日是右鼻孔的气或血，这两者以阿厘和嘎厘的形式在两脉中运行。有些人认为，以明点为主要的是月日，以字母为主要的是阿厘嘎厘。达波扎西南杰等人认为，月日是精血的自性，即顶轮的"吽"和脐轮的短"阿"；阿厘嘎厘表示智慧和方便的自性，即心轮的白色"吽"和喉轮的红色"嗡"。虽有多种解释，但按照自生怙主的观点，月是从左鼻孔运行的甘露之气，按照虚空、风、火、水、地的顺序，五曼荼罗如同外在器世界形成的次第而运行。日是从右鼻孔运行的毒气，按照地、水、火、风、空收摄元素的次序，五曼荼罗运行。它们从何处运行？阿厘即方便、元音本性的左脉，嘎厘即智慧、辅音本性的右脉，分别从这些脉中运行。应当了解，左右两种业气根据其作用可分为根本和支分的十种气。
第二，十六转变、六十四节律、三十二水时和四个时段，这样一切都是四四的。由于本续中只提及四脉轮，外在运行的气也是在地水火风四大元素中，每一元素又各有地之地、地之水、地之火、地之风等四个小元素，因此一天中有十六次气在左右鼻孔间转换，每次大转换各有一千三百五十次气息，总计一天有二万一千六百次。每个大转换分为四部分，每部分为一节律，故一天有六十四节律。十六转换按左右两分，每两个节律在本续中转换为一个水时，在时轮中称为刹那，共三十二个。二千七百次呼吸的时间称为一时段，白天四个时段，夜晚四个时段，一天共有八个时段。这是字面或一般的意义，而隐义则应理解为喉轮脉瓣清净表示十六转换，脐轮脉瓣清净表示六十四节律，顶轮脉瓣清净表示三十二水时，心轮脉瓣清净表示昼夜八时段。
因此，应当了解轮、字母、空行母、身金刚、真谛、真如、刹那、喜乐、部派、转变、时段、状态、手印等一切皆为四四分类。这里关于节律确定性的图示理解、修法、功德、延伸内容等，都应当从遍知自生父子的著作中了解。
第三，显现那些智慧的方法——拙火："通过脐轮燃烧的拙火，焚烧五如来，也焚烧般若等，经由焚烧，使带兔者'吽'滴落。"这个偈颂的含义按照四印的次第来解释。首先，与业印道相结合，具种姓的莲花女等业印是拙火。


 །ལྟེ་བའི་སྒྲས་ནི་མཁའ་གསང་བསྟན་ལ། འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་དེ་ཉིད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཀུན་ཏུ་རུའི་སྦྱོར་བ་ལས། ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་འབར་ནས་དགའ་བ་བཞི་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔར་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་བསྲེགས་ཤིང་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི་ཁམས་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བསྲེགས་ཤིང་ཞུ་བ་ལས་ཁམས་དྭངས་མ་རི་བོང་ཅན་ཧྃ་ལས་འཛག་པས་གསང་གནས་སུ་རླུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་བཟུང་ནས་ཕྱིར་མི་འཛག་པར་བདེ་སྟོང་རྟོག་བྲལ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་རྟོག་པ་
དང་བཅས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་ལམ་དང་པོའོ། །གཉིས་པ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལྟར་ན། རང་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྷ་སྐུར་བསྒོམ་པའི་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་གསལ་བཏབ་ནས་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་རྣམས་སུ་ཡས་རིམ་བཞིན་ཧཾ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཨ་བཀོད་པའི་སྤྱི་བོའི་འདབ་མར་ཨཱ་ལི་དཀར་པོ་ཕྲག་གཉིས་མགོ་ཐུར་བསྟན་དང་མགྲིན་པར་ཀཱ་ལི་དམར་པོ་ཕྲག་གཅིག་མགོ་གྱེན་བསྟན་དང་སྙིང་ཁའི་ཕྱོགས་བཞིར་བྷྲཱུྃ་ཨོཾ་ཛྲིཾ་ཁྃ། མཚམས་བཞིར་ལྃ་མྃ་པྃ་ཏྃ་སྔོན་པོ་མགོ་ཐུར་དུ་བསྟན་པ་དང་། ལྟེ་བར་གཡོན་སྐོར་གྱིས་ཨཱ་ལི་ཕྲག་གཉིས། གཡས་སྐོར་གྱིས་ཧ་དང་ཀྵ་སྤངས་པའི་ཀཱ་ལི་སོ་གཉིས་ཐམས་ཅད་དམར་པོ་མགོ་གྱེན་བསྟན་དམིགས་ནས། འོག་གི་རླུང་གཡོས་ལྟེ་བའི་མེ་སྦར་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔར་འཛིན་དང་། དུག་ལྔ་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་བསྲེགས་ཤིང་ཁམས་བཞི་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ཡང་བསྲེགས་ཏེ་ཞུ་བའི་དྭངས་མ་རི་བོང་ཅན་ཧྃ་འཛག་པ་ལས་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚད་མེད་པ་བཞི་ཡིས་བསྐུལ་བས་འཁོར་ལོ་བཞིའི་དབུས་སུ། ཧེ་རུ་ཀ་བཞིའམ། ཡང་ན། ཁ་དོག་ལྔའི་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔ་འཕྲོ་བ་བསྒོམ་པ་བསྟན་
ཏོ། །དེ་ལ་བླ་མའི་མན་ངག་གིས། འཁོར་ལོ་ལ་མ་བརྟེན་པ་གསུམ། བརྟེན་པ་གསུམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་སྟེ་བདུན་དུ་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་གང་ཟག་མཆོག་གི་ལམ་སྟེ་རྒྱུན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་སྙིང་པོའོ། །གསུམ་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལྟར་ན། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་རྟོག་ལས་བྱུང་བའི་ཕུང་སྐྱེ་ཁམས་གསུམ་བློ་ཡུལ་དུ་སྣང་ཚད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་དང་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ཡུམ་ལྔའོ། །དེ་རྣམས་བློ་ཡུལ་དུ་ཤར་བ་ན་མདོ་རྒྱུད་ཟབ་མོའི་མན་ངག་ལྟེ་བ་སྟེ་དབུ་མའི་ཤེས་རབ་གཏུམ་མོའི་མེ་ལྟར་འབར་བས་དེར་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་བསྲེགས་ནས་བློ་དང་འཚམས་པའི་རི་བོང་ཅན་ཧྃ་ལྟེ་ལམ་དུ་འཛག་སྟེ་བསྒྱུར་པ་ནི། དཔེར་ན། གཟུགས་བཟང་ངན་བར་མ་ལ་ཆགས་སྡང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རྟོག་པ་སྐྱེས་པའི་ཚེ། རབ་སྤྲོས་བྲལ། འབྲིང་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ། ཐ་མས་རྣམ་སྣང་གི་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་དུ་རྒྱས་བཏབ་ནས་དེ་དང་དེའི་ཉམས་མྱོང་གི་དགའ་བ་བཞིས་དུས་འདའ་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་དུ་གང་སྣང་ལམ་དུ་སྒྱུར་བར་བྱེད་པའོ། །བཞི་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྟར་ན། ལྟེ་བའི་
སྒྲས་དབུས་སུ་མཚོན་པས་མཐའ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བའི་དབུ་མའི་ལམ་སྟོང་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཏུམ་མོའི་སྟོབས་འབར་བས། ཕུང་ཁམས་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ནས། སྤྱན་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཡང་མི་རྟོག་པར་གྱུར་པས་རི་བོང་ཅན་ཧྃ་གྱི་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འཕྲོ་བ་བཞིན་དུ་འཛག་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དུ་མ་འཕྲོ་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། ཕྱག་ཆེན། སོར་སྡུད་སོགས་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ལམ་མོ།

以下是您请求的简体中文直译：
脐轮之声表示秘密处，以三种观想来加持它，通过拘那里瑜伽，点燃脐轮拙火，体验四种喜乐，焚烧执五蕴为如来的分别念以及地水火风等界和般若等，由此融化产生的精华从月亮带兔者"吽"中滴下，用风力将其固持于秘密处而不外漏，习惯于乐空无分别一体，这是将贪欲转为道路、具有分别念的瑜伽士的第一道。
第二，按照三昧耶印，观想自身为如幻本尊身，明显显现三脉四轮，依次在各轮中心安置"哈"、"嗡"、"吽"、"阿"，在顶轮花瓣上安置二十四个白色阿厘字母，头朝下；在喉轮安置四十个红色嘎厘字母，头朝上；在心轮四方安置蓝色的"布隆"、"嗡"、"紫林"、"康"，四隅安置蓝色的"朗"、"芒"、"帕"、"当"，头朝下；在脐轮以左旋安置二十四个阿厘字母，以右旋安置除"哈"和"叉"外的三十二个嘎厘字母，全部红色且头朝上。通过观想下方的风动使脐轮火燃起，焚烧执着五蕴为如来和五毒字母，同时也焚烧四大界和般若等，融化的精华从月亮带兔者"吽"中滴下，被四无量心如喜乐等所催发，在四轮中心观想四种黑汝嘎或五色明点放射五色光。
根据上师的口诀，拙火分为不依轮者三种，依轮者三种，以及智慧拙火，共七种。这是殊胜根器者的道路，是日常修持的精髓。
第三，按照法印，从非真实分别念所生的三界五蕴以及一切显现于心识的法，就是毗卢遮那等五如来和般若等五佛母。当这些显现于心识时，以深奥经续的口诀——脐轮即中脉的智慧拙火如火焰般燃烧，焚尽执着的分别念，使适合心智的月亮带兔者"吽"在中脉中滴下转化。例如，当对好、坏、中等形色生起贪、嗔、舍念时，上等者以离戏论，中等者以梦幻，下等者以毗卢遮那佛父母印持，以四种喜乐体验度过时间。如此将六识中一切显现转化为道路。
第四，按照大手印，脐轮之声表示中心，象征远离一切边际的中道——空性和悲心不可分离的俱生智慧拙火之力燃烧，焚尽对蕴界和五如来等因果的一切执着，甚至不分别五眼等智慧，如同月亮带兔者"吽"的光芒广大放射一样，对有着滴落性质的众生，以大悲力显现众多化身。这是母续的特点，是大手印、摄诸根等极其无戏论的道路。


 །སྐབས་འདིར་ཡང་ཚུལ་བཞི་ལ་སྦྱོར་ན། དམ་རྒྱ་ལྟར་བཤད་པ་དངོས་བསྟན་རང་བྱིན་རླབས་འབར་འཛག་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་པ་སྟེ་ཡིག་དོན། ཆོས་རྒྱ་ནི་སྤྱི་དོན། ཡང་ལྟེ་བ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་དབུས། གཏུམ་མོ་རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀའབར་བ་སྙོམས་ཞུགས། གཤེགས་པ་ལྔ་དང་ཁམས་བཞི་ནི་དེའི་ཕུང་ཁམས། བསྲེགས་པ་ནི་དེ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཞུ་བ། རི་བོང་ཅན་ཧྃ་འཛག་པ་ནི་གླུས་བསྐུལ་
བས་འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀ་འབྱུང་བ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་སྦས་བསྐྱེད་རིམ་དང་སྦྱར་བའི་སྤྱི་དོན། ལས་རྒྱ་ལྟར་བཤད་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཆོས་སྦས་ཏེ་སྦས་དོན། ཕྱག་ཆེན་ལྟར་བཤད་པ་ནི་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལེའུའི་མཚན་ནི། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །། ཞེས་གསུངས་ཏེ། དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། དེའི་རིགས་ནི་དེར་གཏོགས་པའི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་མདོར་བསྟན་པ་སྟེ། ལེའུའི་སྐད་དོད་པ་ཊ་ལ་ཞེས་པ་གོས་ལ་འཇུག་པས་གཞུང་གི་ཚིག་དོན་ཕན་ཚུན་བཀབ་པ་དང་། འཚེ་བ་ལས་སྐྱོབ་པ་དང་། དུམ་བུར་འབྲེལ་བས་གོས་དང་འདྲ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་དུམ་བུ་བཅུ་གཅིག་ཡོད་པའི་དང་པོ། རྒྱུད་སྤྱིའི་མདོར་བསྟན་པའི་ཚིག་དོན་གྱི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།དེ་ལྟར་ལེའུ་དང་པོས་མདོར་བསྟན་པའི་དོན་ལེའུ་བཅུས་རྒྱས་པར་འཆད་པ་ལས། ཐོག་མར་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་བཤད་པ་སྟེ། ལེའུ་སྔ་ཕྱིའི་འབྲེལ་ནི། གོང་དུ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་མདོར་བསྟན་གསུངས་པའི་དོན་རྣམས་སྔགས་མེད་ན་མི་འགྲུབ་པ་དང་། བསྟན་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐོག་མར་དམན་པའི་དངོས་གྲུབ་ལ་སྤྲོ་བ་
སྐྱེད་ནས་རིམ་པས་མཆོག་ལ་གཞུག་པའི་ཆེད་དུ། དེའི་དེ་མ་ཐག་སྔགས་རྣམས་སྟོན་པའི་ལེའུ་འདི་འཆད་པ་ལ་འབྲེལ་ལོ། །བསྟན་བཤད་ཀྱི་འབྲེལ་ནི། ལེའུ་དང་པོར། རེངས་པར་བྱེད་དང་སྐྲོད་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མདོར་བསྟན་གསུངས་པའི་དོན། རེངས་པ་དང་སྐྲོད་པ་སོགས་ཀྱི་ལས་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྔགས་དགོས་པས། དེ་དག་ལེའུ་འདིས་རྒྱས་པར་འཆད་དོ། །བརྗོད་བྱ་ནི། གཙོ་བོར་བཟླས་པ་སྒྲའི་སྔགས། རྗོད་བྱེད། ལེའུ་འདིའོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི། སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཙོ་བོར་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་དང་འབྲེལ་ལོ། །སྦས་དོན་གྱི་འབྲེལ་ནི། གོང་དུ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་རྩ་སོ་གཉིས་གསུངས་པ་དང་གྲངས་མཐུན་པར། འདིར་སྔགས་སོ་གཉིས་གསུངས་ཤིང་། རྩ་ནང་གི་བྱང་སེམས་ཀྱིས་ཡིད་རྣམ་རྟོག་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་སྔགས་སོ། །འདི་འཆད་པ་ལ་གསུམ། མཚམས་སྦྱར་བ། གཞུང་དངོས། ལེའུའི་མཚན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལེའུ་གསུངས་པའི་རྗེས་དེ་ནས། དོན་གྱི་སྔགས་ཡིད་སྐྱོབ་པ་དང་། བརྡའི་སྔགས་སྙིང་པོ་བསྐུལ་བ་ལ་
སོགས་པ་སྟོན་པའི་ལེའུ་གཉིས་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་ལྔ། གཏོར་མའི་སྔགས། བཟླས་པའི། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི། ས་སྦྱོང་བའི། ལས་ཚོགས་བསྟན་པའི་སྔགས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ནཱཾ་ཨཱ་དྱ་ནུ་ཏྤནྣ་ཏྭཱ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏོར་མའི་སྔགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཞི་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་དབང་དང་། ལམ་གྱི་ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་བཏང་བ་དང་། འོག་ཏུ་ལས་ཚོགས་བསྒྲུབ་པ་ལ་གཏོར་མ་དགོས་ཏེ། གཏོར་མའི་སྔགས་དེའི་ཚིག་གི་དོན་ནི། ཨོཾ་ཞེས་པ་ངེས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། རྩེ་མོར། ཨོཾ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན་པར་བརྗོད། །མཆོག་དང་ནོར་ཏེ་དཔལ་དང་གཡང་། །སྐལ་བཟང་རྣམ་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། །དམ་བཅའ་བ་དང་བཀྲ་ཤིས་དོན། །ནོར་བུ་འཛིན་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན། །ཞེས་པས་སོ། །ཨ་ཀཱ་རོ་ནི་ཨ་ཡིག་གམ་མ་བྱས་པའོ། །མུ་ཁཾ་སྒོ། མ་བྱས་པའི་སྒོ་གང་ཡིན་ན། སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཾ་ཆོས་ཐམས་ཅད། ཨཱདྱ་གཉིས་སུ་མེད་པའོ།

以下是您请求的简体中文直译：
在这个场合如果按照四种方式来配合：三昧耶印的解释是直接显示自加持燃烧滴落的瑜伽，这是字面意义；法印是一般意义；又，脐轮杂色莲花中央，拙火因位黑汝嘎燃烧交合，五如来和四大界是其蕴界，焚烧是将它们融化为大乐，月亮带兔者"吽"滴落是通过歌曲唤醒而生起果位黑汝嘎，这是世俗谛隐义与生起次第相配合的一般意义；业印的解释是欲贪隐藏法，即隐义；大手印的解释是究竟义。
第三，品题是：金刚种性品第一。所谓究竟菩提心、无生智慧金刚，它的种性是属于它的基道果的略说。品的梵文原词"帕塔拉"用于衣服，因为论文的词义彼此遮盖、从伤害中保护、按部分连接如同衣服一样。这样的部分共有十一个，这是第一个，是对续部总略说词义的详细解释。
这样，通过第一品略说的内容由十品详细解释，首先解释咒语品。前后品的关联是：上面略说的基道果诸义若无咒语则无法成就，为了完成所说的内容，首先要使人对下等成就产生兴趣，然后逐步引导至殊胜成就，因此紧接着解说咒语的这一品。所说与解说的关联是：第一品中说"麻痹与驱逐"等略说的内容，为了成就麻痹、驱逐等事业需要咒语，所以此品详细解说这些。所诠是：主要为念诵声音咒语。能诠是：此品。现证是：主要通过咒语成就共同成就与相关。隐义的关联是：上面提到金刚身有三十二脉，与此相应，这里说三十二咒语，因为脉中的菩提心能保护意识免于分别念，所以称为咒。
解释分三：承接、正文、品题。第一，"此后将解说咒语品"，即在金刚种性品之后，解说第二品，阐述义咒保护心意和表咒激发精要等内容。
第二分五：施食咒、念诵咒、加持咒、净地咒、各种事业咒。第一，"嗡阿噶若目康萨尔瓦达尔玛囊阿迪阿努特盘那特瓦塔嗡阿吽啪特娑哈"是一切众生的食子咒。为了了知基础的方便——灌顶，以及在道的闭关间隙施食，以及下文中成就事业需要食子，食子咒语的词义是：嗡表示确定，如《顶续》中说："嗡是什么意思？殊胜和财富、吉祥和好运、具有善相、誓言和吉祥义、持宝精要。"阿噶若是阿字或无作。目康是门。无作之门是什么？萨尔瓦达尔玛囊是一切法，阿迪是无二。
;


 །ཨ་ནུཏྤན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟེ། ཨ་ནུད་ཀྱི་ཨ་ཐུང་སྲོག་མེད་མཚམས་སྦྱར་བས་དྱཱ་རིང་པོར་སོང་བའོ། །ན་ཏྭཱཏ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྐུ་
གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་བྱིན་གྱིས་རློབ་བྱེད་ཡིན་ལ། ཕཊ་ཀྱིས་སྲེག་ཅིང་གཏོར་བ་སྟེ་འདིར་རྣམ་རྟོག་གཅོད་པ། སྭཱ་ཧཱས་ལས་ཀྱི་གཞི་ཚུགས་ཤིག་ཅེས་པ་སྟེ། ངག་བསྡུ་ན། ཨ་ཡིག་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་པར་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་ལ་གྲགས་སོ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འབྱུང་པོ་ནི་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཟེར་ཏེ། ཡང་ན། འབྱུང་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་ལུས་ཅན་མཆོག་དམན་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་རྣམས་ལ་ཡོན་གཏོར་བས་ཚིམ་པར་བྱེད་པའམ་བ་ལའི་སྒྲ་ལས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་བྱེད་པའི་གཏོར་མའི་སྔགས་སོ། །ཡང་བྷཱུ་ཏའི་སྒྲ་དོན་བདུན་ལ་འཇུག་པ་ལས། ཡང་དག་པར་སྨྲ་བའི་བདེན་པ་ལའང་འཇུག་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའང་བསྡུ་ཞེས་སྤྱན་སྔ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བཞེད་དོ། །འདིའི་གཏོར་མའི་རིམ་པ་རྒྱས་པར་ནི་བརྟག་པ་འོག་མ་ནས་འཆད་དོ། །ངེས་དོན་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ནི་ཨ་སྟེ། ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་། བ་ལ་སྟོབས་ཀྱི་སྒྲས་སྐྱེ་བ་
མེད་པའི་སྟོབས་ཅན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང་། ས་སོགས་འབྱུང་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་འབྱུང་པོ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཚིམས་པར་བྱེད་པ་དཔལ་ནཱ་རོ་པས་བཞེད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་དྲུག །རིགས་ལྔའི་ས་བོན། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ། དེ་ཉིད་ལྔས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་ཚུལ། གྲོང་ཁྱེར་དཀྲུགས་པའི་སྔགས། ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་ས་བོན། ཧེ་རུ་ཀ་གསུམ་གྱི་སྔགས་སོ། །དང་པོ་ནི། བྷྲུྃ་ཨཱཾ་ཛྲིཾ་ཁཾ་ཧཱུྃ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྔ་ནི་སྐྱེད་པའི་ས་བོན་དང་། སྙིང་པོ་བསྐུལ་བ་དང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་འཁོར་ལོ་ལ་འགོད་པ་ལ་དགོས་ཤིང་། རྒྱས་པར་བཤད་ན། བྷྲཱུྃ་མཾ་བུཾ་ཞེས་པ་རྣམ་སྣང་གི་ས་བོན་ཏེ། དེའི་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་སངས་རྒྱས་ཞེས་པས་བུདྡྷའི་ཡི་གེ་དང་པོ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆའི་ཐིག་ལེ་བྱིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། རིན་འབྱུང་གི་ཨཱཾ་ཡང་། དེའི་མཚན་ཉི་མ་ཞེས་པའི་སྐད་དོད། ཨཱདི་ཏྱའམ་ཨཱརྐའི་ཨཱ་ཐིག་ལེ་དང་ལྡན་པ་དང་། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཛྲཱིཾ་ལ་ངེས་ཚིག་གི་ཡི་གེ་བསྟན་ན། ཛ་ག་ཏཾ་འགྲོ་བ་ལ། རཱ་ག་ཆགས་པ། ཨཱི་ཤྭ་ར་དབང་ཕྱུགདེ་རྣམས་བསྡུས་པ་ཐིག་ལེ་ཅན་དུ་བཤད་ཅིང་། དོན་གྲུབ་ཀྱི་ཁཾ་ནི་
དེའི་ཕྱག་མཚན་རལ་གྲིའི་མིང་ཁ་ཊྒའི་ཐོག་མ་ཁ་ལ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་དང་། ཧཱུྃ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གཟུང་འཛིན་སྤངས་པའི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་མི་བསྐྱོད་པའི་ས་བོན་དུ་གར་གྱི་དབང་པོ་བཞེད་ཅིང་། རྒྱལ་བ་རང་བྱུང་པའི་བཞེད་པ་དྲི་མེད་འོད་དུ་གསལ་ལ། བྱེད་ལས་དང་མཚན་དོན་ཀྱང་རཏྣཱ་ཀ་ར་ཤཱནྟི་པས། བློ་ཙམ་དུ་དམིགས་པའི་ཡིད་ནི་བུཾ་མོ། །བདག་ཉིད་དང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པའི་ཡིད་ནི་ཨཱཾ་ངོ་། །འགྲོ་བ་རྣམས་དག་པར་དམིགས་པའི་དབང་གི་ཡིད་ནི་ཛྲཱིཾ་ངོ་། །སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཡིད་ནི་ཁཾ་ངོ་། །འདི་སྐུ་ཡང་ཡིན་ཞིང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱང་ཡིན་པས་ཧཱུྃ་ངོ་། །ཞེས་བཤད་ཅིང་། བུཾ་ཞེས་པས་རྣམ་སྣང་མཚོན་པ་ལྟ་བུ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། ངེས་དོན་དུ། ཕུང་པོ་ལྔའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གདོད་ནས་རྒྱལ་བ་ལྔར་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི། ཨོཾ་དེ་ཝ་པི་ཙུ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་ལམ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་བཟླས་པའི་སྔགས་དང་དབང་བསྐུར་བའི་བསྙེན་པ་དང་འབྲས་བུ་ལས་ཚོགས་བསྒྲུབ་པ་དང་གསུམ་ག་ལ་
དགོས་ཏེ། ཧེ་རུ་ཀ་གཞན་གསུམ་པོའི་སྙིང་པོ་ཡང་ཆིངས་འདི་ཉིད་དང་མཚུངས་སོ།

以下是您请求的简体中文直译：
阿努特盘是无生，阿努德的短阿无气连接使得迪亚变长。那特瓦特是真如。嗡阿吽是身语意本性的加持者，啪特是焚烧和散布，此处表示斩断分别念，娑哈是"愿事业基础建立"之意。简言之，"因为阿字无生，所以是一切法之门"，这一解释为众所周知。从业和烦恼中生起的众生是指一切有情，或者，从元素中产生的一切高低身体。使他们因供养施食而满足，或从"巴拉"一词，使其具足二资粮之力的施食咒。另外，"布塔"一词有七种含义，其中也包括真实语言的真谛，故也包括出世间，这是遍智钦哲上师的观点。关于这个施食的详细仪轨，在下部中会解释。
了义解释是：一切法无生的总持门是阿字，如"阿是一切字母之最"，将一切法结合为无生大手印的本性，巴拉（力量）之词意为具无生力的智慧本性，使从地等元素生起的众生——五蕴得到满足，这是具德那若巴的观点。
第二分六：五部种子，喜金刚心咒，用五真如加以区别的方法，搅动城市的咒语，十五女神种子，三种黑汝嘎咒语。第一，"布隆、昂、紫林、康、吽是如来们的种子"。这五个是生起的种子，激发精要，在圆满次第时安置于轮中都需要它们。详细解释：布隆曼布是毗卢遮那的种子，其特殊名称"佛"（桑杰）的首字母布加上智慧分的明点；同样，宝生佛的昂也是，他的名称"日"（尼玛）的梵语原词阿迪提亚或阿尔嘎的阿加明点；无量光佛的紫林，如果显示词源字母，则是加嘎担（众生）、拉嘎（贪欲）、伊湿瓦拉（自在），这些组合起来加上明点来解释；成就佛的康是他的手持物宝剑名称卡札的首音康加明点装饰；吽表示三金刚超越能取所取之义，是不动佛的种子，这是舞自在尊者的观点，胜者自生尊者的观点在《无垢光》中明确。
关于作用和名称含义，如拉德纳嘎拉香提巴所说："仅仅观想为心是布字；观想自己与一切佛平等的心是昂字；观想众生清净的自在心是紫林字；使戏论遍满虚空的心是康字；既是身也是语与意，所以是吽字。"如同以布字表示毗卢遮那，在一切处都应理解如此。了义中，五蕴的真如本来清净为五佛，这是所显示的。
第二，"嗡德瓦毕初巴杂吽吽吽啪特娑哈，是喜金刚心咒"。这是生起次第道修持的念诵咒，以及灌顶修行和果位成就事业三者皆需要的，其他三种黑汝嘎的心咒也与此相同。
;


 །ཚིག་དོན་ནི། ཨོཾ་དེ་ཝ་པི་ཙུ་བཛྲ་ནི་ལྷ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའམ་ལྷ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་མཚན་བཏགས་ནས་འབོད་པའོ། །ཧཱུྃ་གསུམ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཕྱེད་པ། ཕཊ་ནི་ལས་ལ་སྤྲོ་ཞིང་དགྱེས་པར་མཛོད་ཅིག་པའི་དོན་དང་། སྭཱ་ཧཱ་ནི་གཞི་ཚུགས་ཤིག་གོ། །འདི་ནི་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པའི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་བཅུ་གསུམ་པ་སྟེ། སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི་བརྟག་པ་འོག་མའི་ལེའུ་ལྔ་པར་རྒྱས་པར་འཆད་དོ། །ཡང་སྔགས་འདིའི་ཚིག་དོན་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་དང་སྦྱར་བ་ཌྷཾ་ག་ད་ཤའི་བཞེད་པ་ལྟར། ཨོཾ་གྱིས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མཚོན། དེ་ཝ་ལྷ་སྟེ་རང་བཞིན་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པར་སྣང་བས་ལྷ། པི་ཙུ་ཕྲ་མོ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་སྤྲུལ་པ་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ་བ། བཛྲ་རྡོ་རྗེའམ་མི་ཕྱེད་པ་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ། དེས་གཙོ་བོ་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ་སོགས་ཡིག་འབྲུ་བརྒྱད་ཀྱིས་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་དེ་ཐབས་ཤེས་སྙིང་པོའི་ལྷ་དགུ་བསྟན་པར་བཞེད། དཔལ་ནཱ་རོ་པའི་བཞེད་པ་ནི། ཨོཾ་ཡིག་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་པོས་ལྷ་འགྲུབ་པ་སྟེ། དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཉིད་མཚོན། དེ་ཝ་རྩེ་བའམ་རོལ་
པ་སྟེ་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་རྩེ་ཞིང་རོལ་པ་དང་། པི་ཙུ་དང་བ་སྟེ་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ་དྲི་མ་མེད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་པ་སྟེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་མཚོན་པའོ། །ངག་དོན་བསྡུ་ན། བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་དོན་དུ་རོལ་པ་སྟོང་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གནད་ནས་བསྐུལ་བའོ། །ཡང་ན། དེ་ཝ་ལོངས་སྐུ། པི་ཙུ་སྤྲུལ་སྐུ། བཛྲ་ཆོས་སྐུ། ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ། ཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མཚོན་པ་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཁུ་དབོན་བཞེད་དོ། །ངེས་དོན་དུ་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་དྲི་བྲལ་གྱི་འབྲས་བུར་འཇོག་པས་དེ་ཉིད་སྒྲིབ་པའི་རྩུབ་རེག་དང་བྲལ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་ལྟར་བརྟན་པའི་དོན་དུ་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྐང་པ་དང་པོར་ཨོཾ་གྱི་རྣམ་པ་དང་། མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱ་དང་། ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་ནང་དུ་གཞུག་གོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱུད་འདིར་བཤད་པའི་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྐང་པ་དང་པོར་མགོ་འདྲེན་པའི་ངེས་པས་ཨོཾ་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ་ཡི་གེ་དང་། མཐར་ནི་ཞི་རྒྱས་ལས་སྭཱ་
ཧཱ་དང་། དབང་དྲག་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱི་རྣམ་པའི་ནང་དུ་གཞུག་པའམ། ཡང་ན། ཐམས་ཅད་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་འདོགས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ལས་ཨོཾ་གྱི་དོན་སྔར་སོང་། ཧཱུྃ་ནི། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོར། ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ནི་ཅི་ཡིན་བརྗོད། །སྡུག་བསྔལ་འཆོས་ཤིང་འཇོམས་པར་བྱེད། །སྲིད་པའི་ཞགས་པ་གཅོད་བྱེད་ཅིང་། །གདུག་པ་དངངས་ཤིང་གསོད་བྱེད་པའི། །ཧཱུྃ་ནི་མཆོག་ཏུ་དྲན་པར་བྱ། །ཡི་གེ་ཕཊ་ནི་ཅི་ཡིན་བརྗོད། །གདུག་དང་སྡུག་བསྔལ་འཇོམས་བྱེད་ཅིང་། །བདེ་བ་དག་ནི་འགུགས་པར་བྱེད། །ཕཊ་ནི་འཇོམས་བྱེད་དགྲ་ཡིན་ཏེ། །གྲོགས་དང་བཅས་པར་འཇོམས་པར་བྱེད། །སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ཅི་ཡིན་བརྗོད། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བྱེད་ཅིང་། །དགེ་བའི་ཚོགས་ནི་འཕེལ་བར་བྱེད། །ཉེས་པ་བྱས་པ་འཕྲོག་བྱེད་ཅིང་། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་མཆོག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདིས་དེ་ཉིད་ལྔ་སྤེལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། ཨོཾ་ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་སྭཱ་ཧཱ། གྲོང་ཁྱེར་དཀྲུགས་པའི་སྔགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཨོཾ་ཐོག་མར་བཞག་ནས། ཨ་ཞེས་པས་དབྱངས་བཅུ་ཐམས་ཅད་མཚོན་ལ། ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་
བདུན་པོ་སྡེ་ཚན་སོ་སོའི་ཡི་གེ་སོ་བཞི་སྡུད་ཅིང་། ཡི་གེ་ལྔ་བཅུའི་མཐར་སྭཱ་ཧཱ་བཏགས་པའམ། དངོས་བསྟན་སྔགས་ཁོ་ན་ཙམ་ཡང་བཤད་དེ། འདི་ནི་བཟོ་སྣ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དཀྲུག་ཅིང་གཡོ་བར་བྱེད་པའི་སྔགས་སོ།

 །ཚིག་དོན་ནི། ཨོཾ་དེ་ཝ་པི་ཙུ་བཛྲ་ནི་ལྷ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའམ་ལྷ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་མཚན་བཏགས་ནས་འབོད་པའོ། །ཧཱུྃ་གསུམ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཕྱེད་པ། ཕཊ་ནི་ལས་ལ་སྤྲོ་ཞིང་དགྱེས་པར་མཛོད་ཅིག་པའི་དོན་དང་། སྭཱ་ཧཱ་ནི་གཞི་ཚུགས་ཤིག་གོ། །འདི་ནི་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པའི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་བཅུ་གསུམ་པ་སྟེ། སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི་བརྟག་པ་འོག་མའི་ལེའུ་ལྔ་པར་རྒྱས་པར་འཆད་དོ། །ཡང་སྔགས་འདིའི་ཚིག་དོན་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་དང་སྦྱར་བ་ཌྷཾ་ག་ད་ཤའི་བཞེད་པ་ལྟར། ཨོཾ་གྱིས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མཚོན། དེ་ཝ་ལྷ་སྟེ་རང་བཞིན་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པར་སྣང་བས་ལྷ། པི་ཙུ་ཕྲ་མོ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་སྤྲུལ་པ་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ་བ། བཛྲ་རྡོ་རྗེའམ་མི་ཕྱེད་པ་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ། དེས་གཙོ་བོ་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ་སོགས་ཡིག་འབྲུ་བརྒྱད་ཀྱིས་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་དེ་ཐབས་ཤེས་སྙིང་པོའི་ལྷ་དགུ་བསྟན་པར་བཞེད། དཔལ་ནཱ་རོ་པའི་བཞེད་པ་ནི། ཨོཾ་ཡིག་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་པོས་ལྷ་འགྲུབ་པ་སྟེ། དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཉིད་མཚོན། དེ་ཝ་རྩེ་བའམ་རོལ་
པ་སྟེ་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་རྩེ་ཞིང་རོལ་པ་དང་། པི་ཙུ་དང་བ་སྟེ་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ་དྲི་མ་མེད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་པ་སྟེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་མཚོན་པའོ། །ངག་དོན་བསྡུ་ན། བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་དོན་དུ་རོལ་པ་སྟོང་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གནད་ནས་བསྐུལ་བའོ། །ཡང་ན། དེ་ཝ་ལོངས་སྐུ། པི་ཙུ་སྤྲུལ་སྐུ། བཛྲ་ཆོས་སྐུ། ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ། ཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མཚོན་པ་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཁུ་དབོན་བཞེད་དོ། །ངེས་དོན་དུ་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་དྲི་བྲལ་གྱི་འབྲས་བུར་འཇོག་པས་དེ་ཉིད་སྒྲིབ་པའི་རྩུབ་རེག་དང་བྲལ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་ལྟར་བརྟན་པའི་དོན་དུ་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྐང་པ་དང་པོར་ཨོཾ་གྱི་རྣམ་པ་དང་། མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱ་དང་། ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་ནང་དུ་གཞུག་གོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱུད་འདིར་བཤད་པའི་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྐང་པ་དང་པོར་མགོ་འདྲེན་པའི་ངེས་པས་ཨོཾ་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ་ཡི་གེ་དང་། མཐར་ནི་ཞི་རྒྱས་ལས་སྭཱ་
ཧཱ་དང་། དབང་དྲག་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱི་རྣམ་པའི་ནང་དུ་གཞུག་པའམ། ཡང་ན། ཐམས་ཅད་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་འདོགས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ལས་ཨོཾ་གྱི་དོན་སྔར་སོང་། ཧཱུྃ་ནི། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོར། ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ནི་ཅི་ཡིན་བརྗོད། །སྡུག་བསྔལ་འཆོས་ཤིང་འཇོམས་པར་བྱེད། །སྲིད་པའི་ཞགས་པ་གཅོད་བྱེད་ཅིང་། །གདུག་པ་དངངས་ཤིང་གསོད་བྱེད་པའི། །ཧཱུྃ་ནི་མཆོག་ཏུ་དྲན་པར་བྱ། །ཡི་གེ་ཕཊ་ནི་ཅི་ཡིན་བརྗོད། །གདུག་དང་སྡུག་བསྔལ་འཇོམས་བྱེད་ཅིང་། །བདེ་བ་དག་ནི་འགུགས་པར་བྱེད། །ཕཊ་ནི་འཇོམས་བྱེད་དགྲ་ཡིན་ཏེ། །གྲོགས་དང་བཅས་པར་འཇོམས་པར་བྱེད། །སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ཅི་ཡིན་བརྗོད། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བྱེད་ཅིང་། །དགེ་བའི་ཚོགས་ནི་འཕེལ་བར་བྱེད། །ཉེས་པ་བྱས་པ་འཕྲོག་བྱེད་ཅིང་། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་མཆོག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདིས་དེ་ཉིད་ལྔ་སྤེལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། ཨོཾ་ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་སྭཱ་ཧཱ། གྲོང་ཁྱེར་དཀྲུགས་པའི་སྔགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཨོཾ་ཐོག་མར་བཞག་ནས། ཨ་ཞེས་པས་དབྱངས་བཅུ་ཐམས་ཅད་མཚོན་ལ། ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་
བདུན་པོ་སྡེ་ཚན་སོ་སོའི་ཡི་གེ་སོ་བཞི་སྡུད་ཅིང་། ཡི་གེ་ལྔ་བཅུའི་མཐར་སྭཱ་ཧཱ་བཏགས་པའམ། དངོས་བསྟན་སྔགས་ཁོ་ན་ཙམ་ཡང་བཤད་དེ། འདི་ནི་བཟོ་སྣ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དཀྲུག་ཅིང་གཡོ་བར་བྱེད་པའི་སྔགས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
译文
这些内容的字面意思是：嗡德瓦毕祖瓦杂尼是指呼唤"神不动金刚"或"神妙音金刚"的称号。三个吽字表示身语意不可分，啪字意为愿你对事业欢喜行动，娑哈意为请安住。这是喜金刚八面十六臂的十三字心咒，修持方法在下部续第五章中详细解释。
另外，这个咒语的含义如果与生起次第本尊结合，按照达嘎达夏的观点：嗡字表示金刚身，德瓦意为神，即本性显现为脸和手的形象；毕祖意为细小，即放射和收摄极其细小的化身；瓦杂即金刚或不可分，指不二智慧身。这显示主尊，而吽等八个音节表示眷属八位女尊，即方便智慧本质的九位本尊。
根据吉祥那若巴的观点：嗡字作为咒语第一个字母表示成就本尊，象征胜义法性；德瓦意为游戏或幻化，即以各种化身游戏利益众生；毕祖意为纯净，表示无垢慈悲；金刚意为不可分，象征方便与智慧不可分离之义。简言之，以慈悲心为利众而示现，从空性与悲心不可分离的身语意核心处祈请。
或者，德瓦为报身，毕祖为化身，瓦杂为法身，一切不可分为自性身，三个吽字象征身语意金刚，这是尊贵萨迦派叔侄所认同的。
从究竟义上说，十六臂尊安住于顶轮的不坏明点，是无染的果位，它远离障碍的粗糙触感，如金刚般坚固。
第三点：所有咒语的第一部分都有嗡的形式，最后是娑哈和吽啪的形式，应放在中间。即本续所讲的所有咒语，开头必定以嗡字为首，结尾则在息增法中用娑哈，在怀诀法中用吽啪。或者说，一切咒语后都加吽啪娑哈。
其中嗡的意思前已述及。关于吽，《金刚顶》说："何为字母吽？它能治疗痛苦并降伏，能切断轮回的绳索，使恶者恐惧并杀灭之，吽应当至上忆念。何为字母啪？它能降伏恶者与痛苦，能召唤幸福，啪是降魔的敌人，能连同伙伴一起降服。何为娑哈？它能平息一切罪业，能增长善行，能夺走所造过错，是消除一切痛苦的最上方法。"这能理解五种真实义扩展的所有内容。
第四点：嗡阿卡匝札塔帕雅夏娑哈，这是搅动城市的咒语。即首先放置嗡字，阿代表所有十个元音，卡匝札塔帕雅夏七个字母各自代表三十四个辅音字母，在五十个字母后加娑哈。或者也可直接解释为咒语本身。这是用来搅动和震动拥有十八种工艺等的城市的咒语。


 །དྲང་དོན་དུ། སྔགས་དེའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལས་ཚོགས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཅིང་། དེའང་ཁ་ཅིག་གིས་གྲོང་ཁྱེར་མི་རྣམས་དབང་དུ་བྱ་བ་དང་ཚར་བཅད་པའི་དོན་དུ་བཤད་ལ། ཁ་ཅིག་གིས་བསྙེན་པས་མ་གྲུབ་ན་སྔགས་ཀྱིས་གྲོང་ཁྱེར་དཀྲུག་པའི་ཚུལ་འདི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་མན་ཆད་དུ་བཤད་པའི་ལས་ཚོགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་འདི་རྣམས་ཐོག་མར་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་བཟླས་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་ཞིག་གིས། ལས་སོ་སོའི་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཟོད་ཆོ་ག་སོ་སོ་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚུལ་ནི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་འགྲེལ་ཆེན་རྣམས་དང་བླ་མའི་མན་ངག་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ངེས་དོན་ནི། སྡེ་ཚན་གྱི་ཡི་གེ་འདི་དག་འཁོར་ལོ་ལ་བཀོད་ནས་བསྒོམ་པའམ། ཡང་ན་སྡེ་ཚན་འདི་རྣམས་རླུང་གི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པས་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ། གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པ་
སོགས་ཀྱིས་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་ཅིང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་རྣམས་བདེ་བ་སྤྲོས་བྲལ་དུ་བསྐྱོད་པར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསུངས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། རླྀ་རླྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿ། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཞི་དབང་བསྐུར་བ་དང་། ལམ་ལ་སྙིང་པོ་དང་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་ས་བོན་ཡིན་ལ། འདིའི་རིམ་པ་ནི། ཨཱ་ལི་དང་པོ་བདག་མེད་མ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཤད་དོ། །ཟློས་པ་ནི། སྤྱིར་ཟློ་ན་དེ་ཉིད་ལྔའི་བར་དུ་བཅུག་སྟེ་བཟླ་བར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ་རྀ་རཱྀ་ྀ་ྀ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་ཨཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་སམ། ཨཾ་གི་མཐར་སྭཱ་ཧཱ་སྦྱར་བའམ། ཡང་ན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་ཚང་ཞིང་དེ་ཉིད་ལྔའི་བར་དུ་བཅུག་ནས་བཟླ་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་སོགས་ནས་ཨཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པའི་བར་སྦྲེལ་ཏེ་བཟླ་བར་བྱའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ཟློ་ན། ཨོཾ་ཨཱ་སྭཱ་ཧཱ་ནས། ཨོཾ་ཨཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པའི་བར་ས་བོན་གྱི་སྔགས་བཅོ་ལྔ་བཅུག་ནས་བཟླ་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཅོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་སྔགས་ཡིན་ནོ། །འདིའི་བསྐྱེད་རིམ་ནི་འོག་ཏུ་འཆད་དོ། །ངེས་དོན་ནི། ཡར་ངོ་དང་མར་
ངོའི་དག་པ་ཟླ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྩ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་སུ་འཕོ་བའི་ཆ་བརྟན་པར་གྱུར་པ་ལས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དུ་འགྱུར་བའི་རིམ་པ་སྡོམ་འབྱུང་ལས་གསུངས་པ་སྟེ་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དྲུག་པ་ནི། ཨོཾ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱཱ་ཀྵེ་པ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱག་གཉིས་པའིའོ། །ཨོཾ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭ་ཧཱ། ཕྱག་བཞི་པའིའོ། །ཨོཾ་ཀི་ཊི་ཀི་ཊི་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱག་དྲུག་པའིའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ནས་ཕྱག་དྲུག་པའི་བར་དུ་དེ་ཉིད་ལྔ་དང་སྤེལ་བའི་ཁོང་སྡོམ་ནི་སྔ་མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །ཨོཾ་ནི་མགོ་འདྲེན་ཡིན་ལ། ཏྲཻ་ལོ་ཀྱཱ་ཀྵེ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཁྱབ་པའམ་གཡོ་བའམ་སྐྱོད་པ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན་ལ། ཧཱུྃ་གསུམ་དང་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་སྦྱར་བ་ནི་ལྟེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་གཉིས་པའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་མགོ་འདྲེན། ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ནི་འབར་བ་འབར་བའམ་གསལ་བ་ཞེས་པ་སྟེ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་འབར་བའམ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གསལ་བའི་དོན་དང་། བསྐྱར་བ་ནི་ངེས་བཟུང་གི་དོན་ཡིན་ལ། བྷྱོ་ནི་འབོད་ཅིང་སྐུལ་བའི་དོན་དང་ཧཱུྃ་གསུམ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་སྦྱར་བ་ནི་
ཐུགས་ཀའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་བཞི་པའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་མགོ་འདྲེན། ཀི་ཊི་ཀི་ཊི་བཛྲ་ནི་རྡོ་རྗེས་ཆོམས་ཤིག་ཆོམས་ཤིག་ཅེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་གཉིས་འཛིན་གྱི་བདུད་ཆོམས་ཤིག་ཅེས་པའི་དོན་ཏེ། མཐར་ཧཱུྃ་གསུམ་དང་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་སྦྱར་བ་ནི་མགྲིན་པའི་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་དྲུག་པའི་སྔགས་ཡིན་ནོ།

译文
从显义上看，这个咒语的临时果报被显示为事业集，有人解释为为了控制城市中的人们或制服他们，有人说若通过亲近修持未成就，则这表示以咒语搅动城市的方法。此处以下所说的事业集的修法，最初需由已圆满修持生起次第和念诵的人，先行各种事业的前行亲近修持，然后才能按各自仪轨修持，这种方法应当从汉藏大疏及上师口诀中了解。
从究竟义上看，将这些字母组放置于脉轮上修持，或者，因为这些组别是风的修持，依此修持拙火等，能成就一切事业并使感官之城动转为离戏之乐，这是金刚心所说的。
第五点：阿阿(长音)，伊伊(长音)，乌乌(长音)，日日(长音)，勒勒(长音)，诶艾，欧奥，昂阿(气音)，这是瑜伽母们的种子字。这是基础灌顶和道上的心咒与本尊生起的种子，其次序如"阿离(元音)第一是无我母"等所述。
关于念诵，总的来说，应将五真实插入其中念诵，即："嗡阿阿(长音)伊伊(长音)乌乌

 །འདིར་ཁ་ཅིག་གིས་ཀི་ཊི་འཐོར་བའི་དོན་དུ་བཞེད་ཅིང་། ཤནྟི་པས། ཀི་ཊི་སྔ་མ་འགྲོ་བ། ཕྱི་མ་སྐྱབས་ཏེ་བསྡོམས་པས་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་དོན་དུ་བཞེད། འདི་དག་གི་ངེས་དོན་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྟེ་བར་བརྟན་པས་འབར་འཛག་གི་བདེ་བས་ཁྱབ་པ་དང་། སྙིང་གར་བརྟན་པས་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་འབར་བ་དང་། མགྲིན་པར་བརྟན་པས་བདེ་སྟོང་གི་རྡོ་རྗེས་ཉིང་འཁྲུལ་གྱི་རྟོག་པ་འཇོམས་པའམ། ཡང་ན། ཕྱག་གཉིས་པ་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་མི་ཤིགས་པས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་སྤྲོ་ཞིང་སྡུད་པ་བསྐྱོད་པའི་སྔགས་དོན་དང་། ཕྱག་བཞི་པ་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོའི་མི་ཤིགས་པ་གསལ་ཞིང་འབར་བའི་སྔགས་དང་མཐུན་པ་དང་། ཕྱག་དྲུག་པ་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་རླུང་སེམས་ཀྱི་བྱེད་ལས་རྨི་ལམ་སྣ་ཚོགས་འཐོར་པ་ལྟར་འབྱུང་
བའི་དོན་དུའང་བཞེད་དོ། །ཧེ་རུ་ཀ་བཞིའི་སྔགས་ཀྱི་ངེས་དོན་མདོར་བསྡམས་པ། འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་རླུང་དང་དྭངས་མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་གཡོ་བས་ཡིད་སྐྱོབ་པའི་དོན་དུ་ཀུན་མཁྱེན་རང་བྱུང་ཞབས་བཞེད་དོ། །གཞན་དག་གིས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་གཉིས་པ། གསུང་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་བཞི་པ། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་དྲུག་པ་ཞེས་བཞེད་དོ། །གསུམ་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྔགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པ་ནི་གཞི་དུས་སུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མཚོན། གཞི་སྨིན་བྱེད་དང་ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྔགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། འདུས་པ་ལས། ཨོཾ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཐོབ་བྱེད། ཨཱཿམངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྙིང་པོ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཐོབ་བྱེད། ཧཱུྃ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མི་ཕྱེད་པའི་སྙིང་པོ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཐོབ་བྱེད་དུ་བཤད། སྦས་དོན་དུ། ཨོཾ་རྨི་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར། ཧཱུྃ་འོད་གསལ། ཨཱཿགཏུམ་མོ་སྟེ། ཐ་མལ་པའི་གནས་སྐབས་བཞི་ཟད་པར་བྱེད་པའི་གནད་བསྟན། འབྲས་དུས་སུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་
མགུར་གྱི་ལེའུ་བཞི་པར། ཨོཾམཛད་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ནི། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གནས་ན་བཞུགས། །ཨཱཿནི་མཆོག་གི་དེ་ཉིད་དེ། །ངག་གི་ལམ་ནི་གསལ་བྱེད་བརྗོད། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །ཆོས་ཅན་ལ་ནི་རིགས་གསུམ་འབྱུང་། །ཞེས་པ་ཡི་གེ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པས། ངེས་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཡང་ཤུགས་བསྟན་དུ་འབྱུང་ངོ་། །བཞི་པ་ས་སྦྱོང་བའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ས་སྦྱོང་བའི་སྔགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཨོཾ་མགོ་འདྲེན། རཀྵ་རཀྵ་ནི་སྲུངས་ཤིག་སྲུངས་ཤིག །དེའི་མཐར་ཧཱུྃ་གསུམ་ནི་བདག་དང་གནས་དང་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་གྱིས་རློབ་བྱེད་དང་། ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་སྦྱར་བ་ནི། གཞི་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་སུ་ས་སྦྱོང་བའི་སྔགས་ཏེ། གཞི་དུས་སུ་བར་གཅོད་བགེགས་སྲུངས་ཤིག་པའོ། །ངེས་དོན་དུ་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་སྦྱངས་པས་ལུས་སྲུང་བར་འགྱུར་བའི་དོན་དུ་བཤད་དོ། །ལྔ་པ་ལས་ཚོགས་བསྟན་པ་ལ་དྲུགལྷ་མོ་བདུན་གྱི་ལས་སྔགས། ཀུ་རུ་ཀུལླེའི། ཆར་དབབ་པའི། སྤྲིན་བྲལ་
བའི། སྤྱིའི་ལས་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས། ལས་སྒྲུབ་པའི་ལྷ་མོ་བདུན་གྱི་མིང་ངོ་། །དང་པོ་ནི། ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། རེངས་པར་བྱེད་པའིའོ། །ཨོཾ་ཨྃ་སྭཱ་ཧཱ། དབང་དུ་བྱེད་པའིའོ། །ཨོཾ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། སྐྲོད་པར་བྱེད་པའིའོ། །ཨོཾ་ཛྲཱིཾ་སྭཱ་ཧཱ། སྡང་བར་བྱེད་པའིའོ། །ཨོཾ་བུཾ་སྭཱ་ཧཱ། མངོན་སྤྱོད་ཀྱིའོ། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། འགུགས་པར་བྱེད་པའིའོ། །ཨོཾ་གྷུཿསྭཱ་ཧཱ། གསོད་པར་བྱེད་པའིའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ནས་གསོད་པར་བྱེད་པའོ།

译文
在这里，有些人认为"基帝"意为散开，而寂护则认为：前一个"基帝"表示行走，后一个表示保护，合在一起表示摄受众生的意思。这些的究竟含义是：菩提心在脐部稳固，遍满流溢之乐；在心间稳固，光明智慧之力炽燃；在喉部稳固，乐空金刚摧毁二取分别念。或者，二臂尊是脐轮不坏明点使三界放射收摄运动的咒语含义；四臂尊与心轮不坏明点明亮炽燃的咒语相应；六臂尊则表示喉轮风心作用如梦幻般产生各种现象的意思。
简要总结的四种喜金刚咒语的究竟含义：遍智然生足认为是四轮上的风和精华菩提心不动而保护心意的意思。其他人则解释为：身金刚二臂尊，语金刚四臂尊，意金刚六臂尊。
第三，加持的咒语："嗡啊吽，是身语意加持的咒语。"这"嗡啊吽"在基础时表示身、语、心三者；在基础成熟和道的生圆次第阶段，成为身、语、心的加持咒语。如《集会经》所说："嗡是智慧精髓获得身金刚，啊是证悟精髓获得语金刚，吽是三金刚不可分精髓获得意金刚。"从隐义上，嗡是梦瑜伽，吽是光明，啊是拙火，指示消尽四种平常状态的关键。在果位时成为三金刚，如《金刚歌》第四章所说："嗡是伟大行为之王，以身金刚严饰，大意金刚之王，安住于金刚萨埵处。啊是至高真实，阐明语言之道，由身语意金刚，于有法中生三种性。"通过将三字与三金刚相联系来解释，究竟义的三金刚也随之暗示出来。
第四，净地咒语："嗡惹夏惹夏吽吽吽啪娑哈，是净地的咒语。"嗡为开头，惹夏惹夏意为保护保护，后面的三个吽字是加持自己、场地和瑜伽，加上啪娑哈，是作为基础认知的方便，在灌顶时净化场地的咒语，在基础时意为保护免受障碍干扰。从究竟义上说，是通过净化下行风而保护身体的意思。
第五，说明事业集有六部分：七位天女的事业咒，库鲁库勒的，降雨的，驱散云的，总的八种事业咒，成就事业的七位天女的名字。
第一部分："嗡吽娑哈，是令僵硬的咒语。嗡昂娑哈，是令降服的咒语。嗡康娑哈，是驱逐的咒语。嗡智令娑哈，是令憎恶的咒语。嗡布姆娑哈，是猛烈行为的咒语。嗡吽娑哈，是召请的咒语。嗡古嚎娑哈，是杀害的咒语。"这从"嗡吽娑哈"到"杀害的咒语"。


 །ཞེས་པའི་བར་འདི་རྣམས་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལས་ཚོགས་བསྒྲུབ་པའི་སྔགས་ཏེ། དེ་དག་གི་ཐོག་མའི་ཨོཾ་ནི་དམ་བཅའ་བ་དང་། མཐར་སྭཱ་ཧཱ་ལས་ཀྱི་གཞི་ཚུགས་ཤིག་པའི་དོན་དུ་སྔགས་བདུན་ཀ་ལ་སྦྱར་ནས། ཧཱུྃ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེའི་ས་བསྒྲུབ་པའི་ས་བོན་ཏེ་སྔགས་དེས་ཕ་རོལ་གྱི་དགྲ་བོའི་ལུས་རེངས་པར་བྱེད་པའོ། །ཨཾ་མེའི་ཁམས་བསྒྲུབ་པ་སྟེ་སྔགས་དེས། རང་གིས་གང་འདོད་པ་རྣམས་དབང་དུ་བྱེད་པའོ། །ཁཾ་རླུང་གི་ཁམས་བསྒྲུབ་པས་གདུག་པ་ཅན་གནས་གཞན་དུ་སྐྲོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཛྲཱིཾའི་ཛི་མེའི་རླུང་འདྲེས་པའི་ཁམས་ཀྱིས་དགྲ་བོ་ཕན་ཚུན་ཞེ་སྡང་བར་བྱེད་པའོ། །བུམ་གྱིས་བ་མེ་དང་ཨུ་
ཆུ་དག་བསྒྲུབ་པ་ཕ་རོལ་ལ་དྲག་པོའི་ལས་མངོན་སྤྱོད་བྱེད་དོ། །ཧཱུྃ་ནི་ཧ་ཨུ་མ་གསུམ་རླུང་དང་མེ་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་བསྒྲུབས་པས་བསྒྲུབ་བྱ་འགུགས་པར་བྱེད་པའོ། །གྷུཿནི་གྷ་རླུང་དང་ཨུ་ཆུ་བསྒྲུབ་པས་དམིགས་བྱ་གསོད་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པའི་དོན་ཡང་། རྩ་རྒྱུད་འབུམ་ལྔར། ས་ཆུ་མེ་རླུང་སྟོང་པ་དང་། །ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་རྣལ་འབྱོར་ལས། །རེངས་པ་ལ་སོགས་ལས་རྣམས་ནི། །སྒྲུབ་པོ་མཆོག་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་ས་ཆུ་སོགས་འབྱུང་བ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས། བྱང་སེམས་དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་ག་ལྟེ་བ་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུའི་རྩེ་མོར་འཕོས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྫོགས་པས་རེངས་པ་དང་དབང་དུ་བྱ་བ་སོགས་ལས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅེས་སྦས་དོན་དུ་དཔལ་ནཱ་རོ་པས་བཤད་ལ། གཞན་ཡང་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཡིད་མི་གཡོ་བ་བཅིངས་པ་རེངས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རང་དབང་དུ་བྱེད་པ་དང་། མཚན་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་སྐྲོད་པ་དང་། ཡུལ་དབང་ཤེས་གསུམ་མ་ཆགས་པར་སྡང་བས་དབྱེ་བ་དང་། དངོས་འཛིན་ཚར་གཅོད་
པའི་མངོན་སྤྱོད་དང་། བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་འགུགས་པ་དང་། དེས་ཉོན་མོངས་འཇོམས་པས་གསོད་པར་བྱེད་པ་ལ་སྦྱར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ། ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་སྔགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཨོཾ་རབ་བསྔགས། ཀུ་རུ་བྱེད། ཀུལླེ་རིགས་མ་སྟེ། རིགས་བྱེད་མ། ཧྲཱིཿདེ་ཉིད་ཀྱི་ས་བོན་སྭཱ་ཧཱ་སྔ་མ་དང་དོན་འདྲ་བ་ནི། ལྷ་མོ་ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་སྔགས་སོ། །འདི་ནི་དབང་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པས་ན་འདིར་བསྟན་ཏེ། བསྐྱེད་རིམ་ནི་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པར་འཆད་དོ། །དཔལ་ནཱ་རོ་པས། དཔྲལ་བར་། ལྕེར་ཧྲཱིཿམགྲིན་པར་ཀུ། སྙིང་གར་རུ། ལྟེ་བར་ཀུ། གསང་བར་ལླེ་དགོད་པ་དང་། བུམ་པ་ཅན་གྱི་བཟླས་པ་འབུམ་བྱ་སྟེ། དབུགས་དབྱུང་བའི་ཚེ་བགྲང་ཕྲེང་མི་འདྲེན་པར་གསུངས་ཤིང་། ངེས་དོན་འོག་ཏུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔའི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་ཉིད་འདིར་སྦྱར། ཅེས་གསུངས་ཏེ། མདོར་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དབང་དུ་བྱ་བའི་དོན་དུ་བཞེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། ཨཱཿཕུཿའི་རྣམ་པས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་བྱས་ལ། བདུད་རྩི་ལྔས་ནི་བླུགས། མེ་ཏོག་ནག་པོས་ནི་
མཆོད། ཀླུ་འདུལ་བར་བྱེད་པའི་ཁུ་བས་ནི་བྱུགས། གླང་པོ་ཆེའི་ཆང་གིས་ནི་མགོ་བོ་བྱུགས། ཁམ་ཕོར་ཁ་སྦྱོར་དུ་ནི་བཞགབ་ནག་མོའི་འོ་མས་ནི་དགང་། གཞོན་ནུ་མ་ནག་མོས་བཀལ་བའི་སྐུད་པས་ནི་དཀྲི། རླུང་གི་ཕྱོགས་སུ་རྫིང་བུ་བྱས་ཏེ་མཐའ་ཡས་དེར་བཞག་གོ། །དེའི་འགྲམ་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པར་བྱ་སྟེ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོལ་བས་ནི་རྡུལ་ཚོན་ནག་པོ། །སྐྱེས་པའི་རུས་པའི་ཕྱེ་མས་ནི་རྡུལ་ཚོན་དཀར་པོ། །ལྡོང་རོས་ཀྱིས་ནི་རྡུལ་ཚོན་སེར་པོ། །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོ་ཕག་གིས་ནི་རྡུལ་ཚོན་དམར་པོ། །རྐུན་མའི་ལོ་མ་དང་། སྐྱེས་པའི་རུས་པའི་ཕྱེ་མ་དག་གིས་ནི་རྡུལ་ཚོན་ལྗང་གུ་སྟེ། རྡུལ་ཚོན་འདི་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་སོ།

 །ཞེས་པའི་བར་འདི་རྣམས་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལས་ཚོགས་བསྒྲུབ་པའི་སྔགས་ཏེ། དེ་དག་གི་ཐོག་མའི་ཨོཾ་ནི་དམ་བཅའ་བ་དང་། མཐར་སྭཱ་ཧཱ་ལས་ཀྱི་གཞི་ཚུགས་ཤིག་པའི་དོན་དུ་སྔགས་བདུན་ཀ་ལ་སྦྱར་ནས། ཧཱུྃ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེའི་ས་བསྒྲུབ་པའི་ས་བོན་ཏེ་སྔགས་དེས་ཕ་རོལ་གྱི་དགྲ་བོའི་ལུས་རེངས་པར་བྱེད་པའོ། །ཨཾ་མེའི་ཁམས་བསྒྲུབ་པ་སྟེ་སྔགས་དེས། རང་གིས་གང་འདོད་པ་རྣམས་དབང་དུ་བྱེད་པའོ། །ཁཾ་རླུང་གི་ཁམས་བསྒྲུབ་པས་གདུག་པ་ཅན་གནས་གཞན་དུ་སྐྲོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཛྲཱིཾའི་ཛི་མེའི་རླུང་འདྲེས་པའི་ཁམས་ཀྱིས་དགྲ་བོ་ཕན་ཚུན་ཞེ་སྡང་བར་བྱེད་པའོ། །བུམ་གྱིས་བ་མེ་དང་ཨུ་
ཆུ་དག་བསྒྲུབ་པ་ཕ་རོལ་ལ་དྲག་པོའི་ལས་མངོན་སྤྱོད་བྱེད་དོ། །ཧཱུྃ་ནི་ཧ་ཨུ་མ་གསུམ་རླུང་དང་མེ་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་བསྒྲུབས་པས་བསྒྲུབ་བྱ་འགུགས་པར་བྱེད་པའོ། །གྷུཿནི་གྷ་རླུང་དང་ཨུ་ཆུ་བསྒྲུབ་པས་དམིགས་བྱ་གསོད་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པའི་དོན་ཡང་། རྩ་རྒྱུད་འབུམ་ལྔར། ས་ཆུ་མེ་རླུང་སྟོང་པ་དང་། །ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་རྣལ་འབྱོར་ལས། །རེངས་པ་ལ་སོགས་ལས་རྣམས་ནི། །སྒྲུབ་པོ་མཆོག་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་ས་ཆུ་སོགས་འབྱུང་བ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས། བྱང་སེམས་དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་ག་ལྟེ་བ་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུའི་རྩེ་མོར་འཕོས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྫོགས་པས་རེངས་པ་དང་དབང་དུ་བྱ་བ་སོགས་ལས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅེས་སྦས་དོན་དུ་དཔལ་ནཱ་རོ་པས་བཤད་ལ། གཞན་ཡང་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཡིད་མི་གཡོ་བ་བཅིངས་པ་རེངས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རང་དབང་དུ་བྱེད་པ་དང་། མཚན་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་སྐྲོད་པ་དང་། ཡུལ་དབང་ཤེས་གསུམ་མ་ཆགས་པར་སྡང་བས་དབྱེ་བ་དང་། དངོས་འཛིན་ཚར་གཅོད་
པའི་མངོན་སྤྱོད་དང་། བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་འགུགས་པ་དང་། དེས་ཉོན་མོངས་འཇོམས་པས་གསོད་པར་བྱེད་པ་ལ་སྦྱར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ། ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་སྔགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཨོཾ་རབ་བསྔགས། ཀུ་རུ་བྱེད། ཀུལླེ་རིགས་མ་སྟེ། རིགས་བྱེད་མ། ཧྲཱིཿདེ་ཉིད་ཀྱི་ས་བོན་སྭཱ་ཧཱ་སྔ་མ་དང་དོན་འདྲ་བ་ནི། ལྷ་མོ་ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་སྔགས་སོ། །འདི་ནི་དབང་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པས་ན་འདིར་བསྟན་ཏེ། བསྐྱེད་རིམ་ནི་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པར་འཆད་དོ། །དཔལ་ནཱ་རོ་པས། དཔྲལ་བར་། ལྕེར་ཧྲཱིཿམགྲིན་པར་ཀུ། སྙིང་གར་རུ། ལྟེ་བར་ཀུ། གསང་བར་ལླེ་དགོད་པ་དང་། བུམ་པ་ཅན་གྱི་བཟླས་པ་འབུམ་བྱ་སྟེ། དབུགས་དབྱུང་བའི་ཚེ་བགྲང་ཕྲེང་མི་འདྲེན་པར་གསུངས་ཤིང་། ངེས་དོན་འོག་ཏུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔའི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་ཉིད་འདིར་སྦྱར། ཅེས་གསུངས་ཏེ། མདོར་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དབང་དུ་བྱ་བའི་དོན་དུ་བཞེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། ཨཱཿཕུཿའི་རྣམ་པས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་བྱས་ལ། བདུད་རྩི་ལྔས་ནི་བླུགས། མེ་ཏོག་ནག་པོས་ནི་
མཆོད། ཀླུ་འདུལ་བར་བྱེད་པའི་ཁུ་བས་ནི་བྱུགས། གླང་པོ་ཆེའི་ཆང་གིས་ནི་མགོ་བོ་བྱུགས། ཁམ་ཕོར་ཁ་སྦྱོར་དུ་ནི་བཞགབ་ནག་མོའི་འོ་མས་ནི་དགང་། གཞོན་ནུ་མ་ནག་མོས་བཀལ་བའི་སྐུད་པས་ནི་དཀྲི། རླུང་གི་ཕྱོགས་སུ་རྫིང་བུ་བྱས་ཏེ་མཐའ་ཡས་དེར་བཞག་གོ། །དེའི་འགྲམ་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པར་བྱ་སྟེ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོལ་བས་ནི་རྡུལ་ཚོན་ནག་པོ། །སྐྱེས་པའི་རུས་པའི་ཕྱེ་མས་ནི་རྡུལ་ཚོན་དཀར་པོ། །ལྡོང་རོས་ཀྱིས་ནི་རྡུལ་ཚོན་སེར་པོ། །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོ་ཕག་གིས་ནི་རྡུལ་ཚོན་དམར་པོ། །རྐུན་མའི་ལོ་མ་དང་། སྐྱེས་པའི་རུས་པའི་ཕྱེ་མ་དག་གིས་ནི་རྡུལ་ཚོན་ལྗང་གུ་སྟེ། རྡུལ་ཚོན་འདི་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
།ཞེས་པའི་བར་འདི་རྣམས་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལས་ཚོགས་བསྒྲུབ་པའི་སྔགས་ཏེ།
这些是获得暂时性成就的事业咒语。
དེ་དག་གི་ཐོག་མའི་ཨོཾ་ནི་དམ་བཅའ་བ་དང་། མཐར་སྭཱ་ཧཱ་ལས་ཀྱི་གཞི་ཚུགས་ཤིག་པའི་དོན་དུ་སྔགས་བདུན་ཀ་ལ་སྦྱར་ནས།
其中开头的"嗡"（ཨོཾ，Om，ॐ，ఓం，愿得成就，翁）是誓言，末尾的"娑哈"（སྭཱ་ཧཱ，Svāhā，स्वाहा，స్వాహా，愿得实现，索哈）是为了让事业得以成就，这两者连用于全部七个咒语。
ཧཱུྃ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེའི་ས་བསྒྲུབ་པའི་ས་བོན་ཏེ་སྔགས་དེས་ཕ་རོལ་གྱི་དགྲ་བོའི་ལུས་རེངས་པར་བྱེད་པའོ། །
"吽"（ཧཱུྃ，Hūṃ，हूँ，హూం，降伏，吽）是金刚地界种子字，此咒能使敌人身体僵硬。
ཨཾ་མེའི་ཁམས་བསྒྲུབ་པ་སྟེ་སྔགས་དེས། རང་གིས་གང་འདོད་པ་རྣམས་དབང་དུ་བྱེད་པའོ། །
"嗡"（ཨཾ，Am，अं，అం，火，安）是成就火界，此咒能使自己想要的一切得以控制。
ཁཾ་རླུང་གི་ཁམས་བསྒྲུབ་པས་གདུག་པ་ཅན་གནས་གཞན་དུ་སྐྲོད་པར་བྱེད་པའོ། །
"康"（ཁཾ，Kham，खं，ఖం，风，康）是成就风界，能驱逐恶人到别处去。
ཛྲཱིཾའི་ཛི་མེའི་རླུང་འདྲེས་པའི་ཁམས་ཀྱིས་དགྲ་བོ་ཕན་ཚུན་ཞེ་སྡང་བར་བྱེད་པའོ། །
"吉林"（ཛྲཱིཾ，Jrīm，ज्रीं，జ్రీం，火风合一，吉林）的"吉"是火与风混合的元素，能使敌人相互仇恨。
བུམ་གྱིས་བ་མེ་དང་ཨུ་ཆུ་དག་བསྒྲུབ་པ་ཕ་རོལ་ལ་དྲག་པོའི་ལས་མངོན་སྤྱོད་བྱེད་དོ། །
"布姆"（བུམ，Bum，बुम्，బుమ్，容器，布姆）的"巴"是火，"乌"是水，成就这两者可对他人施行猛烈的降伏事业。
ཧཱུྃ་ནི་ཧ་ཨུ་མ་གསུམ་རླུང་དང་མེ་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་བསྒྲུབས་པས་བསྒྲུབ་བྱ་འགུགས་པར་བྱེད་པའོ། །
"吽"（ཧཱུྃ，Hūṃ，हूँ，హూం，降伏，吽）是由"哈"、"乌"、"玛"三者组成，成就风、火、空三大元素，能召请所修持的对象。
གྷུཿནི་གྷ་རླུང་དང་ཨུ་ཆུ་བསྒྲུབ་པས་དམིགས་བྱ་གསོད་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་སོ། །
"固"（གྷུཿ，Ghuḥ，घुः，ఘుః，杀，固）中的"嘎"是风，"乌"是水，成就这两者能杀死所观想的对象。
དེ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པའི་དོན་ཡང་། རྩ་རྒྱུད་འབུམ་ལྔར། ས་ཆུ་མེ་རླུང་སྟོང་པ་དང་། །ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་རྣལ་འབྱོར་ལས། །རེངས་པ་ལ་སོགས་ལས་རྣམས་ནི། །སྒྲུབ་པོ་མཆོག་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །
这些的确定义义也是，根据《根本续五十万》："地水火风与空性，智慧坛城瑜伽中，僵硬等等诸事业，殊胜修行者当成。"
ཞེས་ས་ཆུ་སོགས་འབྱུང་བ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས། བྱང་སེམས་དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་ག་ལྟེ་བ་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུའི་རྩེ་མོར་འཕོས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྫོགས་པས་རེངས་པ་དང་དབང་དུ་བྱ་བ་སོགས་ལས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅེས་སྦས་དོན་དུ་དཔལ་ནཱ་རོ་པས་བཤད་ལ།
这是说地水等五大元素本性的菩提心明点与智慧相结合，使菩提心转移到额头、喉部、心间、脐部、金刚莲花蕊顶，完成大乐，从而成就僵硬、控制等一切事业——这是吉祥那若巴解释的隐义。
གཞན་ཡང་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཡིད་མི་གཡོ་བ་བཅིངས་པ་རེངས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རང་དབང་དུ་བྱེད་པ་དང་། མཚན་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་སྐྲོད་པ་དང་། ཡུལ་དབང་ཤེས་གསུམ་མ་ཆགས་པར་སྡང་བས་དབྱེ་བ་དང་། དངོས་འཛིན་ཚར་གཅོད་པའི་མངོན་སྤྱོད་དང་། བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་འགུགས་པ་དང་། དེས་ཉོན་མོངས་འཇོམས་པས་གསོད་པར་བྱེད་པ་ལ་སྦྱར་རོ། །
此外，通过脉风明点瑜伽，可使心不动摇被束缚而僵硬，使禅定自由掌控，驱除执着相的妄念，通过瞋恨分离境界、根与识三者而不贪着，以降伏行为铲除实执，召请乐空智慧，以此降伏烦恼而杀灭。
གཉིས་པ་ནི། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ། ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་སྔགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ།
第二是："嗡库如库列吙梭哈"，这是库如库列的咒语。
ཨོཾ་རབ་བསྔགས། ཀུ་རུ་བྱེད། ཀུལླེ་རིགས་མ་སྟེ། རིགས་བྱེད་མ། ཧྲཱིཿདེ་ཉིད་ཀྱི་ས་བོན་སྭཱ་ཧཱ་སྔ་མ་དང་དོན་འདྲ་བ་ནི། ལྷ་མོ་ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་སྔགས་སོ། །
"嗡"（ཨོཾ，Om，ॐ，ఓం，至高赞颂，翁）是至高赞颂，"库如"（ཀུ་རུ，Kuru，कुरु，కురు，作为，库如）是"作为"，"库列"（ཀུལླེ，Kulle，कुल्ले，కుల్లే，种姓女，库列）是"种姓女"，即"造作种姓者"，"吙"（ཧྲཱིཿ，Hrīḥ，ह्रीः，హ్రీః，种子字，啥）是她自身的种子字，"梭哈"（སྭཱ་ཧཱ，Svāhā，स्वाहा，స్వాహా，祈愿成就，索哈）与前面意义相同，这是女神库如库列的咒语。
འདི་ནི་དབང་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པས་ན་འདིར་བསྟན་ཏེ། བསྐྱེད་རིམ་ནི་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པར་འཆད་དོ། །
此咒能无障碍地成就控制等特殊事业，故在此处说明；生起次第将在第十一章解释。
དཔལ་ནཱ་རོ་པས། དཔྲལ་བར་། ལྕེར་ཧྲཱིཿམགྲིན་པར་ཀུ། སྙིང་གར་རུ། ལྟེ་བར་ཀུ། གསང་བར་ལླེ་དགོད་པ་དང་། བུམ་པ་ཅན་གྱི་བཟླས་པ་འབུམ་བྱ་སྟེ། དབུགས་དབྱུང་བའི་ཚེ་བགྲང་ཕྲེང་མི་འདྲེན་པར་གསུངས་ཤིང་། ངེས་དོན་འོག་ཏུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔའི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་ཉིད་འདིར་སྦྱར། ཅེས་གསུངས་ཏེ།
吉祥那若巴说：在额头，在舌头上安置"吙"（ཧྲཱིཿ），在喉部安置"库"（ཀུ），在心间安置"如"（རུ），在脐部安置"库"（ཀུ），在密处安置"列"（ལླེ），并做十万遍瓶气持诵，呼气时不拉念珠计数。确定义义将在下文五印处出现，应用于此。
མདོར་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དབང་དུ་བྱ་བའི་དོན་དུ་བཞེད་དོ། །
总之，此是为控制俱生智慧而设。
གསུམ་པ་ནི། ཨཱཿཕུཿའི་རྣམ་པས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་བྱས་ལ། བདུད་རྩི་ལྔས་ནི་བླུགས། མེ་ཏོག་ནག་པོས་ནི་མཆོད། ཀླུ་འདུལ་བར་བྱེད་པའི་ཁུ་བས་ནི་བྱུགས། གླང་པོ་ཆེའི་ཆང་གིས་ནི་མགོ་བོ་བྱུགས། ཁམ་ཕོར་ཁ་སྦྱོར་དུ་ནི་བཞགབ་ནག་མོའི་འོ་མས་ནི་དགང་། གཞོན་ནུ་མ་ནག་མོས་བཀལ་བའི་སྐུད་པས་ནི་དཀྲི། རླུང་གི་ཕྱོགས་སུ་རྫིང་བུ་བྱས་ཏེ་མཐའ་ཡས་དེར་བཞག་གོ། །
第三是：用"阿扑"（ཨཱཿཕུཿ）的形式做无边（龙王）的形象，注入五甘露，以黑花供养，以降伏龙的精液涂抹，用象酒涂头，放入对口的果碗中，装满黑母牛奶，用黑少女纺的线缠绕，在风的方向做一小池，将无边（龙王）放入其中。
དེའི་འགྲམ་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པར་བྱ་སྟེ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོལ་བས་ནི་རྡུལ་ཚོན་ནག་པོ། །སྐྱེས་པའི་རུས་པའི་ཕྱེ་མས་ནི་རྡུལ་ཚོན་དཀར་པོ། །ལྡོང་རོས་ཀྱིས་ནི་རྡུལ་ཚོན་སེར་པོ། །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོ་ཕག་གིས་ནི་རྡུལ་ཚོན་དམར་པོ། །རྐུན་མའི་ལོ་མ་དང་། སྐྱེས་པའི་རུས་པའི་ཕྱེ་མ་དག་གིས་ནི་རྡུལ་ཚོན་ལྗང་གུ་སྟེ། རྡུལ་ཚོན་འདི་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་སོ།
在其旁边建立坛城：用墓地炭做黑色粉末，用男性骨灰做白色粉末，用栀子做黄色粉末，用墓地砖做红色粉末，用盗贼叶和男性骨灰做绿色粉末，用这些粉末建立坛城。


 །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སྲད་བུས་ཐིག་གདབ་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲུ་གསུམ་པ་བྱ་སྟེ། །དེའི་དབུས་སུ་མཐའ་ཡས་མནན་པའི་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཞལ་བརྒྱད་པ། ཞབས་བཞི་པ། ཕྱག་བཅུ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། སྤྱན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིས་ཕྱེ་བ། འཇིགས་པའང་འཇིགས་པར་མཛད་པ་བྲིའོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ནང་གི་མ་རུངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་དབེན་པའི་གནས་སུ་སྔགས་བཟླས་སྟེ། ཨོཾ་གྷུ་རུ་གྷུ་རུ་གྷུ་ཊུ་གྷུ་ཊུ་མ་ས་
མ་ས་གྷ་ཊ་གྷ་ཊ། གྷོ་ཊ་ཡ་གྷོ་ཊ་ཡ། ཨནནྟ་ཀྵོ་བྷ་ཀ་རཱ་ཡེ་ནཱ་གཱ་དྷཱི་པ་ཏ་ཡེ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་སཔྟ་པཱ་ཏཱ་ལ། ག་ཏཱ་ན་ནཱ་ག་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ། ཀརཱཡེ་བཪྵ་ཡ། གརྫྫ་ཡ། ཏརྫྫ་ཡ། ཕུཿ། ཕུཿ། ཕུཿ། ཕུཿ། ཕུཿ། ཕུཿ། ཕུཿ། ཕུཿ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། གལ་ཏེ་ཆར་མི་འབབ་ན། དེའི་ཚེ་སྔགས་འདི་བཟློག་ལ་བཟླས་ཏེ་ཆར་འབབ་བོ། །གལ་ཏེ་མི་འབབ་ན་དེའི་ཚེ་མགོ་ཨཱརྫ་ཀའི་དོག་པ་ལྟར་འགས་སོ། །ཆར་འབབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོ་གའོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པའི་ལས་ཚོགས་ཆར་འབབ་པའི་ཆོ་ག་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་མན་ཆད་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལས་ཚོགས་སུ་འདུས་ཏེ། དེ་ལས་ཀྱང་ཆར་འབབ་པ་འདི་ནི་ཕྲིན་ལས་ཕྲན་ཚེགས་སོ། །ལས་འདི་རྣམས་ཀྱང་རབ་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པས་ནུས་པ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པའམ། ཐ་ནའང་བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་ཅིང་ཧེ་རུ་ཀ་བཞི་དང་ཡུམ་བཅས་སོ་སོའི་བཟླས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཞིག་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ཆོ་ག་རྒྱུད་ཚིག་འཁྲུགས་བསྡེབས་པའི་ས་བཅད་ལག་ལེན་རྒྱས་པ་དྲི་མེད་འོད་དུ་གསལ་ཞིང་འདིར་ཚིག་དོན་ཙམ་བཀོད་ན། དེ་ལ་ཨ་ནི་མཐའ་ཡས་ཀྱི་མིང་
གི་ཐོག་མ་སྟེ། སཾསྐྲྀ་ཏ་ལས། ཨ་ནནྟ་ཞེས་དེའི་མིང་འབྱུང་བའི་ཐོག་མ་དང་། ཕུཿཞེས་པའི་ཡི་གེའི་རྣམ་པ་ནི་ཀླུའི་ས་བོན་ཏེ། དེའི་ཡིག་འབྲུ་སྙིང་གར་བཅུག་པས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་བྱ་སྟེ། བླ་མ་དག་གི་མན་ངག་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཆུ་འགྲམ་གྱི་ས་ཞག་ལྡན་ནམ་བ་ལང་གི་ལྕི་བའམ། སྙིང་འགྲེལ་ལས། དྲི་ཞིམ་པོ་ཙནྡན་ལས་བྱུང་བ་ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་སྐྱེས་བུའི་ཆ་བྱད། དེ་མན་ཆད་སྦྲུལ་གྱི་མཇུག་མའི་དབྱིབས་ཅན་ཕྱག་བཞིའི་གཡོན་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཐོད་པ་དང་པདྨ། གཡས་བདུད་རྩིའི་འབྲས་བུ་དང་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པ། མགོ་བོའི་སྟེང་དུ་སྦྲུལ་གྱི་གདེངས་ཀ་བདུན་དང་ལྡན་པ། དེའི་གཡོན་དུ་ཨཾ་ལས་ཀླུའི་རྒྱལ་མོ་ཆ་བྱད་དེ་དང་མཚུངས་པར་བྱ་བར་བཤད་པ་ལྟར་བྱས་ལ། བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་ཕྱིའི་སྟེ། འོ་མ་དང་། ཞོ་དང་། སྦྲང་རྩི་དང་། མར་དང་། ཀ་ར་སྦྱར་བ་ལྔས་ནི་བླུགས་ཤེས་བྱུང་ཡང་། སྙིང་འགྲེལ་དུ་བཀྲུ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་རྒྱ་དཔེར་སྣཱ་ན་ཡེ་ཏ་ཞེས་པའི་སྐད་དོད་དང་མཐུན་པས་དེ་ལ་ཁྲུས་བྱ། མེ་ཏོག་ནག་པོ་ཇི་ལྟར་རྙེད་པའམ། ཨུཏྤལ་སྔོན་པོས་ནི་མཆོད། ཀླུ་འདུལ་བར་བྱེད་པ་ནི། བླ་མ་དག་ཞ་ཉེ་
ནག་པོ་ལ་ཀླུ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེ་མཁན་པའི་ཁུ་བས་འདུལ་དགོས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་བཞེད་པས་དེའི་ཁུ་བས་ནི་གཟུགས་བརྙན་ལ་བྱུགས། གླང་པོ་ཆེ་གླང་མོ་ལ་ཞུགས་པའམ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་དྲག་ཤུལ་གྱིས་རྣ་རྩ་ནས་དངུལ་ཆུ་འཛག་པའི་ཆང་གིས་ནི། གདེངས་ཀ་དང་བཅས་པའི་མགོ་བོར་བྱུགས། འདི་ལ་གི་ཝཾ་གིས་བྱུག་པའང་བཤད། རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་བསྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། གཟུགས་དེ་ཕུཿལས་མཐའ་ཡས་ཡུམ་དང་བཅས་པར་བསྒོམ། དེ་འདྲ་བར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བསྟིམས་ནས། ཁམ་ཕོར་རྒྱ་དང་དཔངས་སུ་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་སོ་བཏང་བའི་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་ནི་བཞགཁམ་ཕོར་དེ་བ་ནག་མོའི་འོ་མས་ནི་དགང་། བུད་མེད་གཞོན་ནུ་མ་ཤ་མདོག་གམ་གོས་ནག་མོས་བཀལ་བའི་སྐུད་པ་རིམ་གྱིས་བཙོས་པས་ནི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་དཀྲིས་ལ། ནུབ་བྱང་རླུང་གི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་ཆུའི་རྫིང་བུ་བྱས་ཏེ་མཐའ་ཡས་ཁམ་ཕོར་དུ་གནས་པ་རྫིང་གི་དབུས་དེར་བཞག་གོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
།དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སྲད་བུས་ཐིག་གདབ་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲུ་གསུམ་པ་བྱ་སྟེ། །
用墓地线绳画线，做一个三肘大小的坛城。
དེའི་དབུས་སུ་མཐའ་ཡས་མནན་པའི་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཞལ་བརྒྱད་པ། ཞབས་བཞི་པ། ཕྱག་བཅུ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། སྤྱན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིས་ཕྱེ་བ། འཇིགས་པའང་འཇིགས་པར་མཛད་པ་བྲིའོ། །
在坛城中央画压制无边（龙王）的喜金刚，八面、四足、十六臂庄严，二十四眼大开，令可怖者亦生畏惧。
དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ནང་གི་མ་རུངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་དབེན་པའི་གནས་སུ་སྔགས་བཟླས་སྟེ།
然后上师以远离内心不善之念，在寂静处持诵咒语：
ཨོཾ་གྷུ་རུ་གྷུ་རུ་གྷུ་ཊུ་གྷུ་ཊུ་མ་ས་མ་ས་གྷ་ཊ་གྷ་ཊ། གྷོ་ཊ་ཡ་གྷོ་ཊ་ཡ། ཨནནྟ་ཀྵོ་བྷ་ཀ་རཱ་ཡེ་ནཱ་གཱ་དྷཱི་པ་ཏ་ཡེ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་སཔྟ་པཱ་ཏཱ་ལ། ག་ཏཱ་ན་ནཱ་ག་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ། ཀརཱཡེ་བཪྵ་ཡ། གརྫྫ་ཡ། ཏརྫྫ་ཡ། ཕུཿ། ཕུཿ། ཕུཿ། ཕུཿ། ཕུཿ། ཕུཿ། ཕུཿ། ཕུཿ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།
"嗡固如固如固杜固杜玛萨玛萨嘎札嘎札，郭札雅郭札雅，阿南达嗦巴嘎惹耶那嘎迪巴达耶嘿嘿如如康萨普达巴达拉，嘎达那那嘎阿卡沙雅，嘎惹耶巴沙雅，嘎杂雅，达杂雅，扑，扑，扑，扑，扑，扑，扑，扑，吽吽吽啪德娑哈"
གལ་ཏེ་ཆར་མི་འབབ་ན། དེའི་ཚེ་སྔགས་འདི་བཟློག་ལ་བཟླས་ཏེ་ཆར་འབབ་བོ། །
如果雨不下，那时反向诵此咒语，雨就会降下。
གལ་ཏེ་མི་འབབ་ན་དེའི་ཚེ་མགོ་ཨཱརྫ་ཀའི་དོག་པ་ལྟར་འགས་སོ། །
如果还不下雨，那时头会像阿尔扎卡的壳一样破裂。
ཆར་འབབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོ་གའོ། །
这是名为"降雨"的仪轨。
ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པའི་ལས་ཚོགས་ཆར་འབབ་པའི་ཆོ་ག་བསྟན་པ་སྟེ།
以上说明了十六臂尊的事业集中的降雨仪轨。
འདི་མན་ཆད་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལས་ཚོགས་སུ་འདུས་ཏེ། དེ་ལས་ཀྱང་ཆར་འབབ་པ་འདི་ནི་ཕྲིན་ལས་ཕྲན་ཚེགས་སོ། །
此下属于暂时性成就的事业集，而其中这个降雨法是微小的事业。
ལས་འདི་རྣམས་ཀྱང་རབ་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པས་ནུས་པ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པའམ། ཐ་ནའང་བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་ཅིང་ཧེ་རུ་ཀ་བཞི་དང་ཡུམ་བཅས་སོ་སོའི་བཟླས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཞིག་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །
这些事业也应由最高成就圆满次第瑜伽获得些许能力的人，或至少是生起次第稳固且已圆满持诵四种嘿鲁嘎及其佛母各自咒语的人来修持。
འདིའི་ཆོ་ག་རྒྱུད་ཚིག་འཁྲུགས་བསྡེབས་པའི་ས་བཅད་ལག་ལེན་རྒྱས་པ་དྲི་མེད་འོད་དུ་གསལ་ཞིང་འདིར་ཚིག་དོན་ཙམ་བཀོད་ན།
此仪轨的混合编排的密续文句段落详细实修方法在《无垢光》中已明确阐述，此处若只陈述文义：
དེ་ལ་ཨ་ནི་མཐའ་ཡས་ཀྱི་མིང་གི་ཐོག་མ་སྟེ། སཾསྐྲྀ་ཏ་ལས། ཨ་ནནྟ་ཞེས་དེའི་མིང་འབྱུང་བའི་ཐོག་མ་དང་། ཕུཿཞེས་པའི་ཡི་གེའི་རྣམ་པ་ནི་ཀླུའི་ས་བོན་ཏེ།
其中"阿"（ཨ，A，अ，అ，无边的名字开头，阿）是无边（龙王）名字的开头，梵语中"阿南达"（ཨ་ནནྟ，Ananta，अनन्त，అనంత，无边，阿南达）是其名字的首部，"扑"（ཕུཿ，Phuḥ，फुः，ఫుః，龙种子字，扑）字形是龙的种子字。
དེའི་ཡིག་འབྲུ་སྙིང་གར་བཅུག་པས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་བྱ་སྟེ།
将这个字放入心间，做龙王无边的形象。
བླ་མ་དག་གི་མན་ངག་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཆུ་འགྲམ་གྱི་ས་ཞག་ལྡན་ནམ་བ་ལང་གི་ལྕི་བའམ།
按照上师们口传所说，用水边带油脂的土或牛粪，
སྙིང་འགྲེལ་ལས། དྲི་ཞིམ་པོ་ཙནྡན་ལས་བྱུང་བ་ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་སྐྱེས་བུའི་ཆ་བྱད། དེ་མན་ཆད་སྦྲུལ་གྱི་མཇུག་མའི་དབྱིབས་ཅན་ཕྱག་བཞིའི་གཡོན་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཐོད་པ་དང་པདྨ། གཡས་བདུད་རྩིའི་འབྲས་བུ་དང་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པ། མགོ་བོའི་སྟེང་དུ་སྦྲུལ་གྱི་གདེངས་ཀ་བདུན་དང་ལྡན་པ།
根据《心释》，用香气宜人的檀香制作，脐部以上是人的形象，脐下是蛇尾形状，四臂，左手持盛满甘露的颅器和莲花，右手持甘露果和珍宝，头顶有七个蛇hood。
དེའི་གཡོན་དུ་ཨཾ་ལས་ཀླུའི་རྒྱལ་མོ་ཆ་བྱད་དེ་དང་མཚུངས་པར་བྱ་བར་བཤད་པ་ལྟར་བྱས་ལ།
在其左边从"安"（ཨཾ，Am，अं，అం，安，安）字中化现龙王妃，形象相同，按此制作。
བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་ཕྱིའི་སྟེ། འོ་མ་དང་། ཞོ་དང་། སྦྲང་རྩི་དང་། མར་དང་། ཀ་ར་སྦྱར་བ་ལྔས་ནི་བླུགས་ཤེས་བྱུང་ཡང་།
五甘露是外在的：牛奶、酸奶、蜂蜜、酥油和糖混合的五种灌注，虽然有说是倾注，
སྙིང་འགྲེལ་དུ་བཀྲུ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་རྒྱ་དཔེར་སྣཱ་ན་ཡེ་ཏ་ཞེས་པའི་སྐད་དོད་དང་མཐུན་པས་དེ་ལ་ཁྲུས་བྱ།
但根据《心释》所说的"沐浴"，与梵文原典"斯那那耶达"（སྣཱ་ན་ཡེ་ཏ，Snānayeta，स्नानयेत，స్నానయేత，沐浴，斯那那耶达）一词相符，所以应给它沐浴。
མེ་ཏོག་ནག་པོ་ཇི་ལྟར་རྙེད་པའམ། ཨུཏྤལ་སྔོན་པོས་ནི་མཆོད།
用所能找到的黑花或蓝莲花供养。
ཀླུ་འདུལ་བར་བྱེད་པ་ནི། བླ་མ་དག་ཞ་ཉེ་ནག་པོ་ལ་ཀླུ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེ་མཁན་པའི་ཁུ་བས་འདུལ་དགོས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་བཞེད་པས་དེའི་ཁུ་བས་ནི་གཟུགས་བརྙན་ལ་བྱུགས།
关于降伏龙，上师们说黑蚂蝗称为"龙"，需用苦参汁降伏，因此用其汁液涂抹形象。
གླང་པོ་ཆེ་གླང་མོ་ལ་ཞུགས་པའམ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་དྲག་ཤུལ་གྱིས་རྣ་རྩ་ནས་དངུལ་ཆུ་འཛག་པའི་ཆང་གིས་ནི། གདེངས་ཀ་དང་བཅས་པའི་མགོ་བོར་བྱུགས།
用雄象发情交配或行走等猛烈行为时从耳根流出的汁液酒，涂抹在带hood的头部上。
འདི་ལ་གི་ཝཾ་གིས་བྱུག་པའང་བཤད།
此处也有说用牛粪涂抹。
རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་བསྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། གཟུགས་དེ་ཕུཿལས་མཐའ་ཡས་ཡུམ་དང་བཅས་པར་བསྒོམ།
首先自己观想成薄伽梵，然后观想此形象从"扑"（ཕུཿ，Phuḥ，फुः，ఫుః，龙种子字，扑）字变成无边龙王及其佛母。
དེ་འདྲ་བར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བསྟིམས་ནས། ཁམ་ཕོར་རྒྱ་དང་དཔངས་སུ་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་སོ་བཏང་བའི་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་ནི་བཞག
如此迎请融入后，放入长宽高各十二指宽、已火烧过的对口碗内。
ཁམ་ཕོར་དེ་བ་ནག་མོའི་འོ་མས་ནི་དགང་།
用黑牛奶装满此碗。
བུད་མེད་གཞོན་ནུ་མ་ཤ་མདོག་གམ་གོས་ནག་མོས་བཀལ་བའི་སྐུད་པ་རིམ་གྱིས་བཙོས་པས་ནི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་དཀྲིས་ལ།
用皮肤或衣服是黑色的少女纺的、已经煮过的线绳，在八个方位缠绕，
ནུབ་བྱང་རླུང་གི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་ཆུའི་རྫིང་བུ་བྱས་ཏེ་མཐའ་ཡས་ཁམ་ཕོར་དུ་གནས་པ་རྫིང་གི་དབུས་དེར་བཞག་གོ།
在西北风向方位做一水池，将盛放无边龙王的碗放在池的中央。


 །དེའི་འགྲམ་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན། སྙིང་འགྲེལ་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་དུ་བཤད་པས།
དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲུ་གསུམ་དུ་འོག་ནས་སྟོན་པས། དེའི་ཕྱེད་དུ་འགྱུར་བའི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་མཉམ་གསུམ་གྱི་ལྟེ་བ་ཟེའུ་འབྲུ་དང་བཅས་པའི་མཐར། གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་པདྨ་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་མི་རི་དང་བཅས་པ་བྱ་དགོས་ཏེ། འབྲི་བའི་ཚོན་ཡང་། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོལ་བས་ཁ་བསྒྱུར་བའམ་བཏག་པ་རྡུལ་ཚོན་ནག་པོ། སྐྱེས་པའི་རུས་པ་ཞིབ་མོར་བྱས་པའི་ཕྱེ་མས་ནི་རྡུལ་ཚོན་དཀར་པོ། ལྡོང་རོས་ཀྱི་སའི་ཕྱེ་མས་ནི་རྡུལ་ཚོན་སེར་པོ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོ་ཕག་ཕྱེ་མས་ནི་རྡུལ་ཚོན་དམར་པོ། རྐུན་མའི་སྐད་དོད་ཙཽར་འབྲས་ཀྱི་ལྗང་པའི་འདབ་མའི་མིང་ཡང་དེ་ཡིན་པས་ལོ་མ་དེ་དང་སྐྱེས་པའི་རུས་པའི་ཕྱེ་མ་དག་གིས་ཁ་བསྒྱུར་བ་ནི་རྡུལ་ཚོན་ལྗང་གུ་སྟེ། རྡུལ་ཚོན་ཁ་དོག་བཞི་པོ་དང་དཀར་ནག་བསྲེས་པ་སྔོན་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་སོ། །ཁ་ཅིག་གིས། ཀུན་མ་ཞེས་པའི་ཡིག་གཟུགས་བྱུང་བས་སྔོ་ཏོད་ཀུན་པའི་ལོ་མ་ཡིན་པར་ཡང་བཤད་དོ། །དེའི་སྔ་རོལ་དུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སྲད་བུ་ནི་མི་རོའི་རྒྱུས་པ་སྟེ། དེ་བསྒྲིལ་བའི་ཐིག་སྐུད་ཀྱིས་ཐིག་ཇི་ལྟ་བར་གདབ་ཅིང་། མེ་རིའི་བར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲུ་གསུམ་པ་བྱས་ཏེ།
དེའི་དབུས་སུ་མཐའ་ཡས་ཡབ་ཡུམ་མནན་པའི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ། ཞལ་བརྒྱད་པ། ཞལ་བཞི་པ། ཕྱག་བཅུ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ་ཕྱག་མཚན་དང་བཅས་ཤིང་། ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིས་ཕྱེ་བ་སྟེ་བརྒྱན་པ། ཁྲོ་བོ་གཞན་དང་ཀླུ་འཇིགས་པའི་ཆ་བྱད་ཅན་ཡང་འཇིགས་པར་མཛད་པ་བྲིའོ། །སྒོ་མཚམས་སམ་པད་འདབ་བརྒྱད་ལ་ཀླུ་བརྒྱད་མནན་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་བྲི་ཞེས་བཀྲས་རྣམ་གསུང་། སྐུ་འབྲི་བར་མ་ནུས་ན། ལྟེ་བར་ཨ་ཕུཿའདབ་བརྒྱད་ལ་མཐའ་ཡས་ལ་སོགས་པའི་ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱི་ས་བོན་ཕུཿརེ་རེ་འབྲི་བར་སྙིང་འགྲེལ་དུ་བཤད་དོ། །འདིར་བྲིས་པ་ཇི་ལྟ་བའི་མདུན་བསྐྱེད་བྱ་བར་རིགས་ལ། རྒྱས་པར་བཤད་རྒྱུད་གུར་གྱི་ལེའུ་གཉིས་པར། པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་བསམ། །དེར་ནི་ཀླུ་བརྒྱད་དགོད་པར་བྱ། །སྟོབས་པོ་ཆེ་ཡི་རབ་སྦྱར་བས། །དེ་རྣམས་རྔ་མ་ཡང་དག་མནན། །ཞེས་པ་ནས། སྟོབས་པོ་ཆེ་ནི་རབ་བསྒྲུབ་བྱ། །ཞེས་པའི་བར་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལྟར་བསྒོམ་པར་རྗེ་བཙུན་མར་པའི་གསུང་ངོ་། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱན་ཅིང་བུམ་པ་དགོད་པ་ནས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་མཆོད་
བདག་འཇུག་གི་མཐར་ཐུག་པར་བྱས་ཏེ་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཁྱུང་དང་ཀླུ་གཟིར་བ་མ་རུངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས་མཐའ་ཡས་བསྐུལ། དེས་ཀླུ་རྣམས་བསྐུལ་བས་སྤྲིན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་གཡོས་ཏེ་ཆར་གྱི་རྒྱུན་འབེབས་པར་བསམས་ལ། སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་སོགས་གཡེངས་བས་དབེན་པའི་གནས་སུ་སྔགས་འདི་བཟླ་སྟེ། དེ་ལ་ཨོཾ་དོན་བདུན་ལ་འཇུག་པ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས་གསུངས་པ་དང་། གྷུ་རུ་ནས་གྷོ་ཊ་ཡའི་བར་འདི་བོད་ཀྱི་བླ་མ་ཕལ་ཆེར་གཟུངས་ཀྱི་ཚིག་བསྒྱུར་དུ་མེད་གསུངས་ཀྱང་། སྤྱན་སྔ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས། གྷུ་རུ་ལ་ཡི་གེ་བསྣན་ནས་ལ་གྷུ་ཡང་བ་སྟེ་སྤྲིན་གྱི་ཚོགས་རླུང་གིས་བསྐྱོད་ཅིང་གཡོ་བ། རུ་ནི་ཝ་རུ་ཎ་ཆུ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཆུའི་ཁམས་དང་ལྡན་པས་ཆུ་འཛིན་དུ་འགྱུར་ལ། ཡང་ན། གུ་རུ་ཏྭཾ་ལྕི་བ་ཉིད་དེ། སྤྲིན་ཆུའི་ཁུར་གྱིས་ལྕི་བ་སྟོན་ཏོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
།དེའི་འགྲམ་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན། སྙིང་འགྲེལ་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་དུ་བཤད་པས།
在它旁边建立坛城。怎样建立呢？在《心释》中，说明坛城一半的尺寸。
དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲུ་གསུམ་དུ་འོག་ནས་སྟོན་པས། དེའི་ཕྱེད་དུ་འགྱུར་བའི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་མཉམ་གསུམ་གྱི་ལྟེ་བ་ཟེའུ་འབྲུ་དང་བཅས་པའི་མཐར། གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་པདྨ་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་མི་རི་དང་བཅས་པ་བྱ་དགོས་ཏེ།
因下文说明坛城为三肘大小，其一半是八瓣莲花，三等分的中心带有花蕊，周围需要做四方四门、门楣、杂色金刚、莲花金刚围墙和火山。
འབྲི་བའི་ཚོན་ཡང་། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོལ་བས་ཁ་བསྒྱུར་བའམ་བཏག་པ་རྡུལ་ཚོན་ནག་པོ། སྐྱེས་པའི་རུས་པ་ཞིབ་མོར་བྱས་པའི་ཕྱེ་མས་ནི་རྡུལ་ཚོན་དཀར་པོ། ལྡོང་རོས་ཀྱི་སའི་ཕྱེ་མས་ནི་རྡུལ་ཚོན་སེར་པོ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོ་ཕག་ཕྱེ་མས་ནི་རྡུལ་ཚོན་དམར་པོ།
绘制的颜色是：用墓地炭调色或研磨成黑色粉末，用男性骨头细磨的粉末做白色粉末，用栀子土粉末做黄色粉末，用墓地砖粉末做红色粉末。
རྐུན་མའི་སྐད་དོད་ཙཽར་འབྲས་ཀྱི་ལྗང་པའི་འདབ་མའི་མིང་ཡང་དེ་ཡིན་པས་ལོ་མ་དེ་དང་སྐྱེས་པའི་རུས་པའི་ཕྱེ་མ་དག་གིས་ཁ་བསྒྱུར་བ་ནི་རྡུལ་ཚོན་ལྗང་གུ་སྟེ།
"盗贼"的对应梵文"作尔"也是绿色稻叶的名称，因此用这种叶子和男性骨粉调色做绿色粉末。
རྡུལ་ཚོན་ཁ་དོག་བཞི་པོ་དང་དཀར་ནག་བསྲེས་པ་སྔོན་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་སོ། །
用这四种颜色粉末和白黑混合的蓝色粉末建立坛城。
ཁ་ཅིག་གིས། ཀུན་མ་ཞེས་པའི་ཡིག་གཟུགས་བྱུང་བས་སྔོ་ཏོད་ཀུན་པའི་ལོ་མ་ཡིན་པར་ཡང་བཤད་དོ། །
有人说，因为出现了"昆玛"这个词形，也解释为是蓝头昆树（一种植物）的叶子。
དེའི་སྔ་རོལ་དུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སྲད་བུ་ནི་མི་རོའི་རྒྱུས་པ་སྟེ། དེ་བསྒྲིལ་བའི་ཐིག་སྐུད་ཀྱིས་ཐིག་ཇི་ལྟ་བར་གདབ་ཅིང་། མེ་རིའི་བར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲུ་གསུམ་པ་བྱས་ཏེ།
在此之前，墓地线绳是人尸体的筋，用其搓成的线绳如法画线，做一个直到火山边缘的三肘坛城。
དེའི་དབུས་སུ་མཐའ་ཡས་ཡབ་ཡུམ་མནན་པའི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ། ཞལ་བརྒྱད་པ། ཞལ་བཞི་པ། ཕྱག་བཅུ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ་ཕྱག་མཚན་དང་བཅས་ཤིང་། ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིས་ཕྱེ་བ་སྟེ་བརྒྱན་པ། ཁྲོ་བོ་གཞན་དང་ཀླུ་འཇིགས་པའི་ཆ་བྱད་ཅན་ཡང་འཇིགས་པར་མཛད་པ་བྲིའོ། །
在其中心画压制无边龙王父母的喜金刚，八面，四面，十六臂庄严，手持各种手印，每面有三眼，共二十四眼开启庄严，即使是令其他忿怒尊和龙恐惧的形象也令人恐惧。
སྒོ་མཚམས་སམ་པད་འདབ་བརྒྱད་ལ་ཀླུ་བརྒྱད་མནན་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་བྲི་ཞེས་བཀྲས་རྣམ་གསུང་།
札萨南说："在门隅或八莲花瓣上画八位压制八龙的女神。"
སྐུ་འབྲི་བར་མ་ནུས་ན། ལྟེ་བར་ཨ་ཕུཿའདབ་བརྒྱད་ལ་མཐའ་ཡས་ལ་སོགས་པའི་ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱི་ས་བོན་ཕུཿརེ་རེ་འབྲི་བར་སྙིང་འགྲེལ་དུ་བཤད་དོ། །
如果不能画身像，《心释》中说在中央画"阿扑"（ཨ་ཕུཿ，A Phuḥ，अ फुः，అ ఫుః，阿扑，阿扑），在八瓣上各画一个无边等八龙的种子字"扑"（ཕུཿ，Phuḥ，फुः，ఫుః，扑，扑）。
འདིར་བྲིས་པ་ཇི་ལྟ་བའི་མདུན་བསྐྱེད་བྱ་བར་རིགས་ལ། རྒྱས་པར་བཤད་རྒྱུད་གུར་གྱི་ལེའུ་གཉིས་པར། པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་བསམ། །དེར་ནི་ཀླུ་བརྒྱད་དགོད་པར་བྱ། །སྟོབས་པོ་ཆེ་ཡི་རབ་སྦྱར་བས། །དེ་རྣམས་རྔ་མ་ཡང་དག་མནན། །ཞེས་པ་ནས། སྟོབས་པོ་ཆེ་ནི་རབ་བསྒྲུབ་བྱ། །ཞེས་པའི་བར་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལྟར་བསྒོམ་པར་རྗེ་བཙུན་མར་པའི་གསུང་ངོ་། །
此处应当按所画的形象修前生本尊。在详细解释密续《帐篷》第二品中说："观想八瓣莲花，在其上安置八龙，以大力尊之结合，牢牢踩踏它们的尾巴。"直到"应当成就大力尊"之间详细阐述，这是尊贵的玛尔巴所说的修法。
དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱན་ཅིང་བུམ་པ་དགོད་པ་ནས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་མཆོད་བདག་འཇུག་གི་མཐར་ཐུག་པར་བྱས་ཏེ་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཁྱུང་དང་ཀླུ་གཟིར་བ་མ་རུངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས་མཐའ་ཡས་བསྐུལ། དེས་ཀླུ་རྣམས་བསྐུལ་བས་སྤྲིན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་གཡོས་ཏེ་ཆར་གྱི་རྒྱུན་འབེབས་པར་བསམས་ལ།
然后上师装饰坛城，安放宝瓶，做从本尊瑜伽到成就供养、自入灌顶的一切，通过内部瑜伽如大鹏压制龙的忿怒心，用心间种子字的光唤醒无边龙王，由他召唤诸龙，八大云团被搅动，观想降下连续的雨水。
སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་སོགས་གཡེངས་བས་དབེན་པའི་གནས་སུ་སྔགས་འདི་བཟླ་སྟེ། དེ་ལ་ཨོཾ་དོན་བདུན་ལ་འཇུག་པ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས་གསུངས་པ་དང་།
在远离普通人等干扰的寂静处念诵此咒。此中"嗡"（ཨོཾ，Om，ॐ，ఓం，嗡，嗡）字含七种义，《金刚顶》中有说明。
གྷུ་རུ་ནས་གྷོ་ཊ་ཡའི་བར་འདི་བོད་ཀྱི་བླ་མ་ཕལ་ཆེར་གཟུངས་ཀྱི་ཚིག་བསྒྱུར་དུ་མེད་གསུངས་ཀྱང་། སྤྱན་སྔ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས།
从"固如"（གྷུ་རུ，Ghuru，घुरु，ఘురు，固如，固如）到"郭札雅"（གྷོ་ཊ་ཡ，Ghoṭaya，घोटय，ఘోటయ，郭札雅，郭札雅）之间，藏地大多数上师说是陀罗尼词不可翻译，但全知尊（蔡巴贡噶多杰）说：
གྷུ་རུ་ལ་ཡི་གེ་བསྣན་ནས་ལ་གྷུ་ཡང་བ་སྟེ་སྤྲིན་གྱི་ཚོགས་རླུང་གིས་བསྐྱོད་ཅིང་གཡོ་བ། རུ་ནི་ཝ་རུ་ཎ་ཆུ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཆུའི་ཁམས་དང་ལྡན་པས་ཆུ་འཛིན་དུ་འགྱུར་ལ། ཡང་ན། གུ་རུ་ཏྭཾ་ལྕི་བ་ཉིད་དེ། སྤྲིན་ཆུའི་ཁུར་གྱིས་ལྕི་བ་སྟོན་ཏོ།
"固如"（གྷུ་རུ，Ghuru，घुरु，ఘురు，固如，固如）加上字母变成"拉固"（ལ་གྷུ，Laghu，लघु，లఘు，拉固，拉固），意为轻，表示云团被风推动摇晃；"如"（རུ，Ru，रु，రు，如，如）是"瓦如那"（ཝ་རུ་ཎ，Varuṇa，वरुण，వరుణ，水神，瓦如那），意思是水，由于它具有水界，所以变成持水者；或者，"固如特旺"（གུ་རུ་ཏྭཾ，Gurutvaṃ，गुरुत्वं，గురుత్వం，重性，固如特旺）意为重性，表示云因水的负荷而变重。


 །གྷུ་ཊུ་འཁྱམ་པ་དང་། གྷུ་ཊ་འཁྱམ་དུ་ཆུག་ཅེས་པ་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བྱེད་ཅིང་བྱེད་དུ་འཇུག་པ། མ་ཤ་སྲན་མ་སྟེ་ཆར་གྱི་ཐིག་པ་སྲན་མ་འཐོར་བ་ལྟ་བུས། གྷ་ཊ་བུམ་པ། གྷོ་ཊ་ཡ་བུམ་པ་ལྟ་བུར་གང་བར་གྱིས་ཤིག་པའི་དོན་ལན་གཉིས་ངོས་བཟུང་དང་
ཤོག་ལྷེབ་ ༡༠༡ ནས་ ༢༠༠ བར།
འབྲེལ་བར་གསུངས། ཨ་ནནྟ་མཐའ་ཡས། ཀྵོ་བྷ་ཀ་རཱ་ཡ་བསྐྱོད་པར་གྱིས། གང་བསྐྱོད་ན། ནཱ་ག་ན་ཨཱ་དྷི་པ་ཏ་ཡེ། ཀླུའི་ལྷག་པའི་བདག་པོ་གང་གིས། ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧེ་རུ་ཀའི་བཀས། གནས་གང་དུ་ན། སཔྟ་པཱ་ཏཱ་ལ་གཱ་ཏ་ན། ས་འོག་བདུན་དུ་གནས་པ། ཇི་ལྟར་ན། ནཱ་ག་ན་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ། ཀླུ་རྣམས་ཁུག་ཅིགབཀུག་ནས་ལས་གང་བྱེད་ན། ཝཪྵ་ཡ་ཕོབ་ཅིག་ཆར་དང་། གརྫ་ཡ་སྒྲོགས་ཤིག་འབྲུག་སྒྲ་དང་། ཏ་རྫ་ཡ་གཏོགས་ཤིགའབེབས་པའི་གནོད་བྱེད་ལའོ། །ཕུཿབརྒྱད་ཀླུ་རྒྱལ་བརྒྱད་ཀྱི་ས་བོན་ཧཱུྃ་གསུམ་དེ་དག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ། ཕཊ་ལས་དེ་ལ་གནོད་བྱེད་འཇོམས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་འགུགས་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ལ། སྭཱ་ཧཱ་ལས་དེའི་བར་ཆད་ཞི་ཞིང་འདོད་དོན་འཕེལ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་འདི་དང་སམྦུ་ཊར་བྱུང་བའི་སྔགས་འདིའི་ལས་ལ་ཤིས་པའི་བགྲང་ཕྲེང་དང་ལྡན་པས་བཟླས་པ་འབུམ་དང་སྦྱིན་སྲེག་ཁྲེས་འགྲུབ་བོ། །གལ་ཏེ་ཆར་མི་འབབ་ན། དེའི་ཚེ་འབོགས་པའི་ཆོ་ག་ནི་སྔགས་འདི་མས་རིམ་གྱིས་འབྲུ་རེ་རེ་ནས་བཟློག་ལ་བཟླ་སྟེ་ཆར་འབབ་བོ། །གལ་ཏེ་དེས་ཀྱང་མི་འབབ་ན། དེའི་ཚེ་ཀླུ་རྣམས་ཀྱི་
མགོ་བོ་ཨཱརྫ་ཀའི་དོག་པའི་ངོས་འཛིན་བོད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཤིང་བལ་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་བཞེད་ཅིང་། སྙིང་འགྲེལ་ལས། ཨཱརྫ་ཀ་ཞེས་པ་དབྱུག་པ་དཀར་པོ་ཅན་མལླི་ཀ་ནག་པོ་འདྲ་བ་སྟེ། དེའི་དོག་པ་ཇི་ལྟར་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་འགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འགས་སོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །ཆར་དབབ་པའི་ངེས་དོན་ནི། ཨ་ནི་ཙནྜ་ལཱི་ལྟེ་བར་གནས་པ། དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི་བདག་ཉིད་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་ལྡན་པས། སྔགས་ནི་རླུང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པས་ཨ་ཐུང་ལས་གཏུམ་མོ་འབར་བས་ཀླུ་དབང་འབར་བའི་རྩ་བསྐྱོད་དེ། ཧཾ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆར་བབས་པས་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའོ། །ཆར་དབབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོ་གའོ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་དག་གི་དོན་བསྡུས་པའོ། །བཞི་པ་ནི། སྤྲིན་དྲལ་བ་བཤད་དེ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ལ་ཉེ་བར་འདུག་ནས་སྔགས་བཟླས་ཤིང་དྲལ་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱརྱ་ཨཱརྱ་ཤྨ་ཤཱ་ན་པྲི་ཡཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭ་ཧཱ། སྤྲིན་དྲལ་བའི་ཆོ་གའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་གཉིས་པའི་ལས་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲིན་འབྲལ་ཞིང་ཆར་མི་འབབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་དེ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཆར་ཆེས་པར་གཅོད་པར་འདོད་ན། ཀླུ་
མཐའ་ཡས་ཀྱི་གཟུགས་ཡོད་པའི་ཁམ་ཕོར་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཐལ་བས་བཀང་ལ། སྒྲུབ་པ་པོ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ཏེ་རོ་རས་ཀྱི་གདན་ལ་ཉེ་བར་འདུག་ནས། སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བསྐལ་པ་འཇིག་དུས་ལྟ་བུའི་མེ་དང་རླུང་གིས་སྤྲིན་ཚོགས་གཏོར་བར་བསམ་ནས་སྔགས་འདི་ཐལ་ཆེན་དང་ཡུངས་ཀར་ལ་ཁྲི་བཟླས་ཤིང་གཏོར་ལ་སྤྲིན་དྲལ་ཏེ། དེའི་སྔགས་ཀྱི་དོན་ནི། ཨོཾ་མགོ་འདྲེན། ཨཱཪྱ་གཉིས་ནི་འཕགས་པ་འཕགས་པ། ཤྨ་ཤཱ་ན་དུར་ཁྲོད་ན། པྲི་ཡཱ་ཡ་དགྱེས་པ། ཧཱུྃ་གསུམ་དང་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་སྔར་བཞིན་ཏེ། བདེན་པའི་ཚིག་གོ། །འདིའི་ངེས་དོན་ནི། དུར་ཁྲོད་དུ་བོར་བ་ལ་བདག་གི་བ་མེད་པ་བཞིན་དུ་བདག་འཛིན་ཞིག་པ་ལས་ཉོན་མོངས་པའི་སྤྲིན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ནི་སྤྲིན་དྲལ་བའི་ཆོ་གའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
།གྷུ་ཊུ་འཁྱམ་པ་དང་། གྷུ་ཊ་འཁྱམ་དུ་ཆུག་ཅེས་པ་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བྱེད་ཅིང་བྱེད་དུ་འཇུག་པ།
"固杜"（གྷུ་ཊུ，Ghuṭu，घुटु，ఘుటు，固杜，固杜）是漂游，"固札"（གྷུ་ཊ，Ghuṭa，घुट，ఘుట，固札，固札）是"使之漂游"，意思是使其遍满整个虚空并令其遍满。
མ་ཤ་སྲན་མ་སྟེ་ཆར་གྱི་ཐིག་པ་སྲན་མ་འཐོར་བ་ལྟ་བུས། གྷ་ཊ་བུམ་པ། གྷོ་ཊ་ཡ་བུམ་པ་ལྟ་བུར་གང་བར་གྱིས་ཤིག་པའི་དོན་ལན་གཉིས་ངོས་བཟུང་དང་
"玛夏"（མ་ཤ，Maśa，मश，మశ，豆子，玛夏）是豆子，即像撒豆子一样的雨滴；"嘎札"（གྷ་ཊ，Ghaṭa，घट，ఘట，宝瓶，嘎札）是宝瓶；"郭札雅"（གྷོ་ཊ་ཡ，Ghoṭaya，घोटय，ఘోటయ，使充满如宝瓶，郭札雅）的意思是"使充满如宝瓶"，这个意思被重复提到两次。
ཤོག་ལྷེབ་ ༡༠༡ ནས་ ༢༠༠ བར།
第101页至200页。
འབྲེལ་བར་གསུངས། ཨ་ནནྟ་མཐའ་ཡས། ཀྵོ་བྷ་ཀ་རཱ་ཡ་བསྐྱོད་པར་གྱིས། གང་བསྐྱོད་ན། ནཱ་ག་ན་ཨཱ་དྷི་པ་ཏ་ཡེ། ཀླུའི་ལྷག་པའི་བདག་པོ་གང་གིས། ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧེ་རུ་ཀའི་བཀས། གནས་གང་དུ་ན། སཔྟ་པཱ་ཏཱ་ལ་གཱ་ཏ་ན། ས་འོག་བདུན་དུ་གནས་པ།
连接着说："阿南达"（ཨ་ནནྟ，Ananta，अनन्त，అనంత，无边，阿南达）是无边龙王，"嗦巴嘎惹雅"（ཀྵོ་བྷ་ཀ་རཱ་ཡ，Kṣobhakārāya，क्षोभकाराय，క్షోభకారాయ，令其动起，嗦巴嘎惹雅）是使其动起。谁动起呢？"那嘎那阿迪巴达耶"（ནཱ་ག་ན་ཨཱ་དྷི་པ་ཏ་ཡེ，Nāgana Ādhipataye，नागन आधिपतये，నాగన ఆధిపతయే，龙之殊胜主，那嘎那阿迪巴达耶）是龙之殊胜主。谁（使其动起）呢？"嘿嘿如如康"（ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ，He He Ru Ru Kam，हे हे रु रु कम्，హే హే రు రు కమ్，嘿如嘎之命令，嘿嘿如如康）是嘿如嘎的命令。在何处呢？"萨普达巴达拉嘎达那"（སཔྟ་པཱ་ཏཱ་ལ་གཱ་ཏ་ན，Sapta Pātāla Gātana，सप्त पाताल गातन，సప్త పాతాల గాతన，居于地下七层，萨普达巴达拉嘎达那）是居于地下七层。
ཇི་ལྟར་ན། ནཱ་ག་ན་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ། ཀླུ་རྣམས་ཁུག་ཅིགབཀུག་ནས་ལས་གང་བྱེད་ན། ཝཪྵ་ཡ་ཕོབ་ཅིག་ཆར་དང་། གརྫ་ཡ་སྒྲོགས་ཤིག་འབྲུག་སྒྲ་དང་། ཏ་རྫ་ཡ་གཏོགས་ཤིགའབེབས་པའི་གནོད་བྱེད་ལའོ། །
如何做呢？"那嘎那阿卡沙雅"（ནཱ་ག་ན་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ，Nāgana Ākarṣaya，नागन आकर्षय，నాగన ఆకర్షయ，召请诸龙，那嘎那阿卡沙雅）是召请诸龙。召请后做何事呢？"巴沙雅"（ཝཪྵ་ཡ，Varṣaya，वर्षय，వర్షయ，降下，巴沙雅）是"降下"雨，"嘎杂雅"（གརྫ་ཡ，Garjaya，गर्जय，గర్జయ，发出雷声，嘎杂雅）是"发出"雷声，"达杂雅"（ཏ་རྫ་ཡ，Tarjaya，तर्जय，తర్జయ，威吓，达杂雅）是"威吓"干扰降雨的有害者。
ཕུཿབརྒྱད་ཀླུ་རྒྱལ་བརྒྱད་ཀྱི་ས་བོན་ཧཱུྃ་གསུམ་དེ་དག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ། ཕཊ་ལས་དེ་ལ་གནོད་བྱེད་འཇོམས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་འགུགས་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ལ། སྭཱ་ཧཱ་ལས་དེའི་བར་ཆད་ཞི་ཞིང་འདོད་དོན་འཕེལ་བའི་དོན་ཏོ། །
八个"扑"（ཕུཿ，Phuḥ，फुः，ఫుః，种子字，扑）是八龙王的种子字，三个"吽"（ཧཱུྃ，Hūṃ，हूँ，హూం，种子字，吽）是它们的身语意三者，"啪德"（ཕཊ，Phaṭ，फट्，ఫట్，种子字，啪德）起到两种作用：摧毁干扰者和招请成就，"娑哈"（སྭཱ་ཧཱ，Svāhā，स्वाहा，స్వాహా，成就，娑哈）是平息障碍并增长所求意义。
དེ་ལྟར་འདི་དང་སམྦུ་ཊར་བྱུང་བའི་སྔགས་འདིའི་ལས་ལ་ཤིས་པའི་བགྲང་ཕྲེང་དང་ལྡན་པས་བཟླས་པ་འབུམ་དང་སྦྱིན་སྲེག་ཁྲེས་འགྲུབ་བོ། །
如此，使用这个及《三部主要》中所述的此咒，配合吉祥念珠诵十万遍，再做一堆火供即可成就。
གལ་ཏེ་ཆར་མི་འབབ་ན། དེའི་ཚེ་འབོགས་པའི་ཆོ་ག་ནི་སྔགས་འདི་མས་རིམ་གྱིས་འབྲུ་རེ་རེ་ནས་བཟློག་ལ་བཟླ་སྟེ་ཆར་འབབ་བོ། །
如果雨不下，那时反转咒语的方法是：从后往前逐字倒着念此咒，雨就会降下。
གལ་ཏེ་དེས་ཀྱང་མི་འབབ་ན། དེའི་ཚེ་ཀླུ་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཨཱརྫ་ཀའི་དོག་པའི་ངོས་འཛིན་བོད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཤིང་བལ་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་བཞེད་ཅིང་།
如果这样还不下雨，那时关于龙头像"阿扎卡壳"（ཨཱརྫ་ཀ，Ārjaka，आर्जक，ఆర్జక，阿扎卡，阿扎卡）破裂的解释，藏地上师们认为指的是棉花果，
སྙིང་འགྲེལ་ལས། ཨཱརྫ་ཀ་ཞེས་པ་དབྱུག་པ་དཀར་པོ་ཅན་མལླི་ཀ་ནག་པོ་འདྲ་བ་སྟེ། དེའི་དོག་པ་ཇི་ལྟར་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་འགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འགས་སོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །
而《心释》中说："所谓'阿扎卡'（ཨཱརྫ་ཀ，Ārjaka，आर्जक，ఆర్జక，阿扎卡，阿扎卡）是一种带白色柄的类似黑色茉莉的植物，它的壳会像被阳光照射那样破裂。"
ཆར་དབབ་པའི་ངེས་དོན་ནི། ཨ་ནི་ཙནྜ་ལཱི་ལྟེ་བར་གནས་པ། དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི་བདག་ཉིད་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་ལྡན་པས། སྔགས་ནི་རླུང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པས་ཨ་ཐུང་ལས་གཏུམ་མོ་འབར་བས་ཀླུ་དབང་འབར་བའི་རྩ་བསྐྱོད་དེ། ཧཾ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆར་བབས་པས་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའོ། །
降雨的确定义义是："阿"（ཨ，A，अ，అ，阿，阿）是脐部的灿达利（拙火），喜金刚是自身具生起次第，咒是通过风金刚持诵，从短"阿"字点燃拙火，搅动燃烧的龙王脉，从"杭"（ཧཾ，Ham，हं，హం，杭，杭）字降下菩提心雨，从而生起四喜智慧。
ཆར་དབབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོ་གའོ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་དག་གི་དོན་བསྡུས་པའོ། །
"这是名为降雨的仪轨"是对以上内容的总结。
བཞི་པ་ནི། སྤྲིན་དྲལ་བ་བཤད་དེ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ལ་ཉེ་བར་འདུག་ནས་སྔགས་བཟླས་ཤིང་དྲལ་ཏེ།
第四是：驱散云的解释是坐在墓地布上，念诵咒语并驱散：
ཨོཾ་ཨཱརྱ་ཨཱརྱ་ཤྨ་ཤཱ་ན་པྲི་ཡཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭ་ཧཱ། སྤྲིན་དྲལ་བའི་ཆོ་གའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ།
"嗡阿雅阿雅夏夏那布里雅雅吽吽吽啪德娑哈"，这是驱散云的仪轨。
ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་གཉིས་པའི་ལས་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲིན་འབྲལ་ཞིང་ཆར་མི་འབབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་དེ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ།
这是两臂嘿如嘎事业集中用于驱散云并使雨不降的方法，现解释如下：
དེ་ཡང་ཆར་ཆེས་པར་གཅོད་པར་འདོད་ན། ཀླུ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་གཟུགས་ཡོད་པའི་ཁམ་ཕོར་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཐལ་བས་བཀང་ལ།
如果想要阻止过多的雨，就用墓地灰填满那个有无边龙王形象的果碗，
སྒྲུབ་པ་པོ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ཏེ་རོ་རས་ཀྱི་གདན་ལ་ཉེ་བར་འདུག་ནས། སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བསྐལ་པ་འཇིག་དུས་ལྟ་བུའི་མེ་དང་རླུང་གིས་སྤྲིན་ཚོགས་གཏོར་བར་བསམ་ནས་སྔགས་འདི་ཐལ་ཆེན་དང་ཡུངས་ཀར་ལ་ཁྲི་བཟླས་ཤིང་གཏོར་ལ་སྤྲིན་དྲལ་ཏེ།
修行者坐在墓地布（即裹尸布）的垫子上，观想咒语的光芒如同劫末时期的火与风驱散云团，对大灰和白芥子念咒一万遍并撒开，从而驱散云。
དེའི་སྔགས་ཀྱི་དོན་ནི། ཨོཾ་མགོ་འདྲེན། ཨཱཪྱ་གཉིས་ནི་འཕགས་པ་འཕགས་པ། ཤྨ་ཤཱ་ན་དུར་ཁྲོད་ན། པྲི་ཡཱ་ཡ་དགྱེས་པ། ཧཱུྃ་གསུམ་དང་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་སྔར་བཞིན་ཏེ། བདེན་པའི་ཚིག་གོ། །
这个咒语的意思是："嗡"（ཨོཾ，Om，ॐ，ఓం，引导，嗡）是引导，两个"阿雅"（ཨཱཪྱ，Ārya，आर्य，ఆర్య，圣尊，阿雅）是"圣尊圣尊"，"夏夏那"（ཤྨ་ཤཱ་ན，Śmaśāna，श्मशान，శ్మశాన，墓地，夏夏那）是"墓地"，"布里雅雅"（པྲི་ཡཱ་ཡ，Priyāya，प्रियाय，ప్రియాయ，喜悦，布里雅雅）是"喜悦"，三个"吽"（ཧཱུྃ，Hūṃ，हूँ，హూం，种子字，吽）、"啪德"（ཕཊ，Phaṭ，फट्，ఫట్，种子字，啪德）和"娑哈"（སྭཱ་ཧཱ，Svāhā，स्वाहा，స్వాహా，成就，娑哈）同前，这是真实语。
འདིའི་ངེས་དོན་ནི། དུར་ཁྲོད་དུ་བོར་བ་ལ་བདག་གི་བ་མེད་པ་བཞིན་དུ་བདག་འཛིན་ཞིག་པ་ལས་ཉོན་མོངས་པའི་སྤྲིན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །
此咒的确定义义是：如同被遗弃在墓地的尸体没有我所一样，通过破除我执，使烦恼的云消散。
དེ་དག་ནི་སྤྲིན་དྲལ་བའི་ཆོ་གའོ།
这就是驱散云的仪轨。


 །ལྔ་པ་སྤྱིའི་ལས་སྔགས་ལ་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་གི་ལས་ནི། ཕ་རོལ་གྱི་སྡེ་རྣམ་པར་གཞིག་པའི་ཕྱིར་ཁ་ཊི་ཀཱའི་བསྒྲུབ་པ་བཤད་དེ། ཁ་ཊི་ཀཱ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་། ཀུ་ཋཱ་ར་ཙྪིནྣ་དང་ལྷན་ཅིག་བཏགས་ལ་རིལ་བུ་བྱས་ཏེ། སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྟ་རི་ཧེ་བཛྲཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་བྱེ་བ་བཟླས་
ཤིང་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་འབུམ་བྱས་ཏེ། དེ་བསྒྲུབས་ལ་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་མགྲིན་པར་བསྐོར་ཞིང་བསྐོར་ནས་བཅག་ན་དགྲ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་གི་ཆོ་གའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། མདོར་བསྟན་དུ། སྡེ་རེངས་བྱེད་དང་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཏེ། འདི་ནི་ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོའོ། །དེའང་ཕ་རོལ་གྱི་དགྲའི་སྡེ་དཔུང་གི་སྟོབས་རྣམ་པར་གཞིག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཁ་ཊི་ཀཱའི་རྫས་ལ་བརྟེན་པའི་སྒྲུབ་པ་བཤད་དེ། ཁ་ཊི་ཀཱ་ཐོད་ལེ་ཀོར་དང་། ནང་གི་བདུད་རྩི་ལྔའི་རིལ་བུ་སྔོན་སྒྲུབ་པ་དང་། ཀུ་ཋཱ་ར་ཙྪིནྣ་སྟ་རེས་གཅོད་པ་སྟེ། རྨ་ལོ་གང་བུ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་རྡོ་གཞོང་དུ་བཏགས་ལ། རིལ་བུ་མིག་འབྲས་ཀྱི་ཚད་ཙམ་བྱས་ཏེ། ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་ཞལ་དུ་བཅུག་ནས་སྔགས་བཟླས་པས་ཇི་སྲིད་དུ་ཞལ་གྱི་རིལ་བུ་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་གཏོད་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་སྒྲུབ་ཅེས་སྙིང་འགྲེལ་ལས་བྱུང་ཞིང་། སྔགས་ནི། ཨོཾ་དམ་བཅའ་བ། བཛྲ་ཀརྟརི་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུགཧེ་བཛྲཱ་ཡ། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལ། ཧཱུྃ་གསུམ་སྔར་ལྟར། ཕཊ་དགྲ་དཔུང་འཇོམས་པ་དང་། སྭཱ་ཧཱ་ཉེས་པ་འཕྲོག་པའི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས་བཤད་པ་བཞིན་ཤེས་པས་
ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་པའི་སྔགས་དངོས་གྲུབ་དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་དོན་དུ་བྱེ་བ་བཟླས་པས་བསྙེན་པ་བྱས་ཤིང་། ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་འབུམ་བྱས་ཏེ་རིལ་བུ་དེ་བསྒྲུབས་ལ། དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ལ་དེས་རི་མོ་བསྐོར་བས་དམག་གི་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྐེ་ལ་རི་མོ་འབྱུང་ཞིང་དེས་བྲེད་ནས་འདུད་པར་གྱུར་ན་ལེགས། ཅི་སྟེ་མི་འདུད་ན་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་གྲི་གུག་གི་རི་མོ་ལྟར་བསྐོར་ནས་བཅག་ན་དགྲ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོ་ཆད་ནས་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་གི་ཆོ་གའོ། །ངེས་དོན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་གྲི་གུག་གིས་ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་རྟོག་གི་ཚོགས་འཇོམས་པ་མཚོན་ནོ། །གཉིས་པ་ལྷ་དགས་པའི་ལས་ནི། ལྷ་རྣམས་དགས་པར་འདོད་པས་ཐིག་ལེ་བསྒྲུབ་སྟེ་ཚངས་པའི་ས་བོན་རྒྱལ་ལ་བསྒྲུབ་ནས། ཀུ་ཋཱ་ར་ཙྪིནྣ་དང་བསྲེས་ལ་ཉི་མ་གཟས་ཟིན་པ་ན་མི་བསྐྱོད་པ་དང་བཏག་ཅིང་བཏགས་ནས་དགྲ་སྟ་བྱས་ཏེ། དེ་རྐང་པས་མནན་ནས་བསྔགས་བཟླས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀུ་ཋཱ་ར་པཱཊ་ཡ་པཱཊ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། བྱེ་བ་བཟླས་ནས་ཐིག་ལེ་བྱས་ཏེ་གང་ལ་ཕྱག་བྱས་པ་
དེ་འགས་སོ། །ལྷ་དགས་པའི་ཆོ་གའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
།ལྔ་པ་སྤྱིའི་ལས་སྔགས་ལ་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་གི་ལས་ནི།
第五，一般事业咒语有八种。第一，金刚弯刀的事业是：
ཕ་རོལ་གྱི་སྡེ་རྣམ་པར་གཞིག་པའི་ཕྱིར་ཁ་ཊི་ཀཱའི་བསྒྲུབ་པ་བཤད་དེ།
为了彻底摧毁敌方军队，解释卡提卡的修法：
ཁ་ཊི་ཀཱ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་། ཀུ་ཋཱ་ར་ཙྪིནྣ་དང་ལྷན་ཅིག་བཏགས་ལ་རིལ་བུ་བྱས་ཏེ།
将卡提卡、五甘露和库塔拉切那一起研磨做成丸子。
སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྟ་རི་ཧེ་བཛྲཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།
咒语是："嗡"（ཨོཾ，Oṃ，ॐ，ఓం，敬礼，嗡）"班杂嘎达日"（བཛྲ་ཀརྟ་རི，Vajra Kartari，वज्र कर्तरि，వజ్ర కర్తరి，金刚弯刀，班杂嘎达日）"黑班扎雅"（ཧེ་བཛྲཱ་ཡ，He Vajrāya，हे वज्राय，హే వజ్రాయ，呼唤金刚，黑班扎雅）"吽吽吽"（ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ，Hūṃ Hūṃ Hūṃ，हूँ हूँ हूँ，హూం హూం హూం，吽，吽吽吽）"啪德"（ཕཊ，Phaṭ，फट्，ఫట్，破，啪德）"娑哈"（སྭཱ་ཧཱ，Svāhā，स्वाहा，స్వాహా，愿得实现，娑哈）。
དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་བྱེ་བ་བཟླས་ཤིང་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་འབུམ་བྱས་ཏེ།
为了获得成就，念诵一千万遍，并先前完成十万遍的修持。
དེ་བསྒྲུབས་ལ་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་མགྲིན་པར་བསྐོར་ཞིང་བསྐོར་ནས་བཅག་ན་དགྲ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །
成就此法后，将丸子在瓶颈处旋绕，旋绕后打碎，则所有敌人的头将消失。
རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་གི་ཆོ་གའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ།
这是金刚弯刀的仪轨。
མདོར་བསྟན་དུ། སྡེ་རེངས་བྱེད་དང་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཏེ། འདི་ནི་ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོའོ། །
在总说中曾言"使军队僵硬"之义，这是大事业。
དེའང་ཕ་རོལ་གྱི་དགྲའི་སྡེ་དཔུང་གི་སྟོབས་རྣམ་པར་གཞིག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཁ་ཊི་ཀཱའི་རྫས་ལ་བརྟེན་པའི་སྒྲུབ་པ་བཤད་དེ།
为了彻底摧毁敌方军队力量，解释基于卡提卡物质的修法：
ཁ་ཊི་ཀཱ་ཐོད་ལེ་ཀོར་དང་། ནང་གི་བདུད་རྩི་ལྔའི་རིལ་བུ་སྔོན་སྒྲུབ་པ་དང་། ཀུ་ཋཱ་ར་ཙྪིནྣ་སྟ་རེས་གཅོད་པ་སྟེ། རྨ་ལོ་གང་བུ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་རྡོ་གཞོང་དུ་བཏགས་ལ།
卡提卡是头骨泥，与预先准备的内部五甘露丸，以及库塔拉切那（斧头所砍之物），即所谓的芦荟结，一起在石臼中研磨。
རིལ་བུ་མིག་འབྲས་ཀྱི་ཚད་ཙམ་བྱས་ཏེ། ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་ཞལ་དུ་བཅུག་ནས་སྔགས་བཟླས་པས་ཇི་སྲིད་དུ་ཞལ་གྱི་རིལ་བུ་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་གཏོད་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་སྒྲུབ་ཅེས་སྙིང་འགྲེལ་ལས་བྱུང་ཞིང་།
做成眼球大小的丸子，放入嘿如嘎像的口中，念诵咒语，直到口中的丸子交给修行者为止进行修持，这是《心释》中所说。
སྔགས་ནི། ཨོཾ་དམ་བཅའ་བ། བཛྲ་ཀརྟརི་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུགཧེ་བཛྲཱ་ཡ། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལ། ཧཱུྃ་གསུམ་སྔར་ལྟར། ཕཊ་དགྲ་དཔུང་འཇོམས་པ་དང་། སྭཱ་ཧཱ་ཉེས་པ་འཕྲོག་པའི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས་བཤད་པ་བཞིན་ཤེས་པས་
咒语是："嗡"（ཨོཾ，Oṃ，ॐ，ఓం，誓言，嗡）"班杂嘎达日"（བཛྲ་ཀརྟརི，Vajra Kartari，वज्र कर्तरि，వజ్ర కర్తరి，金刚弯刀，班杂嘎达日）"黑班扎雅"（ཧེ་བཛྲཱ་ཡ，He Vajrāya，हे वज्राय，హే వజ్రాయ，呼唤金刚，黑班扎雅），是对喜金刚的呼唤，三个"吽"（ཧཱུྃ，Hūṃ，हूँ，హూం，吽，吽）如前，"啪德"（ཕཊ，Phaṭ，फट्，ఫట్，破，啪德）是摧毁敌军，"娑哈"（སྭཱ་ཧཱ，Svāhā，स्वाहा，స్వాహా，夺走过错，娑哈）是为了夺走过错，如《金刚顶》所说，应当了知：
ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་པའི་སྔགས་དངོས་གྲུབ་དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་དོན་དུ་བྱེ་བ་བཟླས་པས་བསྙེན་པ་བྱས་ཤིང་། ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་འབུམ་བྱས་ཏེ་རིལ་བུ་དེ་བསྒྲུབས་ལ།
用十六字咒为了获得猛烈事业成就，念诵一千万遍做为修持，在实际行动之前完成十万遍的修持，成就此丸子。
དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ལ་དེས་རི་མོ་བསྐོར་བས་དམག་གི་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྐེ་ལ་རི་མོ་འབྱུང་ཞིང་དེས་བྲེད་ནས་འདུད་པར་གྱུར་ན་ལེགས།
当时机成熟时，用丸子在瓶颈处画圈，则所有军队的脖子上会出现痕迹，因此恐惧而降服则很好。
ཅི་སྟེ་མི་འདུད་ན་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་གྲི་གུག་གི་རི་མོ་ལྟར་བསྐོར་ནས་བཅག་ན་དགྲ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོ་ཆད་ནས་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །
如果不降服，则像画金刚弯刀痕迹一样旋转后打碎，则所有敌人的头将被砍断消失。
རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་གི་ཆོ་གའོ། །
这是金刚弯刀的仪轨。
ངེས་དོན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་གྲི་གུག་གིས་ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་རྟོག་གི་ཚོགས་འཇོམས་པ་མཚོན་ནོ། །
确定义是：象征着用空性和慈悲不可分离的金刚弯刀摧毁烦恼和分别念的集合。
གཉིས་པ་ལྷ་དགས་པའི་ལས་ནི།
第二，破神的事业是：
ལྷ་རྣམས་དགས་པར་འདོད་པས་ཐིག་ལེ་བསྒྲུབ་སྟེ་ཚངས་པའི་ས་བོན་རྒྱལ་ལ་བསྒྲུབ་ནས། ཀུ་ཋཱ་ར་ཙྪིནྣ་དང་བསྲེས་ལ་ཉི་མ་གཟས་ཟིན་པ་ན་མི་བསྐྱོད་པ་དང་བཏག་ཅིང་བཏགས་ནས་དགྲ་སྟ་བྱས་ཏེ།
想要破坏诸神，应修持明点，在日食时用梵天的种子修持完成后，与库塔拉切那混合，与不动佛一起研磨制成敌斧。
དེ་རྐང་པས་མནན་ནས་བསྔགས་བཟླས་ཏེ།
用脚踩住它，念诵咒语：
ཨོཾ་བཛྲ་ཀུ་ཋཱ་ར་པཱཊ་ཡ་པཱཊ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།
"嗡"（ཨོཾ，Oṃ，ॐ，ఓం，敬礼，嗡）"班杂库塔拉"（བཛྲ་ཀུ་ཋཱ་ར，Vajra Kuṭhāra，वज्र कुठार，వజ్ర కుఠార，金刚斧，班杂库塔拉）"巴达雅巴达雅"（པཱཊ་ཡ་པཱཊ་ཡ，Pāṭaya Pāṭaya，पाटय पाटय，పాటయ పాటయ，劈开劈开，巴达雅巴达雅）"吽吽吽"（ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ，Hūṃ Hūṃ Hūṃ，हूँ हूँ हूँ，హూం హూం హూం，吽，吽吽吽）"啪德"（ཕཊ，Phaṭ，फट्，ఫట్，破，啪德）"娑哈"（སྭཱ་ཧཱ，Svāhā，स्वाहा，స్వాహా，愿得实现，娑哈）。
བྱེ་བ་བཟླས་ནས་ཐིག་ལེ་བྱས་ཏེ་གང་ལ་ཕྱག་བྱས་པ་དེ་འགས་སོ། །
念诵一千万遍后，做明点，对哪个（神像）行礼，那个就会破裂。
ལྷ་དགས་པའི་ཆོ་གའོ།
这是破神的仪轨。


 །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིའང་ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོ་སྟེ་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཕྱི་རོལ་པའི་ལྷ་རྟེན་རྣམས་དགས་པར་འདོད་པས་ཐིག་ལེའི་ཆོ་ག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། ཚངས་པའི་ཤིང་གི་ས་བོན་པཱ་ལ་ཤ་སྟེ་རྒྱ་སྐག་ལ་བརྟེན་ནས། དུས་སྐར་མ་རྒྱལ་གྱིས་ཉ་བའི་ཟླ་བ་ལ་བསྒྲུབ་སྟེ། བརྗོད་མ་ཐག་པ་ཀུ་ཋཱ་ར་ཙྪིནྣ་དང་བསྲེས་ལ་དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོ་སྐར་མ་རྒྱལ་དང་ལྡན་པ་ཉི་མ་གཟས་ཟིན་པའི་དུས་སུ་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ་དྲི་ཆུ་དང་ལྷན་ཅིག་བཏགས་ཤིང་། བཏགས་པ་དེ་ལ་དགྲ་སྟའི་གཟུགས་བཅོས་ནས་སྐམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་སྒྲུབ་པ་པོས་རྐང་པས་མནན་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདུག་ནས་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་ཞིང་སྔགས་བཟླ་སྟེ། ཨོཾ་དམ་བཅའ་བ། བཛྲ་ཀུ་ཋ་ར། རྡོ་རྗེ་སྟ་རེས། ཕཱཊ་ཡ་ཕཱཊ་ཡ། དགས་པར་གྱིས་ཤིག་གཉིས༑ཧཱུྃ་གསུམ་སོགས་སྔ་མ་ལྟར་སྦྱར་བ། གཟའ་འཛིན་མ་གྲོལ་བའི་དུས་དེ་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཉིན་མཚན་དུ་བྱེ་བ་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་ནས། རྫས་སྐམ་པོ་དེ་བརྡར་བས་རང་གི་དཔྲལ་བར་དགྲ་སྟའི་དབྱིབས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བྱས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་པའི་རྟེན་གང་ལ་ཕྱག་བྱས་པ་དེ་ཚལ་པར་འགས་སོ། །
འདིར་ཚངས་པའི་ས་བོན་ཤིང་པ་ལཱ་ཤའི་འབྲས་བུའམ་མ་ཤ་ལ་འདོད་པ་དང་། དེ་སྐར་མ་རྒྱལ་གྱི་ཉིན་བཏབ་ཅིང་སྨིན་པ་ཕྱིས་རྒྱལ་གྱི་སྐར་མ་ལ་བླང་བའི་དོན་དུ་བཞེད་པའང་སྣང་། ལྷ་དགས་པའི་ཆོ་གའོ། །ངེས་པའི་དོན་ཡང་། རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་དབུ་མའི་མདུད་པ་བཤིགས་ནས་བདག་འཛིན་གཉིས་རྟོག་གཅོད་པའམ། ཌྷཾ་ག་ད་ཤས། ཚངས་པའི་ས་བོན་མྱ་ངན་འདས་པ་དང་། དེའི་འབྲས་བུ་རྒྱལ་གྱི་སྒྲས་རྒྱས་པ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བསྒྲུབ་པས་དོན་དམ་དང་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པའི་དགྲ་སྟ་བྱས་ལ། དམར་ཆ་ཉི་མ་བདག་མེད་མས་ཟོས་པའི་དུས། མི་བསྐྱོད་པ་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལྷན་ཅིག་པ་མི་ཤེས་པ་གཅོད་པའི་དགྲ་སྟྭ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྐང་པས་མནན་ནས། ཨོཾ་སྐུ། བཛྲ་ཐུགས། ཀུ་ཋ་ར་གསུང་སྟེ། དེ་གསུམ་ཐ་མི་དད་པས་དབང་པོ་ཡུལ་དང་བཅས་པ་དགས་པ། ཧཱུྃ་གསུམ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཕཊ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ། །སྭཱ་ཧཱ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་སོགས་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་ཚ་བས་གདུང་བ་ནི། ཚ་བས་གདུང་བར་བྱ་བར་འདོད་པས་ཨརྐྐའི་ལོ་མ་ལ་དུག་དང་
སྐེ་ཚེ་དང་ཙི་ཏྲ་ཀའི་ཁུ་བས་དགྲ་བོའི་མིང་བྲི་ཞིང་འབྲས་ཕུབ་ཀྱི་མེ་ལ་གདུངས་ཏེ་སྔགས་ཁྲི་བཟླས་སོ། །ཨོཾ་ཧེ་བཛྲ་ཛྭཱ་ར་ཛྭཱ་ར་ཤ་ཏྲཱུཾ་བྷྲཱུཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཚ་བའི་ཆོ་གའོ། །ཁྲི་བཟླས་པས་འགྲུབ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་མན་ཆད་རྣམས་ནི་ཕྲིན་ལས་ཕྲན་ཚེགས་ཏེ་ཚ་བས་དམིགས་བྱའི་ཡུལ་རིམ་གྱིས་གདུང་བར་བྱ་བར་འདོད་པས་ཨཱརྐྐ་སྟེ་ཉི་མ་ཞེས་པའི་ཤིང་གི་ལོ་མ་ལ། དུག་དང་ཀེ་ཚེ་དང་ཙི་ཏྲ་ཀའི་ཁུ་བ་རྣམས་སྦྱར་བས་རང་གི་དགྲ་བོར་གྱུར་པ་དེའི་མིང་བྲི་ཞིང་། རྫས་དེས་ས་གཞི་ལ་སོར་བརྒྱད་ཙམ་བྱུག་པའི་ཐོག་ཏུ་མིང་བྲིས་པའི་འདབ་མ་བཞག་པ། རྫས་དེ་དང་འདྲེས་པའི་སས་གཡོགས་པའི་སྟེང་དུ་འབྲས་ཀྱི་ཕུབ་མ་ལ་མེ་སྦར་བའི་དྲོད་ལ་གདུངས་སྟེ་སྔགས་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་བཟླའོ། །སྔགས་ཀྱང་། ཨོཾ་དམ་བཅའ་བ། ཧེ་བཛྲ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ། ཛྭ་ར་ཚ་བའམ་རིམས། ཤ་ཏྲཱུཾ་དགྲ་བོ། བྷྲཱུྃ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་དེའི་ལུས་མཚོན་ནོ། །ཧཱུྃ་གསུམ་སོགས་གོང་ལྟར་ཤེས་པའི་ལས་སྦྱོར་དེས་དགྲ་བོ་རིམས་ཀྱིས་འདེབས་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་ལ་གུས་པས་འདུད་ན་འདབ་མ་ཕྱུང་སྟེ་འོ་མས་མིང་བཀྲུས་པས་ནད་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས་གསུངས་
སོ། །ཚ་བའི་ཆོ་གའོ། །སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་ཁྲི་བཟླས་པས་འགྲུབ་བོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
།ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིའང་ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོ་སྟེ་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཕྱི་རོལ་པའི་ལྷ་རྟེན་རྣམས་དགས་པར་འདོད་པས་ཐིག་ལེའི་ཆོ་ག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ།
如是所说，这也是大事业，已获得稳固成就的瑜伽士想要使外道神像破裂，应当修持明点仪轨。
ཚངས་པའི་ཤིང་གི་ས་བོན་པཱ་ལ་ཤ་སྟེ་རྒྱ་སྐག་ལ་བརྟེན་ནས། དུས་སྐར་མ་རྒྱལ་གྱིས་ཉ་བའི་ཟླ་བ་ལ་བསྒྲུབ་སྟེ།
依靠梵天树的种子帕拉夏（པཱ་ལ་ཤ，Pālaśa，पालश，పాలశ，胡桃楸树，帕拉夏），即胡桃楸树，在具有吉祥星宿的满月时修持。
བརྗོད་མ་ཐག་པ་ཀུ་ཋཱ་ར་ཙྪིནྣ་དང་བསྲེས་ལ་དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོ་སྐར་མ་རྒྱལ་དང་ལྡན་པ་ཉི་མ་གཟས་ཟིན་པའི་དུས་སུ་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ་དྲི་ཆུ་དང་ལྷན་ཅིག་བཏགས་ཤིང་།
将上述提到的库塔拉切那（ཀུ་ཋཱ་ར་ཙྪིནྣ，Kuṭhāracchinna，कुठारच्छिन्न，కుఠారచ్ఛిన్న，斧所砍之物，库塔拉切那）混合，在冬季中月具有吉祥星宿、日食时刻，与不动（尿液）一起研磨。
བཏགས་པ་དེ་ལ་དགྲ་སྟའི་གཟུགས་བཅོས་ནས་སྐམ་པར་བྱ་སྟེ།
将研磨物做成敌斧的形状后晾干。
དེ་སྒྲུབ་པ་པོས་རྐང་པས་མནན་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདུག་ནས་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་ཞིང་སྔགས་བཟླ་སྟེ།
修行者以脚踩住它的方式坐下，修持瑜伽并念诵咒语：
ཨོཾ་དམ་བཅའ་བ། བཛྲ་ཀུ་ཋ་ར། རྡོ་རྗེ་སྟ་རེས། ཕཱཊ་ཡ་ཕཱཊ་ཡ། དགས་པར་གྱིས་ཤིག་གཉིས༑ཧཱུྃ་གསུམ་སོགས་སྔ་མ་ལྟར་སྦྱར་བ།
"嗡"（ཨོཾ，Oṃ，ॐ，ఓం，誓言，嗡）"班杂库塔拉"（བཛྲ་ཀུ་ཋ་ར，Vajra Kuṭhāra，वज्र कुठार，వజ్ర కుఠార，金刚斧，班杂库塔拉）"巴达雅巴达雅"（ཕཱཊ་ཡ་ཕཱཊ་ཡ，Pāṭaya Pāṭaya，पाटय पाटय，పాటయ పాటయ，使破裂使破裂，巴达雅巴达雅）两次，三个"吽"（ཧཱུྃ，Hūṃ，हूँ，హూం，吽，吽）等如前配合。
གཟའ་འཛིན་མ་གྲོལ་བའི་དུས་དེ་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཉིན་མཚན་དུ་བྱེ་བ་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་ནས།
从日食未结束的时候开始，日夜念诵一千万遍。
རྫས་སྐམ་པོ་དེ་བརྡར་བས་རང་གི་དཔྲལ་བར་དགྲ་སྟའི་དབྱིབས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བྱས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་པའི་རྟེན་གང་ལ་ཕྱག་བྱས་པ་དེ་ཚལ་པར་འགས་སོ། །
将干燥的物质研磨后，在自己额头上做敌斧形状的明点，对着外道神像行礼，那个神像就会破成碎片。
འདིར་ཚངས་པའི་ས་བོན་ཤིང་པ་ལཱ་ཤའི་འབྲས་བུའམ་མ་ཤ་ལ་འདོད་པ་དང་། དེ་སྐར་མ་རྒྱལ་གྱི་ཉིན་བཏབ་ཅིང་སྨིན་པ་ཕྱིས་རྒྱལ་གྱི་སྐར་མ་ལ་བླང་བའི་དོན་དུ་བཞེད་པའང་སྣང་།
此处有人将梵天种子认为是帕拉夏树的果实或豆子，并认为是在吉祥星宿日播种，成熟后在吉祥星宿日采摘的意思。
ལྷ་དགས་པའི་ཆོ་གའོ། །
这是破神的仪轨。
ངེས་པའི་དོན་ཡང་། རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་དབུ་མའི་མདུད་པ་བཤིགས་ནས་བདག་འཛིན་གཉིས་རྟོག་གཅོད་པའམ།
确定义义是：通过气心不二的瑜伽解开中脉的结，切断两种我执分别念，
ཌྷཾ་ག་ད་ཤས། ཚངས་པའི་ས་བོན་མྱ་ངན་འདས་པ་དང་། དེའི་འབྲས་བུ་རྒྱལ་གྱི་སྒྲས་རྒྱས་པ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བསྒྲུབ་པས་དོན་དམ་དང་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པའི་དགྲ་སྟ་བྱས་ལ།
或者，坛嘎大谢的解释是：梵天种子是指涅槃，其果实以"吉祥"之声表示圆满，即世俗谛，通过修持成为与胜义谛无二的敌斧，
དམར་ཆ་ཉི་མ་བདག་མེད་མས་ཟོས་པའི་དུས། མི་བསྐྱོད་པ་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལྷན་ཅིག་པ་མི་ཤེས་པ་གཅོད་པའི་དགྲ་སྟྭ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྐང་པས་མནན་ནས།
在红色日被无我母（日食）吞噬时，不动佛与金刚萨埵一起切断无明的敌斧，用智慧之足踩住，
ཨོཾ་སྐུ། བཛྲ་ཐུགས། ཀུ་ཋ་ར་གསུང་སྟེ། དེ་གསུམ་ཐ་མི་དད་པས་དབང་པོ་ཡུལ་དང་བཅས་པ་དགས་པ། ཧཱུྃ་གསུམ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཕཊ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ། །སྭཱ་ཧཱ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་སོགས་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །
"嗡"（ཨོཾ，Oṃ，ॐ，ఓం，身，嗡）是身，"班杂"（བཛྲ，Vajra，वज्र，వజ్ర，金刚，班杂）是意，"库塔拉"（ཀུ་ཋ་ར，Kuṭhāra，कुठार，కుఠార，斧，库塔拉）是语，这三者不可分割，破除根与境一切；三"吽"（ཧཱུྃ，Hūṃ，हूँ，హూం，吽，吽）是九尊坛城，"啪德"（ཕཊ，Phaṭ，फट्，ఫట్，啪德，啪德）是三金刚本性，"娑哈"（སྭཱ་ཧཱ，Svāhā，स्वाहा，స్వాహా，娑哈，娑哈）是具五智等，如是广说。
གསུམ་པ་ཚ་བས་གདུང་བ་ནི། ཚ་བས་གདུང་བར་བྱ་བར་འདོད་པས་ཨརྐྐའི་ལོ་མ་ལ་དུག་དང་སྐེ་ཚེ་དང་ཙི་ཏྲ་ཀའི་ཁུ་བས་དགྲ་བོའི་མིང་བྲི་ཞིང་འབྲས་ཕུབ་ཀྱི་མེ་ལ་གདུངས་ཏེ་སྔགས་ཁྲི་བཟླས་སོ། །
第三，发热折磨是：想要用发热折磨人，在阿尔卡树叶上用毒药、黄连和奇特拉卡汁液写敌人的名字，在稻壳火上加热，念诵一万遍咒语：
ཨོཾ་ཧེ་བཛྲ་ཛྭཱ་ར་ཛྭཱ་ར་ཤ་ཏྲཱུཾ་བྷྲཱུཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཚ་བའི་ཆོ་གའོ། །ཁྲི་བཟླས་པས་འགྲུབ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ།
"嗡黑班杂惹惹沙德隆布隆吽吽吽啪德娑哈"（ཨོཾ་ཧེ་བཛྲ་ཛྭཱ་ར་ཛྭཱ་ར་ཤ་ཏྲཱུཾ་བྷྲཱུཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ，Oṃ He Vajra Jvāra Jvāra Śatrūṃ Bhrūṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ Phaṭ Svāhā，ॐ हे वज्र ज्वार ज्वार शत्रूं भ्रूं हूँ हूँ हूँ फट् स्वाहा，ఓం హే వజ్ర జ్వార జ్వార శత్రూం భ్రూం హూం హూం హూం ఫట్ స్వాహా，嗡呼金刚发热发热敌人布隆吽吽吽啪德娑哈，嗡黑班杂惹惹沙德隆布隆吽吽吽啪德娑哈）。这是发热的仪轨。念诵一万遍即可成就。
འདི་མན་ཆད་རྣམས་ནི་ཕྲིན་ལས་ཕྲན་ཚེགས་ཏེ་ཚ་བས་དམིགས་བྱའི་ཡུལ་རིམ་གྱིས་གདུང་བར་བྱ་བར་འདོད་པས་ཨཱརྐྐ་སྟེ་ཉི་མ་ཞེས་པའི་ཤིང་གི་ལོ་མ་ལ།
此下都是微小事业，想要用发热逐渐折磨所观想的对象，在阿尔卡（ཨཱརྐྐ，Ārka，आर्क，ఆర్క，太阳树，阿尔卡）即太阳树的叶子上，
དུག་དང་ཀེ་ཚེ་དང་ཙི་ཏྲ་ཀའི་ཁུ་བ་རྣམས་སྦྱར་བས་རང་གི་དགྲ་བོར་གྱུར་པ་དེའི་མིང་བྲི་ཞིང་།
用毒药、黄连和奇特拉卡（ཙི་ཏྲ་ཀ，Citraka，चित्रक，చిత్రక，奇特拉卡，奇特拉卡）汁液混合，写下自己敌人的名字。
རྫས་དེས་ས་གཞི་ལ་སོར་བརྒྱད་ཙམ་བྱུག་པའི་ཐོག་ཏུ་མིང་བྲིས་པའི་འདབ་མ་བཞག་པ། རྫས་དེ་དང་འདྲེས་པའི་སས་གཡོགས་པའི་སྟེང་དུ་འབྲས་ཀྱི་ཕུབ་མ་ལ་མེ་སྦར་བའི་དྲོད་ལ་གདུངས་སྟེ་སྔགས་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་བཟླའོ། །
用这些物质在地面上涂抹约八指宽的区域，在上面放置写有名字的叶子，用混有这些物质的土覆盖，在上面点燃稻壳，用这热度加热，念诵一万遍咒语。
སྔགས་ཀྱང་། ཨོཾ་དམ་བཅའ་བ། ཧེ་བཛྲ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ། ཛྭ་ར་ཚ་བའམ་རིམས། ཤ་ཏྲཱུཾ་དགྲ་བོ། བྷྲཱུྃ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་དེའི་ལུས་མཚོན་ནོ། །
咒语是："嗡"（ཨོཾ，Oṃ，ॐ，ఓం，誓言，嗡）是誓言，"黑班杂"（ཧེ་བཛྲ，He Vajra，हे वज्र，హే వజ్ర，呼唤金刚，黑班杂）是呼唤喜金刚，"惹拉"（ཛྭ་ར，Jvara，ज्वर，జ్వర，发热或瘟疫，惹拉）是发热或瘟疫，"沙德隆"（ཤ་ཏྲཱུཾ，Śatrūṃ，शत्रूं，శత్రూం，敌人，沙德隆）是敌人，"布隆"（བྷྲཱུྃ，Bhrūṃ，भ्रूं，భ్రూం，布隆，布隆）象征所修对象的身体。
ཧཱུྃ་གསུམ་སོགས་གོང་ལྟར་ཤེས་པའི་ལས་སྦྱོར་དེས་དགྲ་བོ་རིམས་ཀྱིས་འདེབས་པར་འགྱུར་རོ། །
三个"吽"（ཧཱུྃ，Hūṃ，हूँ，హూం，吽，吽）等如上所知，通过此行为将使敌人染上热病。
བདག་ལ་གུས་པས་འདུད་ན་འདབ་མ་ཕྱུང་སྟེ་འོ་མས་མིང་བཀྲུས་པས་ནད་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས་གསུངས་སོ། །
若恭敬向我礼拜，则取出叶子，用牛奶洗去名字，疾病即会平息，这是《金刚心释》中所说。
ཚ་བའི་ཆོ་གའོ། །སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་ཁྲི་བཟླས་པས་འགྲུབ་བོ།
这是发热的仪轨。先前修持念诵一万遍即可成就。






དགྲ་དང་མཚུངས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་དབང་ཡུལ་རྣམས་ཕུབ་མ་ལྟར་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉམས་མྱོང་དེས་བསྲེགས་པ་སོགས་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །བཞི་པ་ཆང་སྐྱུག་པའི་ལས་ནི། ཆང་སྐྱུག་པར་བྱ་བར་འདོད་པས་བསྒྲུབ་བྱའི་ལྟེ་བར་ཡྃ་གི་རྣམ་པར་བསྒོམ་ཞིང་མྃ་གི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ལས་ཆང་ལྟོ་བར་རྣམ་པར་བསྒོམས་ཏེ་སྐྱུག་པར་བྱེད་པར་བལྟས་ན་ཆང་སྐྱུག་གོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་ཡང་མ་བཏུང་བ་སོགས་ལ་ཆང་སྐྱུག་པར་བྱ་བར་འདོད་པས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྔགས་ཁྲིས་བསྒྲུབ་ནས། ཕ་རོལ་གྱི་བསྒྲུབ་བྱ་དེའི་ལྟེ་བར་ཡཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུའི་དབྱིབས་བསྐྱོད་བཞིན་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་ཞིང་། དེའི་སྟེང་དུ་མ་ད་
ནའི་མིང་དང་པོ་ཐིག་ལེ་ཅན་མཾ་གི་ཡི་གེའི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ལས་ཆང་གིས་ལྟོ་བ་ཁེངས་པར་བསྒོམས་ཏེ། རླུང་གཡོས་པས་ཁ་ནས་ཆང་སྐྱུག་པར་བྱེད་པར་བལྟས་ན་ཆང་མ་འཐུང་ཡང་སྐྱུག་གོ། །དེ་ལ་སྙིང་འགྲེལ་དུ། ཆང་གི་ལྟོ་བ་ཅན་སྐྲ་གྲོལ་བ། ཆང་སྐྱུག་པར་བསྒོམ་ཞེས་ཁྱད་པར་དང་། སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཧེ་བཛྲ་གོང་ལྟར། མ་དྱ་མྱོས་བྱེད་དེ་ཆང་། མུངྒཱི་རཱ་ཡ་སྐྱུག་པ་ལ། མཾ་ཆང་གི་མིང་ཐོག །ཧཱུྃ་སོགས་སྔར་བཞིན་སྦྱར་བ་ལས་སྦྱར་དུས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ་བར་བཤད་དོ། །ངེས་པའི་དོན། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འཛག་པ་སོགས་ཏེ་ཌྷཾ་ག་ད་ཤས་མྱོས་པར་བྱེད་པ་ལྷན་སྐྱེས། དེ་སྤྲོ་བ་སྐྱུག་པ། བསྒྲུབ་བྱ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། མཾ་མཱ་མ་ཀཱི་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་ལྟོ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞི་རྒྱས་པ་ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་མྱོས་མ་འགུགས་པ་ནི། རབ་ཏུ་མྱོས་མ་དབང་དུ་བྱ་བར་འདོད་པས་མྱ་ངན་མེད་པའི་བརྒྱད་ལ་མྱ་ངན་མེད་པའི་འོག་ཏུ་སོང་སྟེ་གོས་དམར་པོ་བགོས་ནས་མྱོས་བྱེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་བཟའ་ཞིང་། ཀཱ་ཀཱ་མ་ཙི་ཀཱའི་ཁུ་བས་ཐིག་ལེ་བྱས་ནས་སྔགས་བཟླས་ཏེ། ཨོཾ་ཨ་མུ་ཀཱ་མེ་ཧྲཱིཿ། བ་སཱི་
བྷ་ཝ་ཏུ་སྭཱ་ཧཱ། ཁྲི་ཡིས་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བུད་མེད་འདོད་པས་ཡིད་རབ་ཏུ་མྱོས་མ་དག་དབང་དུ་བྱ་བར་འདོད་པས། མྱ་ངན་མེད་པ་སྟེ་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་ཤིང་མྱ་ངན་མེད་པ་ཨ་ཤྭ་ཏ་ལྟ་བུའི་འོག་ཏུ་སོང་སྟེ། གོས་དམར་པོ་གསར་པ་བགོས་ནས་ཤིང་ཐོག་མྱོས་བྱེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་སྨན་པོ་སོན་ཆ་ལ་ཟེར་བ་དེ་ཟ་ཞིང་། ཀཱ་ཀཱ་མ་ཙི་ཀཱ་ཞེས་པ་རྒྱ་སྐག་གི་ཁུ་བས་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་བྱས་ནས་སྔགས་བཟླས་ཏེ། ཨོཾ་མགོ་འདྲེན། ཨ་མུ་ཀཾ་ཆེ་གེ་མོ་སྟེ་འདི་ལ་དབང་བྱའི་མིང་སྦྱར། མེ་བདག་གི། ཧྲཱིཿལྷ་མོའི་ས་བོན། བཱ་སི་བྷ་ཝ་ཏུ་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ་བྱ་བའི་སྔགས་འདི་ཀུ་རུ་ལླེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས། སྔོན་དུ་དེའི་བསྙེན་པ་བྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་སོང་བས་ལས་སྦྱོར་སྔགས་འདི་ཁྲི་བཟླས་པས་དེ་ཡིས་བདག་གི་དབང་དུ་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །ངེས་དོན། ལུས་བདེ་བས་མྱོས་ནས་མི་རྟོག་པ་དབང་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། ཌྷཾ་ག་ད་ཤས། རབ་ཏུ་མྱོས་མ་ཤེས་རབ་བདག་མེད་མ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འདོད་པས། བརྒྱད་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་མྱ་ངན་མེད་པ། དེའི་འོག་ཏུ་
གནས་ནས་ཆགས་པའི་གོས་དམར་དང་མྱོས་བྱེད་ཀུནྡ་ལྟ་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་བཟའ་ཞིང་སྔགས་ཀྱི་ཨ་མུ་ཀཱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ། མ་ཡིག་བྱང་སེམས། ཨེ་རྣལ་འབྱོར་མ། ཧྲཱིཿདགའ་བ་བཞི་པའི་ངོ་བོ། །དེ་དབང་དུ་བྱེད་པ་ཝ་སཱི་སོགས། ཁྲིའི་སྐད་དོད་ཡུ་ཏ་ལྡན་པ་སྟེ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བཤད་དོ།

这是对提供的藏文的完整直译成简体中文：
敌人和相似的烦恼以及近烦恼的对境如同空壳一般无实质，由体验所焚烧等，广泛地解释。第四，关于呕吐酒的事业：想要使人呕吐酒者，应观想修持对象的肚脐处为ཡྃ（yaṃ，यं，యం，风，央）的形状，并从变成མྃ（maṃ，मं，మం，酒，芒）的形态中，观想酒在其腹中，观想其呕吐，那么即便未饮酒也会呕吐。如是所说，对于任何未饮酒等者欲使其呕吐酒者，如前般以咒语修持后，观想对方修持对象的肚脐处变化为ཡཾ（yaṃ，यं，యం，风，央）字，形成一个风轮，形状如弓，处于运动状态；在其上，以酒的名称第一音节带点（即མཾ），变成字母形态，观想腹部充满酒，由风动而从口中呕吐酒，观想此状，则即使未饮酒也会呕吐。
对此，心释中说："有酒腹者，头发散开，观修呕吐酒"等特征，咒语为：ཨོཾ་ཧེ་བཛྲ（oṃ he vajra，ॐ हे वज्र，ఓం హే వజ్ర，嗡嘿金刚，嗡黑哇札）如前，མ་དྱ（madya，मद्य，మద్య，酒，玛迪亚）是酒，མུངྒཱི་རཱ་ཡ（muṅgīrāya，मुङ्गीराय，ముంగీరాయ，呕吐，蒙吉拉雅）是呕吐，མཾ（maṃ，मं，మం，酒，芒）是酒的名称，加上ཧཱུྃ（hūṃ，हूं，హూం，吽，吽）等如前组合，修持时应诵一百零八遍。
究竟义：从头顶的ཧཾ（haṃ，हं，హం，杭，杭）流出菩提甘露之流等，被ཌྷཾ་ག་ད་ཤ（ḍhaṃgadaśa，ढंगदश，ఢంగదశ，行住坐卧，当嘎达夏）所陶醉即俱生智慧，投射出来即呕吐，所修持对象是金刚持，མཾ（maṃ，मं，మं，芒，芒）是མཱ་མ་ཀཱི（māmakī，मामकी，మామకీ，玛玛基，玛玛基）与平等结合使腹部智慧基础扩展等，应如是所广说的理解。
第五，招请醉女：欲令极醉女入自己掌控者，于无忧之八日到无忧树下，身着红衣，食用醉果，用ཀཱ་ཀཱ་མ་ཙི་ཀཱ（kākāmacikā，काकामचिका，కాకామచికా，乌鸦尿，嘎嘎玛齐嘎）的汁液做标记，诵咒：ཨོཾ་ཨ་མུ་ཀཱ་མེ་ཧྲཱིཿ། བ་སཱི་བྷ་ཝ་ཏུ་སྭཱ་ཧཱ（oṃ amukā me hrīḥ | vasī bhavatu svāhā，ॐ अमुका मे ह्रीः । वसी भवतु स्वाहा，ఓం అముకా మే హ్రీః । వసీ భవతు స్వాహా，嗡某某我的吽，愿成为掌控索哈，嗡阿姆嘎美哈日，瓦西巴瓦图娑哈），念诵万遍即会前来。
如是所说，欲令女子因欲望而心神迷醉者进入自己控制，于无忧即春季第一个月的初八，前往无忧树（如阿湿婆陀树）下，身着新红衣，食用醉果（即药布颂恰），用ཀཱ་ཀཱ་མ་ཙི་ཀཱ（kākāmacikā，काकामचिका，కాకామచికా，乌鸦尿，嘎嘎玛齐嘎）即乌鸦尿的汁液在额头做标记，诵咒：ཨོཾ（oṃ，ॐ，ఓం，嗡，嗡）是开头，ཨ་མུ་ཀཾ（amukaṃ，अमुकं，అముకం，某某，阿姆康）加上要控制者的名字，མེ（me，मे，మే，我的，美）是"我的"，ཧྲཱིཿ（hrīḥ，ह्रीः，హ్రీః，吽，哈日）是女神种子字，བཱ་སི་བྷ་ཝ་ཏུ（vāsi bhavatu，वासि भवतु，వాసి భవతు，愿成为掌控，瓦西巴瓦图）意为"愿被控制"，སྭཱ་ཧཱ（svāhā，स्वाहा，స్వాహా，索哈，娑哈）。持诵此咒者须具备ཀུ་རུ་ལླེ（kurule，कुरुले，కురులె，红度母，库如列）的瑜伽，先前须完成其亿遍等前行，然后念诵此事业咒语一万遍，那么她将会来到自己的控制下。
究竟义：身体因乐而醉使无分别入于掌控，ཌྷཾ་ག་ད་ཤ（ḍhaṃgadaśa，ढंगदश，ఢంగదశ，行住坐卧，当嘎达夏），欲使极醉女即智慧无我母显现者，八位瑜伽母，主尊父母双运为无忧，处于其下着贪欲红衣并享用如ཀུནྡ（kunda，कुन्द，కుంద，茉莉花，昆达）般的醉果体验，咒语中ཨ་མུ་ཀཱི（amukī，अमुकी，అముకీ，某某，阿姆基）是般若波罗蜜多，མ（ma，म，మ，玛，玛）字是菩提心，ཨེ（e，ए，ఏ，诶，诶）是瑜伽母，ཧྲཱིཿ（hrīḥ，ह्रीः，హ్రీః，吽，哈日）是第四喜的本质，控制她的是ཝ་སཱི（vasī，वसी，వసీ，控制，瓦西）等，ཁྲི（khri，ख्रि，ఖ్రి，万，切）的对应梵文ཡུ་ཏ（yuta，युत，యుత，具有，尤塔）意为具有，解释为方便智慧双运。


 །དྲུག་པ་ཉི་ཟླ་བཟུང་བ་ནི། ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དབང་དུ་བྱ་བར་འདོད་པས་སཱ་ལུ་བཏགས་པའི་འགྱུར་བ་ལ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་བྱས་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་ལ་གཞུག་ཅིང་སྔགས་བཟླས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྐྐ་མཱ་ཙ་ལ་མཱ་ཙ་ལ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧེ་བཛྲཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། བྱེ་བ་ཕྲག་བདུན་བཟླས་ཏེ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དག་ཡང་དག་པར་གནས་ཤིང་ཉི་མཚན་བྱེ་བྲག་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་རྣམ་པར་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོ་གའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་བཟུང་ནས་རང་དབང་དུ་བྱ་བར་འདོད་པས། འབྲས་སཱ་ལུ་བཏགས་པའི་ཕྱེ། ལན་ཚྭ་བུལ་ཏོག་གི་འགྱུར་བྱེད་སྦྱར་བ་ལ་མིའི་རྐང་མར་གྱི་ཁུ་བས་སྤྲུས་ཏེ་ཉི་ཟླ་གང་བཟུང་འདོད་པའི་གཟུགས་བྱས་ལ། རླངས་པས་བཙོས་ཏེ་ཁམ་ཕོར་སོ་བཏང་བ་སོར་བཞི་པའི་རྒྱ་དཔངས་ཅན་དུ།
རྡོ་རྗེའི་ཆུ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དྲི་ཆུའི་ནང་དུ་གཟུགས་དེ་གཞུག་ཅིང་སྔགས་བཟླས་ཏེ། ཨོཾ་དཔལ་གྱི་དོན། བཛྲ་ཨཱརྐ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ། མཱ་ཙ་ལ་མཱ་ཙ་ལ་གཉིས་ཀྱི། ཙ་ལ་གཡོ་བ། དེ་མས་བཀག་པས་མི་གཡོ་བ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་བརྟན་པར་གཉིས། ལས་དེ་དག་གང་གིས་མཛད་པ་པོ་ནི། ཧེ་བཛྲ་ཡ། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལ། ཧཱུྃ་སོགས་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །ཟླ་བ་ལ་བཛྲ་ཙནྡྲ་ཞེས་གཞུག་པར་སམྦུ་ཊ་དང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་དུ་འབྱུང་ངོ་། །སྔགས་འདིས་ཐོག་མར་བྱེ་བ་ཕྲག་བདུན་བཟླས་པས་བསྙེན་པ་བྱས་ཏེ་ལས་སྦྱོར་གྱི་དུས་སུ་སྔགས་བརྗོད་བཞིན་དུ། ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་འདོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྔར་ཡོད་པའི་གནས་དེ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་གནས་ཤིང་། ཉིན་མཚན་བྱེ་བྲག་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་རྣམ་པར་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལས་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་གའོ། །དྲི་ཆུ་ནས་བཏོན་ན་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ངེས་དོན་ནི། སྲོག་རྩོལ་གྱི་སྦྱོར་བས་ཁམས་དཀར་དམར་གཡོ་མེད་དུ་འཆིང་བ་སྟེ། ཌྷཾ་ག་ད་ཤས། ཟླ་བ་ཧེ་རུ་ཀ ཉི་མ་བདག་མེད་མ། དེ་དག་དབང་དུ་བྱ་བར་འདོད་པས། སཱ་ལི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི། བཏགས་པ་སོགས་དེ་གཉིས་
དབྱེར་མེད། རྡོ་རྗེའི་ཆུ་མི་ཕྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དོན་དམ་པ། ཨོཾ་རྡོ་རྗེ་གསུམ། བཛྲ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཨཱརྐ་བདག་མེད་མ། ཟུང་འཇུག་དེ་མི་གཡོ་བ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་དང་། བྱེ་བའི་ཀོ་ཊི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དེ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་གི་ཆོ་ག་ནས་འདིའི་བར་གྲུབ་ཆེན་བི་རཱུ་པ། མཚོ་སྐྱེས་དཔལ་འཛིན་སོགས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལྟར་རོ། །བདུན་པ་པྲ་དབབ་པ་ནི། ཨོཾ་ན་གྲཱ་ན་གྲཱ། ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་འདིས་དུས་མ་ཡིན་པའི་དུས་སུ་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཞོན་ནུ་མའི་མིག་དག་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་མངོན་པར་སྔགས་ནས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་ལྔས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ཅིང་སྙན་གསན་དབབ་བོ། །བཅུ་བཞི་པའམ་བརྒྱད་པའི་སྔ་བའི་དུས་སུ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞག་ཅིང་འབྲུ་མར་དང་ཨ་ལཀྟའི་ཁུ་བ་ལ་སྔགས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་མངོན་པར་བསྔགས་སོ། །དེ་ནས་མངོན་པར་བསྔགས་པའི་ཨ་ལཀྟའི་ཁུ་བས་སྔགས་པའི་མཐེ་བོང་རྒན་པོ་ལ་བསྐུས་ནས་འབྲུ་མར་གྱིས་ཀྱང་བླུགས་ལ་གཞོན་ནུ་མ་ལ་བསྟན་ཏེ། ངའི་
རྫས་སུས་ཁྱེར་སྨྲོས། དེ་ལ་དེས་སྨྲས་པ། ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བས་ཁྱེར་རོ། །རྡོ་རྗེ་སྐར་མའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
第六，捕捉日月：欲令日月入自己掌控者，用碾碎的稻米面加上变化剂制成日月形，放入金刚水中，并诵咒：ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྐྐ་མཱ་ཙ་ལ་མཱ་ཙ་ལ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧེ་བཛྲཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ（oṃ vajra arkka mācala mācala tiṣṭha tiṣṭha he vajrāya hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā，ॐ वज्र अर्क्क माचल माचल तिष्ठ तिष्ठ हे वज्राय हूँ हूँ हूँ फट् स्वाहा，ఓం వజ్ర అర్క్క మాచల మాచల తిష్ఠ తిష్ఠ హే వజ్రాయ హూం హూం హూం ఫట్ స్వాహా，嗡金刚日不动不动住立住立嘿金刚吽吽吽啪嘎索哈，嗡班札阿尔卡玛查拉玛查拉提希塔提希塔黑班札雅吽吽吽啪特娑哈）。念诵七千万遍，日月便会固定不动，日夜无差别。此即名为持取日月的仪轨。
如是所说，欲捕捉日月并令其进入自己控制者，应取稻米研磨成粉，混入盐与硼砂等变化剂，再用人脚油滋润，做成想要捕捉的日月形状。用蒸汽煮熟后放入四指宽深的砂碗中。将此形状放入所谓"金刚水"即尿液中，诵念咒语：ཨོཾ（oṃ，ॐ，ఓం，吉祥义，嗡）表示吉祥之义，བཛྲ་ཨཱརྐ（vajra ārka，वज्र आर्क，వజ్ర ఆర్క，金刚日，班札阿尔卡）意为金刚日，མཱ་ཙ་ལ་མཱ་ཙ་ལ（mācala mācala，माचल माचल，మాచల మాచల，两个不动，玛查拉玛查拉）中，ཙ་ལ（cala，चल，చల，动，查拉）是"动"，前面加མ（ma，म，మ，玛，玛）表示禁止，故为"不动"，ཏིཥྛ་ཏིཥྛ（tiṣṭha tiṣṭha，तिष्ठ तिष्ठ，తిష్ఠ తిష్ఠ，两个住立，提希塔提希塔）表示"稳固"，这些行为的执行者是ཧེ་བཛྲ་ཡ（he vajrāya，हे वज्राय，హే వజ్రాయ，嘿金刚，黑班札雅），ཧཱུྃ（hūṃ，हूँ，హూం，吽，吽）等如前所述。
对于月亮，应替换为བཛྲ་ཙནྡྲ（vajra candra，वज्र चन्द्र，వజ్ర చంద్ర，金刚月，班札仓札），如《三昧耶经》和《金刚心释》中所说。先用此咒诵七千万遍作为前行修持，在修法时诵念咒语，无论希望多长时间，太阳和月亮都将停留在原有位置，日夜将无差别。这就是名为"持取日月"的修法仪轨。从尿液中取出后即可解除。
究竟义：通过气脉修持使白红明点不动地固定，ཌྷཾ་ག་ད་ཤ（ḍhaṃgadaśa，ढंगदश，ఢంగదశ，行住坐卧，当嘎达夏）中，月亮是ཧེ་རུ་ཀ（heruka，हेरुक，హేరుక，黑鲁嘎，黑鲁嘎），太阳是བདག་མེད་མ（dagmedma，दग्मेद्म，దగ్మేద్మ，无我母，达美玛），欲令它们入自己掌控，སཱ་ལི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི（sāli āli kāli，साली आली काली，సాలి ఆలి కాలి，稻米元音辅音，萨里阿里嘎里）"碾碎"等表示这二者不可分离，རྡོ་རྗེའི་ཆུ（dorje chu，दोर्जे छु，దోర్జే ఛు，金刚水，多杰曲）是不可分离的菩提心即胜义谛，ཨོཾ（oṃ，ॐ，ఓం，嗡，嗡）是三金刚，བཛྲ（vajra，वज्र，వజ్ర，金刚，班札）是金刚持，ཨཱརྐ（ārka，आर्क，ఆర్క，日，阿尔卡）是无我母，使此双运不动而稳固，产生殊胜的亿万智慧，在一切时中无差别。如是所说。
从金刚弯刀仪轨到此处，如大成就者毗卢巴、莲生持吉祥等所成就的广为人知的故事。
第七，降神观察：用ཨོཾ་ན་གྲཱ་ན་གྲཱ（oṃ nagrā nagrā，ॐ नग्रा नग्रा，ఓం నగ్రా నగ్రా，嗡那格拉那格拉，嗡那格拉那格拉）这个咒语，为了在非时之时成就目的，对少女的眼睛念诵一百零八遍咒语，用花等五种供品供养，然后降下神谕。在十四日或八日的早晨，放置净瓶等物，对芝麻油和朱砂汁用此咒语加持一百零八遍。然后用加持过的朱砂汁涂抹咒师的拇指，再倒入芝麻油，让少女看，问道："谁拿了我的物品？" 她会回答："某某人拿走了。" 这就是金刚星占法。


 །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བརྟན་པ་ཐོབ་པས། ཨོཾ་ནཱ་གྲ་ནཱ་ཀུ་མཱ་རི་ཀེ་དི་བྱ་ལོ་ཙ་ནི་ཧེ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ། འདི་རྒྱུད་ཉིད་དུ་མགོ་སྨོས་པ་ཙམ་ལས་མ་གསུངས་ཀྱང་སྔགས་མཇུག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་དུ་འབྱུང་བས་བསྡོམས་ནས་བསྒྱུར་ན་གཞོན་ནུ་མ་འདི་ལྷའི་སྤྱན་དང་ལྡན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་སྔགས་འདི་ལ་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་གམ་འབུམ་བཟླས་ཏེ་སྦྱིན་སྲེག་བཅུ་ཆ་བྱས་ལ། དུས་ལ་ངེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ནམ་དགོས་པའི་དུས་སུ་ཆོམ་རྐུན་ངོས་བཟུང་བ་སོགས་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་པས་མ་གོས་པའི་གཞོན་ནུ་མ་གཙང་མའི་མིག་དག་ལ་སྔགས་དེ་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་མངོན་པར་སྔགས་ནས་ལྷར་བསྐྱེད་ལ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་ལྔས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ཅིང་ངའི་དོན་བྱེད་དགོས་སོ་ཞེས་སྙན་གསན་དབབ་བོ། །ལས་སྦྱོར་ནི། མར་ངོའི་བཅུ་བཞི་པ་སྟེ་ཉི་ཤུ་དགུའམ་བརྒྱད་པ་ཉི་ཤུ་གསུམ་གྱི་སྔ་བའི་དུས་སུ་བུམ་པ་ཆུས་བཀང་བ་དང་ལ་སོགས་པས་ནི་ཚིལ་ཆེན་གྱི་མར་མེ་དང་མེ་ལོང་བཞག་ཅིང་
འབྲུ་མར་དང་ཨ་ལ་ཀ་ཏ་སྟེ་རྒྱ་སྐག་གི་ཁུ་བ་ལ་ཨོཾ་ནཱ་གྲ་ཞེས་སོགས་སྔགས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ་ཞིང་མངོན་པར་སྔག་གོ། །དེ་ནས་མངོན་པར་སྔགས་པའི་ཨ་ལ་ཀྟའི་སྟེ་རྒྱ་སྐག་གི་ཁུ་བས་སྔགས་པ་དེའི་གཡོན་པའི་མཐེ་བོང་རྒན་པོ་ལ་བསྐུས་ནས་སྟེང་དུ་འབྲུ་མར་གྱིས་ཀྱང་བྱུགས་ཤིང་བླུགས་ལ་དེ་གཞོན་ནུ་མ་ལ་བསྟན་ཏེ་དེ་ལ་སེམས་གཏད་དུ་བཅུག་པས་པྲ་འབབ་བོ། །ཕེབས་པ་དང་ངའི་རྫས་སུས་ཁྱེར་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པས། དེ་ལ་དེས་སྨྲས་པ། ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བས་ཁྱེར་རོ་ཞེས་གསལ་པོར་སྨྲ་འོང་ངོ་། །འདི་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་སྐར་མའོ། །འདིར་ནཱ་གྲའི་སྔགས་དོན་རྒྱ་བོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་གང་དུའང་གསལ་བར་བཤད་པ་མ་མཐོང་བས་བརྟག་པའི་གནས་སུ་སྣང་ཡང་། འདི་ཉིད་དུ་རྡོ་རྗེ་སྐར་མ་ཞེས་བྱུང་བའི་རྒྱ་དཔེར་བཛྲཱ་ཛྱོ་ཏི་སྐར་མའི་སྐད་དོད་འབྱུང་བ་དང་སྙིང་འགྲེལ་དུ། རྡོ་རྗེ་སྐར་རྩིས་སུ་བཤད་པའི་རིགས་འགྲེས་ལས། ནཀྵ་ཏྲ་རྒྱུ་སྐར་དང་། གྲ་ཧ་གཟའ་དང་། ཨ་གྲ་མཆོག་གི་དོན་སྟོན་ནམ་དཔྱད། ཅེས་སྤྱན་སྔས་གསུངས་སོ། །པྲ་འབེབ་བརྒྱད་རྒྱུད་གཞན་དུ་འབྱུང་བའི་ནང་ནས་
མཐེ་བོང་སྟེ། དེར་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་ངོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ངེས་པའི་དོན་ནི། དགེ་བའི་ལས་འཇོམས་པའི་མ་རིག་པ་རིག་པས་ངོས་བཟུང་ནས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་གནས་ལུགས་གསལ་བར་སྟོན་པའམ། ཌྷཾ་ག་ད་ཤས། ཨོཾ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད། ན་གྲཱ་བཞི་སྐད་ཅིག་དང་དགའ་བ་བཞི། དུས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་དུས་མིན་པ་སྟེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དུས། སྔགས་གྲངས་བརྒྱད་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ལས། བརྒྱད་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དང་རིགས་བརྒྱ། བཅུ་བཞི་པ་ལྷ་མོ་གྲངས་དེ་དང་མཚུངས་པས་བསྐོར་བའི་བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། བརྒྱད་པ་ཧེ་རུ་ཀ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར་བཅས། སྔ་དྲོ་འོད་གསལ་བ་མཚོན་པ་སོགས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་དུད་འགྲོ་ལྔ་བསྐྲད་པ་ནི། བེ་ཊུ་ཡཱ་བེ་ཊུ་ཡཱ་ཞེས་བརྗོད་ན་གླང་པོ་ཆེ་འབྲོས་པར་འགྱུར་རོ། །མམྨཱ་མམྨཱ་ཞེས་བརྗོད་ན་སྟག་འབྲོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཏེལླི་ཡཱ་ཏིལླི་ཡཱ་ཞེས་བརྗོད་ན་བསེ་འབྲོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཨི་ལི་མི་ལི་ཕུཿཕུཿཞེས་བརྗོད་ན་སྦྲུལ་འབྲོས་པར་འགྱུར་རོ། །ནོར་སྐྱོང་འདུལ་བའི་ཕྱག་གིས་ལག་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་ན་ཁྱི་འབྲོས་པར་འགྱུར་
རོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་དག་ནི་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་སྐབས་སུ་ནགས་སུ་རྒྱུ་བ་ལ། དུད་འགྲོ་འདི་དག་གི་གནོད་པར་བྱས་ན་དེ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྔ་མ་འགའ་ཞིག་གསུངས། སྔགས་འདི་དག་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་དེ་ཉིད་ལྔའི་བར་དུ་བཅུག་ལ། སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་ཅི་རིགས་པ་བཟླས་ཏེ་ལས་ལ་སྦྱོར་བས་དུད་འགྲོ་རྣམས་འབྲོས་པར་འགྱུར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
如是所说，通过获得稳固，咒语ཨོཾ་ནཱ་གྲ་ནཱ་ཀུ་མཱ་རི་ཀེ་དི་བྱ་ལོ་ཙ་ནི་ཧེ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ（oṃ nāgra nākumārike divya locani he vajraya svāhā，ॐ नाग्र नाकुमारिके दिव्य लोचनि हे वज्रय स्वाहा，ఓం నాగ్ర నాకుమారికే దివ్య లోచని హే వజ్రయ స్వాహా，嗡至上少女天眼嘿金刚索哈，嗡那格拉那库玛丽克迪维亚洛查尼黑班札雅娑哈），此咒在经典中仅提及开头而未完全宣说，咒语结尾部分见于《金刚心释》，合并翻译为"使此少女具有天眼"的咒语。先前应诵十万遍或一百万遍作为前行修持，并进行十分之一的火供。
由于时间没有确定性，无论何时需要辨认盗贼等目的，对未被男人碰触的清净少女的眼睛念诵此咒一百零八遍，将她观想为天女，用花等五种供品供养，并对她说"你需要为我办事"以降下神谕。修法时，在月亏第十四日（即二十九日）或第八日（即二十三日）的清晨，放置盛水的净瓶和人油灯以及镜子，对芝麻油和朱砂汁用ཨོཾ་ནཱ་གྲ（oṃ nāgra，ॐ नाग्र，ఓం నాగ్ర，嗡那格拉，嗡那格拉）等咒语念诵一百零八遍加持。
然后用加持过的朱砂汁涂抹修法者的左手拇指，再在上面涂抹并倒入芝麻油，将其展示给少女，让她专注于此，神灵便会降临。当神灵降临后，问道："谁拿了我的物品？"她会清晰地回答："某某人拿走了。"这因为不会改变而称为"金刚星占法"。
这里ནཱ་གྲ（nāgra，नाग्र，నాగ్ర，那格拉，那格拉）咒语的含义在汉藏释论中都未见明确解释，虽然看起来需要考察，但在此处称为རྡོ་རྗེ་སྐར་མ（dorje karma，दोर्जे कर्म，దోర్జే కర్మ，金刚星，多杰嘎玛），梵文原本出现བཛྲཱ་ཛྱོ་ཏི（vajrā jyoti，वज्रा ज्योति，వజ్రా జ్యోతి，金刚光，班札久提），是"星"的梵文对应词。《心释》中解释为金刚占星术，根据类推，ནཀྵ་ཏྲ（nakṣatra，नक्षत्र，నక్షత్ర，星宿，纳夏札）是星宿，གྲ་ཧ（graha，ग्रह，గ్రహ，行星，札哈）是行星，ཨ་གྲ（agra，अग्र，అగ్ర，最上，阿札）是最上之义，或者需要考察，如班钦喇嘛所说。
在其他经典中提到的八种降神法中，拇指就是观看其中显现的影像，据说。
究竟义是：通过智慧辨认摧毁善业的无明，显示俱生实相的本性；或者如ཌྷཾ་ག་ད་ཤ（ḍhaṃgadaśa，ढंगदश，ఢంగదశ，行住坐卧，当嘎达夏）所说：ཨོཾ（oṃ，ॐ，ఓం，嗡，嗡）是三金刚不可分离，ན་གྲཱ（nagrā，नग्रा，నగ్రా，那格拉，那格拉）四次表示四个刹那和四喜，非时之时意为超越三时即不可思议之时，咒数一百零八，八是瑜伽母们和百种部族，十四为被相同数量的天女围绕的无我母坛城，第八为黑鲁嘎及八天女眷属，清晨象征光明等，应如广说般了知。
第八，驱逐五种动物：念诵བེ་ཊུ་ཡཱ་བེ་ཊུ་ཡཱ（beṭu yā beṭu yā，बेटु या बेटु या，బేటు యా బేటు యా，贝图亚贝图亚，贝图雅贝图雅）时象会逃跑。念诵མམྨཱ་མམྨཱ（mammā mammā，मम्मा मम्मा，మమ్మా మమ్మా，玛玛玛玛，玛玛玛玛）时老虎会逃跑。念诵ཏེལླི་ཡཱ་ཏིལླི་ཡཱ（telli yā tilli yā，तेल्लि या तिल्लि या，తెల్లి యా తిల్లి యా，特利亚提利亚，特利雅提利雅）时犀牛会逃跑。念诵ཨི་ལི་མི་ལི་ཕུཿཕུཿ（ili mili phuḥ phuḥ，इलि मिलि फुः फुः，ఇలి మిలి ఫుః ఫుః，伊利米利普普，伊利米利普普）时蛇会逃跑。用调伏牲畜的手印展示手掌时狗会逃跑。
如是所说，此等是在明行持戒行为时在林中行走，若遭到这些动物的伤害，为了阻止而宣说的，如前辈所言。这些咒语应在具有本尊瑜伽的状态下在五自性中修持，先前根据需要进行念诵修持，然后用于实际，这样动物们就会逃跑。


 །དེ་དག་གི་འབྲུ་དོན་ཀྱང་སྔགས་ཚན་དང་པོ་ཀླད་པ་འགེམས་པའི་དོན། གཉིས་པ་བསྙེམས་པའི་དོན། གསུམ་པ་ལུས་སྦྲིད་པའི་དོན། བཞི་པ་སྐྱི་ཟིང་བའི་དོན་དུ་བཤད་ལ། ངེས་པའི་དོན། ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ན། དེ་ལ་སྡེ་པ་ལྔ་པའི་གསུམ་པ་བ་ཡིག་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ། ཨེ་ཤེས་རབ་དང་དབྱེར་མེད་པ། ཌ་གསུམ་པའི་གསུམ་པ་མི་བསྐྱོད་པ། ཨུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མས་བརྒྱན་པ། ཡ་གཡུང་མོའི་ངོ་བོ། དེ་རྡོ་རྗེ་མ་ཨཱ་རིང་པོས་མཛེས་པ། དེ་ཉིས་འགྱུར་བདེན་གཉིས་མི་ཕྱེད་པ་མཚོན་པའི་སྔགས་བེ་ཊུ་ཡཱ་བེ་ཊུ་ཡཱ་ཞེས་པ་བརྗོད་ན། ཕྱི་རོལ་དུ་གླང་པོ་ཆེ་དང་། ནང་དུ་དབང་པོ་དང་ཡུལ་གྱི་གཏི་མུག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཉོན་
མོངས་པ་འདོད་ཆགས་འབྲོས་པར་འགྱུར་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འཚེ་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ལྔ་པའི་ལྔ་པ་མ་ཡིག་སྔ་མ་མི་བསྐྱོད་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གཉིས་སུ་མེད་པ། མ་གཉིས་པ་རླུང་ཁམས། དོན་འགྲུབ་གསུང་རྡོ་རྗེ་མ་འོག་ཏུ་གནས་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མ་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ། ཨཱ་རིང་པོ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་གཟུགས་ཕུང་དག་པ་རྣམ་སྣང་། ལན་གཉིས་སུ་བཟླས་པ་ཟུང་འཇུག་གི་ངོ་བོ་མམྨཱ་མམྨཱ་ཞེས་པའི་སྔགས་དེ་ཕྱིའི་སྟག་དང་། ནང་དུ་གཏི་མུག་གཙོ་བོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གཞན་ལ་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པ་འབྲོས་ཏེ་མི་འཚེའོ། །བཞི་པའི་དང་པོ་ཏ་དོན་གྲུབ། ཨེས་སྤྲས་པ་ནི། ཐུགས་རྣམ་པར་དག་པ། ལ་དང་པོས་ཁམས་རྣམ་སྣང་ལ་གཉིས་པ་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ། ཨི་གཟུགས་ཕུང་དག་པ། གཽ་རིས་བརྒྱན་པ། ཡ་རླུང་ཁམས་གཡུང་མོ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཐ་མི་དད་པའི་སྔགས་ཏེ་ལླི་ཡ་ཏེ་ལླི་ཡ་ཞེས་པ་དེས་ཕྱིའི་བསེ་དང་། ནང་དུ་གཏི་མུག་རྨོངས་པ་སྐྱེད་པ་འབྲོས་ཏེ་མི་འཚེའོ། །ཨི་ཙཽ་རི་ཚོར་ཕུང་གི་ངོ་བོ་མེ་ཁམས། ལི་མེའི་ནང་ཚན་ས་ཁམས། ལི་དེའི་ནང་ཚན་གྱི་རླུང་ཁམས། ལི་ཕྱི་མ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གཉིས་སུ་མེད་པ། ལྔ་
པའི་གཉིས་པ་ཕ་གཉིས་རིན་འབྱུང་གི་ངོ་བོ། ཨུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མས་བརྒྱན་པ་ཐབས་ཤེས་ཐ་མི་དད་པ། ཕུཿལན་གཉིས་བཟླས་པའི་ཡིག་འབྲུ་བཞི་དགའ་བ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྔགས་དེ་བརྗོད་ན། ཕྱིའི་སྦྲུལ་དང་། ནང་གཏི་མུག་གཙོ་བོའི་ཞེ་སྡང་སྐྱེད་པ་བྲོས་ཏེ་མི་འཚེ་བའོ། །སྟོན་པས་གླང་པོ་ཆེ་ནོར་སྐྱོང་འདུལ་བའི་ཚེ་གཡས་པའི་ཕྱག་གི་སོར་མོ་ལྔ་གདེངས་པ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པས་ལག་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་ན། ཕྱིའི་ཁྱི་དང་། ནང་དུ་གཏི་མུག་གཙོ་བོར་གནས་པའི་ཕྲག་དོག་འཕྲོས་ཏེ་འཚེ་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ངེས་དོན། ཁྱི་དང་མཚུངས་པའི་གཟུང་འཛིན་མངོན་པར་ཞེན་པ་འབྲོས་པ་ནི་སྤང་བ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་འོད་གསལ་བ་འཐོབ་བོ། །ཞེས་དང་། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོའི་སོར་མོ་བསྟན་པས་ཡུལ་འོད་གསལ་བར་འགྱུར་ཞེས་ལེགས་པར་བཤད་ཅིང་། རྒྱུད་དུ་དེའི་སྔགས་མེད་ཀྱང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་དུ། ཨོཾ་ཤྭ་ན་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧེ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བཟླ་ཞིང་སོར་མོ་སེང་གེ་ལྔར་བསྒོམ་ཞེས་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་གསུངས་སོ། །དྲུག་པ་ལས་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་མོ་བདུན་གྱི་མིང་བསྟན་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་མོ་དང་། དཀར་མོ་དང་། ཆུ་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་
མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། བདག་མེད་མ་དང་། ས་སྤྱོད་མ་དང་། མཁའ་སྤྱོད་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་རེངས་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་ཀྱི་ལྷ་དང་ཕྲིན་ལས་འབྲེལ་བའི་དོན་རྣམས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། འདིར་རྡོ་རྗེ་མ་ནི། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟེ་དེས་རེངས་པའོ། །གཽ་རཱི་ནི་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་སྟེ་དེས་དབང་དུ་བྱ་བའོ། །ཆུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་མ་ནི། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟེ་དེས་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟེ་དེས་སྐྲོད་པའོ། །བདག་མེད་མ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་སྟེ་དེས་སྡང་བར་བྱེད་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
这些咒语的字义是：第一组咒语具有粉碎头脑的意义，第二组有傲慢的意义，第三组有使身体麻痹的意义，第四组有使人恐惧的意义。根据究竟意义，如《无垢双运》中所说：其中第五组的第三个，བ（ba，ब，బ，巴，巴）字是无量光佛的本体，ཨེ（e，ए，ఏ，诶，诶）与智慧不可分离，ཌ（ḍa，ड，డ，达，达）是第三组的第三个不动佛，ཨུ（u，उ，ఉ，乌，乌）由金刚空行母所庄严，ཡ（ya，य，య，雅，雅）是母尊的本性，由金刚母ཨཱ（ā，आ，ఆ，阿长音，阿）长音所美化，这重复两次象征二谛不可分离的咒语བེ་ཊུ་ཡཱ་བེ་ཊུ་ཡཱ（beṭu yā beṭu yā，बेटु या बेटु या，బేటు యా బేటు యా，贝图亚贝图亚，贝图雅贝图雅）念诵后，外在的象以及内在以愚痴为主的烦恼贪欲会逃走，不会伤害瑜伽行者。
同样组合：第五组的第五个མ（ma，म，మ，玛，玛）字，前者是不动佛三金刚不二，第二个མ（ma，म，మ，玛，玛）是风大，成就佛语金刚母居于下方，意金刚母是不动佛的本性，ཨཱ（ā，आ，ఆ，阿长音，阿）长音是金刚母和色蕴清净的毗卢遮那佛，重复两次是双运本性的咒语མམྨཱ་མམྨཱ（mammā mammā，मम्मा मम्मा，మమ్మా మమ్మా，玛玛玛玛，玛玛玛玛），此咒使外在的虎以及内在以愚痴为主的傲慢对他人产生的痛苦逃离而不伤害。
第四组的第一个ཏ（ta，त，త，塔，塔）是成就佛，由ཨེ（e，ए，ఏ，诶，诶）装饰表示心的清净，第一个ལ（la，ल，ల，拉，拉）是毗卢遮那佛界，第二个表示具有智慧，ཨི（i，इ，ఇ，伊，伊）是色蕴清净，由གཽ་རི（gauri，गौरि，గౌరి，高利，高利）庄严，ཡ（ya，य，య，雅，雅）是风界女尊，三金刚不可分离的咒语ཏེ་ལླི་ཡ་ཏེ་ལླི་ཡ（telli ya telli ya，तेल्लि य तेल्लि य，తెల్లి య తెల్లి య，特利雅特利雅，特利雅特利雅）使外在的犀牛和内在生起愚痴迷惑逃离而不伤害。
ཨི（i，इ，ఇ，伊，伊）是ཙཽ་རི（cauri，चौरि，చౌరి，措利，措利）受蕴的本性火大，ལི（li，लि，లి，利，利）是火之内分地大，ལི（li，लि，లి，利，利）是其内分的风大，后面的ལི（li，लि，లి，利，利）是三金刚不二，第五组第二个ཕ（pha，फ，ఫ，帕，帕）两次是宝生佛的本性，ཨུ（u，उ，ఉ，乌，乌）由金刚空行母庄严表示方便智慧不可分离，ཕུཿ（phuḥ，फुः，ఫుః，普，普）重复两次的四个字母代表四喜自性的咒语，念诵后，使外在的蛇和内在以愚痴为主生起嗔恨逃走而不伤害。
当佛陀调伏象王护财时，右手伸出五指，瑜伽行者如此展示手掌，外在的狗以及内在以愚痴为主的嫉妒会逃走，不会造成伤害。其究竟义：如狗一般的所取能取的执著逃走即是断除，获得无分别光明；以及，展示五智本性的手指使对境成为光明，如此善说。虽然经中没有此咒，但《金刚心释》中说：念诵ཨོཾ་ཤྭ་ན་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧེ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ（oṃ śvana tiṣṭha tiṣṭha he vajrāya svāhā，ॐ श्वन तिष्ठ तिष्ठ हे वज्राय स्वाहा，ఓం శ్వన తిష్ఠ తిష్ఠ హే వజ్రాయ స్వాహా，嗡狗停止停止嘿金刚娑哈，嗡夏那提希塔提希塔黑班札雅娑哈），并观想手指为五狮，上师前辈们如是说。
第六，关于七位事业天女名称的教示：通过金刚女、白衣女、水女、金刚空行母、无我母、地行母和空行母的瑜伽，持戒者可以令敌人僵硬等。如是所说，关于金刚女等天女与事业的关联，《金刚心释》中说：此处金刚女是色蕴，由她使敌人僵硬。高利女是受蕴，由她使敌人臣服。水瑜伽母是想蕴，由她使敌人平息。金刚空行母是行蕴，由她驱逐敌人。无我母是识蕴，由她使敌人生嗔。


 །ས་སྤྱོད་མ་ནི། རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་སྟེ་དེས་འགུགས་པའོ། །མཁའ་སྤྱོད་མ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་སྟེ་དེས་གསོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ལྟར། ལྷ་མོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སོ་སོ་དང་ལྡན་པས་གོང་དུ་བཤད་པའི་སྔགས་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་ལས་རེངས་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་ལས་བྱེད་དོ། །ལྷ་མོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་ལས་དང་མཐུན་པའི་དམིགས་པ་སྔགས་རྒྱས་པར་ནག་པོ་པའི་
དཀའ་འགྲེལ་རྣལ་འབྱོར་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བར་གསུངས་ཀྱང་མ་སྤྲོས་མོད་ཤེས་པར་འདོད་ན་དེར་བལྟའོ། །འདིའི་ངེས་དོན་གོང་འོག་རྣམས་སུ་འབྱུང་བས་འགྲེའོ། །གསུམ་པ་ལེའུའི་མཚན་ནི། སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །། བརྗོད་པའི་སྔགས་དང་དོན་གྱི་སྔགས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའི་ཚིག་དོན་གྱི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།གསུམ་པ་ལྷའི་ལེའུ་འབྱུང་སྟེ། སྔ་ཕྱིའི་འབྲེལ་ནི། བཤད་མ་ཐག་པའི་སྔགས་དེ་དག་བཟླ་བའི་དུས་སུ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་དགོས་པས། དེ་མ་ཐག་འཆད་པར་འབྲེལ་ལ། མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་ཀྱི་འབྲེལ་ནི། ལེའུ་དང་པོར། ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ལེའུ་འདིས་རྒྱས་པར་འཆད་ཅིང་། བརྗོད་བྱ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དྲང་དོན་བརྡའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་དང་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་བཅས་པ་སྒོམ་ཚུལ་ངེས་དོན་དམ་པའི་ལྷའི་བསྐྱེད་རིམ་གཉིས་ཡིན་ལ། རྗོད་བྱེད། ལེའུ་འདི་དང་། བཞི་པ། བརྒྱད་པ། དགུ་པ། བཅུ་པ། བཅུ་གཅིག་པ། བརྟག་པ་ཕྱི་མའི་གཉིས་པ། ལྔ་པ་རྣམས་ཀྱི་
ཆ་ཤས་རྣམས་ཡིན། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་འབྲེལ་ནི། ལེའུ་གཉིས་པ་ས་བོན་དང་སྔགས་བསྟན་ནས་ལེའུ་འདིས་རྡོ་རྗེ་བཞི་ལས་གཟུགས་བརྙན་རྫོགས་པ་དང་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པས་བསྐྱེད་རིམ་དང་འབྲེལ་ལོ། །དགོས་པ། ཕལ་པའི་རྣམ་རྟོག་དང་མངལ་སོགས་སྐྱེ་གནས་བཞིའི་དྲི་མ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའོ། །སྦས་དོན་གྱི་འབྲེལ་ནི། རྩའི་སྔགས་ལས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ལྷ་འབྱུང་བའམ། སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྩའི་ནང་དུ་བྱང་སེམས་བདེ་བ་ལ་རོལ་པའི་ལྷ་འབྱུང་བའོ། །འདི་འཆད་པ་ལ་གསུམ། མཚམས་སྦྱར་བ། བསྐྱེད་རིམ་དངོས། ལེའུའི་མཚན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ལྷའི་ལེའུ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔགས་གསུངས་པའི་དེ་མ་ཐག་པ་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་དྲག་པོ་རྣམས་འདུལ་བར་བྱེད་ཅིང་ནང་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྣང་བ་ལ་ཤར་བའི་ལྷ་སྟོན་པའི་ལེའུ་གསལ་བར་བཤད་པར་བྱའོ། །འདིར་ལྷ་ནི། གང་གི་ཕྱིར། ལུས་འབྱུང་བ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེ་བ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་དེའི་ཕྱིར་ལྷ་ཞེས་བརྗོད་པ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ལུང་དང་བཅས་དཔལ་ནཱ་རོ་པས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་དངོས་
ལ་གཉིས། ཧེ་རུ་ཀ་བསྐྱེད་པ་ཐུན་མོང་གི་ཆིངས། སོ་སོའི་བསྐྱེད་ཆོག་གོ། །དང་པོ་ལ་རྒྱལ་བ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་བཞི་ལས་བསྐྱེད་པ། ཆོ་ག་ཡན་ལག་གསུམ་གྱིས་བསྐྱེད་པ། མངོན་བྱང་ལྔས་བསྐྱེད་པ་སྟེ་ས་བཅད་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་པ་དོན་གྱིས་དེ་ལྟར་བཞུགས་ཀྱང་། འདིར་གོ་བདེ་བའི་སླད་དུ་རྗེ་སྤྱན་སྔའི་གསུང་དང་སྦྱར་ན། ཚངས་གནས་བཞི། རྡོ་རྗེ་བཞི། སྲུང་འཁོར། ཚོགས་ཞིང་སྟེ་བཞིའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། དང་པོར་བྱམས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །གཉིས་པར་སྙིང་རྗེ་རྣམ་བསྒོམ་ཞིང་། །གསུམ་པར་དགའ་བ་བསྒོམ་པ་དང་། །ཀུན་གྱི་མཐར་ནི་བཏང་སྙོམས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་རྣམས་ཚངས་གནས་སུ་སྐྱེ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་པས་ཚངས་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་དང་དམིགས་པ་ཚད་བཟུང་དུ་མེད་པས་ཚད་མེད་པ་བཞིར་ཡང་གྲགས་སོ། །སྒོམ་པའི་གོ་རིམ་འདི་དང་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་མཐུན་ལ། འདུས་པར་སྙིང་རྗེ་སྔོན་དུ་བཤད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
地行母是触金刚母，由她引诱敌人。空行母是法界金刚母，由她使敌人死亡。如是广说，具有这些天女各自瑜伽者通过前述念诵咒语，持戒者可以使敌人僵硬等。这些天女的身色、手印与事业相应的观修、咒语、手印在黑行派的难释《瑜伽宝鬘》中广说，此处不赘述，若欲了知可查阅该著。此究竟义在上下文中已有出现，故略。
第三，品题：咒语品第二。所诵咒语与意义咒语无二无别教示品第二之词义解释。
第三，天品，前后关联：刚刚解释的那些咒语在念诵时需要具有本尊瑜伽，因此紧接着解释其关联。概说与广说的关联是：第一品中说"诸天如何出现"的意义在本品中广说。所诠内容是：身语意智慧金刚父母眷属，表义相符的天众生起次第，以及脉、气、明点真如等修法方式，究竟义胜义天的生起次第两方面。能诠是本品及第四、八、九、十、十一品和后续观想第二、第五品等部分内容。与现观的关系是：第二品教示种子与咒语后，本品从四金刚中显现完整影像并教示天尊真如，因此与生起次第相关。目的是净化凡俗妄想和胎生等四生之垢。密意关系是：从脉咒语中出现菩提心天，或咒语自性的脉中出现菩提心乐游戏天。
解释此品分三：承接、正文生起次第、品名阐释。第一，承接："此后将解释天品。"如是所说：在咒语之后，立即讲解调伏外在猛暴者及内在俱生显现之天的品章。此处"天"，如金刚甘露经所引，吉祥那洛巴解释为：因为身体是五大元素本性而真实出生世俗乐，所以称为"天"。
第二，正文分两部分：黑鲁嘎生起共同规则和各自生起仪轨。第一部分，胜者自生足尊将其归纳为三个科判：从四金刚生起、以三支分仪轨生起、以五现等觉生起，虽然实际内容如此安排，但为了便于理解，依据尊者面前语，可分为四部分：四梵住、四金刚、护轮、资粮田。
其中第一部分："首先应修慈，其次修悲心，第三修喜心，最后修舍心。"如是所说，这些是生于梵住的禅定，故称为梵住，所缘对象和观修无法限量，故也称为四无量。此修行顺序与显教相同，但《集密》中先说悲心。


 །འདི་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ནི། དང་པོར་བྱམས་པ་ནི་མཻ་ཏྲི་ཞེས་པ་བརྩེ་བས་འཛིན་པས་ན་བྱམས་པ་སྟེ་དེ་བསྒོམ་པར་བྱ། བྱམས་པ་ལ་
ལྟོས་ནས་གནས་སྐབས་གཉིས་པར་སྙིང་རྗེ་ནི་ཀཱ་རུ་ཎ་ཞེས་པ་ཀཱ་སུ་ཁ་སྟེ་བདེ་བ། རུ་རུ་ཎ་སྟེ་འགོག་པའོ། །དེས་ན་བདེ་བ་འགོག་པས་ནི་སྙིང་རྗེ་སྟེ་དེ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་། ཚད་མེད་བཞིའི་གནས་སྐབས་གསུམ་པར་བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་དགའ་བའི་དགའ་བ་བསྒོམ་པ་དང་། ཚད་མེད་བཞི་པོ་ཀུན་གྱི་མཐར་ནི་ཨུ་པི་ཀ་ཞེས་པ་ཀུན་ལ་སྙོམས་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་སོ་ཞེས་པས་དེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྤྱི་དོན་ནཱ་རོའི་དཀའ་འགྲེལ་གྱི་ངག་དོན་བསྡུ་ན། གཉེན་བཤེས་དགྲ་བོ་ཕ་རོལ་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་བདེ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་སེམས་པ་བྱམས་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་སྲོག་དང་བསྡོས་ཏེ་འདོན་པར་འདོད་པ་སྙིང་རྗེ། གཞན་ལ་ཕན་པ་ལ་སེམས་རངས་པ་དགའ་བ། ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་མེད་པས་གཞན་སྐྱོན་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་སོ། །བསྐྱེད་རིམ་དང་ཚུལ་མཐུན་པར་ནག་པོ་པས་བཤད་པ་ལྟར་ན། དང་པོ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་ཉེ་བར་སྦྱིན་པར་འདོད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སེལ་
བར་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་སྙིང་རྗེའོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་དག་ཉིད་ལ་ལྷའི་བདེ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྦྱིན་པར་འདོད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། དེ་དག་ཉིད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པའི་གཉེན་པོར་འགྱུར་བ་ལམ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་བསྒོམ་པར་བཤད་དོ། །རྫོགས་རིམ་གྱི་ངེས་པ་སྦས་དོན་ནི། ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པའི་བདེ་བ་སྡུད་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་རང་མཚན་པ་འགོག་པ་དང་། ལྷན་སྐྱེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དགའ་བ་དང་། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་པའི་བཏང་སྙོམས་སུ་བཤད་ལ། མཐར་ཐུག་གི་དོན་ནི། ཌྷཾ་ག་ད་ཤས། བྱམས་པ་ཤེས་རབ། སྙིང་རྗེ་ཐབས། དགའ་བ་ཟུང་འཇུག །བཏང་སྙོམས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་དོན་དུ་ལེགས་པར་བཤད་ཅིང་། དེ་བསྒོམ་པའི་དགོས་པ་ཡང་། སློབ་དཔོན་རཏྣཱ་ཀ་རས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་བརྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་དང་། གནོད་སེམས་དང་རྣམ་པར་འཚེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་མི་དབྱེ་བའི་
ཕྱིར་དང་། ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་དང་བདུད་དང་ཐེག་པ་དམན་པ་ལས་བདག་ཉིད་སྲུང་བའི་དོན་དུ་འདི་དག་ནི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མར་བསྒོམ་པར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡང་ནི་སྟོང་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་ས་བོན་བསྡུ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་གཟུགས་བརྙན་རྫོགས། །བཞི་པ་ལ་ནི་ཡིག་འབྲུ་དགོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་བཞིའི་བསྐྱེད་ཚུལ་གྱི་ཚིགས་བཅད་འདི་ནི་བསྐྱེད་པའི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆིངས་ཡིན་ལ། སླར་ཡང་ནི་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དྲི་མ་ཟད་པའི་བྱང་བ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆུབ་པའི་ངོ་བོ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གཞིར་གྱུར་པ་སྟེ་དང་པོ་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ལྷ་གང་ལས་བསྐྱེད་པའི་ས་བོན་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ་བའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་པའམ། མངོན་བྱང་ལྔས་ཟླ་ཉི་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་འདིར་ས་བོན་ཙམ་ལ་བསྡུ་བའི་དོན་དུ་བཤད་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གསུམ་པ་ལ་ནི་ས་བོན་དེ་ལས་ཧེ་རུ་ཀ་བཞིའི་གཟུགས་བརྙན་གང་བསྒོམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ་འདི་ནི་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པ་དང་ཡང་མཚུངས་སོ། །བཞི་པ་ལ་ནི་སྐྱེ་
མཆེད་རྣམས་དང་གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་དགོད་པ་དབང་བསྐུར་རྒྱས་བཏབ་པའི་བར་དུའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
这些的词义是：首先，慈爱即མཻ་ཏྲི（maitri，मैत्री，మైత్రీ，慈爱，美崔）意为以爱护摄持，故称为慈爱，应修习此。相对于慈爱，第二阶段的悲心即ཀཱ་རུ་ཎ（kāruṇa，कारुण，కారుణ，悲心，嘎如那），其中ཀཱ（kā，का，కా，嘎，嘎）是苏卡即乐，རུ་ཎ（ruṇa，रुण，రుణ，如那，如那）是遮止。因此，遮止乐即是悲心，应当全面修习此。在四无量的第三阶段，应修习不离乐的喜心。在四无量的最后，ཨུ་པི་ཀ（upekṣā，उपेक्षा，ఉపేక్షా，舍心，乌佩卡）意为对一切平等，即舍心，应当修习此。
总义若概括那洛巴难释的内容：对亲友、敌人及一切他者，思欲成办利乐的心是慈爱。欲将众生从痛苦及痛苦因中像救命一样拔除的心是悲心。对利益他人感到满足的心是喜心。无亲疏、无贪嗔，对他人过失不放在心上的心是舍心。
按照符合生起次第的黑行派解释：第一，以欲赐予一切众生无上乐的行相。第二，以消除他们一切痛苦的行相是悲心。第三，以欲不间断地给予他们天乐的行相。第四，修习成为他们一切烦恼和随烦恼的对治、成办道路的行相，如是所说。
圆满次第的密意是：集聚遍满全身的等同乐，遮止痛苦因即真正烦恼，体验俱生喜悦，以及乐空不可分离的舍心，如是解释。究竟义如ཌྷཾ་ག་ད་ཤ（ḍhaṃgadaśa，ढंगदश，ఢంగదశ，行住坐卧，当嘎达夏）所说：慈爱是智慧，悲心是方便，喜心是双运，舍心是三金刚不可分离的特性，即具一切相之最胜的空性本质，如是善说。
修习这些的目的，如阿阇黎རཏྣཱ་ཀ་ར（ratnākara，रत्नाकर，రత్నాకర，宝藏，惹纳嘎惹）所说：为了坚固菩提心等一切善根，为了不给害心、损害等留下机会，为了保护自己不受恶趣痛苦、魔障及小乘影响，瑜伽士应首先修习这些。
第二："复次空性菩提，第二集聚种子，第三圆满影像，第四安置字母。"如是所说，这四金刚生起方式的偈颂是一切生起支分的总纲。其中，"复次"指远离一切戏论相的空性，垢尽的清净与无生智慧的证悟本性，是生起次第的基础，即第一金刚。第二，修习从何尊生起的种子，即从ཧཱུྃ（hūṃ，हूं，హూం，吽，吽）字放射和收摄光芒的方式，或以五现等觉中的月、日、种子、手印生起，此处仅简略为种子亦可。第三，从该种子中显现要修习的四黑鲁嘎影像的圆满身相，这也类似于化生。第四，安置诸处所和三处加持的字母，直至灌顶印持。


 །ངེས་དོན་དང་སྦྱར་ན། སྟོང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས། ས་བོན་བསྡུ་བ་ཨ་ཧཾ་གི་འབར་འཛག །གཟུགས་བརྙན་བདེ་སྟོང་སྟེ་གཉིས་མེད་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་རྫོགས་པ། ཡིག་འབྲུ་ནི་སྒོ་གསུམ་སྟེ། དེ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པས་དགོད་པའོ། །གསུམ་པ་སྲུང་འཁོར་ནི། རེ་ཕས་ཉི་མ་སྔོན་དུ་རྣམ་བསྒོམས་ནས། །ཉི་དེར་ཧཱུྃ་བྱུང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ར་བ་དང་། །གུར་བཅིང་བ་ཡང་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རེ་ཕ་སྟེ་ར་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་དུ་རྣམ་པར་བསྒོམས་ནས། ཉི་མའི་གཟུགས་དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ནག་པོ་ལས་སྐྱེས་ཤིང་བྱུང་བའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་བཅུ་གཉིས་པ་སྟེ། ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་། ལྟེ་བ་མཐིང་ག་ཤིན་ཏུ་ཁྱོན་ཡངས་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕྲོས་པས། རྡོ་རྗེ་མི་ཤིགས་པར་བརྟན་ཅིང་སྲ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། ཁོར་ཡུག་ཏུ་རྭ་བ་དང་། སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་གུར་བཅིངས་
པ་དང་། ཡང་གི་སྒྲས་རྭ་གུར་གྱི་མཚམས་སུ་རྡོ་རྗེའི་བླ་བྲེ། ཕྱི་རོལ་དུ་རྡོ་རྗེ་མདའི་དྲ་བ་མེ་འབར་བ་དང་བཅས་པའང་བསྒོམ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་དུ། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་ཁྲོ་བོ་དང་བཅས་པ་རྒྱས་པར་རྩ་རྒྱུད་རྒྱས་པ་ལས་དྲངས་པ་ལྟར། ཀུན་མཁྱེན་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས། རྣལ་འབྱོར་རྟོག་པ་ཤས་ཆེ་བས་ནི་ཁྲོ་བོ་བཅུའི་སྲུང་འཁོར་གུར་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་བསྒོམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྲུང་བའི་ངེས་དོན། རེ་ཕ་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མ་ནི་དམར་ཆ་ཐབས་ཀུན་རྫོབ། ཧཱུྃ་ནི་དཀར་ཆ་ཤེས་རབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ། །དེ་གཉིས་ལས་བྱུང་བའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ནི་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྭ་བ། དོན་དམ་བདེན་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་གུར་བཅིངས་པ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །བཞི་པ་ཚོགས་ཞིང་ལ་གཉིས། ཆོ་ག་ཡན་ལག་གསུམ་གྱིས་བདག་བསྐྱེད་པ། ཚོགས་ཀྱི་ཡུལ་དམིགས་ནས་མཆོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དང་པོར་རོ་ནི་རྣམ་བསྒོམ་པ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་བརྗོད། །དེ་སྟེང་རྣལ་འབྱོར་པ་གནས་ནས། །ཧེ་རུ་ཀ་
ཉིད་རྣམ་པར་བསྒོམ། །རང་གི་སྙིང་གར་རེ་ཕ་བསྒོམ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་དཀྱིལ་འཁོར། །དེར་ནི་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པ་ཉིད། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཅན། །ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ནི། །ཁ་དོག་ནག་པོ་འཇིགས་ཆེན་པོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟེ་བའི་དབུས་གནས་པར། །ཡང་ནི་ཧཱུྃ་གི་དེ་ཉིད་བསྒོམ། །ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པ་གྱུར་བལྟས་ནས། །ཞེ་སྡང་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་བསྒོམ། །རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་བ་ནག་པོ་ཆེ། །འདམ་སྐྱེས་སྔོན་པོ་འདྲ་བའི་མདོག །ཡང་ན་སྔོ་དང་ཉི་མའི་མདོག །དད་པས་ངེས་པར་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དང་པོར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པས་བསྡུས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་ལ་སྟོང་པར་བལྟས་ཏེ། དེའི་ངང་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བར་མི་རོའི་གདན་ནི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའི་དོན་ཡང་། རོ་ལ་བདག་འཛིན་དང་རྣམ་རྟོག་མེད་པ་ལྟར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞི་བའི་བདག་ཉིད་དུ་མཚོན་པར་བརྗོད་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་སྒྲུབ་པ་པོ་བསྐྱེད་རྫོགས་འབྲེལ་བའི་ཉམས་མྱོང་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གནས་ནས་ཐ་མལ་གྱི་འཛིན་པ་སྤངས་ཏེ། རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་དང་ཐ་མི་དད་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་མོ། །
འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
与究竟义结合：空性菩提是无分别智慧，种子集聚是ཨ་ཧཾ（ahaṃ，अहं，అహం，阿亨，阿亨）的燃灌，影像由乐空即二无别体验而圆满，字母是三门，以转为三金刚之本性而安置。
第三，护轮："首先观修热字日轮，日中生吽多金刚，以彼金刚周围立，护墙帐幔皆观修。"如是所说，首先观修热字རེ་ཕ（repha，रेफ，రేఫ，日轮种子，热帕）即ར（ra，र，ర，惹，惹）字所生日轮，在日形之上生起黑色ཧཱུྃ（hūṃ，हूं，హూం，吽，吽）字所生的十二股杂色金刚，东方白色，南方黄色，西方红色，北方绿色，中央深蓝色，极其广大宽敞，彼等光芒集聚向各方放射。以那坚固稳定不可摧毁的金刚在周围形成围墙，上方结成金刚帐幔，另外（以"也"字表示）在墙帐交界处形成金刚华盖，外面观想带有火焰的金刚箭网。
《金刚心释》中引用《根本广续》详细介绍了带有十位忿怒尊的十辐轮，全知自生足尊说："思惟分别多的瑜伽者应当按照《忿怒尊帐续》中所说的方式修习十忿怒尊的护轮。"
护轮的究竟义：热字所生日轮是红分方便世俗，ཧཱུྃ（hūṃ，हूं，హూం，吽，吽）是白分智慧菩提心胜义本体。从这二者所生的杂色金刚是方便智慧不可分离大乐智慧，世俗谛本性的墙，胜义谛双运的帐幔，如是解释。
第四，资粮田分两部分：用三支分仪轨生起自身，缘取资粮境并供养。第一："首先观修尸体，说为法界自性，瑜伽师住其上，应当修为黑鲁嘎。自心观修热字，由彼所生日轮，其上现吽字相，方便智慧为性。吽所生起金刚，黑色相貌大恐怖，居于金刚脐中央，复次修彼吽字相。观见吽字变化，修为嗔怒自性。金刚生黑大，如蓝莲花之色，或者蓝与日色，以信定当观修。"
如是所说，首先观一切所取能取包含的事物皆不可得为空，从此状态中，在杂色莲花中央观修尸体垫，其意义是：如尸体无我执和妄想，象征为法界一切戏论息灭的本性，在其上，修行者具有生圆次第相结合的体验，住于其上放弃凡俗执著，观修自身与黑鲁嘎无别之相。这被说为大菩提心的本性。


 །བསྒོམ་པའི་གོ་རིམ་གྱིས་རྒྱུད་གོང་འོག་བསྡེབ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡང་། རང་གི་གདན་གྱི་རོའི་སྙིང་གར་ར་ཡིག་བསྒོམ་པ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་གི་ཡི་གེའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་བསྒོམ་པ་ནི་ས་བོན་གྱི་ཆོ་གའོ། །ཧཱུྃ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་ཞིང་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ནི་ཅུང་ཟད་གྱེས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཁ་དོག་ནག་ཅིང་དྲག་པོའི་ཉམས་ཀྱིས་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་དེའི་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་གནས་པར། སླར་ཡང་ནི་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པ་ནི་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཆོ་གའོ། །ཧཱུྃ་ཡིག་རྣམ་པ་ཕྱག་མཚན་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པར་བལྟས་ནས། དེ་ལས་ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་སྟེ། དེ་ཡང་། རྡོ་རྗེ་ས་བོན་ཧཱུྃ་དང་བཅས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཀུན་ཏུ་བསྐྱོད་པ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཆེན་པོ། དེའི་དཔེ་འདམ་རྫབ་ལས་ཨུཏྤལ་སོགས་སྐྱེས་པ་སྔོན་པོ་དང་འདྲ་བའི་མདོག་ཅན་དུ་བརྗོད་ཀྱང་
རུང་ཞིང་། ཡང་ན་སྔོན་པོ་དེ་དང་ཉི་མའི་མདོག་འདྲེས་པ་བཞིན་དུ་སྔོ་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། ཧེ་རུ་ཀ་ལ་དད་པས་ཏེ་དེར་མོས་ནས་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ངེས་པར་བྱས་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཆོ་གའོ། །འདིའི་ངེས་དོན། རེ་ཕ་ལས་ཉི་མ་ནི་ཆོས་ཉིད་ངང་ལས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་བཞེངས་པ། ཧཱུྃ་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ། ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཚན་ནི་དེ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སེམས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་བདག་ནི་ཁམས་གསུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ངང་དུ་རོ་གཅིག་པ། རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་བ་ནི་སྐྱེ་འཇིག་བྲལ་བ། ནག་པོ་ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བ། སྔོ་དམར་འདྲེས་པ་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སམ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། དད་པས་ངེས་པར་བསྒོམ་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་བལྟ་བའི་དོན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི། ནམ་མཁར་རྗེ་བཙུན་བལྟས་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །རྒྱན་རྣམས་ཐམས་ཅད་འཛིན་པ་ཡི། །ལྷ་མོ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། །དཀར་མོས་རི་དྭགས་མཚན་མ་འཛིན། །ཆོམ་རྐུན་
བདུད་ལས་རྒྱལ་བའི་སྣོད། །རོ་ལངས་མ་ནི་ཆུ་ལག་མ། །གྷསྨ་རཱི་ནི་སྨན་འཛིན་ཅིང་། །པུཀྐ་སཱི་ནི་རྡོ་རྗེ་ལག །དེ་བཞིན་རི་ཁྲོད་མ་རོ་འཛིན། །གདོལ་པ་མོ་ནི་ཅང་ཏེའུ་བརྡུང་། །འདི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གཙོ་བོ་མཆོད། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་རྗེས་ཆགས་པས། །གཡུང་མོས་སྐུ་ལ་འཁྱུད་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རང་ལྷར་གསལ་བ་དེའི་ཐུགས་ཀར་པདྨའི་ལྟེ་བར་ར་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ནག་པོའི་འོད་ཟེར་ལྔས་སྤྱན་དྲངས་པས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར། མཆོད་ཅིང་རྗེད་པའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པས་རྗེ་བཙུན། རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བའམ་འཁྲུངས་པ་ཐབས་འགྱུར་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་རོ་མཉམ་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་ངོ་བོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་གསལ་བར་བལྟས་ཤིང་དམིགས་ནས་ནི། སླར་ཡང་ས་བོན་ལས་སྤྲོས་པ་མཆོད་པའི་རྫས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འཛིན་ཞིང་། ཕྱག་རྒྱ་ལྔའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པའི་ལྷ་མོ་གཽ་རི་ལ་སོགས་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་དམིགས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
通过修习顺序可以了解经续上下文的衔接，即：在自己垫子上的尸体心间观修ར（ra，र，ర，惹，惹）字，由此生出日轮，其上观修ཧཱུྃ（hūṃ，हूं，హూం，吽，吽）字的形相，作为方便与智慧双运的本性，这是种子的仪轨。从ཧཱུྃ（hūṃ，हूं，హూం，吽，吽）中放射和收摄光芒所生的五股金刚，形状略微展开，黑色并具有猛烈的恐怖姿态，在该金刚的中央，再次观修以ཧཱུྃ（hūṃ，हूं，హూం，吽，吽）标记的本体，这是手印的仪轨。观想ཧཱུྃ（hūṃ，हूं，హూం，吽，吽）字相连同手印完全转变，由此观修嗔怒清净本性的薄伽梵身相。即：从金刚种子ཧཱུྃ（hūṃ，हूं，హూం，吽，吽）出生的震动三界大黑身，其比喻如同从泥沼中生长的蓝色莲花，色彩相似，也可描述为蓝色和日色混合，呈现蓝中带红光泽，对黑鲁嘎生起信心，确定其为显空如幻的方式而修习，这是圆满身相的仪轨。
此中究竟义：热字所生日轮是从法性中升起幻化身，ཧཱུྃ（hūṃ，हूं，హూం，吽，吽）的真如是三金刚不可分离，从ཧཱུྃ（hūṃ，हूं，హూం，吽，吽）生金刚带ཧཱུྃ（hūṃ，हूं，హూం，吽，吽）标记表示由此产生的乐空不二之心转为五智本性，这完全转变的自性是三界融于大乐一味，金刚生是离生灭，黑色是法性不变，蓝红混合是界智或空性慈悲不二，以信心确定观修的意义是以正确认知观照一切轮涅的本性。
第二："观视虚空尊主，金刚生大悲尊，执持一切庄严，八位天女作供。白女持鹿标志，盗贼魔王胜器，起尸女持水杯，施药火女持药，贱民女手执杵，山居女手持尸，旃荼女击铃铛，此等供养主尊。大欲爱著故，姊妹拥抱身。"
如是所说，自身明观为本尊，其心间莲花中央，有由ར（ra，र，ర，惹，惹）字生起的日轮，其中央黑色ཧཱུྃ（hūṃ，हूं，హూం，吽，吽）字放出五色光芒邀请前方虚空中作为供养修持的对境尊主，金刚智慧空性中生或出生的方便不变之悲平等大乐本性，明观薄伽梵的坛城及本尊所依，再从种子放射出持有一切供养物品，具五印庄严的高丽等八位天女供养。


 །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་མཆོད་ཅེ་ན། ལྷ་མོ་དཀར་མོ་གཽ་རཱིས་ཕྱག་གཉིས་ཐོད་པ་རི་
དྭགས་རི་བོང་གི་མཚན་མ་ཅན་ཏེ་ཟླ་བའི་བརྡས་མཚོན་པ་ཁམས་དཀར་ཆས་གང་བ་འཛིན་པ། ཙཽ་རཱི་ཆོམ་རྐུན་མ་ནི་མུན་པའི་བདུད་ལས་རྒྱལ་བ་སྟེ་ཉི་མའི་བརྡས་མཚོན་པ་དམར་ཆས་གང་བའི་ཐོད་པའི་སྣོད་འཛིན་པ། རོ་ལངས་མ་ནི་དྲི་ཆུས་གང་བའི་ཐོད་པ་ལག་ཏུ་ཐོགས་མ་དང་གྷསྨ་རཱི་སྟེ་ཟ་ཕོད་མ་ནི་སྨན་ཏེ་དྲི་ཆེན་གྱི་སྣོད་འཛིན་ཅིང་། འདི་ལ་སྙིང་འགྲེལ་དང་ནཱ་རོ་པ་ལྟར་ན་རྐང་དང་ཤ་ཆེན། པདྨ་ཅན་ལ་ཤ་ལྔར་འཆད། པུཀྐ་སཱི་སྤོས་མོ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཤ་ཆེན་གྱི་ཐོད་པ་ལག་ཏུ་བསྣམས་པ་སྟེ་འདི་རྣམས་ནི་ནང་གི་མཆོད་པ་བདུད་རྩི་ལྔའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རི་ཁྲོད་མ་ནི་སྦྲང་རྩིའམ། རོ་དྲུག་གམ། ཆང་གི་རོ་བཅུད་འཛིན་པས་གསང་བའི་མཆོད་པ་དང་། གདོལ་པ་མོ་ནི་ཅང་ཏེའུ་བརྡུང་བའི་སྒྲས་ཕྱི་མཆོད་དེ། ལྷ་མོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གཙོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་མཆོད་པ་དང་། འདོད་ཆགས་ཕལ་པ་སྤངས་པའི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། གཡུང་མོས་གཉིས་པ་སྤྲོས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡུམ་ལ་ཐིམ་པ་དང་། འཁོར་བརྒྱད་དཔའ་བོར་གྱུར་པའི་སྐུ་ལ་འཁྱུད་པ་
ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། ལྷན་སྐྱེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གྲུབ་པས་སོ། །དེའི་རྗེས་སུ་སྡིག་བཤགས་སོགས་བདུན་རྣམ་དག་བྱ་ན་རྒྱ་འགྲེལ་མང་པོར་བསྟན་པ་ལྟར་ཕྱག་ལེན་དུའང་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའི་མཐར། ཚོགས་ཞིང་བསྡུ་གཤེགས་གང་རུང་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པའང་རྒྱ་བོད་ཐམས་ཅད་བཞེད་པ་མཐུན་ནོ། །འདིའི་ངེས་དོན་ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་ལས། ནམ་མཁའ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཨེ། །རྗེ་བཙུན་དོན་དམ་བྱང་སེམས་ཝཾ། །དེ་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ། གཽ་རཱི་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས། དེ་ལྟར་སྦྱར་ཏེ། མཉམ་ཉིད། སོར་རྟོགབྱ་གྲུབ། པུཀྐ་སཱི་སོགས་འབྱུང་བཞི་དག་པ། མཆོད་རྫས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དེ་དང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཆོས་དབྱིངས་དང་ལྷན་སྐྱེས་དང་གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲ་དང་འཁྱུད་པ་དབྱངས་གསལ་གྱི་དག་པར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་སོ་སོའི་བསྐྱེད་ཆོག་ལ་བཞི། མངོན་བྱང་ལྔ་བསྐྱེད་སྤྱིར་བསྟན། དེ་ལས་ཕྱག་གཉིས་པ་འཁོར་བཅས་བསྐྱེད་པ། གཙོ་བོ་ཕྱག་བཞི་པ་དང་། ཕྱག་དྲུག་པ་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཨཱ་ལི་ཟླ་བ་ཀཱ་ལི་ཉི། །ས་བོན་ནང་དུ་སོན་གྱུར་པ། །དེ་ཉིད་
སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རང་བཞིན་ཅན། །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱབ་པ་ཡི། །རང་གི་ལུས་མཚུངས་རྣམ་པར་སྤྲོ། །བསྡུས་ནས་སྙིང་གར་བཀུག་པ་ན། །ཡོ་གིའི་ཞེ་སྡང་བདག་ཉིད་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྲུང་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ། ཕོ་བྲང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཡན་ལག་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་དབུས་སུ། རོ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ། ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཨཱ་ལི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རང་བཞིན་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ་མངོན་བྱང་དང་པོ། སྔ་མ་ཟླ་བ་དེའི་སྟེང་དུ་ཀཱ་ལི་བཞི་བཅུ་ལས་བྱུང་བ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀཱ་ལི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་པ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་མངོན་བྱང་གཉིས་པའོ། །ཉི་ཟླ་དེ་གཉིས་ཁ་སྦྱར་བའི་དབུས་སུ་ས་བོན་གྱི་རང་བཞིན་ནཱ་ད་དེ་ནང་དུ་སོན་པ་ལས་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྔར་བསྟན་པ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེ་ཁ་དོག་ནག་པོ་འཇིགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་སྟེ་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་བསྒོམ་མོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
这些天女如何供养呢？白衣女神གཽ་རཱི（gaurī，गौरी，గౌరీ，高利，高利）双手持有带有兔鹿标志（指月亮的符号）的嘎巴拉碗，盛满白菁（白色精华）。ཙཽ་རཱི（caurī，चौरी，చౌరీ，措利，措利）盗贼女是战胜黑暗魔王，以太阳符号所表示，手持盛满红菁（红色精华）的嘎巴拉碗。རོ་ལངས་མ（rolangsmā，रोलङ्स्मा，రోలంగ్స్మా，起尸女，若朗玛）持有充满尿液的嘎巴拉碗，而གྷསྨ་རཱི（ghasmarī，घस्मरी，ఘస్మరీ，贪食女，嘎玛利）持有装粪便的容器。根据《心释》和那洛巴的说法，这是指腿肉和人肉；莲花生大士则将其解释为五肉。པུཀྐ་སཱི（pukkasī，पुक्कसी，పుక్కసీ，贱民女，普嘎西）手持金刚和人肉嘎巴拉碗，这些都是内供五甘露。
同样地，རི་ཁྲོད་མ（ritrödmā，रिट्रोद्मा，రిట్రోద్మా，山居女，日卓玛）持有蜂蜜、六味或酒的精华，代表秘密供养；གདོལ་པ་མོ（dölpamo，दोल्पमो，దోల్పమో，贱民女，多巴摩）敲击铃铛之声是外供养。这些天女向主尊及眷属作供，远离平凡贪欲的大贪爱即大乐智慧之随顺供养真如，由གཡུང་མོ（yungmo，युङ्मो，యుంగ్మో，姐妹，永摩）放射第二身融入薄伽梵佛母，而八位眷属转化为勇士拥抱身体，因为已成就俱生真如。此后若要做忏悔等七种净化，如多种印度释论中所说，实修中也是如此进行。
这样累积福德资粮后，收回或送走资粮田，以及修习空性作为智慧资粮，这是印藏一切传承共同接受的。此中究竟义，《无垢双运》中说：虚空是法源ཨེ（e，ए，ఏ，诶，诶），尊主是胜义菩提心ཝཾ（vaṃ，वं，వం，旺，旺），向他供养的天女གཽ་རཱི（gaurī，गौरी，గౌరీ，高利，高利）是镜像智慧，依次类推：平等性智，妙观察智，成所作智，པུཀྐ་སཱི（pukkasī，पुक्कसी，పుక్కసీ，贱民女，普嘎西）等是四大元素清净，供品是三金刚，与之无别的法界、俱生、不可摧声音，以及拥抱是元音辅音的清净，如是解释。
第二，各别生起仪轨分四：总说五现等觉生起，由此生起双臂主尊及眷属，生起四臂主尊，生起六臂父母尊。第一："阿字月咖字日，种子入其中，此即称心尊，最胜喜之性，遍满虚空界，放射似自身，收摄心中引，瑜伽师成嗔本性。"
如是所说：在护轮中央，宫殿如下文所述毗卢遮那支分而修的中央，尸体和日轮垫上，有ཨཱ་ལི（āli，आलि，ఆలి，阿字，阿利）十六字生成的月轮，以ཨཱ་ལི（āli，आलि，ఆలి，阿字，阿利）自身标记，智慧性质镜像智慧的本体，这是第一现等觉。在前述月轮上，有ཀཱ་ལི（kāli，काली，కాలి，咖字，嘎利）四十字生成的日轮，以ཀཱ་ལི（kāli，काली，కాలి，咖字，嘎利）自身标记，方便性质平等性智慧本体，这是第二现等觉。在日月相合的中央，种子性质的ནཱ་ད（nāda，नाद，నాద，种子，纳达）入于中，成为ཧཱུྃ（hūṃ，हूं，హూం，吽，吽）字，此完全转变为如前所说的黑色大恐怖金刚形相，中央以ཧཱུྃ（hūṃ，हूं，హూం，吽，吽）字标记而修持。


 །འདི་ཉིད་ནི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྟེ་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་
འཆང་ངམ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པས་རྒྱུའི་དུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། ཨ་ནུ་རཱ་ག་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་མ་བརྗོད་ཀྱང་། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བའི་རོས་གང་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པས་སྒོང་སྐྱེས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རྗེས་ཆགས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཡན་ལག་ཏུའང་འགྱུར་ཏེ། འདི་ཡང་ས་བོན་དང་ཕྱག་མཚན་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་མངོན་བྱང་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་འདི་ནས་འཁོར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ཡང་སྤྲོ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔའི་ངོ་བོར་ཡང་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་སྔར་བསྟན་པའི་གཉིས་པ་ལ་ས་བོན་བསྡུ་བ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་དེ་ལས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པའི་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་མཚུངས་པའི་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་རྣམ་པར་སྤྲོས་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཤིང་སླར་བསྡུས་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་ས་བོན་ལ་བཀུག་པས་དེ་ཐམས་ཅད་ཞུ་ཞིང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ནི་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །འདི་ནི་མངོན་བྱང་བཞི་པའོ། །དེ་
ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གཟུགས་བརྙན་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྔར་བསྟན་པའི། ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པར་འགྱུར་བལྟས་ནས། །ཞེ་སྡང་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། ཡོ་གི་ཞེས་པའི་དོན་རྣལ་འབྱོར་ཅན་ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ཅན་ཧེ་རུ་ཀར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་སྐུ་རྫོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་མངོན་བྱང་ལྔ་པའོ། །དེ་ནས་ཕྱག་མཚན་ལས་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་བསྐྱེད་ལ། སྐྱེ་མཆེད་དང་གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་སོགས་ནས་ཡན་ལག་དྲུག་དྲུག་རྫོགས་པར་བྱའོ། །བསྐྱེད་ཆོག་གསུམ་པོ་དེ་དག་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་མི་དགའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས་ཧེ་རུ་ཀ་བཞིའི་བསྐྱེད་རིམ་གང་བསྒོམ་པ་ལ་སྦྱར་རོ། །མངལ་སྐྱེས་ནི་བརྟག་པ་ཕྱི་མའི་ལེའུ་ལྔ་པ་ནས་འཆད་དོ། །རྒྱུད་དོན་མངོན་རྟོགས་སུ་བསྡེབས་པའི་ལག་ལེན་ནི་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱི་འགྲེལ་ཆེན་ལས་གསལ་ཞིང་། དེ་དག་གི་དོན་སྒྲུབ་དཀྱིལ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ངེས་དོན་དུ། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ལས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྣང་
བའི་དོན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
此即大心尊，是乐空不二的金刚持或金刚萨埵，所称名为因位金刚持的本性，虽未诵念ཨ་ནུ་རཱ་ག（anurāga，अनुराग，అనురాగ，随爱，阿努拉嘎）等咒语，但其本性是充满最胜喜无漏乐味的，因此从卵生角度而言也成为随贪金刚持的支分。这也是种子和手印妙观察智慧本性的自性，故为第三现等觉。从此处也放射眷属瑜伽女的种子，这些也应作为相应的五种证悟本性而修持。
然后如前所述第二阶段收摄种子一样，从金刚中央的ཧཱུྃ（hūṃ，हूं，హూం，吽，吽）字放射遍满虚空界与自身颜色相同的蓝色光芒，利益有情后再收回，引入自心金刚中央的种子中，使一切融化并合为一体，这是成所作智慧。此为第四现等觉。
从此完全转变而影像圆满，如前所说："观见吽字变化，修为嗔怒自性。"所说"瑜伽士"的意义是具有瑜伽的嗔怒清净本性、具有悲心力量的黑鲁嘎，这是圆满身相法界智慧本性的第五现等觉。然后从手印生起八位瑜伽母，从处所加持和三处加持等完成各自六支分。
这三种生起仪轨是根据喜好繁简而定，可应用于修习任何四黑鲁嘎的生起次第。胎生将在后续观察第五品中解释。经义汇集为现观的实修在第二佛自生足尊的大疏中清晰阐明，这些内容也可从各成就坛城中了解。
究竟义上，从五智慧本性中现等觉的色身如幻显现的意义。


 །གཉིས་པ་ནི། སྔོ་དང་ཉི་མ་མཚུངས་པའི་མདོག །བནྡཱུ་དམར་པོའི་སྤྱན་དང་ལྡན། །སྐྲ་སེར་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་ནི་རྣམ་པར་བརྒྱན། །འཁོར་ལོ་རྣ་ཆ་ནོར་བུ་དང་། །ལག་གདུབ་དང་ནི་སྐ་རགས་ཉིད། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ནི་རྣམ་དག་པ། །འདི་རྣམས་ཕྱག་རྒྱར་རབ་ཏུ་གྲགས། །སྡང་མིག་བརྒྱད་གཉིས་ལོ་ཡི་ཚུལ། །གཡོན་པས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་དང་། །གཡོན་པ་ནས་ཀྱང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཉིད། །ཧཱུྃ་གི་ཡི་གེ་འདོན་པའི་བདག །རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་ཡོངས་བསྐོར་ནས། །དུར་ཁྲོད་དུ་ནི་མགོན་པོ་རོལ། །དབུགས་རྒྱུ་ཞེས་བྱའི་རིགས་པ་འདིས། །དུར་ཁྲོད་ཅེས་ནི་མངོན་པར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གོང་དུ་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བཤད་པ་ལས་གཙོ་བོ་ཕྱག་གཉིས་པ་དེ་ནི། སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དག་པས་སྐུ་མདོག་སྔོ་བ་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཕྱུང་བ་ཉི་མ་དང་མཚུངས་པའི་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འབར་བའི་མདོག་དང་མདངས་ཆགས་པས་མཛེས་ལ། བནྡྷཱུ་ཀའི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུའི་སྤྱན་དམར་པོ་དང་ལྡན་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བརྩེ་བས་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཚུལ་
གྱིས་དུས་རྟག་ཏུ་གཟིགས་པའི་བརྡ་དང་། ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་ཁམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱས་པའི་རྟགས་སུ་དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ནི་སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ་དང་། སྙན་ལ་རྣ་ཆ་དང་། མགྲིན་པར་ནོར་བུ་སྟེ་མགུལ་རྒྱན་དང་། ལག་པ་དང་རྐང་པར་གདུ་བུ་དག་དང་ནི། སྐེད་པར་སྐེ་རགས་ཉིད་རྣམས་ཏེ་དེ་དག་གིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་ནི། མི་བསྐྱོད་པ་དང་། འོད་དཔག་མེད་དང་། རིན་འབྱུང་དང་། རྣམ་སྣང་དང་། དོན་གྲུབ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ལྔ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱར་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ། །བདུད་འདུལ་བའི་ཕྱིར་སྤྱན་སྡང་མིག་ཏུ་བསྒྲད་ཅིང་། དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་རྫོགས་པས་ལོ་བརྒྱད་གཉིས་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ངང་ཚུལ་ལྟ་བུ། ཐབས་ཤེས་དག་པའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གཡོན་པས་བྱང་སེམས་དང་བདེ་ཆེན་དག་པ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཐོད་པ་དང་། གཡོན་པའི་གྲུ་ཁུག་ནས་ཀྱང་ཤེས་རབ་མཚོན་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་གའོ། །ཕྱག་གཡས་པ་ན་ནི་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ཉིད་གྱེན་དུ་ཕྱར་བ། གདུག་པ་ཅན་སྐྲག་པའི་ཕྱིར་ཞལ་ནས་ནི་ཧཱུྃ་གི་ཡི་གེ་འདོན་པའི་
བདག་པོ་སྟེ་གསུང་གི་གར་དང་ལྡན་པ། གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ནས། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་དུ་ནི་མགོན་པོ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་གཉིས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་རོལ་པ་དང་བཅས་པའོ། །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་དོན་ཡང་། ཤྭ་ས་རི་ཞེས་དབུགས་ཕྱི་རོལ་དུ་རྒྱུས་ཏེ་སྲོག་སོང་བ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཀག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པ་འདིས། རོ་ཡོད་པའི་གནས་ལ་དུར་ཁྲོད་ཅེས་གྲགས་པ་བཞིན། རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དུར་ཁྲོད་ཅེས་ནི་བྱ་བའི་སྒྲས་མངོན་པར་བརྗོད་དོ། །འདི་ནི་ཚངས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་གཉིས་པའོ། །འདིར་ཚིག་ཟིན་ལ་ཡུམ་དངོས་སུ་མེད་ཀྱང་མན་ངག་ཁ་ཅིག་ལས་ཡོད་པར་བཞེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། ཕྱག་བཞི་ནི་བདུད་བཞི་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། གོང་དུ་བརྗོད་པའི་གཟུགས་དང་། སྐུ་མདོག་དང་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཕྱག་གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་སྐྱེས་པའི་ཐོད་པ་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཁྲག་གིས་བཀང་བ། དེ་བཞིན་དུ་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ཕྱག་ལྷག་མ་དག་གིས་ཤེས་རབ་ལ་
འཁྱུད་པ། ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
第二："蓝日相同色，班度红眼具，黄发上盘旋，五印严饰身。轮形耳环宝，手镯及腰带，五佛清净性，此等印印著。忿目十六岁，左持金刚碗，左肘持卡杖，右持黑金刚。发出吽字音，八瑜伽女绕，尸林中游乐。息气之道理，尸林得彰显。"
如是所说，上文所述圆满身相中的双臂主尊，因空性与悲心清净而身色蓝中透红，放射如日般光芒炽盛，美丽夺目。拥有如བནྡྷཱུ་ཀ（bandhūka，बन्धूक，బంధూక，班度花，班度嘎）花般红色的眼睛，这表示以慈悲方式永远关注一切众生的意思，以及悲心本性、菩提心增长的标志是黄色头发向上盘旋。五种印记是：头顶的轮，耳朵上的耳环，颈部的宝石即项链，手足上的镯子，以及腰间的腰带，以这些装饰庄严，代表遍净的五佛：不动佛、无量光佛、宝生佛、毗卢遮那佛和成就佛。这些广为人知是为了印持而设的印记。
为降服魔障，眼睛睁大显怒目，圆满十六种喜乐，具有十六岁少年形态。方便智慧清净的双手，左手持有表示菩提心和大乐清净的金刚嘎巴拉碗，左臂肘部挂着表示智慧的卡杖。右手则高举表示无二智慧的五股黑金刚。为使恶者恐惧，口中发出ཧཱུྃ（hūṃ，हूं，హూం，吽，吽）字音，是语言游舞的主尊，被གཽ་རཱི（gaurī，गौरी，గౌరీ，高利，高利）等八位瑜伽女环绕。在表示八识清净的法界尸林中，怙主黑瑜伽双臂尊以大悲相游舞。
尸林的含义是：ཤྭ་ས་རི（śvāsari，श्वासरि，శ్వాసరి，息气，夏萨日）指呼吸流出外界，生命逝去和妄念停止的道理，正如有尸体之处称为尸林，离开分别的法界以"尸林"之名称呼。这是梵净智慧金刚双臂尊。此处虽文字上没有明确提到佛母，但某些口诀中认为应有佛母。
第三："四臂为战胜四魔之清净。上文所述形相、身色皆从吽字所生。左手第一持满盛天与非天血的人头碗，右手持金刚杵，其余手臂拥抱智慧，智慧金刚亥母具有薄伽梵形相。"
;


 །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཙོ་བོ་ཕྱག་བཞི་པ་ནི། རྒྱུད་འདིར་ཞལ་གཅིག་གསུམ་གང་ཡང་མི་གསལ་མོད། རྒྱན་འདྲ་ལས། མཚོ་སྐྱེས་ཀྱིས་ཞལ་གཅིག་པར་གསུངས་ཀྱང་། གུར་གྱི་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་ལས་གསུམ་པར་གསུངས་པས། དེ་དག་རང་ལུགས་སུ་བཞེད་ཅིང་། སམྦུ་ཊའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་ཞལ་བཞི་པར་ཡང་འབྱུང་མོད། རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཞལ་གཅིག་པར་བཞེད། ཕྱག་བཞི་ནི་བདུད་བཞི་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་གོང་དུ་ཕྱག་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་བརྗོད་པའི་གཟུགས་དང་སྐུ་མདོག་དང་ས་བོན་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའང་མཐུན་པའོ། །ཁྱད་པར་ནི་ཕྱག་གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་སྐྱེས་པའི་ཐོད་པ་ཁམས་དཀར་དམར་དག་པ་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་དང་པོ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མི་ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། ཕྱག་ལྷག་མའམ་འོག་མ་གཉིས་པོ་དག་གིས་བདེ་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་ཤེས་རབ་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་འཁྱུད་པ། ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡང་ནི་ཡབ་བཅོམ་
ལྡན་འདས་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་དུ་མཚུངས་པ་སྟེ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་ཅན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་མཚན་དོན་ཝཱ་རཱ་ཧི་སྟེ། གྲུབ་ཆེན་ནག་པོ་པས། ཝཱ་གའི་སྒྲ་ནི་ངག་ལས་འདས། །རཱ་ནི་དྲི་མ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཧི་ནི་རྒྱུ་ནི་རྣམ་འཇིག་པ། །ཕག་མོའི་སྐྲར་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་གསུངས་པ་གཞན་གོ་སླ་མོད་ཀྱི། རཱ་ཧི་ཏ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའམ་སྤངས་པ་ཡིན་ལ། ཧེ་ཏུ་རྒྱུའི་ངེས་ཚིག་དང་ལྡན་པའོ། །འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཁྱབ་འཇུག་དག་པའོ། །བཞི་པ་ནི། ཕྱག་དྲུག་པ། ཞལ་གསུམ་པ། གཡོན་དམར་བ། གཡས་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ལྟ་བུ་དང་པོ་སྔོན་པོ། གཅེར་བུ་གོང་དུ་བརྗོད་པའི་སྐུ་མདོག་དང་གཟུགས་ཅན། ཕྱག་རྣམས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཕྱག་གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་རྩེ་གསུམ་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་རྡོ་རྗེ། ཕྱག་གཡོན་གྱི་གཉིས་པ་ན་དྲིལ་བུ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་གཉིས་པ་ན་གྲི་གུག །ཕྱག་ལྷག་མ་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་སྟེ། གཡས་པ་དང་གཡོན་པ་ན་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ། ཁམས་
གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རོ་མནན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཙོ་བོ་ཕྱག་དྲུག་པ་ནི། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་དང་ལྡན་པ། གཡོན་ཞལ་དམར་བ་ཉི་མ་ལྟ་བུ། གཡས་ཞལ་དཀར་བ་ཟླ་བ་ལྟ་བུ། དང་པོ་རྩ་བའི་ཞལ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གཅེར་བུ་གོང་དུ་བརྗོད་པ་དང་འདྲ་བའི་སྐུ་མདོག་དང་གཟུགས་ཅན། ཕྱག་རྣམས་ནི་སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཕྱག་གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་དུག་གསུམ་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་རྩེ་གསུམ་པའམ་ཏྲི་ཤཱུ་ལ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་མཚོན་པའི་རྡོ་རྗེ། ཕྱག་གཡོན་གྱི་གཉིས་པ་ན་བདག་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་དྲིལ་བུ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་གཉིས་པ་ན་རྣམ་རྟོག་གཅོད་པའི་གྲི་གུག་གོ། །ཕྱག་ལྷག་མའམ་འོག་མ་གཉིས་པོ་དག་གིས་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་དག་པ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མ་ལ་འཁྱུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །འདིར་ཌྷཾ་ག་ད་ཤས། རྡོ་རྗེའི་སྒྲས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་། དེ་དང་ལྕགས་སྒྲོག་གི་ཚུལ་གྱིས་ཐབས་ཤེས་ཕན་ཚུན་
དབྱེར་མེད་དུ་འཆིང་བ་བདག་མེད་མའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་བཤད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
如是所说，主尊四臂尊在此续中未明确说明是一面还是三面。《饰同》中莲花生大士说是一面，但《帐幔续》第十五章中说是三面，故在自宗中认为如此。《三昧耶续》后续中也出现四面形态，但自生足尊认为根本续的意趣是一面。四臂表示战胜四魔的清净性，其他一切与前述双臂尊部分所说的形相、身色和从ཧཱུྃ（hūṃ，हूं，హూం，吽，吽）种子所生是一致的。区别在于左手第一持男性头盖骨碗，盛满清净白红菁，即天神与非天的血，右手第一持无法被分别念分割的金刚杵，其余或下面两手以乐空双运的方式拥抱智慧尊金刚亥母。智慧尊金刚亥母也与怙主薄伽梵形相相同，持弯刀和嘎巴拉碗。
金刚亥母的名义ཝཱ་རཱ་ཧི（vārāhī，वाराही，వారాహీ，金刚亥母，瓦拉嘿），大成就者黑行者说："ཝཱ（vā，वा，వా，瓦，瓦）音表超言说，རཱ（rā，रा，రా，惹，惹）除诸垢染，ཧི（hi，हि，హి，嘿，嘿）为断灭因，众所周知为亥发。"其他容易理解，但རཱ་ཧི་ཏ（rāhita，राहित，రాహిత，惹嘿达，惹嘿达）是远离或断除垢染，ཧེ་ཏུ（hetu，हेतु，హేతు，因，嘿图）具有因的词源意义。这是法界自性心金刚毗湿奴清净尊。
第四："六臂三面，左红右如月日初面蓝，裸体如上所说身色形相，诸手为波罗蜜多清净。左手第一持三股叉，右手第一持金刚，左手第二持铃，右手第二持弯刀，余手入定于金刚鹿索母，薄伽梵如是即智慧，右左持弯刀头盖骨，踏压三界本性尸。"
如是所说，主尊六臂尊具有三面六臂，左面红色如太阳，右面白色如月亮，第一根本面蓝色，为三金刚自性，裸体，与上述相同的身色和形相。诸手表示布施、持戒、忍辱、精进、禅定和智慧等六波罗蜜多的清净。左手第一持有降伏三毒的三股叉或ཏྲི་ཤཱུ་ལ（triśūla，त्रिशूल，త్రిశూల，三叉戟，特日舒拉），右手第一持表示空性的金刚杵，左手第二持宣说无我法音的铃，右手第二持斩断分别念的弯刀。余下或下面两手以方便智慧双运清净的方式拥抱佛母金刚鹿索母入定。此处ཌྷཾ་ག་ད་ཤ（ḍhaṃgadaśa，ढंगदश，ఢంగదశ，行住坐卧，当嘎达夏）解释：金刚一词表示金刚持，以铁链方式将方便智慧互相无别系缚是无我母名号的异名。


 །དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མའི་རྣམ་པའང་དེ་དང་འདྲ་མོད་ཀྱིས། འོན་ཀྱང་ཕྱག་གཉིས་མ་སྟེ། གཡས་པས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་པ་ན་ཐོད་པ་འཛིན་པ། འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་དབྱིངས་ལ་གནས་པར་མཚོན་པ་རོའི་གདན་ཞབས་ཀྱིས་མནན་ནས་བཞུགས་མའོ། །འདི་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་རྣམ་པར་དག་པའོ། །འདི་དག་གི་ངེས་དོན་ནི། མངོན་རྟོགས་སོ་སོའི་དག་པ་དང་སེམས་དཔའ་བཞིའི་སྐབས་སོགས་སུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཧེ་རུ་ཀ་གསུམ་ཀ་ལའང་འཁོར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་ལྷ་དགུ་མ་དང་། བཞིས་བསྐོར་བའི་ལྷ་ལྔ་མ་ནི་རྒྱས་བསྡུས་ཙམ་གྱི་བྱེ་བྲག་གོ། །གསུམ་པ་ལེའུའི་མཚན་ནི། ལྷའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །། ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་ཤར་བའི་སྦྱོང་བྱེད་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་ལྷའི་རྣམ་པ་ལས་ཧེ་རུ་ཀ་གསུམ་གསུངས་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའི་ཚིག་དོན་གྱི་རྣམ་
པར་བཤད་པའོ།། །།བཞི་པ་ལྷ་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་སྟེ། སྔ་ཕྱིའི་འབྲེལ་ནི། གོང་དུ་གསུངས་པའི་ལྷ་དེ་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་དབང་བསྐུར་དགོས་པས་དེའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ལྷ་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་འདི་གསུང་བར་འབྲེལ་ལོ། །བསྟན་བཤད་ཀྱི་འབྲེལ་ནི། ལེའུ་དང་པོར་ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཞེས་གསུངས་པའི་རྒྱས་བཤད་ལ། ལྷ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལེའུར་གསུམ་པར་གསུངས་ནས་བསྐྱེད་པ་རྫོགས་བྱེད་དུ་ལྷ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་ལེའུ་འདིས་འཆད་དོ། །ལེའུ་འདིའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི། ལྷ་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་སྟེ། རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི། ལེའུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་སོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི། དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །སྦས་དོན་གྱི་འབྲེལ་ནི། ནང་གི་བྱང་སེམས་ཀྱི་ལྷས་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་མཚན་རྟོག་གི་དྲི་མ་འཁྲུད་པའི་དོན་ནོ། །ལེའུ་འདི་ལ་གསུམ། མཚམས་སྦྱར་བ། ལེའུའི་གཞུང་བཤད་པ། ལེའུའི་མཚན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ལྷ་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བསྐྱེད་རིམ་གསུངས་པའི་དེ་མ་ཐག་ནས། དམ་ཚིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་
མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྷ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི། སྤྱན་དྲངས་ཤིང་གསོལ་བ་གདབ་པ། དབང་བསྐུར་རྫོགས་པར་བསྟན་པ། སྒོམ་པའི་ཐུན་གྲངས། ཞར་ལ་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་སྙིང་གར་ས་བོན་བསམ་མོ། །ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་ནག་པོ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཕྱུང་ནས། དེས་ཁམས་གསུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ལ་མ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་ཧེ་རུ་ཀ་གང་བསྒོམ་པ་དེའི་སྙིང་གར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་གང་དག་སྐབས་སུ་བབ་པ་དེ་བསམ་མོ། །ས་བོན་དེ་ལས་འོད་ཟེར་ནག་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། ལྷའི་སྐུ་མདོག་དང་མཐུན་པའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
那位薄伽梵的形相如何，智慧鹿索母的形相也与之相似，但她是双臂女尊：右手持弯刀，左手持嘎巴拉碗，表示住于欲界、色界和无色界三界本性的法界，踏压尸体垫而安住。这是语金刚自在尊的清净化现。
这些的究竟义已在各自现观的清净性和四勇士处等中解释过。如是三种黑鲁嘎都有八位瑜伽女眷属围绕的九尊形式，以及四位围绕的五尊形式，这只是广略的区别。
第三，品题："本尊品第三。"
如是所说：从俱生智慧显现中显现的清净工具世俗与胜义本尊形相中，宣说三种黑鲁嘎的品第三词义解释。
第四，本尊灌顶品。前后关联：为使上文所说的本尊具足四支分，需要灌顶，因此紧接着宣说本尊灌顶品，这就是关联。所诠与能诠的关联是：第一品中说"诸本尊如何出现"的广释中，第三品中宣说了本尊生起次第，为了圆满生起而在本品中解说本尊灌顶的次第。本品所诠述的是：本尊灌顶的次第；能诠述的是：本品的文句；现证是：四灌顶的圆满。密意关联是：内在菩提心尊加持并清洗戏论垢染的含义。
本品分三：衔接，品文解释，品题。第一："此后当说本尊灌顶品。"如是所说，在宣说生起次第之后，为使三昧耶尊与智慧身无二，当说本尊灌顶品。第二分四：迎请祈祷，教示灌顶圆满，禅修座次，兼论行住威仪瑜伽。第一："自心观想种子，种子放射黑色光芒以钩状形相，以此迎请安住三界的一切佛陀，由八位佛母如法供养后当祈祷。ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ（oṃ abhiṣiñca tu māṃ sarva tathāgata，ॐ अभिषिञ्च तु मां सर्व तथागत，ఓం అభిషిఞ్చ తు మాం సర్వ తథాగత，嗡阿毗诜者图芒萨儿瓦达塔嘎达，嗡阿毗辛加图芒萨尔瓦塔塔嘎塔）。"
如是所说，于自身无论修持何种黑鲁嘎，其心间日轮上，观想ཧཱུྃ（hūṃ，हूं，హూం，吽，吽）等相应种子。从该种子放射"黑色光芒"是象征性说法，应放射与本尊身色相符的光芒。


 །དེ་ཡང་འགུགས་པའི་དོན་བྱེད་པས་ན་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཕྱུང་ནས། འོད་ཟེར་དེས། ཁམས་གསུམ་དུ་སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་ཆེད་དུ་བཞུགས་པའམ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་སུ་བཞུགས་
པ་སྟེ། རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ལ་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ལྟར་བརྩེ་བས་ན་གཽ་རཱི་སོགས་མ་མོ་བརྒྱད་པོས་གསང་བ་དང་ཕྱི་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ནས་དགྱེས་པར་བྱས་ཏེ། དབང་བསྐུར་བའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པའི་སྔགས་དོན་ནི། ཨོཾ་མཆོག་སྟེར་བ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ། གང་ལ་བསྐུར་ན་མཱཾ་བདག་ལ། གང་གིས་ན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱཿདེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། ཞེས་པ་སྟེ། དབང་བསྡུ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་དེ་རྣམས་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དབང་བསྐུར་བ་ན་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྔའི་སྒྲ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གུར་གུམ་གྱི་ཆར་འབབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་
མཆོད་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེའི་གླུ་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བླང་བར་བྱའོ། །དབང་བསྐུར་ནས་སྤྱི་བོར་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་འགྱུར་རོ། །འདིས་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་རྫོགས་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔར་སྤྱན་དྲངས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་རྣམས་ཧེ་བཛྲ་དང་། པདྨ་གར་དབང་དང་། རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་དང་། རྟག་པ་དང་རྟ་མཆོག་ལ་སོགས་པ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པའི་གཟུགས་སམ་ལྷ་རང་རང་གི་གཟུགས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བའི་བུམ་པ་ལྔ་ཐོགས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུང་བ་དང་བཅས་པས་རང་ལྷར་གསལ་བ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་བསམ་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་དབང་བསྐུར་བའི་དུས་ན་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཐུས་འབབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷའི་རྔ་བོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་རོལ་མོའི་སྒྲ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གུར་གུམ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ་དྲི་བཟང་གི་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་འབབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་དཀར་མོ་མེ་ལོང་འཛིན་པ་དང་། ལ་སོགས་པའི་ཁོངས་ནས་སྒྲ་དྲི་རེག་རོ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མ་ནག་སེར་
དམར་ལྗང་དམར་སེར་སོ་སོའི་ཕྱག་མཚན་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །དྲུག་ལྡན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཀོ་ལླ་ཨི་རི་སོགས་སྤྱན་མ་དཀར་མོ་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ་སོགས་ཡུམ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བླང་བར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེས་མཚོན་ནས་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་ཤིས་བརྗོད་དང་ཁྲོ་བོས་བགེགས་བསྐྲད་པའང་བྱ་ཞེས་བཤད། འདིར་དངོས་བསྟན་བུམ་དབང་ཙམ་ཡིན་ལ་རྒྱས་པར་ན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་དང་ནཱ་རོ་པས་དབང་བདུན་གོང་མ་དང་བཅས་པ་གསུངས་ཤིང་། རྗེ་མར་པས་དབང་རྫོགས་པར་ཐོབ་པས་ནི་མན་ངག་བཞིན་འདིར་བླང་བར་བཞེད་ལ། དཔལ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་སྦས་དོན་དུ་བསྟན་པར་བཞེད་དེ། དེའང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དངོས་ཡིན་ལ། ནང་དུ་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་དེ་དག་གིས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྕེ་ལ་བཞག་པས་སེམས་པ་དཀར་དམར་གྱི་རྟོག་པ་བཅད་པའོ། །གུར་གུམ་སོགས་དྲི་བཟང་པོའི་ཆར་འབབ་པ་ནི་གསུམ་པ་སྟེ། ནང་དུ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དམར་བ་དང་དབྱེར་མེད་པར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དབང་གིས་རྟོགས་
པར་འགྱུར་རོ། །རྔ་སོགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་འབྱུང་བ་བཞི་པ་སྟེ། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྐད་ལྷའི་རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་ལྟར་གྲགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
这些光芒因具有招引的作用，所以以钩状形相放射出去。那光芒邀请为调伏三界众生而安住的，或安住于身语意金刚界中的毗卢遮那等一切佛菩萨，观想他们安住于虚空中。因为对一切众生具有如母般的慈爱，故由གཽ་རཱི（gaurī，गौरी，గౌరీ，高利，高利）等八位佛母以秘密供养、外供养和真如供养如法供奉，使之欢喜，然后为求灌顶而祈祷的咒语含义是：ཨོཾ（oṃ，ॐ，ఓం，嗡，嗡）赐予殊胜，ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ（abhiṣiñcatu，अभिषिञ्चतु，అభిషిఞ్చతు，灌顶，阿毗辛加图）灌顶，灌给谁？མཱཾ（māṃ，मां，మాం，我，芒）给我，由谁灌？སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱཿ（sarva tathāgatāḥ，सर्व तथागताः，సర్వ తథాగతాః，一切如来，萨尔瓦塔塔嘎塔哈）一切如来。简而言之，以"愿一切如来为我灌顶"的话语而祈祷。
第二："那些佛陀以黑鲁嘎形相，持有盛满五如来本性五甘露的宝瓶为我灌顶。灌顶时将降下花雨，鼓声将响起，红花粉雨将降下，由色金刚女等作供养，金刚歌女眼等将歌颂。灌顶后顶上将成为自部尊主，由此黑鲁嘎将圆满。"
如是所说，前面迎请的那些佛陀以黑金刚、莲华舞自在、金刚威光、常尊和马头等黑鲁嘎形相或各自本尊形相，持有象征不动佛等五如来本性的五甘露充满的五宝瓶，伴随诵颂偈语，观想为明观的自尊进行灌顶。当灌顶时，由佛陀们的加持力降下各种花雨；天鼓等乐器声音将响起；红花粉仅是象征，将降下各种香气之雨。色金刚女白色持镜，以及"等"字所包含的声香触味法界金刚女等，分别为黑、黄、红、绿、红黄色，各持自己的标志物而供养。具六要素的金刚歌曲由ཀོ་ལླ（kolla，कोल्ल，కొల్ల，科拉，科拉）ཨི་རི（iri，इरि，ఇరి，伊日，伊日）等眼母白色持轮等四佛母来歌颂而修持。这也象征着菩萨们念诵吉祥颂和忿怒尊驱除障碍等活动。
此处明显只教示灌瓶顶，广义而言，《金刚心释》和那洛巴提到七种灌顶包括上部灌顶。杰·玛尔巴认为已圆满获得灌顶者应按口诀在此处获授，吉祥自生足尊则主张经文诸句所表示的是密意。其中，花雨在外是实际花雨，内在则表示那些黑鲁嘎尊将菩提心本性放在舌上，断除白红分别念。红花粉等香气之雨降下是第三灌顶，内在意为无漏智慧菩提心与红菩提不可分离，通过俱生灌顶而证悟。鼓等乐器声响起是第四灌顶，此后佛陀们的正法声音如天鼓般响起。如是所说。


 །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བས་དེའི་རྗེས་སུ་སྤྱི་བོར་ཆུ་ཡི་ཐིག་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ལས་གྲུབ་པའི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་བདག་རྣམས་ལས་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་རིགས་བདག་གིས་རྒྱས་འདེབས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དེའང་གཙོ་བོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་ཡིན་ཀྱང་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་གཅིག་པས་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། ཕྱག་གཉིས་པའི་འཁོར་བརྒྱད་ལ་བརྟག་པ་ཕྱི་མར་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་ལྟར་རིགས་བདག་སོ་སོ་བསྒོམ་དགོས་ཏེ། ནག་པོ་པའི་དཀའ་འགྲེལ་དྲན་པའི་འབྱུང་གནས་སུ། དཀར་མོ་སོགས་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་རྟག་པ་རིན་འབྱུང་འོད་དཔག་མེད། སྦོས་མོ་སོགས་ལ་མི་བསྐྱོད་རྣམ་སྣང་རིན་འབྱུང་སྣང་མཐའི་རྒྱས་གདབ་ཅེས་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་དང་དཔལ་ནཱ་རོ་པས། འབྲས་བུས་རྒྱུ་ལ་རྒྱས་གདབ་ཅིང་། རྒྱུ་ཡིས་འབྲས་བུར་རྒྱས་བཏབ་བོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པས་སོ། །རྒྱས་
བཏབ་པ་འདིས་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་རྫོགས་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་བསྐྱེད་རིམ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་གྱི་ཆོ་ག་གྲུབ་ཟིན་པའི་ཐ་ཚིག་ཏུ་མཛད་པའོ། །དབང་བཞི་རྒྱུད་ཚིག་དང་སྦྱོར་ཚུལ་རིན་ཆེན་རྒྱན་འདྲ་ལས་ཅུང་ཟད་མི་མཐུན་པར་བཤད་པ་ནི་དེ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཐུན་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམས་ནས། ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུན་གསུམ་དུ་ལྷར་དམིགས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རིམ་པས་བསྒོམ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྣམ་པར་བསྒོམས་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། ལངས་ཏེ་ལྷའི་གཟུགས་སུ་བཞག་གོ། །བཞེས་གསུངས་ཏེ། སྒོམ་པའི་ཐུན་ལས་ལངས་ཏེ། རང་གི་ལྷའི་གཟུགས་སུ་བཞག་གོ་གསུངས་པས། དེ་ལྟར་བསྒོམ་པ་ལས་ལངས་པའི་ཐུན་མཚམས་སུ་ཞལ་གཅིག་པའི་ལྷའི་གཟུགས་སུ་ལངས་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་རྣམས་བྱ་བའམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་གཉིས་སུ་མེད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷག་པར་མོས་ཏེ་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པར་བྱའོ། །ཞེས་དཀའ་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་བསྒོམ་མོ། །འདི་དག་གི་ངེས་
དོན། ཐ་མལ་པའི་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཚན་རྟོག་གི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པའོ། །དབང་བདུན་གྱི་ངེས་དོན་རྒྱས་པ་འབུམ་ལྔའི་ལུང་དོན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་སོགས་ལས་བཤད་པའི་དོན་ནི་དྲི་མེད་འོད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལེའུའི་མཚན་ནི། དབང་གི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །། ལྷ་རྣམས་ལ་དབང་རྫོགས་པར་བསྐུར་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའི་ཚིག་དོན་གྱི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།ལྔ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ། སྔ་ཕྱིའི་འབྲེལ་ནི། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་པ་དེ་ཡང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་མ་འབྲེལ་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་རྟོགས་པས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འདི་གསུངས་པར་འབྲེལ་ལོ། །མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་ཀྱི་འབྲེལ་ནི། ལེའུ་དང་པོར་གནས་དང་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ལེའུ་འདིས་སེམས་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཚོན་པར་བྱེད་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །བརྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་སྒྲ་དང་
མཐུན་པར་བསྟན་པའི་ངག་གོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི། རིམ་པ་གཉིས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །སྦས་དོན་གྱི་འབྲེལ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་དོན་དམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་མི་བསླུ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དེའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་འཆད་པ་ལ་གསུམ། མཚམས་སྦྱར་བ། ལེའུའི་གཞུང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དངོས། མཚན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་བཤད་པར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
如是灌顶后，顶上水滴剩余之处形成不动佛等本尊主，各自部尊主将庄严头顶。这表示本尊主印持，虽然三种主尊是三金刚的差别，但在黑金刚的本性中为一，故为不动佛；对双臂尊的八位眷属，应按后续品中所示修持各自本尊主，如黑行者的《难解释·忆念源》中说："白女等由不动佛、常尊、宝生、无量光印持，香女等由不动佛、毗卢遮那、宝生、无量光印持。"金刚心和吉祥那洛巴说："以果印持因，以因印持果"等广泛解释。
由此印持"黑鲁嘎将圆满"，这表示具四支分的生起次第仪轨已经完成的结语。四灌顶与经文的结合方式，《宝饰同》中稍有不同的解释，应在彼处了解。
第三："在三座中加持修习后。"如是所说，初业者应在三座中以本尊为对象，以加持次第修习两种阶段，如实修持后应实践。
第四："起身安住本尊形。"如是所说，从禅修座中起身，"安住本尊形"表示：从修持中起后，在座间应以单面本尊形相起身行诸威仪，或者如《难解释》中所说："以如幻无二大乐本性特别胜解一切法而安住。"
这些的究竟义是：使平凡的三门与三金刚无别的俱生本性远离戏论垢染。七灌顶的广义究竟义，五十万续义《金刚心释》等所说之义，应在《无垢光》中了解。
第三，品题：灌顶品第四。为本尊圆满授予灌顶品第四词义解释。
第五，真如品。前后关联：生起次第具足四支分，若不与圆满次第和双运相连，则无法证悟真如，不能成就殊胜悉地，因此紧接着宣说此品。略说广释的关联：第一品中说"安住处"等，此品广泛解说心安住的方法。所诠述的是：一切法的实相真如，为证悟而说的圆满次第；能诠述的是：与四印相应的教言；现证是：平等融合二次第与四真如中的智慧真如；密意关联是：菩提心胜义无分别且不欺诳的自性，故当了知其真如。
此中分三：衔接，品文正说真如，品题。第一："此后当说真如品。"


 །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྟན་མ་ཐག་པ་དེ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་རྫོགས་རིམ་གྱི་ལེའུ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། ཐབས་གང་གིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ། ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ངོ་བོས་གཟུགས་མེད་མཐོང་བ་པོ། །སྒྲ་མེད་ཐོས་པ་པོ་ཡང་མེད། །དྲི་མེད་སྣོམ་པ་པོ་ཡང་མེད། །རོ་མེད་མྱོང་བ་པོ་ཡང་མེད། །རེག་མེད་རེག་པ་པོ་ཡང་མེད། །སེམས་མེད་སེམས་ལས་བྱུང་བའང་མེད། །ཅེས་
གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་གཉིས། ཚིག་དོན་སྙིང་འགྲེལ་དང་ནཱ་རོ་པའི་དགོངས་པ་ལྟར་བཤད་པ་དང་། ངེས་དོན་རྒྱལ་བ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱི་བཞེད་པ་བསྐྱར་བའོ། །དང་པོ་ལྟར་ན་ངོ་བོ་ནི་ངང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། གཟུང་བ་ཡུལ། འཛིན་པར་བྱེད་པ་དབང་པོ། འཛིན་པ་རྣམ་ཤེས་ཏེ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དང་བྲལ་བས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་གཟུགས་མེད། དེ་མེད་པས་དེའི་ཡུལ་ཅན་གཟུགས་མཐོང་བ་པོ་མིག་མེད། ཡང་གི་སྒྲས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའང་མེད། དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་སྒྲ་མེད། ཐོས་པ་པོ་རྣ་བ་མེད། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད། ཡུལ་དྲི་མེད། སྣོམ་པ་པོ་སྣ་མེད། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད། ཡུལ་རོ་མེད། མྱོང་བ་པོ་ལྕེ་མེད། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད། ཡུལ་རེག་བྱ་མེད། རེག་པ་པོ་ལུས་མེད། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད། ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་མེད། འཛིན་པ་པོ་སེམས་ཏེ་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་མེད། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའང་མེད་དེ། ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་
ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གདོད་ནས་དག་པ་དེ་ལ་མ་དག་པའི་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་མེད་པ་སྟེ། མདོ་སྔགས་ཀྱི་སྤྱི་དོན་ལྟར་བཤད་དོ། །སྦས་དོན་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ངོ་བོར་གཟུགས་སོགས་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་མ་དག་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པར་བྱེད་ལ། མཚོན་བྱའི་ཡེ་ཤེས་དང་དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན། གཞི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ལ། ལུས་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་དང་དབུགས་དབྱུང་བའི་རིམ་པ་ཉམས་སུ་བླངས་པས། འབྲས་བུ་སྒྲིབ་པ་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྦྱར་ནས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དམ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་གཟུགས་སྣང་ཙམ་ཉིད་ནས་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད། མ་གྲུབ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལྟར་སྣང་བ། དེ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་ནི་དོན་དམ་པའི་གཽ་རཱི་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་དཀར་མོར་རྟག་ཏུ་བཤད། ཅེས་གཟུགས་ལ་གཽ་རཱིའི་རྒྱས་གདབ་པའོ། །གཟུགས་མཐོང་བ་པོ་མིག་གི་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་
མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པ་གཟུགས་འཛིན་བྱེད་དུ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་བཞིན་དུ་དེར་སྣང་བ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ་སྟེ། མིག་ལ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་ནི་གཞི་ལུས་སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ནས་སྤང་བླང་མེད་པ་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་ལམ་གྱི་གཽ་རཱི་དང་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མའོ། །དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་ཡུལ་ཅན་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ། དེ་ལྟར་རྟོགས་པས་གཟུགས་ལ་རྣམ་སྣང་གི་རྒྱས་གདབ་དང་། གཟུགས་སུ་འཛིན་པའི་མཚན་མ་ལས་ཡིད་སྐྱོབ་ཅིང་དེའི་ངལ་བ་ལས་དབུགས་དབྱུང་ནུས་པས་རྣམ་སྣང་གི་དབུགས་དབྱུང་དུ་གསུངས་ཏེ། སྲ་བ་གཏི་མུག་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར། །གཏི་མུག་རྣམ་སྣང་མཛད་དུ་བརྗོད། །ཅེས་པས་ཤེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
如是所说，刚刚圆满宣说本尊瑜伽之后，此时将解说一切法实相、心性真如证悟方法的圆满次第品。第二分三：一切事物的真如，以何方便证悟，一切为俱生之教授。
第一："自性无色无见者，无声亦无闻者，无香亦无嗅者，无味亦无尝者，无触亦无触者，无心亦无心所。"
如是所说，此有二：按照《心释》和那洛巴意趣解释词义，以及重述胜者自生足尊所持的究竟义。
首先，自性是自然了知的如来智慧，远离所取境、能取根、能取识等十八界的变异，因此对修习真如的瑜伽士们而言，外境无色，无色故无色之对境者眼根，"亦"字表示眼识亦无。同样，境声无，闻者耳无，耳识无；境香无，嗅者鼻无，鼻识无；境味无，尝者舌无，舌识无；境触无，触者身无，身识无；境法界无，持者心即意根无，及心所意识亦无。外内一切法的法性离戏空性本来清净中，无有不净十八界，这是按照显密共通之义解释。
秘义上，自性俱生中不见色等十八界不净，故能表示如来智慧，由于所表智慧与彼二者无别，故称佛智。
第二，基位事物实相中，身心真如以及道位生圆次第的印持与解脱次第实践，果位二障清净真如相结合解释：真如或大乐中自性上无色相仅现而实为真实成立，虽不成立而如色相显现，二者双运如水中月即胜义高利母，如说"色为白女常所说"，即以高利印持色法。
色之见者眼根所生眼识及眼作为执色者并非真实成立，虽不成立而如是显现，二者双运即胜义痴金刚母，如说"眼为痴金刚母"。这些是基位身心事物实相即胜义佛性之教授。
如是证悟后无取舍法身境界之体验即道位高利母和痴金刚母。如是，色境及其对境清净本性即毗卢遮那佛，通过如是证悟而以毗卢遮那印持色法，从执色相中解脱心识并能从其劳累中获得解脱，故称毗卢遮那解脱，如说："坚硬痴性为法故，痴称毗卢遮那佛。"由此可知。


 །དེས་འགྲེས་ཏེ། སྒྲ་ཆོམ་རྐུན་མ། རྣ་བ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་མ། མི་བསྐྱོད་པའི་དབུགས་དབྱུང་། དྲི་རོ་ལངས་མ། སྣ་སེར་སྣ་རྡོ་རྗེ་མ། རིན་འབྱུང་གི་དབུགས་དབྱུང་། རོ་གྷསྨ་རཱི། ལྕེ་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་མ། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་
དབུགས་དབྱུང་། རེག་ས་སྤྱོད་མ། ལུས་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་མ། དོན་གྲུབ་ཀྱི་དབུགས་དབྱུང་། ཆོས་ཁམས་མཁའ་སྤྱོད་མ། ཡིད་བདག་མེད་མ། རྡོར་སེམས་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་པ་དང་དབུགས་དབྱུང་དུ་སྦྱར་རོ། །དོན་འདིའི་ཕྱིར་འོག་ཏུ། སེམས་ནི་ཆེན་པོ་གཅིག་ཉིད་ལ། །ལྔ་ཡི་གཟུགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་མཚོན། །ཅེས་པ་དང་། རིགས་ནི་ལྔ་པོ། དེ་ཉིད་ལས། སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་དག་གི་སྦས་དོན་ཏུ། །དྲུག་གི་གཟུགས་དང་རིགས་དྲུག་ཏུ་འཆད་དགོས་པ་རྗེ་ཕྲིན་ལས་པ་ཆེན་པོས་གསུངས་སོ། །གོང་མ་ཕལ་ཆེར་སེམས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་སྐུ་གསུམ་རང་ཆས་ལ་རྒྱས་གདབ་དང་དབུགས་དབྱུང་གི་དོན་དུ་འཆད་ཀྱང་། ཕུང་པོའམ་ཉོན་མོངས་དྲུག་ནི་སྦྱང་གཞིའི་རྒྱལ་བ་དྲུགདེའི་གནས་ལུགས་དྲུག་ནི་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་དོན་དམ་གྱི་རྒྱལ་བ་དྲུགདེ་དག་གི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ལམ་གྱིས་སྦྱངས་ཤིང་མེད་པར་བྱས་ནས་གནས་ལུགས་དྲུག་རྟོགས་པ་མཐར་ཐུག་པ་ནི་སྟོབས་སོགས་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་འབྲས་བུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྒྱལ་བ་དྲུགདེས་འགྲེ་བས། ཁམས་དྲུག་ཡུམ་དྲུགམིག་སོགས་དབང་པོ་དྲུག་སེམས་དཔའ་དྲུག གཟུགས་
སོགས་ཡུལ་དྲུག་སེམས་མ་དྲུགལས་དབང་དྲུག་ཁྲོ་བོ་དྲུགསྨྲ་བ་སོགས་དེའི་བྱ་བ་དྲུག་ཁྲོ་མོ་དྲུག་ཏུ་རྟོགས་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རྒྱས་གདབ་དྲུག་དང་དབུགས་དབྱུང་དྲུག་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་འབྱུང་བ་ནི། བརྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་དགུ་པ་ཕྱི་མའི་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་སྟེ། ལེའུ་གསུམ་བསྒྲིགས་ན་གསལ་བར་ཡོད་པས་དེ་ལ་གང་གིས་ཀྱང་བརྩད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་ཀུན་མཁྱེན་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ལམ་གྱི་མངོན་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་ནས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གཟུགས་འཛིན་འགགས་པས་ཉོན་མོངས་པ་འགོགདེས་ལས། དེས་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པས་ཉོན་མོངས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་མི་འབྱུང་བས་ལས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཟད་ནས་གནས་སྐབས་བཞིའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འགགས་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་འགྲེལ་ཆེན་ལས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ཐབས་གང་གིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་དྲུགབསྟེན་པར་བྱ་བའི་ཕྱག་རྒྱ། དེ་མ་གསང་བའི་ཉེས་པ། གསང་ནས་བསྟེན་པའི་དགོས་པ། ཕྱག་རྒྱའི་ངེས་ཚིགཕྱག་རྒྱའི་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲགརིགས་སོ་སོའི་རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། སྐྱེད་བྱེད་
མ་དང་སྲིང་མོ་ཉིད། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པས་རྟག་ཏུ་མཆོད། །གར་མ་ཚོས་མ་རྡོ་རྗེ་མ། །གདོལ་མ་དེ་བཞིན་བྲམ་ཟེ་མོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཆོ་ག་ཡིས། །དེ་ཉིད་རིག་པས་རྟག་ཏུ་མཆོད། །ཇི་ལྟར་བྱེ་བར་མི་འགྱུར་བར། །རབ་ཏུ་འབད་པས་བསྟེན་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་དྲང་དོན་དུ་མ་དང་སྲིང་མོའི་ངོས་བཟུང་གོང་མ་རྣམས་གསང་དབང་གི་རྟེན་གྱི་ཡུམ་ལ་མ་དང་དབང་ལྷན་ཅིག་མནོས་པ་ལ་སྲིང་མོར་མཛད་ཀྱང་། བཤད་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་འགྲེལ་པ་ཀཽ་མུ་དཱིའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་གར་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས། བླ་མའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་མར་འགྱུར་ཏེ། ཕ་ནི་བླ་མ་ཡིན་ལ་དེའི་རིག་མ་སློབ་མའི་མར་གྱུར་པས་སོ། །དེ་ལྟ་ནའང་དབང་གི་དུས་སུ་དེ་བསྟེན་དུ་རུང་བར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བཀའ་སྩལ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་བྱེད་མར་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་། ཚུལ་དེས་བླ་མ་གང་ལས་དབང་བསྐུར་སོགས་ལྷན་དུ་མནོས་པ་ནི་སྲིང་མོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ནང་གི་དབང་བསྐུར་བའི་བླ་མ་ཕ་དང་། དེའི་བུ་དང་བུ་མོར་དེ་དག་གྲུབ་པས་སོ། །ཞེས་ཁྱད་པར་ཕྱེས་ནས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ལ་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་
པས་དུས་རྟག་ཏུ་དགའ་བཞི་སྐྱེད་ཅིང་མྱོང་བས་མཆོད་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
由此类推：声为盗女，耳为嗔金刚母，不动佛解脱；香为尸女，鼻为悭金刚母，宝生解脱；味为གྷསྨ་རཱི（ghasmarī，घस्मरी，ఘస్మరీ，恶鬼女，嘎斯玛日），舌为贪金刚母，无量光解脱；触为地行女，身为嫉金刚母，成就佛解脱；法界为空行女，意为无我母，金刚心印持与解脱。
为此义，后文说："心唯一大体，以五形表示。"及"五种部，从彼生无量千。"这些隐义中必须解释为六形与六部，正如至尊大业成就者所说。
虽然上师们大多解释为对心之乐明无念具三身自性的印持与解脱义，但六蕴或六烦恼是所净基位六佛，其六实相是基与果无别胜义六佛，通过道净除并消灭其暂时垢染后，究竟证悟六实相即具力等功德的果位世俗六佛。由此类推，六界为六佛母，眼等六根为六勇识，色等六境为六佛妃，六业力为六忿怒尊，语言等六种行为为六忿怒女，证悟并修持后，产生前述六种印持与六种解脱，如第一品第九章、后品第二章与第三章所述，将三章合读时明显可见，故无人可对此争论，如遍智自生足尊所说。
如是道位现观圆满后，由蕴处界色执止息而断烦恼；由此，因苦灭而无烦恼取著，业生已尽，四种状态的因果止息而获得佛果，如《大疏》所说。
第二，以何方便证悟分六：应依止的手印，不保密的过失，保密依止的必要，手印的词义，手印类别差异，各类详细解释。
第一："生母和姐妹，瑜伽士常供；舞女油工女，金刚女，旃陀罗女与婆罗门女，以方便智慧仪轨，真知常供养，不令分离，应勤勉依止。"
如是所说，此处直接义中，上师们将母与姐妹认定为秘密灌顶依托的佛母，及共同接受灌顶者为姐妹，但遵循释续意趣《注释·月光》，普智舞自在尊说：上师的业手印成为母，因为父为上师，其明妃成为弟子之母。即便如此，灌顶时金刚持允许依止她为生智慧母；同样，从上师处共同接受灌顶等者成为姐妹，因内灌顶上师为父，彼等成为其子女。如是区分后说道：具有乐空禅定智慧的瑜伽士应常时通过生起四喜并体验而供养。
;


 །དེ་དག་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པས་བཤད་པ་ཡིན་ལ། ལས་རྒྱ་གཞན་དག་འདིར་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པས་འཆད་དུ་རུང་བས། གར་མཁན་གྱི་རིགས་ལས་བྱུང་ཞིང་གར་བྱེད་པས་འཚོ་བའི་གར་མཁན་མ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ཚོས་ཀྱི་ལས་བྱེད་པས་ཚོས་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་མ་ནི་གཡུང་མོ་རིགས་དམན་པ་དང་། འགྱུར་འདིར་གདོལ་པ་མ་ཞེས་པ་གཞན་དུ་གཏུམ་མོར་འབྱུང་བའི་དོན། དཔལ་ནཱ་རོ་པས། གཏུམ་པའི་ལས་ནི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །གཏུམ་མོ་རུ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཤན་པ་མ་ལྟ་བུ་སྨད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཙང་སྦྲ་ཅན་གྱི་རིགས་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བའི་ཆོ་ག་ཡིས་ནི་སྐྱེས་པའི་བདེ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་རིག་པས་དུས་རྟག་ཏུ་བསྟེན་ཅིང་སྙོམས་འཇུག་གི་དགའ་བས་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཡ་བྲལ་བས་ནི་དངོས་གྲུབ་མི་ཐོབ་སྟེ། བྱེ་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །དེའང་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བྱ་ན། རབ་ཏུ་འབད་པས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྟེན་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱི་བཞེད་པའོ། །
འདིར་བྱེ་བར་མི་འགྱུར་བའི་དོན། རྒྱ་འགྲེལ་རྣམས་སུ་གཞན་གྱིས་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་བར་གསང་བའི་དོན་དུ་འཆད་པས་དེའི་དོན་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་སྤྱོད་པ་སྐལ་དམན་གྱིས་ཚོར་ན་འཇིག་རྟེན་གྱིས་སྨོད་པས་སྡང་བར་འགྱུར་ལ། དེས་ལྷན་ཅིག་འདུ་བར་མི་ནུས་ཤིང་སོ་སོར་བྱེ་བར་འགྱུར་བས་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་གསང་བ་སྲུང་བ་ལ་རབ་ཏུ་འབད་པས་བསྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ངེས་དོན་ནི། རང་གི་ལུས་སྐྱེད་པར་བྱེད་མ་ཞེས་པ་ནི། ཨ་ཐུང་ངུ་ལས་སྐྱེས་པའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། སྲིང་མོ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡུལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པས་རྒྱས་གདབ་པའི་དོན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་སྒོམ་ཞིང་བསྟེན་པར་བྱ་བའི་དོན་དང་། བྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་བྱང་སེམས་བཅིང་བའི་དོན་དུ་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། མ་གསང་སྦྲུལ་དང་ཆོམ་རྐུན་དང་། །ས་སྤྱོད་མེ་ཡིས་སྡུག་བསྔལ་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ་མ་གསང་ཞིང་འཆོལ་བར་བསྟེན་པས་ནི། ཚེ་འདིར་ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་སྨོད་ཅིང་བསྟན་པ་དང་འགལ་བས་སྦྲུལ་ལམ་ཀླུ་དང་ཆོམ་རྐུན་དམག་དང་གཅན་གཟན་
གྱིས་གསོད་པ་སོགས་འཚེ་བ་དུ་མ་དང་། ཕྱི་མར་ནི་ས་སྤྱོད་ཅེས་པ་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བ་སྟེ་དེར་སྡུག་བསྔལ་ཚུལ་ཀྱང་། དྲག་པོ་གསུམ་འཇོམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། སྔ་ཕྱི་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་མེ་ཡིས་བསྲེག་པའི་སྡུག་བསྔལ་བྱེད་པར་བཤད་དོ། །འདིར་ས་སྤྱོད་ཀྱི་དོན་ལ། ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་ལས། ས་སྤྱོད་ནི་སྟག་ལ་སོགས་པའོ། །ཞེས་དང་། སྙིང་འགྲེལ་དང་ནཱ་རོ་པས་ས་སྤྱོད་ནི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ལ་འཇིགས་པ་སྟེར་བའི་དོན་ཅན་དུ་གསུངས་སོ། །ངེས་དོན་དུ། མ་གསང་བ་ནི་ཁམས་འཛག་པ་ཡིན་ལ། དེས་ནི་ཉོན་མོངས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ། །ཐར་པའི་རྒྱུར་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རིགས་ལྔ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་མ་ཐག་པའི་གར་མ་ཚོས་མ་གཡུང་མོ་གདོལ་མ་བྲམ་ཟེ་མ་བསྟེན་པའི་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ལམ་དུ་སློང་བར་ནུས་ན་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་སྦྱོང་སྟེ་ཐར་པ་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་
ཆུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་མཛད་པས་དེས་ན་དེ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱ་སྟེ་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
这些是非字面解释，其他业手印在此可以字面解释：舞蹈家族出身以舞蹈为生的舞女，同样，从事染色工作的染女，金刚女是指低种姓的杂役女，此译本中的"旃陀罗女"在其他译本中称为"暴烈女"，吉祥那洛巴说："因为从事暴烈工作，故称为暴烈女。"如屠夫女等贱民，以及出身清净种姓的婆罗门女儿。所有这些都应通过方便与智慧结合的仪轨，了知生起的乐为真如灌顶智慧，而常时依止并以交合之乐供养。方便与智慧分离则无法成就悉地，即不会分离。其方法是：应以精进努力依止双运。这是自生足尊的观点。
此处"不分离"的意思，诸印度释论中解释为不被他人看见而保密，意思是手印行为被品德低劣者察觉，会被世人谴责产生嗔恨，由此无法共聚而分离，为避免这种情况，应极其保密，以勤勉努力而依止。究竟义是：生母指自身所生，即从短अ（a，अ，అ，啊，阿）生的三昧耶印，姐妹是法印以如幻境相印持之义，瑜伽士应修持依止此等，不分离是约束菩提心之义。
第二："不密如蛇与盗贼，地行火烧作痛苦。"如是所说，世俗中若不保密而胡乱依止业手印，今生即会被世间贵者谴责，违背教法，受蛇或龙、盗贼、军队、野兽杀害等诸多损害，后世则"地行"即金刚地狱中受苦，其方式如《降三猛续》所说：所有前后不区分的众生直至成佛之间都将被火焚烧之苦。此处"地行"含义，《合璧无垢论》说："地行即虎等。"《心释》和那洛巴说"地行"意为国王等对初修瑜伽士造成恐惧。究竟义中，不密是精液外泄，这会产生一切烦恼与痛苦。
第三："五部手印所谓者，应说为解脱之因。"如是所说，从五部出生的手印，即前述舞女、染女、杂役女、旃陀罗女、婆罗门女，若能以巧方便依止而使烦恼转为道用，则以欲贪本身净化贪欲，成为迅速成就无上佛菩提解脱之因，这是薄伽梵所宣说，因此应当享用她们，因为这是殊胜道路。


 །བཞི་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འདིས་ནི་གདབ་པ་ཉིད། །དེས་ན་ཕྱག་རྒྱར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པའི་ངེས་ཚིག་ཀྱང་། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མི་ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འདིས་ནི་རྒྱས་གདབ་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱའམ། ཡང་ན་རིགས་ལྔའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་མི་ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འདིས། རྣལ་འབྱོར་པའི་རྒྱུད་ལ་རྒྱས་གདབ་པ་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་པདྨ་དེ་བཞིན་ལས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་རིན་ཆེན་ཉིད། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དམ་པ་ཡི། །རིགས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་རུ་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། པདྨའི་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལས་ཀྱི་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བོས་ཏེ། ལས་རྒྱ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་དམ་པ་
ཡི་རིགས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེ་རུ་བརྗོད་དོ། །འགྲེལ་མཛད་འགའ་ཞིག་གིས། ཤློཀ་འདི་ཕྱག་རྒྱའི་རིགས་ཁོ་ན་ལ་མི་སྦྱོར་བར་སྤྱིར་རྒྱལ་བའི་རིགས་རྣམ་པ་ལྔ་བསྟན་པར་བཞེད་དོ། །དྲུག་པ་ལ་བཞི། རིགས་བྱེ་བྲག་པ་ངོས་གཟུང་བ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འགྱུར་ཚུལ། རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ། དེའི་ངེས་ཚིག་གོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་གཡུང་མོ་ཉིད། །དེ་བཞིན་པདྨའི་གར་མ་ཉིད། །ལས་ནི་ཚོས་མར་རྟག་ཏུ་བཤད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྲམ་ཟེ་མོ། །རིན་ཆེན་གདོལ་མར་ཤེས་པར་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔར་ནི་རྣམ་པར་ངེས། །འདི་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས། །མདོར་བསྡུས་པས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འོ་ན་རིགས་གང་གི་ཕྱག་རྒྱ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ། དེའི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་གཡུང་མོ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ནས། འོད་དཔག་མེད་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གར་མ་ཉིད་དང་། དོན་གྲུབ་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཚོས་མཁན་མར་རྟག་ཏུ་བཤད་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་སྣང་གི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བྲམ་ཟེ་མོ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་རིན་འབྱུང་གི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གདོལ་པ་
མར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ལས་རང་རང་གི་རྟགས་དང་ལྡན་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་པོ་གང་ཡང་རུང་བར་རྣམ་པར་ངེས་ལ། འདི་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེར་གཤེགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པས་རིགས་ལྔ་ཆར་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྒྲས་བསྡུས་ཏེ། དེའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་མདོར་བསྡུས་པས་ནི་བརྗོད་པར་བྱས་ཀྱི། རྒྱས་པ་ནི་བརྟག་པ་འོག་མའི་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་ལས་འཆད་དོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ངེས་དོན་ཡང་། ནང་གི་ཕྱག་རྒྱའི་བདག་ཉིད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ནི་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྲམ་ཟེ་མོ་དང་། སངས་རྒྱས་སྤྱན་དང་། ལྟེ་བའི་པདྨའོ། །སྲིང་མོ་ནི། མཱ་མ་ཀཱི་དང་། རྡོ་རྗེའི་རིགས་དང་། ཌོ་མཱི་ནཱི་དང་སྙིང་ག་ཡིན་ནོ། །བུ་མོ་ནི། མེ་ཁམས་དང་། པདྨའི་རིགས་དང་། གར་མཁན་མ་དང་། ལྐོག་མའོ། །ཚ་མོ་ནི། རླུང་གི་ཁམས་དང་། ལས་ཀྱི་རིགས་དང་། ཚོས་མ་དང་། དཔྲལ་བའོ། །ཆུང་མ་ནི། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་དང་། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་དང་། ཙནྜ་ལཱི་དང་། སྤྱི་གཙུག་གོ། །མཐའ་སྐྱེས་མ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་
རིགས་དང་། གསང་བའི་པདྨའོ། །ཞེས་འཁོར་ལོ་ལྔ་དང་། ཁམས་ལྔ། རིགས་ལྔ་དག་པས། ཁྱབ་བྱ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་། ཁྱབ་བྱེད་དྲུག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་དང་། ནཱ་རོ་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
第四："以此金刚印持故，因此称为手印。"如是所说，手印之词义是：因为以不二智慧不可分离的金刚印持，故称手印；或者依靠具有五部特性的业手印，体验俱生大乐，境与有境不可分离的金刚在瑜伽士相续中印持，因此而称之为手印。
第五："金刚莲花及事业，如来宝生性，大悲胜妙之，种姓分为五。"如是所说，金刚部的业手印、莲花部的、同样事业部的、如来部的、宝生部的业手印，称呼金刚心"大悲"，在业手印中极为生乐的殊胜种姓即这五类。有些注释者不仅将此偈应用于手印种类，而认为是普遍宣示佛五部。
第六分四：识别特定种姓，如来变化方式，种姓区分，及其词义。第一："金刚印是杂役女，莲花印是舞女，事业常说是染女，如来印是婆罗门女，宝生应知是旃陀罗女，手印确定为五种，这些如来种，略说当宣示。"如是所说，若问哪个种姓对应哪种手印：金刚不动佛的手印是杂役女，同样莲花无量光部的手印是舞女，成就佛事业部手印是染色女，如来毗卢遮那部的手印是婆罗门女，宝珍宝生部手印是旃陀罗女，应当了知。瑜伽士的这五种业手印任一具备各自标志，被明确确定，这些也是一切法无自性即如是性，以往彼处方式安住，故五部均以如来名摄，略说为彼部，广说则在下品第十一章中解释。
这些的究竟义也是：内部手印的本体，如来种姓称为"母"：婆罗门女、佛眼和脐轮莲花；"姐妹"是：མཱ་མ་ཀཱི（māmakī，मामकी，మామకీ，玛玛基，玛玛奇）、金刚种姓、ཌོ་མཱི་ནཱི（ḍomīnī，डोमीनी，డోమీనీ，多米尼，多米尼）和心间；"女儿"是：火界、莲花种姓、舞女和咽喉；"孙女"是：风界、事业种姓、染女和额头；"妻子"是：金刚种姓主母、空界、宝生种姓、ཙནྜ་ལཱི（caṇḍālī，चण्डाली，చణ్డాలీ，旃达丽，赞达里）和头顶；"边生女"是：智慧界、金刚萨埵种姓和秘密莲花。如是五轮、五界、五部清净，所遍业五印和能遍第六智慧界清净，如金刚心和那洛巴注释中所说。


 །རྒྱུ་མཚན་འདིས་ནང་གི་ཕྱག་རྒྱ་རླུང་ལྔ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་གཡོ་བ་མེད་པ་ལས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། དཔལ་ལྡན་དེ་བཞིན་ཉིད་གཤེགས་ཤིང་། །དེ་བཞིན་སླར་ཡང་གཤེགས་པ་ཉིད། །འདིས་ནི་ཤེས་རབ་རིགས་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ནི། གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཔལ་དང་ལྡན་མ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་ཤིང་དེ་བཞིན་དུ་སླར་ཡང་གཤེགས་པ་ཉིད་དེ། རྒྱུ་མཚན་འདིས་ནི་ཤེས་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་མངའ་བའི་རིགས་པ་འདི་ཡིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། ངེས་དོན་ནི། སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི་དཔལ་དང་ལྡན་པ་རྟེན་ཀུནྡ་དང་བརྟེན་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་བརྗོད་དེ། དེ་ཉིད་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་
བ་ལས་རླུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས། ཡས་བབ་པའི་དགའ་བཞི་གནས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རིམ་པས་གཤེགས་ཤིང་དགའ་བ་བཞི་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས། ལུགས་འབྱུང་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སླར་ཡང་ལྟེ་བར་རྒྱུ་མཐུན། སྙིང་གར་རྣམ་སྨིན། མགྲིན་པར་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ། སྤྱི་བོར་དྲི་བྲལ་གྱི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རིམ་པས་གྱེན་དུ་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་གཤེགས་ནས་བརྟེན་པས་ས་བཅུ་གཉིས་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཚུལ་འདིས་ནི་ཤེས་རབ་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པ་ལས། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཟག་པ་མེད་པའི་མྱོང་བ་དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་རིགས་པའི་དོན་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡང་ན། དེ་བསྟེན་པ་ལས་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པའི་ཤེས་རབ་རྒྱུད་ལ་ལྡན་པ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་རྟོགས་ཤིང་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། འདིར་ཡང་མཁས་གྲུབ་གཞན་གྱི་བཞེད་པ་ལྟར་ན། ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་དཔལ་དང་ལྡན་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐུས་ཆོས་སྐུའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཤེགས་ཤིང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུས་གཟུགས་སྐུའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སླར་ཡང་གཤེགས་ནས་འགྲོ་དོན་མཛད་པ་
སྟེ། རྒྱུ་མཚན་འདིས་ཡེ་ཤེས་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རིག་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེས་སྤྱི་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་དང་། དཔལ་ལྡན་ནི་ཕྱག་རྒྱ་རིགས་ལྔ། དེ་ཉིད་དུ་གཤེགས་པ་ནི་དེ་ལས་དེའི་རིགས་རྟོགས་པ། སླར་ཡང་གཤེགས་པ་ནི་དེ་ལས་ལྷན་སྐྱེས་རྟོགས་པ་སྦས་དོན་དུ་འཆད་ཅིང་། ཚིགས་བཅད་འདིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་ཚིག་བསྟན་པར་བཞེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། རིགས་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་བརྗོད་ཅིང་། །མདོར་བསྡུས་པས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཕྱི་ནས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་སོ་སོ་དང་ཆ་འདྲ་བ་གོང་གི་རིགས་ལྔ་དང་། ཀུན་དང་ཆ་འདྲ་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་བསྟན་པས་རིགས་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་། རྡོར་སེམས་དང་མི་བསྐྱོད་པ་དབྱེར་མེད་དུ་མདོར་བསྡུས་པས་ནི་རིགས་རྣམ་པ་ལྔར་གསུངས་པའོ། །ཡང་ན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས་ཕྱེ་ན། ཕྱི་ནས་རིགས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུའང་འགྱུར་རོ།། རིགས་ལྔ་པོ་གསུམ་དུ་བསྡུ་བའི་ཚུལ་ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་ལས། རྣམ་
སྣང་དང་དོན་གྲུབ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་སྐུ་རྣམ་སྣང་ལ་འདུའོ། །དེ་བཞིན་དུ། འོད་དཔག་མེད་དང་རིན་འབྱུང་ཐབས་ཤེས་སུ་བཞག་པས། གསུང་འོད་དཔག་མེད་ཁོ་ནར་བསྡུ་བར་བཤད་ཅིང་། ཐུགས་མི་བསྐྱོད་པ་ཉིད་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྡུས་པས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
由此缘故，内部手印由五风和菩提心调柔不动而成佛。第二："具吉祥如实往，如是再次往，由此智慧理，应称如来。"如是所说，字面意思是：具有不二吉祥者，往如是性界中，如是再次往，由此缘故以具最胜智慧之理而称如来种姓。究竟义是：具有有寂之吉祥的所依白菩提和所依止俱生喜称为如来，由此通过业印与智印相合，风力使从上下降的四喜依次如是而行，体验四喜后，顺序如同返程那样再次依次向上逆行而往：脐轮为同类果，心间为异熟果，喉为士用果，顶为离垢果，以此方式依止而获得十二地，因此，依此方式依止智慧手印而生有漏无漏经验的道理，称为如来。
或者，由依止它而在自相续中具有各自自证智慧，称为如来，因为证悟并现证了真如智慧。在此，按照其他智者成就者的观点：由具足二资粮之吉祥，以智慧力往法身真如，以福德力再次往色身真如而利益众生，由此理由以不可分离的智慧与意金刚的智慧理解而称如来，此为共通与究竟义。吉祥者指五类手印，往彼性指由此了知其种姓，再次往指由此了解俱生，这是解释为密意，此偈显示如来的词义。
第三："种姓说有六种，略摄则为五，由身语意分，后成为三种。"如是所说，与五种智慧分别相似的上述五种姓，以及与一切相似的金刚萨埵和智慧界，故说"种姓有六种"，将金刚萨埵与不动佛无别地略摄则说五种种姓。
或者，由身语意差别分类，后来种姓成为三种。五种姓摄为三种的方法，《合璧无垢论》中说：毗卢遮那与成就佛因为是方便智慧本性，故摄于身毗卢遮那；同样，无量光与宝生安立为方便智慧，故唯摄于语无量光；意不动佛本身摄收金刚萨埵，故成为三种。


 །བཞི་པ་ནི། རིགས་དང་འབྱུང་བ་ལྔ་རྣམས་དང་། །ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་གྱིས། །རིགས་དང་བགྲང་བྱ་འདི་ཡིས་ནི། །རིགས་ཞེས་མངོན་པར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རིགས་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པའི་ཚིག་ནི། སྦྱང་གཞིའི་སྐབས་སུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་དང་། ས་དང་། ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་དང་། ནམ་མཁའ་སྟེ་འབྱུང་བ་ལྔ་རྣམས་དང་། གཟུགས་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་སྟེ་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། ཁམས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྦྱོང་བྱེད་ལྷ་རིགས་ལྔ་དང་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔ་ལྔ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ཆོས་འདི་རྣམས། དག་བྱ་དག་བྱེད་དང་། སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་དུ་སྦྱར་བས་དེ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་
ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་རིགས་འདྲ་བ་དང་བགྲང་བྱ་ལྔ་ཚན་གྱི་གྲངས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཅད་པའི་རྒྱུ་མཚན་འདི་ཡིས་ནི་དེ་རྣམས་ལ་རིགས་ཞེས་མངོན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་སམ། ཡང་ན། གཞན་དང་མ་འདྲེས་པ་རྡོ་རྗེ་སོགས་སྡེ་ཚན་སོ་སོར་འབྱུང་བས་ཀུ་ལཾ་ཞེས་རིགས་སུ་འདོགས་པ་དང་། མིང་གཞན་གོ་ཏྲ་ཞེས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་དོན་དུ་སྦྱར་ནས། ཤཱནྟི་པའི་དཀའ་འགྲེལ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བར། མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་པར་འདོད་པ། སྲིང་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པ་བརྟན་པ། དེ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིགས་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པའོ། །གར་མ་ཞེས་པ་ཤེས་རབ་གསལ་བ། ཚོས་མ་སྟེ་ཁྲུས་མཁན་མ་དཀར་པོའི་ཆོས་ལ་དགའ་བ། རྡོ་རྗེ་མ་བསམ་གཏན་ལ་དགའ་བ། གཏུམ་མོ་ང་རྒྱལ་བྲལ་བས་ངང་ཚུལ་ཞི་བ། བྲམ་ཟེ་མ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་འཇིག་པའོ་ཞེས་པའི་ཡོན་ཏན་བཤད་པ་དང་ལྡན་པས་རིགས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་རིགས་ལྔར་ཕྱེ་བ་ཡང་། འབྱུང་བ་ལྔ་དང་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱིས་ལྔར་ངེས་ལ། དེ་ལྟར་རིགས་སོ་སོ་དང་བགྲང་བར་བྱ་བའི་ཚུལ་འདི་ཡིས་ནི་རིགས་ཞེས་གྲུབ་ཅིང་མངོན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །
ཞེས་སོ། །འདི་དག་ནི་ཐབས་ལམ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པ་བསྡུས་ཏེ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྷན་སྐྱེས་སུ་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། དོན་དམ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་གནས་ལུགས༑བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་བསྟན་པ། ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་ཡིན་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། སྒོམ་པ་པོ་མེད་བསྒོམ་པའང་མེད། །ལྷ་མེད་སྔགས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལས། །སྔགས་དང་ལྷ་ནི་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་རིགས་དང་ལྷ་དེ་དག་བདེན་དངོས་སུ་གྲུབ་པ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། སྔར། ངོ་བོ་གཟུགས་མེད་མཐོང་བ་པོ། །ཞེས་སོགས་སུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྒོམ་པ་པོ་གང་ཟག་མེད་པས་དམིགས་པས་བསྒོམ་པར་བྱ་བའང་མེད་ལ། ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པའི་ལྷ་མེད་ཅིང་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ལྷ་ལ་སོགས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་བརྗོད་ཅེ་ན། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ངོས་བཟུང་དང་མཚན་མ་སོགས་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ལས་ཡིད་སྐྱོབས་པའི་སྔགས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལྷ་ནི་ཡང་དག་པར་གནས་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་དོན་
གྱི་གནས་ཚུལ་ཏེ། བརྫུན་མིན་བདེན་མིན་དེ་བཞིན་དུ། །ཐམས་ཅད་ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་ལྟར། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་རྗེ་བཙུན་ནཱ་རོ་དང་མར་པའི་བཞེད་པར་དབང་གོང་མ་ལས་སྐྱེས་པ་ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྙོག་པ་མཐའ་དག་ནུབ་པའི་ངོ་བོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཉིད། སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ཐབས་ཀྱི་བསྒོམ་རྒྱུའི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པས་བཤད་པར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་ལྔ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མདོར་བསྟན། སྐུ་གསུམ་རྒྱས་བཤད། དེ་གང་ལས་བྱུང་ངོས་བཟུང་བ། དེ་རྟོགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་འཐད་པ། ཕྱག་རྒྱ་དང་ཡེ་ཤེས་བསྲེ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
第四："种姓与五元素，五蕴之自性，种姓与此数，应当称为种姓。"如是所说，种姓之词义确定是：在所净基础上，金刚等种姓，以及地、水、火、风、空五种元素，和色、受、想、行、识五蕴，以及五界等自性，与能净诸本尊五种姓和根本支分五种风，菩提心五种甘露等五法，将所净与能净、所净基与能净者相配，一切这些都是五如来本性，由种类相似和五组数量界定的理由，对它们称为种姓；或者，由于不与他混杂，金刚等各自类别独立出现，故称为kula（种姓），另一名称gotra（家族）用于表示功德义，如寂静论师《难解释·珍珠鬘》中所说："'母'意为欲利益，'姐妹'意为坚定爱，二者对金刚萨埵种姓有益。'**'意为明智慧，'染女'即沐浴女喜爱白法，'金刚女'喜好禅定，'暴烈女'无我慢故性情柔和，'婆罗门女'毁坏不善。"因具备所说功德故称种姓；特别区分为五种姓也是：由五元素和五蕴的自性而确定为五，如是各种姓与计数方式，由此确立并明显称为种姓。
这些是方便道业手印次第简略宣说。第三，显示一切为俱生分三：胜义俱生实相，特别显示一切相，一切即彼方式。第一："无能修无所修，无有本尊亦无咒，无戏论本性中，咒与本尊真实住。"如是所说，此种姓与本尊是否真实存在？如前"自性无色无见者"等所示，从自性上无能修行者补特伽罗，故亦无所缘修持，无面手相的本尊，亦无所诵咒语。若问为何说本尊等，从大乐无所指认与无相等戏论的自性中，守护心识的咒语与俱生本尊真实安住，因为是缘起自性故。这是实相，应如"非虚非实如，一切如水月"所说而了知。
这是至尊那洛巴和玛尔巴所许，从上灌所生俱生喜的本性，一切分别妄念平息的自性真如见解本身，为了了知心事物实相方便修持内容之自性而以非意趣方式解说。第二分五：略示如来，广说三身，辨识所生来源，证悟彼者适合称薄伽梵，手印与智慧融合的真如。
;


 །དང་པོ་ནི། རྣམ་སྣང་མི་བསྐྱོད་དོན་ཡོད་དང་། །རིན་ཆེན་དཔག་མེད་སེམས་དཔའ་བོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དོན་དམ་པའི་སྣང་བ་ལ་ཤར་བའི་ལྷ་ནི། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་གསལ་ཞིང་སྣང་བར་མཛད་པས་རྣམ་སྣང་ངོ་། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཆོས་
ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་ཁྱབ་པར་བཞུགས་པ་ལ་རྣམ་རྟོག་གིས་མི་བསྐྱོད་པ། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དོན་རྣམས་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་སྨིན་པར་མཛད་པས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་འབྱུང་བ་དང་ལྡན་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་འདྲེས་པར་རྟོག་ཅིང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཀྱི་སྣང་བས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པར་གྱུར་པས་སེམས་བརྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དཔའ་བའོ། །མཚན་གཞན་སྔར་བརྗོད་པའི་ངེས་ཚིག་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ་རིགས་དྲུག་པོ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་ཚིག་འདིའི་དངོས་བསྟན་རིགས་ལྔའི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་དོན་ཙམ་བཤད་པ་ཡིག་དོན་ཏེ་དྲང་དོན་དང་། འགྲེལ་ཚིག་བཤད་མ་ཐག་པ་ནི་མཐར་ཐུག་གི་དོན་དང་གཟུགས་སོགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བཅས་ཕུང་པོ་དྲུགས་སོགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་བཅས་ཁམས་དྲུག །རླུང་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་
དང་དྲུག་བདེ་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ངོ་བོར་དག་པ་སྦས་དོན་གྱིས་བཤད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཚངས་པ་ཁྱབ་འཇུག་ཞི་བ་དང་། །ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་བརྗོད། །ཚངས་པ་སྒྲིབ་བྲལ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འཇུག་ཕྱིར་ཁྱབ་འཇུག་བརྗོད་པར་བྱ། །རྟག་ཏུ་དགེ་བས་ཞི་བ་ཉིད། །ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་གནས། །དམ་པའི་བདེ་བས་དེ་ཉིད་དེ། །བདེ་བ་རྟོགས་ཕྱིར་རྣམས་སངས་རྒྱས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་དྲང་བའི་དོན་དུ། མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཚངས་པ་དང་ཁྱབ་འཇུག་དང་ཞི་བ་དང་གཞན་རྣམས་ཀྱང་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་ཆ་ཡིན་ལ། རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རིམ་པ་ལའང་དེ་སྐད་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ་ཞེས་དྲང་དོན་དུ་བརྗོད་ལ། དེ་དག་ངེས་པའི་དོན་དུ་བཤད་ན། ཚངས་པ་ནི། སྐུའི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་བརྟན་པས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་། སྙིང་གར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པས་སེམས་འོད་གསལ་དུ་ཁྱབ་ཅིང་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ན། ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཁྱབ་
འཇུག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྨི་ལམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་ཡང་རྣམ་པར་དག་ཅིང་དུས་རྟག་ཏུ་དགེ་བས་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ངག་ཏུ་འགྱུར་བས་ན་དབང་ཕྱུག་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཞི་བ་ཉིད་དོ། །ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པ་དོན་དམ་པའི་བདེ་བས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་འཇོམས་པ་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་གནས་སྐབས་བཞི་པོ་ལས་དང་དམ་ཚིག་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ན་རྣམ་པར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། གང་ཕྱིར་ལུས་ལས་བྱུང་བ་ཉིད། །ལྷ་ཞེས་མངོན་པར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གནས་སྐབས་བཞི་པོ་བདེ་ཆེན་དུ་རྟོགས་པས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བ་གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལུས་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར། ལྷ་ཞེས་མངོན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
第一："毗卢遮那不动成就与，宝生无量光勇识。"如是所说，胜义显现之本尊：以如镜智慧正确照见一切法之本性明显显现，故为毗卢遮那。极为清净法界智慧遍布一切法之自性中，不被妄念所动；事业成就智慧使一切有情世间出世间诸义及果成熟，故名成就佛；平等性智慧中出生一切佛功德宝，具足名宝生；以妙观察智慧不混淆地观察真如，大乐光明遍满虚空，故为无量光；证悟俱生大乐而心坚固故为勇识。另名前述词义的金刚萨埵，此为六种姓。
此经文直接显示仅解释五部佛名义是字面义即权宜义，刚解释的注文是究竟义，以及色等与智慧蕴共六蕴，与智慧界共六界，五风与智慧风共六，清净为大乐俱生本性，是以隐义解释。
第二："梵天遍入寂静与，一切佛陀彼性说。梵天离障即佛性，由入遍故称遍入。恒时善故为寂静，一切诸法自性住。胜妙乐故为彼性，证悟乐故名正觉。"如是所说，权宜义中：外道诸神梵天、遍入、寂静以及其他诸神，一切皆为佛之幻化部分，瑜伽士体验次第中亦如是称呼。究竟义中解释：梵天是身金刚，眉间白毫菩提心与智慧风稳固故离一切障碍成佛性；心间俱生智慧稳固，心遍入光明故，意金刚名为遍入。梦幻迷乱亦清净，恒时为善变成极寂静语，故大自在语金刚为寂静。住于一切诸法自性的胜义乐灭除平凡显现，彼即智慧金刚本体，如是从四种状态通过业印、三昧耶印、智印证悟大乐，故称为正觉。
第三："由从身体所生故，应当称为本尊。"如是所说，为何四种状态证悟大乐而成佛呢？因为从俱生身所生者能赐予大乐，故明称为本尊。


 །འདིར་མཁས་གྲུབ་བཀྲས་རྣམ་པས། བཤད་ཚུལ་འདི་གཞུང་དོན་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གོལ་བར་གསུངས་ནས་རང་བཞེད་དུ། ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ལ་ཚངས་པ། ཁྱབ་འཇུགཞི་བ། ཐམས་ཅད་པ། སངས་རྒྱས། དམ་པ་དེ་ཉིད་ཅེས་ཕྱི་རོལ་པའི་ལྷ་དྲུག་གི་སྒྲར་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་
སྟེ། ཚངས་པར་བརྗོད་པའི་དོན་ནི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་པ་དང་། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་འཇུག་པས་ཁྱབ་འཇུག་དང་། དུས་རྟག་ཏུ་དགེ་ཞིང་བདེ་བར་བྱེད་པས་ཞི་བ་དབང་ཕྱུག་དང་། ཐམས་ཅད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་དེ་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པས་དང་། དོན་དམ་པའི་བདེ་བར་གྱུར་པས་དམ་པ་དེ་ཉིད་དང་། བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེས་ཚིག་སྔ་ཕྱི་མདོར་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འབྲེལ་པ་དྲང་དོན་དང་། འཁོར་ལོ་དྲུག་ཡུལ་དྲུག་དབང་ཤེས་དྲུག་སོགས་སྒྲིབ་བྲལ་ལྷན་སྐྱེས་སུ་དག་པ་ངེས་དོན་དུ་བཞེད་དོ། །འདིར་ཤཱནྟི་པས་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བར། དེ་ཧ་སམྦྷ་ཝ། ལུས་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་པའི་བར་གྱི་ཚིག་བསྡུས་པས། དེ་ཝ་ལྷ་སྟེ་ལུས་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷར་བཤད་ལ། དེའི་དོན་ནི། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཉིད་དྭངས་མའི་ཁམས་སུ་རིམ་པར་སྦྱངས་པ་ལས་ཟག་མེད་ཀྱི་སྐུ་བྱུང་བ་ཉིད་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེ་ནས་བྱུང་བ་ལས་ལྷ་ཞེས་མངོན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །ཚིགས་བཅད་འདིས་ལྷའི་ངེས་ཚིག་སྟོན་
པར་བཞེད་པ་ལྟར་ན། ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ལྷ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་དམ། དེ་བརྩེ་བའི་དོན་ལ་སྦྱར་ན་ཞུ་བདེ་ལ་རོལ་པའི་ཕྱིར་ལྷ་ཞེས་མངོན་པར་བརྗོད་པའོ། །བཞི་པ་ནི། སངས་རྒྱས་འདི་ལ་བྷ་ག་མངའ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། །བྷ་ག་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བརྗོད། །དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་ཀུན། །ཡང་ན་ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་བདུད། །འཇོམས་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བརྗོད། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིའི་དོན་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཟག་མེད་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་བཞག་པའི་ཚེ། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་ཅིའི་སླད་དུ་བརྗོད་ཅེ་ན། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འདི་ལ། བྷ་གའི་སྒྲ་སྐལ་བ་དང་བཅོམ་པ་གཉིས་ཀ་ལ་འཇུག་པའི་ཡོན་ཏན་མ་ཚང་བ་མེད་པ་མངའ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བྷ་གའམ་སྐལ་པ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བརྗོད་དེ། དཔལ་དང་གྲགས་དང་ཡེ་ཤེས་དང་། །དབང་ཕྱུག་དང་ནི་གཟུགས་བཟང་དང་། །བརྩོན་འགྲུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལྡན་པ། །དྲུག་རྣམས་བྷ་ག་ཝཱན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་
གསུངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན། བྷ་ག་ཎ་ནི་བཅོམ་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་འཆི་བདག་དང་ལྷའི་བུ་དང་ཕུང་པོའི་བདུད་བཞི་པོ་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང་། འདས་ཞེས་ལོ་ཙཱ་བས་བསྣན་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། སྲིད་པ་ལས་འདས་པ་ཞེས་འབྱུང་བས་བྷ་བ་སྲིད་པ་དང་། ག་ཏ་འདས་པ་ཡིན་པས། འདིར་ག་ཡིག་གིས་འདས་པའི་སྒྲ་སྟོན་པ་འགོས་ལོ་ཆེན་པོ་སོགས་བཞེད་དོ། །ངེས་དོན་ནི། དོན་གྱི་སངས་རྒྱས་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འདི་ལ་བྷ་གའི་ཡོན་ཏན་མངའ་བས་བཅོམ་ལྡན་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བྷ་ག་རྣམ་པ་དྲུག་ནི་དཔྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་དབུས་དང་། དེར་ལུས་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བདག་མེད་མའི་རང་བཞིན་གྱི་ལྷ་དེ་བརྟན་པས། དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དྲུག་པོ་ཀུན་ཐོབ་པའམ། ཡང་ན་དེ་ཉིད་གསང་བ་ལས། ཕྱིར་འགྲོ་བ་མེད་པས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་བདུད་ལྡན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་
བྱའོ་ཞེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
此处智者成就者札巴等人说，此种解释方式与经文义理相违背，提出自己的主张：那智慧本身可称为梵天、遍入、寂静、一切、佛陀、胜彼性等外道六神名称，称为梵天的意思是此智慧即是离障碍的佛性，因为进入一切的本性故为遍入，因为恒时善妙且能生乐故为寂静自在，一切是指此智慧住于一切事物自性中，因为成为胜义乐故为胜彼性，因为圆满无上乐故称为遍知佛陀。如是前后经文以简略广说方式关联为权宜义，六轮六境六识等离障碍清净为俱生是究竟义，此为他们的观点。此处寂静论师在《珍珠鬘》中，通过缩略"deha sambhava"（身所生）等词为"deva"（神），解释"神"为身所生，其义是：通过逐步净化有漏身为精华界而生出无漏身，称为金刚身，从彼生故而称为神。
若如理解此偈显示"神"的词义，则若问何故称此智慧为"神"，因为此由五蕴本性身所生，或者应用于悲悯义时，因玩乐融化之乐故明称为神。
第四："此佛具有庵誐，应称为薄伽梵。庵誐分说为六种，自在等一切功德。或者烦恼等魔众，由摧故称薄伽梵。"如是所说，其字面意思是：如是获得无漏身被建立为佛时，为何称之为薄伽梵？因为圆满正觉佛具有"bhaga"（既可解释为"分"又可理解为"摧"）的一切功德，故称薄伽梵。bhaga或分有六种，如说："具足吉祥与名声，智慧以及自在性，妙相与精进圆满，六者称为薄伽梵。"即具足一切功德。或者，bhagana意为摧毁，因为摧毁烦恼、死亡、天子、蕴四魔，故称薄伽梵，且"梵"（达斯）不仅是译师所加，因出现"超越有"之说，bhava为有，gata为超越，此处g字表示"超越"义，这是译师阿古大师等人的主张。究竟义是：义佛心金刚具有bhaga功德，故称为薄伽梵，六种bhaga是指额头等六轮中央，及彼处身所生菩提心明点无我母本性之神坚固，故得八自在等六种功德，或者因此从秘密处不外流，故无烦恼等魔，以及以金刚禅定摧毁分别妄念，故称薄伽梵。


 །ལྔ་པ་ནི། གང་ཕྱིར་སྐྱེ་འགྲོ་སྐྱེད་པ་ཡིས། །ཤེས་རབ་མ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། །གང་ཕྱིར་སྐལ་པ་སྟོན་པ་ཡིས། །ཤེས་རབ་སྲིང་མོ་ཞེས་བྱ་ཉིད། །བཙོ་བླག་མ་དང་བུ་མོ་དང་། །གར་མཁན་མར་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཚེད་པའི་ཕྱིར། །བཙོ་བླག་མ་ཞེས་དེ་བཞིན་བརྗོད། །ཡོན་ཏན་འཇོ་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ནི། །བུ་མོ་ཞེས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གཡོ་བའི་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་གར་མར་བརྗོད་པར་བྱ། །གང་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་མི་རེག་པ། །དེ་ཕྱིར་གཡུང་མོར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་རྣམས་ཀྱང་དྲང་དོན་དུ། མཱ་ཏྲྀའི་སྒྲ་ལས་སྐྱེད་བྱེད་དེ་མ་དང་། བྷཱ་གི་ནཱི་སྐལ་བ་ཅན་ཏེ་སྲིང་མོ་དང་། པཱ་གི་ནཱི་འཚེད་བྱེད་དེ་བཙོ་བླག་མ་དང་། དུ་ཧི་ནཱི་འཇོ་མ་སྟེ་བུ་མོ་དང་། ནརྟ་ཀཱི་སྤྱོད་མ་སྟེ་གར་མ་དང་། ཌོམྦི་ནཱི་རེག་པར་མི་བྱ་བ་སྟེ་གཡུང་མོ་བཅས་སྔར་གསུངས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་རྣམས་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པ་དང་། བདེ་བའི་སྐལ་པ་སྟོན་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཁ་དོག་སྒྱུར་བ་དང་། བདེ་བའི་ཡོན་ཏན་འཇོ་བ་དང་། བདེ་བ་ལ་ཡིད་གཡོ་བ་དང་། དོན་དམ་པ་དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་
རེག་པའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་གྲངས་སུ་བརྗོད་དོ། །ངེས་དོན་དུ། ཕྱག་རྒྱ་འདི་དག་ལུས་ཀྱི་ཁམས་སུ་བརྗོད་དེ། རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ཕྱིར་ན་སྐྱེ་འགྲོ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཙམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་པས། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་སེམས་ཀྱི་ཆའོ། །དེ་ཉིད་ལ་སྲིད་པ་སྐྱེད་པའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་ཁམས་དཀར་དམར་ནི་ཤེས་རབ་མ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ན་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཀྱི་བསྐལ་པ་སྟོན་པའི་ཁམས་ལ་ཤེས་རབ་གསལ་བའི་སྲིང་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཙོ་བླག་མ་དང་བུ་མོ་དང་གར་མཁན་མར་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ལུས་ཀྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་འཚེད་ཅིང་མདོག་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་ཙཎྜ་ལཱི་ལ་བཙོ་བླག་མ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེས་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གཟུགས་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་རིམ་གྱིས་འཇོ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་འཇོ་བའི་ཤེས་རབ་ནི་བུ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ཡི་རྟེན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རླུང་གིས་གཡོ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་གར་མཁན་མར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །
གང་གི་ཕྱིར་ན་བྷ་གའི་ཁམས་ནི་བཅོམ་ལྡན་ཏེ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བས་མི་རེག་པ་དེའི་ཕྱིར་གཡུང་མོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་ཚུལ་འདི་ནི་གྲུབ་ཆེན་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི་དཀའ་འགྲེལ་པདྨ་ཅན་དང་། དཔལ་ནཱ་རོ་པ་སོགས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཤད་དོ། །འདི་ལྟར་གཞི་ལ་གནས་པ་ལ་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པས་མངོན་དུ་བྱས་པས་འབྲས་བུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ནི་རྒྱུད་ཕན་ཚུན་ནས་གསུངས་སོ། །སྦས་དོན་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་སྦྱར་ན། ལྟེ་བའི་རྩ་ལུས་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་མ། སྙིང་གའི་རྩ་ཆོས་སྐལ་སྟོན་པ་སྲིང་མོ། མགྲིན་པའི་རྩ་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་འཚེད་པ་ཚོས་མ། ལྕེའུ་ཆུང་གི་རྩ་བདུད་རྩི་འཇོ་བ་བུ་མོ། སྤྱི་བོའི་རྩ་བདེ་བ་གཡོ་བ་གར་མ། གསང་གནས་རྩ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མི་རེག་པས་གཡུང་མོར་བརྗོད་པའོ། །གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ཚུལ་ལ་ཡང་ལྔ། ངག་སྔགས་སུ་འགྱུར་ཚུལ། རྐང་རྗེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འགྱུར་ཚུལ། ལག་བརྡ་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་ཚུལ། ཡིད་བསམ་གཏན་དུ་འགྱུར་ཚུལ། བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པར་གདམས་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
第五："由于能生诸生故，应称为智慧母。由于能示分份故，智慧称为姐妹。烹煮女和女儿与，亦当称呼。由于烹煮诸有情，同样称为烹煮女。由挤功德智慧即，女儿应当如是称。由于大悲动摇故，智慧称为。由于薄伽不可触，因此称为杂役女。"如是所说，这些在权宜义中：mātr̥（母）词义为能生即母，bhāginī（姐妹）词义为具分即姐妹，pāginī（烹者）烹煮即烹煮女，duhinī（挤乳者）挤出即女儿，nartakī（舞者）行为即**，ḍombiṇī（不可触者）不可触即杂役女。这些前面所说的手印生起灌顶智慧、显示乐的分份、转变分别妄念的颜色、挤出乐的功德、心被乐所动摇，以及世人不能触及胜义，故称为业手印的异名。
究竟义中，这些手印是指身体的元素，理由是什么呢？"生"是指有情界，"此三界唯是心"，所以是唯识的心的部分。能作为生起有的条件的白红元素即称为智慧母。由于显示身体部分的元素称为明慧姐妹。同样也称为烹煮女、女儿和**，由于烹煮并转变一切有情身体元素的颜色，所以ཙཎྜ་ལཱི（caṇḍālī，चण्डाली，చణ్డాలీ，旃荼罗女，灿达里）被称为烹煮女。由于逐渐挤出眼等功德见色等，所以挤出智慧称为女儿。大悲是指大乐，由于其所依菩提心被风所动摇，故智慧称为**。
由于薄伽元素是薄伽梵，因离贪故不可触，因此称为杂役女。此种配对方式是由大成就者湖生的难释《莲花论》和吉祥那洛巴等人善加解释。如是基础上通过次第方便而现证，则成为果位，这是诸续部相互宣说的。
隐义中配合四轮：脐轮脉为生身之母，心轮脉为示法分姐妹，喉轮脉为烹煮菩提心因的染女，小舌脉为挤出甘露的女儿，顶轮脉为动乐的**，秘处脉因苦不能触而称为杂役女。
第三，一切即真如方式又分五：语转为咒语方式，足迹转为坛城方式，手势转为印契方式，意转为禅定方式，教诫修持乐智慧。


 །དང་པོ་ནི། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རབ་བརྟགས་པས། །བརྗོད་པ་བཟླས་པར་ཡང་དག་བཤད། །ཅེས་
གསུངས་ཏེ། ཚིག་དོན་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཚེ། སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཁོ་ནར་ངེས་ཏེ། པདྨ་ཅན་ལས། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དེ་ཐམས་ཅད། ཕྱག་རྒྱ་དང་། སྔགས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ། ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ངག་གི་བརྗོད་པ་མ་ལུས་པ་དབྱངས་ཨཱ་ལི་དང་། གསལ་བྱེད་ཀཱ་ལི་ལས་མ་འདས་པར་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བརྟགས་ཤིང་གསུངས་པས། རྣལ་འབྱོར་པའི་ངག་གི་བརྗོད་པ་ཇི་སྙེད་པ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བཤད་དེ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་དག་པས་སོ། །ངེས་དོན་ནི། ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་ནི་གཡས་གཡོན་གྱི་རླུང་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་དུ་དག་པ་སྟེ་འདི་ནི་དོན་དམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྐང་པའི་རྗེས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །ཉེད་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པའི་རྐང་པའི་རྗེས་ནི་སྙིང་པོ་ལེན་པས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྡུལ་
ཚོན་ཉེད་པ་ལྟར་ཡན་ལག་ཉེད་ཅིང་བསྐྱོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འབྱུང་བའི་དོན་ཡིན་པ་ཌྷཾ་ག་ད་ཤས་བཤད་དོ། །ངེས་དོན་ནི། བྱང་སེམས་ཀྱི་རྐང་པའི་རྗེས་ནི་བདེ་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འགྱུར་ཏེ། འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་རྩ་མདུད་ཉེད་ཅིང་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ལག་པ་བསྒྱུར་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །སོར་མོ་ཉེད་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལག་པ་བསྒྱུར་བ་དང་དེ་བཞིན་དུ་སོར་མོ་ཉེད་པའང་སྟེ་དེ་དག་བརྐྱང་བསྐུམ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་འཆིང་འགྲོལ་ཡིན་ཏེ། ངེས་དོན་ནི། རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་ལག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གར་གྱི་འགྱུར་བ་ཡིན་པའོ། །བཞི་པ་ནི། གང་ཕྱིར་རྣམ་སེམས་བསམ་གཏན་ནི། །གང་བསམ་དེ་ནི་བསམ་གཏན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ན་རྣལ་འབྱོར་ཅན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པར་བསམ་ཞིང་རྣམ་རྟོག་སྣང་བ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་གཡོ་མེད་བརྟན་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པས་ནི་གང་
བསམ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་གསལ་སྟོང་ཁོ་ནར་སྣང་བས་བསམ་གཏན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ནོ། །ངེས་དོན་ནི། རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་པའོ། །ལྔ་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཕ་ལས་བདེ་ཐོབ་པ། །དེ་ཡི་བདེ་བ་རང་གིས་བཟའ། །བདེ་བ་གང་གིས་འཆི་བ་འདིར། །དེ་ཡི་བདེ་བ་བསམ་གཏན་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དྲང་དོན་དུ་ནི་ཕ་སྟེ་བླ་མ་ལས་ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་དཔེས་བསྟན་པ་ལས་མྱོང་བ་ཐོབ་པ་ལྟར། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཡི་མཉམ་སྦྱོར་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ཡང་རོ་ཞིམ་པོ་ལྟར་མྱོང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་རང་གིས་བཟའ་བ་སྟེ། རླུང་སེམས་ཐིམ་པའི་བདེ་བ་གང་གིས་ཐ་མལ་པ་རྣམས་སྲོག་དབུ་མར་སྡུད་ཅིང་འཆི་བ་ཡིན་ཀྱང་། འདིར་རྣལ་འབྱོར་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པ་དེའི་བྱང་སེམས་ཞུ་ཞིང་རླུང་ཐིམ་པའི་བདེ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དུ་བརྗོད་དེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
第一："通过观察母音辅音，说话称为真诵咒。"如是所说，词义是：当通过修持大手印而在相续中生起不二证悟时，一切行为都转变为俱生相的法印，如《莲花论》中说："吉祥黑怖瑜伽士们的身语意差别，一切皆为印契、咒语和三摩地自性。"其中，一切语言表达都不超出母音阿利和辅音卡利，经诸佛详细观察宣说，所以瑜伽士所有语言表达都是薄伽梵真实解释为咒语念诵，因为清净为咒语真如。究竟义是：阿利和卡利是左右气脉清净为其自性，这是胜义金刚念诵。
第二："足迹即是坛城，由揉故称坛城。"如是所说，瑜伽士足迹因取精要故即是坛城，如同揉捏坛城粉末一样，由揉捏移动肢体而产生，因此称为坛城。此即智慧精要坛城具一切相而生起的意义，这是达嘎达夏所解释的。究竟义是：菩提心足迹转变为大乐坛城，因为通过瑜伽体位揉解脉结，产生乐明无念三摩地。
第三："手的转变是手印，手指揉捏亦如是。"如是所说，手的转变以及同样手指揉捏，即一切伸屈等皆是成就手印系解，究竟义是：瑜伽士手的真如是智慧舞蹈的变化。
第四："由于意思是禅修，所想即是禅定。"如是所说，瑜伽士以真如为所思，以无分别显现之心所思一切都如不动坚固，所以一切所思唯现为明空，即是禅定三摩地。究竟义是：显示瑜伽士的心与心所一切都是智慧自性。
第五："如从父得乐受，自食彼等乐受。此处以何乐死，彼乐称为禅定。"如是所说，权宜义是：如同从父亲即上师那里得到通过融化之乐俱生以比喻示现的体验一样，瑜伽士从交合中生起的乐受也如美味般体验故称为自食；虽然普通人因风心融入之乐而收摄命根入中脉死亡，此处瑜伽士了知俱生真如，其菩提心融化和风融入的乐受称为禅定，因为是智慧真如。


 །ཞེས་སམ། ཡང་ན་སྔར་བཤད་པའི་བསམ་གཏན་དཔེས་མཚོན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་ཕ་དང་མ་སྦྱར་བའི་དུས་སུ་བདེ་བ་སྐྱེད་པ་ལས་བདེ་བ་གང་ཐོབ་པས་མངལ་གྱི་བྱིས་
པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་དེའི་བདེ་བ་བྱིས་པ་རང་གིས་ཀྱང་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་མཐར་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་བཟའ་བར་འགྱུར་ལ། བདེ་བ་ལྷན་སྐྱེས་འོད་གསལ་བ་གང་གིས་དེ་འཆི་བའི་གནས་སྐབས་འདིར། ཁམས་ཕྲ་རགས་ཐིམ་པའི་རྗེས་སུ་དེའི་བདེ་བ་འཆི་བ་འོད་གསལ་ལ་གནས་པའི་བསམ་གཏན་དུ་བརྗོད་པ་དང་མཚུངས་པར་བསྟན་ཏོ། །ངེས་དོན་དུ་ནི། ཇི་ལྟར་ཕ་ལས་བདེ་བའི་རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐོབ་པ་དེའི་བདེ་བའང་རང་རང་གི་བཟའ་བ་སྟེ་ལོངས་སྤྱོད་དུ་གྱུར་པས་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པ་གང་གིས་འཆིང་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར། ལས་རྒྱ་དང་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དེའི་བདེ་བ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་མཆོག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་བརྗོད་དོ། །ཞེས་སོ། །འདིར་འགྱུར་གཞན་རྣམས་སུ་འཆི་བ་ཞེས་འབྱུང་ཡང་། རྗེ་མར་པའི་འགྱུར་དུ་འཆིང་བ་ཞེས་འབྱུང་ཞིང་དེའི་དོན་བཀའ་ཡང་དག་པའི་ཚད་མ་ལས་གསལ་བར་མཛད་པ་ལྟར་དཔལ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས་མར་རྔོག་རྣམས་ཀྱི་གསུང་རྒྱུན་རྩལ་དུ་བཏོན་ཏེ་ལུང་རིག་ཟབ་མོས་ལེགས་
པར་བཤད་པར་མཛད་དོ། །གསུམ་པ་ལེའུའི་མཚན་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །། ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའི་ཚིག་དོན་གྱི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།དྲུག་པ་སྤྱོད་པའི་ལེའུ་འབྱུང་སྟེ། ལེའུ་སྔ་ཕྱིའི་འབྲེལ་ནི། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དེ་ཉིད་བོགས་འདོན་པ་ལ་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བྱ་དགོས་པས། དེ་མ་ཐག་ཏུ་ལེའུ་འདི་འཆད་པར་འབྲེལ་ལ། མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་ཀྱི་འབྲེལ་ནི། ལེའུ་དང་པོར། དོན་བྱེད་རྣམ་མང་བརྗོད་པ་དང་། །ཞེས་པས་མདོར་བསྟན་པའི་དོན་རང་གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་འདི་ནས་རྒྱས་པར་འཆད་དོ། །འདིའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དེ་ཉིད་བོགས་འདོན་པར་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི། ལེའུ་འདིའི་གཞུང་རྣམས་སོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་བོགས་འདོན་ཞིང་ཡོན་ཏན་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའོ། །མཁས་པ་གཞན་དག་རིམ་པ་གཉིས་ཀ་དང་འབྲེལ་བར་གསུངས་ལ། སྦས་དོན་གྱི་འགྲེལ་ནི། ལྷན་
སྐྱེས་ཀྱི་རྟེན་ཁམས་བྱང་སེམས་གཡོ་ཞིང་འབྱུང་བ་ནི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་དོན་ནམ་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །དགོས་པ་ནི། བཀའ་མི་བཅག་པ་དང་། གནས་བཅུ་གཉིས་སུ་བགྲོད་པས་ས་བཅུ་གཉིས་སུ་བགྲོད་པ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མས་བྱིན་གྱིས་རློབས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ལ་ཉེ་བ་དང་། དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །ཞེས་རྗེ་མར་པས་གསུངས་སོ། །རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འདིའི་སྔོན་དུ་གསང་སྤྱོད་ལ་སྤྱོད་དགོས་ཀྱང་། དེ་ནི་བརྟག་པ་འོག་མའི་ལེའུ་གཉིས་པ་ལས་གསུངས་པས་དེར་འཆད་དོ། །དེས་ན་འདིར་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དངོས་སྟོན་ཏེ། འདི་ལ་གསུམ། མཚམས་སྦྱར་བ། ལེའུའི་གཞུང་། ལེའུའི་མཚན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་གཞན་ཡང་རབ་བཤད་བྱ། །སྤྱོད་པ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཤད་པ་དེ་ནས། དེ་ལས་གཞན་ཡང་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་བོགས་འདོན་པ། ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྤྱོད་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞན་ལས་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། བསྟན། བཤད་གཉིས་
ལས། དང་པོ་ལ་ལྔ། སྤྱོད་པའི་དགོས་པ། དེའི་དུས་ཀྱི་རྒྱན་གོས། བཟའ་བ། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར། གྲོགས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
或者，另一种解释是前述禅定以比喻说明：如同父母交合时产生乐受，由此乐受生起胎儿的智慧界，这种乐受婴儿自己也会在十六岁时通过体验而"食用"，俱生光明之乐使其在死亡阶段时，细粗元素融入后，其乐受住于死亡光明的禅定，相同道理在此显示。究竟义中：如同从父亲处获得乐因菩提心，这种乐也是各自享用，因为贪著乐受使人被束缚，因此，依靠业印和三昧耶印的乐受修持乐空双运，这是称为禅定之最胜，成为殊胜涅槃道。
在此，虽然其他译本出现"死亡"一词，但在尊者玛尔巴的译本中出现"束缚"，其义在《真实语言量》中清晰阐明，如吉祥自生尊者发扬玛尔巴和阿郭等人的口传，通过甚深的教证和理证作了良好解释。第三，品题名："真如品第五。"如是所说，这是宣说俱生真如圆满次第的第五品词义解释。
第六行为品出现，前后品关联是：为使圆满次第增上，需要行持明智勇识行，因此紧接着解说此品相关联。总说广说的关联是：第一品中"说种种利行"所总说的内容，成办自他利益的行持在此广说。此品所诠是：能增上圆满次第的行持；能诠是：此品的经文；现证是：增上圆满次第使功德逐渐增长。其他学者说与二次第都有关联，隐义解释是：俱生所依界菩提心动摇流出是行持，或者是了悟彼义。功用是：不违背教言，行至十二处则趋至十二地，受空行母加持，接近佛陀，获得喜金刚成就，这是尊者玛尔巴所说。
在此明智勇识行之前需要行持密行，但这在下续第二品中宣说，故在那里解释。因此，这里只显示勇识行本身，此分三：连接、品文、品名。第一："复次当广说，最胜到彼岸行。"如是所说，在真如解说之后，还要广说增上圆满次第，以方便智慧无二而行超越其他到彼岸的最胜行。第二分显示与解释两部分，第一分五：行持的必要、时间的装饰衣物、食物、本尊瑜伽、同伴。


 །དང་པོ་ནི། གང་གིས་དངོས་གྲུབ་མཐར་འགྲོ་བ། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་རྒྱུས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྤྱོད་པ་གང་གིས་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་སྔགས་སམ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ལས་འདས་པའི་མཐར་ཐུག་ཏུ་འགྲོ་བ་སྟེ་བགྲོད་པ་བྱེད་ཅིང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ནི་སྤྱོད་པའི་རྒྱུས་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། སྒོམ་པ་པོ་ཡི་རྣམ་འཛིན་པ། །རྣ་བ་དག་ལ་རྣ་ཆ་བཟང་། །སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་འཛིན། །ལག་པ་དག་ལ་ལག་གདུབ་གཉིས། །སྐེད་པ་ལ་ཡང་སྐ་རགས་ཉིད། །རྐང་པར་དེ་བཞིན་རྐང་གདུབ་བོ། །ལག་པའི་རྩ་བར་དཔུང་རྒྱན་ཉིད། །མགྲིན་པར་རུས་པའི་ཕྲེང་བ་སྟེ། །བགོ་བ་སྟག་གི་པགས་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ལ་གནས་ཤིང་རྟོགས་པ་བརྟན་པོར་གྱུར་ནས་སྤྱོད་པ་བྱེད་པར་འདོད་པའི་ཟུང་འཇུག་སྒོམ་པ་པོའི་ཐོག་མར་སྤྱོད་པ་བྱེད་དུས་སུ་མཁོ་བའི་རྒྱན་དང་
བགོ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ཉེར་བསྡོགས་སུ་བྱ་ཞིང་། སྤྱོད་པའི་ཚེ་ལུས་ལ་རྒྱན་དུ་རྣམ་པར་འཛིན་པ་ནི། རྣ་བ་དག་ལ་གདགས་པར་བྱ་བའི་རྣ་ཆ་བཟང་པོ་སྟེ་དབྱིབས་ལེགས་པས་མཛེས་པ་དང་། སྤྱི་བོའི་གཙུག་གི་ནོར་བུའི་འོག་ཏུ་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་ལྟེ་བ་མུ་ཁྱུད་རྩིབས་ཅི་རིགས་ཡོད་པ་རྣམ་པར་འཛིན་པ་དང་། ལག་པའི་མཁྲིག་མ་གཉིས་པོ་དག་ལ་འཚམས་པའི་ལག་གདུབ་གཉིས་དང་། རྐེད་པ་ལ་ཡང་སྐ་རགས་མིང་གཞན་འོག་པག་ཅེས་བྱ་བ་འཕྱང་འཕྲུལ་གཡེར་ཁ་ཅན་ཉིད་དང་། རྐང་པར་ཡང་བོལ་གྱི་མཚམས་སུ་གདུ་བུ་གཉིས་ཡོད་པས་དེ་བཞིན་དུ་རྐང་གདུབ་གཉིས་དང་། ལག་ངར་གྱི་རྩ་བའི་དཔུང་པར་དཔུང་རྒྱན་གཉིས་ཉིད་དང་། མགྲིན་པར་མགུལ་རྒྱན་རུས་པའི་ཕྲེང་བ་སྟེ། རྒྱན་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡང་མཐའི་གསལ་བྱེད་དུ་བྱུང་བ་ལྟར་མི་ལ་སོགས་པའི་རུས་པ་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། ལུས་ཀྱི་སྨད་དཀྲིས་སུ་པགས་པ་སྟག་གི་པགས་པ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཚང་བ་ཉིད་ཀྱང་སྟ་གོན་བྱའོ། །རྒྱན་གྱི་ངེས་དོན་རྒྱས་པ་འོག་ནས་འབྱུང་བས་འདིར་མ་སྨོས་ལ། རྣ་ཆ་བཟོད་པ། འཁོར་ལོ་བསམ་གཏན། སྐ་རགས་བརྩོན་འགྲུས། གདུ་བུ་
ཚུལ་ཁྲིམས། ཕྲེང་བ་སྦྱིན་པའི་ངོ་བོར་རྩ་རྒྱུད་རྒྱས་པ་ལས་བཤད་པ་དང་། སྟག་ལྤགས་ནི་སྲིད་གསུམ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པ་སྟག་དང་འདྲ་བས་ཟོས་པ་དེ་ཉིད་འཇོམས་པའི་མཚོན་བྱེད་དུ་ནཱ་རོ་པས་བཤད་ཅིང་། འཇིགས་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་རྟོག་བྲལ་བའི་དོན་དུ་རང་བྱུང་ཞབས་བཞེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། བཟའ་བ་མི་འཆི་བཅུ་ཕྱེད་དེ། །དེའི་ཚེ་བཟའ་བ་ནི། མི་འཆི་བ་བཅུ་ཕྱེད་དོ། །ཞེས་རྐང་པ་གཅིག་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ཨ་མྲྀ་ཏའི་སྒྲ་ལས། མྲྀ་ཏ་ཞེས་པ་འཆི་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཨ་ཐུང་གིས་བཀག་པས་འཆི་མེད་དེ། དེ་ནི་བདུད་རྩིའི་སྐད་དོད་ཡིན་པ་དང་། བཅུའི་ཕྱེད་ནི་ལྔ་ཡིན་ཞིང་། དེས་ན་བདུད་རྩི་ལྔ་ཟས་སུ་བཟའ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་དག་རྡོ་རྗེ་ཐོད་སྦྱོར་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བཟའ་བར་བྱའོ། །ངེས་དོན་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་བསྟེན་པ་མཚོན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། ཧེ་རུ་ཀ་སྦྱོར་སྐྱེས་བུ་ཉིད། །ཁ་དོག་ལྔ་ལ་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་བཞི་པོ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྦྱོར་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་སྐྱེས་བུ་སྒྲུབ་པ་པོ་དེ་ཉིད་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པ་བཞིས་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བར་
བྱའོ། །ཝརྞ་ཞེས་པ་རིགས་དང་ཁ་དོག་གཉིས་ཀར་འཇུག་པ་འགྱུར་འདིར་ཁ་དོག་ཏུ་བསྒྱུར་ཡང་། འགྱུར་གཞན་དང་འཆད་པ་པོ་རྣམས་རིགས་ཞེས་བརྗོད་ཚུལ་གཅིག་པར་མཛད་པས། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་རིགས་རྣམ་པ་ལྔར་གནས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཅན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
第一："何因趋胜成就者，喜金刚成就因故。"如是所说，行持何因使具福者在一生一身中超越咒或世间成就而趋向究竟，并使薄伽梵四身自性喜金刚殊胜成就由行持之因而速得。
第二："修习者所执持之，耳上精美耳环饰，头顶持有轮形饰，双手均戴手镯环，腰间则系腰带饰，双足同样戴脚环，手腕根部臂环饰，颈上骨制珠链饰，身披虎皮作衣裳。"如是所说，住于二次第并获得稳固证悟后欲行持的双运修习者，首先在行持时需要的特殊饰品和衣物应准备妥当，行持时身上作为装饰所持有的是：耳朵上应佩戴的精美耳环，即形状精良而美丽的耳饰；头顶宝珠下方位置所持的轮形饰品，有轮毂、轮圈和辐条等；双手腕部适合的两个手镯；腰部的腰带，别名下带，带有下垂铃铛；双脚脚踝处也应有两个脚环；手臂根部的肩部有两个臂环；颈部项链为骨制珠链；这些饰品的材料如末尾解释所说，是由人等骨头制成；下身缠裹虎皮，即完整带有所有肢体的虎皮也应准备。饰品的究竟义详细内容后文会出现故此不提，耳环表示忍辱，轮表示禅定，腰带表示精进，环表示戒律，珠链表示布施的本质，如根本续广本所说；而虎皮则是三界一切有情被如虎烦恼吞噬，此表示征服它，这是那洛巴所解释的，自生尊者则认为表示无畏离分别义。
第三："食物不死十之半。"彼时食物是不死十之半。如是一句所说，这是从amṛta的词义而来，mṛta意为死亡，被短a否定即为不死，这是甘露的对应词，十的一半是五，因此意思是以五甘露为食物。这些应用金刚头骨相合加持后食用。究竟义象征依靠五智慧。
第四："黑怖尊修行者身，安住于五种颜色。"如是所说，行持者与任何四种黑怖尊三摩地相应，一心住于禅定的行者即是修行者，应当以四种威仪不散乱。"varṇa"一词既可解释为种姓也可为颜色，此译本翻为颜色，但其他译本和解释者都一致称为种姓，所以意思是以五蕴等五种种姓本性而行持。


 །ལྔ་པ་ནི། རིགས་ལྔ་དག་དང་མཉམ་ལྡན་པ། །རིགས་ནི་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་བརྟག །ཁ་དོག་དུ་མ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །གང་ཕྱིར་དབྱེ་བ་མཚོན་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་བྲམ་ཟེ་རྒྱལ་རྗེ་དམངས་མཐར་སྐྱེས་ཏེ་རིགས་ལྔ་པོ་དག་དང་རིགས་གཅིག་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རིགས་ནི་གཅིག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་རིགས་དང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར། རྟོག་པས་སྒྲོ་བཏག་པར་མི་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐམས་ཅད་སེམས་སྣང་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དབྱེ་བ་དུ་མས་མཚོན་པར་མི་བྱའོ། །འདིས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དཔེར་ན། ཉོན་
མོངས་པས་འཕངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁུ་ཁྲག་གི་ཐིགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་དང་། སྐད་ཅིག་མ་དང་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་རྣམས་རིགས་ལྔ་གའི་ཐུན་མོང་ངོ་། །དེ་བས་ན་རིགས་གཅིག་པར་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ལུགས་ཙམ་དུ་ཡང་གནས་པར་མི་བྱ་བས་གང་ལའང་འདམ་ཁ་མེད་པར་བལྟའོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ་བཞི། སྤྱོད་པའི་སྔོན་འགྲོ། སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པ། སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལས་མི་འདའ་བའི་སྤྱོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཤིང་གཅིག་དང་ནི་དུར་ཁྲོད་དང་། །མ་མོའི་ཁྱིམ་དང་མཚན་མོ་དང་། །ཡང་ན་དབེན་པའམ་བས་མཐའ་རུ། །བསྒོམ་པ་བཟང་བར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ནུས་པ་མ་ཐོབ་པས་སྤྱོད་པ་བྱ་བར་མི་ནུས་པས། དྲོད་ཀྱི་ནུས་པ་ཐོབ་པར་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་གནས་གང་དུ་ཤིང་གཞན་གྱི་གྲིབ་མས་མི་ཕོག་པ་གཅིག་པུར་གྱུར་པ་དང་ནི། རོ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་བཞག་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའམ་བཞི་ཡན་ཆད་བཞག་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆུང་ངུ་
དང་། མ་མོ་དྲག་མོ། ཚངས་མ། ཁྱབ་འཇུག་མ། དབང་མོ། ལུས་ངན་མོ། ཕག་མོ། རྒན་བྱེད་མ་སྟེ། རྣམ་པ་བདུན་གྱི་གཟུགས་ཡོད་པའི་ཁང་པ་ནི་མ་མོའི་ཁྱིམ་དང་། དེ་རྣམས་སུ་རྒྱུན་དུ་འཁོད་པར་མ་ལྕོགས་ཀྱང་མཚན་མོའི་དུས་སུ་གནས་པ་དང་། ཡང་ན། སྐྱེ་བོའི་རྒྱུན་ལུགས་མེད་པས་དབེན་པ་རིའི་བྱ་སྐྱིབས་ལ་སོགས་པའམ། གྲོང་ལས་བར་མཚམས་ཐག་རིང་བ་མི་མེད་པའི་ས་ཕྱོགས་ནི་བས་མཐའ་སྟེ། གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་སོགས་ཟད་པའི་མཐའ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་འདྲ་བ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་རུ་སྒོམ་པ་བཟང་བར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡང་། རྒྱལ་བ་སྒྲུབ་པའི་གནས་སུ་བསྔགས་ཏེ་མྱུར་དུ་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་གསང་བའི་སྤྱོད་པའོ། །ནང་དོན་ནི། ཤིང་གཅིག་ནི་རྩ་དབུ་མ་དང་། དུར་ཁྲོད་ནི། ལུས་དང་དབང་པོའི་སྒོའོ། །མ་མོའི་ཁྱིམ་ནི། རྣལ་འབྱོར་མ་བཅོ་ལྔའི་གནས་ཏེ། རྩ་མ་མོ་དང་མཚན་མོ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །དབེན་པ་ནི། རྩ་དེ་རྣམས་སུ་རླུང་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་དབེན་པ་དབུ་མར་འཇུག་པར་བརྩམས་པ། བས་མཐའ་ནི། དབང་པོའི་སྒོར་སོན་
པའི་རླུང་དགག་པར་བྱ་སྟེ། སྒོམ་པ་འདི་ནི་བདེ་སྟོང་འགྱུར་བ་མེད་པས་བཟང་པོར་ཁ་སྦྱོར་དང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་འགྲེལ་པ་ལས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་དྲུགགང་གིས་སྤྱད་པའི་གང་ཟགསྤྱོད་པའི་གྲོགས། དེ་སྤྱད་ཚུལ། གྲོགས་དེ་བསྟེན་ཚུལ། རྒྱན་གྱི་རྣམ་དགལྷའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི། ཅུང་ཟད་དྲོད་ནི་ཐོབ་པ་ན། །གལ་ཏེ་སྤྱོད་པ་བྱེད་འདོད་པས། །གལ་ཏེ་འགྲུབ་འགྱུར་འདོད་ཡོད་ན། །འདིས་ནི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་བསྟན་པའི་སྤྱོད་པ་འདི་དག་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་བྱའམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ཅུང་ཟད་དྲོད་ནི་ཐོབ་པ་ནའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
第五："与五种姓同具者，种姓应观为一体。由于多种颜色故，因此不应示区分。"如是所说，瑜伽士为婆罗门、王族、平民、贱民即五种姓，与一种姓平等证悟相具，应观察金刚萨埵俱生种姓为一体；由于能取所取分别的种姓和颜色等多种仅存于世俗，不应以分别妄加。为何？因为世俗中一切唯是心现，不应以多种区分来显示。此处所说手印等一切种姓都应如此了知。例如，由烦恼所引发的蕴、界、处以及精血滴而生的身体，刹那和空性等特性的诸法，是五种姓共有的。因此，确立为一种姓，如幻观照的瑜伽士甚至不应住于世间名言习俗，对一切应无所偏颇而观察。
第二广说分四：行持的前行，有戏论的行持，无戏论的行持，不违背誓言和戒律的行持。第一："独树与墓地，母天宅夜晚，或者寂静处，或于边际处，称说修行善。"如是所说，未得能力者不能行持，为获得暖相能力而修持，在何处呢？独树指不被其他树荫覆盖的孤树处，大墓地是放置数千尸体处或小墓地是放置四具以上尸体处，母天宅是有七种形象的房屋：猛母、梵母、毗纽母、自在母、旃陀罗女、猪母、耆母；虽不能常住这些处所，也可在夜晚时居住；或者，无人流往来的寂静处如山洞等，或远离村镇边界无人之地称为边际处，指村落城市等尽处的边界。此类任何一处修持皆称为善，也是胜利修行处所所赞叹的，因为能迅速生起功德。这是勇识行之前的密行。
内义是：独树指中脉，墓地指身体和感官门，母天宅指十五瑜伽女处所，即母脉和夜脉等三十二脉，寂静指在这些脉中风和菩提心寂静开始进入中脉，边际指阻止到达感官门的气，此修持因为是不变乐空而善，如《合璧》和《金刚手释》中所说。
第二分六：何者行持的人，行持的同伴，行持方式，依止同伴方式，装饰差别，本尊瑜伽。第一："当稍得暖相时，若欲行持行持者，若欲成就有欲望，以此行持而行持。"如是所说，此处所示行持是否从一开始就应行？不是，而是稍微获得暖相时。


 །དྲོད་དེའི་རྟགས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འཇིགས་སྨྱོ་དེ་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་དང་། །མྱ་ངན་གདུང་བའི་འཚེ་བ་དང་། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཆེས། །སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་ཉོན་མི་མོངས། །ཕན་དང་གནོད་པའི་འབྲས་འབྱུང་བ། །ཞེས་བརྟག་པ་ཕྱི་མ་ལས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དང་། བོད་ཀྱི་བླ་མ་དགརབ་བདེན་པ་མཐོང་བ། འབྲིང་ཆོས་བརྒྱད་མགོ་སྙོམས་པ། ཐ་མ་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན་ནུས་པར་བཞེད་དོ། །དེས་ན་དྲོད་ནི་ཞེས་པ་ལ། ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་གསུམ་གའམ། ཅུང་
ཟད་ཅེས་པས་བླ་མ་དག་གི་བཞེད་པས་འབྲིང་དང་ཐ་མ་ཙམ་ཐོབ་པ་ན་ཡང་། གལ་ཏེ་སམྦུ་ཊར་བཤད་པ་རྒྱལ་ཚབ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པར་འདོད་པས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་མཆོགགལ་ཏེ་ཚེ་འདི་ལ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་འདོད་པ་ཡོད་ན། ཚུལ་འདིས་ནི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཤུགས་བསྟན་གྱིས་ཚེ་འདིར་སྤྱོད་པ་བྱེད་མི་འདོད་པས་ལམ་རྒྱུན་ལྡན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཡི། སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་བྱར་མི་རུང་བའང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཤིན་ཏུ་བཞིན་བཟང་མིག་ཡངས་མ། །རང་གིས་དབང་བསྐུར་སྙིང་རྗེ་ཅན། །རྡོ་རྗེའི་བུ་མོ་འདི་ཁྱེར་ནས། །སྤྱོད་པ་བྱ་བར་རྟོགས་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་དངོས་མེད་ན། །རང་འདོད་ལྷ་ཡི་རིགས་ཀྱིས་བྱ། །ཡང་ན་གཞན་གྱི་རིགས་བྱུང་བ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་དེའི་གྲོགས་ནི་ཤིན་ཏུ་བཞིན་རས་མཛེས་ཤིང་བཟང་ལ་ཕྲག་དོག་མེད་པས་མིག་ཡངས་པ་མ། དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གིས་དབང་བསྐུར་ཞིང་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་རྒྱུད་གང་བ་ཅན་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ལུས་ཤིན་ཏུ་
རིང་མིན་ཐུང་བ་མིན། ཞེས་སོགས་འོག་ནས་སྟོན་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་འདི་གྲོགས་སུ་ཁྱེར་ནས་སྤྱོད་པ་བྱ་བར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། རིག་མ་མཚན་ལྡན་དང་འགྲོགས་པ་འདིས་ནི་ཡོན་ཏན་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །འདིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་ཉིད་རིགས་གང་ཡིན་ཀྱང་རུང་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཅན་མ་མཆོག་ཏུ་བསྟན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དངོས་མེད་ན། རང་འདོད་ལྷའི་རིགས་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་པདྨའི་རིགས་ཅན་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་པདྨ་ཅན་བསྟེན་པ་ལྟ་བུའམ། ཁ་དོག་གིས་རིགས་ངེས་པར་གྱུར་པ་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམ་སྣང་གི་རིགས་ཀྱིས་དཀར་པོ་རྣམ་སྣང་གི་བྲམ་ཟེ་མ་ལྟ་བུ་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་གི་རིགས་ཡིན་པ་དེ་དང་མཐུན་པར་བྱ། ཡང་ན། དེ་ལས་གཞན་གྱི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་གར་མ་ཚོས་མ་སོགས་མཚན་ལྡན་མའམ། མི་ལས་ཡ་མཚན་ཅན་མ་རྙེད་ན། ལྷའམ་དྲི་ཟ་ལ་སོགས་ཀྱི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་ཡང་རུང་སྟེ། རིགས་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡ་མི་ནཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་དང་ལྡན་པ་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ། འདི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་རྒྱ་མའི་མཚན་ཉིད་
སོགས་ངེས་དོན་དང་སྦྱར་བ་ནི། ཌྷཾ་ག་ད་ཤས། བཞིན་བཟང་བ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་དང་། མིག་ཡངས་མ་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། དབང་བསྐུར་སེམས་བསྐྱེད་སྐུ་རྡོ་རྗེ། སྙིང་རྗེ་ཅན་བདེན་པ་གཉིས་ཀའི་རང་བཞིན་སོགས་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ས་བོན་གདབ་པ་དང་། །སྦྱངས་པ་ཡིས་ནི་གཟུང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་གྲོགས་རྙེད་ཀྱང་གྱ་ཚོམ་དུ་བསྟེན་པར་མི་བྱ་ཡི་ཐོག་མར་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ས་བོན་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་རྒྱུད་ལ་གདབ་པ་དང་། གོང་དུ་གསུངས་པ་ལྟར། དབང་བསྐུར་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་བསྒོམ་པས་སྔོན་དུ་དེ་ཡི་རྒྱུད་སྦྱངས་པ་ཡིས་ནི་ཕྱི་ནས་སྤྱོད་པའི་གྲོགས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
若问暖相的特征是什么："恐惧、疯狂以及痛苦，忧伤、热恼之伤害，强烈贪欲瞋恚痴，修行者不受烦恼，利益伤害之果生。"如后续《续论》中将解释，藏地上师们认为上等是见到真谛，中等是对八法平等，下等是能示现神变。因此，对于"暖相"一词，可以指小、中、大三者，或者"稍许"一词按上师们主张，是获得中等和下等时，如果想要行持《三部集》所说的代理（王位）等行持，若有欲望在此生迅速成就殊胜大手印成就，就应当以这种方式行持。此处潜台词是：今生不愿行持者应常修持道路，而非行持在任何情况下都不可缺少的意思。
第二："极其容颜美，目广大悲心，自己灌顶者，携此金刚女，应知行持行。若无金刚种，自欲本尊种，或者他种生。"如是所说，行持瑜伽士的伴侣是极美容颜且无嫉妒故目广大者，她是由瑜伽士自己灌顶，心中充满对有情大悲心的金刚种姓女孩，身体不太长也不短，如下文将显示的特征相具，携带她作为伴侣应知行持，与具相明妃同行能生功德。此处显示无论瑜伽士自身属何种姓，手印金刚种姓女为最胜。若无如是具金刚种姓特征者，自欲本尊种姓是指修行者若为莲花种姓则依止莲花族手印，或由颜色决定种姓，如修行者若是毗卢遮那种姓则依止白色毗卢遮那婆罗门女，应与瑜伽士何种种姓相符；或者，若从其他种姓所生，如舞女、染女等具相者，若未找到稀有相的人，神或乾闼婆等种姓所生者也可，三十六种姓的瑜伽女雅米尼等具相者皆可依止，这是为速得成就。
手印特征等与究竟义结合，达嘎达夏说：容颜美是语金刚本性，目广大具慧为意金刚，灌顶发心是身金刚，悲心者为二谛自性等。
第三："植入菩提种，以净化而持。"如是所说，即使找到具特征的伴侣也不应随意依止，首先应净化相续使其具德，在她心中植入无上菩提种子即发愿、行菩提心，如上所说灌顶后修持生圆次第，以此前行净化其相续后方可摄为行持伴侣。


 །འདིའི་ངེས་པའི་དོན། དཔལ་ནཱ་རོ་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས། ས་བོན་ནི་དེ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་བསོད་ནམས་བསགས་པ་དང་བླ་མའི་མན་ངག་གི་རྒྱུད་སྦྱངས་པ་ལས། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་རྟོགས་པ་དེ་ཉིན་དང་མཚན་དུ་བསྒོམ་པས་བཟུང་ནས་བཅོས་མིན་གྱི་
སྤྱོད་པ་སྤྱད་པའི་དོནདུ་བཤད་དོ། །བཞི་པ་ནི། གལ་ཏེ་དགའ་བས་གླུ་བླངས་ཏེ། །དེ་ཚེ་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ལྡན་ནོ། །གལ་ཏེ་དགའ་བ་སྐྱེས་པ་ན། །ཐར་པའི་རྒྱུར་ནི་གར་བྱ་སྟེ། །དེ་ཚེ་རྡོ་རྗེ་རྐང་པས་གར། །ཡོ་གིས་མཉམ་པར་བཞག་པས་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཐབས་ཤེས་ཚོགས་པའི་ཚེ། ཕན་ཚུན་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བས་ཀོ་ལ་ཨི་རི་སོགས་ཀྱི་གླུ་བླངས་ཏེ། དེ་ཚེ་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ལྡན་ཞེས་པའི་དོན་ནི། གྲུབ་ཆེན་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱིས། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གླུ་བླང་བར་བྱ་སྟེ། གྲོང་གི་གླུ་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཕལ་པ་སྤངས་པས་མཆོག་ལྡན་ནོ། །གལ་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དགའ་བ་སྐྱེས་པ་ན། ཐར་པ་ནི་དཔལ་ནཱ་རོ་པས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བ་ལ་བཤད་པས། དེ་ཉིད་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་ནི་གར་གྱི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྒྱལ་བས་བཤད་པ་བཞིན་བྱ་སྟེ། དེ་ཚེ་རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྐང་པས་གར་གཡས་བརྐྱང་ལ་སོགས། ཡོ་གི་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་པས་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་མ་གཡོས་པས་བྱེད་དོ། །འདིའི་ངེས་དོན་
ཡང་། ནཱ་རོ་པས། གང་གི་ཚེ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་གླུས་བསྐུལ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་མངོན་པར་བསྐུལ་ནས། སྣ་གཡས་ནས་རླུང་རྒྱུ་བ་ནི་གཡས་བརྐྱང་། གཡོན་ནས་རྒྱུ་བ་ནི་གཡོན་བརྐྱང་། གཉིས་ཀ་ནས་རྒྱུ་བ་དབུགས་མཉམ་པ་ནི་མཉམ་པའི་སྟངས་སྟབས་དང་། ནམ་མཁའི་རླུང་ནི་ས་ག་སྟེ། སྟང་སྟབས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ལུས་ཀྱིས་བཏུལ་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་པའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེའི་བུ་མོ་ནས་འདིའི་བར་སྦས་དོན་ལ་སྦྱར་བ་ནི། རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་མ་ཨ་ཐུང་། རང་འདོད་ལྷའི་རིགས་ཁམས་ལྔ། གཞན་གྱི་རིགས་སྲོག་རྩོལ། བྱང་ཆུབ་ས་བོན་རླུང་སེམས། སྦྱངས་པ་དབུ་མར་གཞུག་པ། གླུ་བླངས་པ་ནི་ལས་རླུང་གིས་བསྐུལ་བ། གར་བྱེད་པ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ། མཉམ་བཞག་ནི་བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ལྔ་པ་ལ་གཉིས། ལུས་རྒྱན་དང་། ལག་ཆའོ། །དང་པོ་ནི། འཁོར་ལོའི་གཟུགས་ཀྱིས་མི་བསྐྱོད་པ། །རྣ་ཆའི་བདག་ཉིད་འོད་དཔག་མེད། །མགུལ་གྱི་ཕྲེང་བ་རིན་ཆེན་བདག །ལག་པར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་
ཤོག་ལྷེབ་ ༢༠༡ ནས་ ༣༠༠ བར།
བརྗོད། །སྐ་རགས་ལ་ནི་དོན་ཡོད་གནས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ནི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པའི་རྒྱན་དེ་རྣམས་ལས། སྤྱི་གཙུག་གི་འཁོར་ལོའི་གཟུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། རྣ་ཆའི་བདག་ཉིད་སྲིད་པ་གསུམ་ལ་ཆགས་པ་དག་པ་འོད་དཔག་མེད་དང་། མགུལ་གྱི་ཕྲེང་བ་རོ་དྲུག་གི་བཟའ་བཏུང་གིས་འགྲོ་བ་འདུལ་བ་དག་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་བདག་ཉིད་དང་། ལག་པར་འགྲོ་དོན་གྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་དག་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་བརྗོད་པ་དང་། སྐ་རགས་ལ་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པའི་རླུང་གིས་འགྲོ་བ་འདུལ་བ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་དག་པ་གནས་སོ། །ངེས་པའི་དོན་ནི། སྤྱི་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་གཟུགས་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ། དེར་ཐིག་ལེ་མི་གཡོ་བར་བརྟན་པའོ། །རྣ་ཆ་འོད་དཔག་མེད་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་བ་འཆིང་བའི་འོད་དང་ལྡན་པས་ན་གཏུམ་མོའི་མེའོ། །མགུལ་ཕྲེང་རིན་ཆེན་བདག་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་གནད་མགྲིན་པར་འཆིང་བའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
此中的究竟义，吉祥那洛巴解释：菩提心的实际，种子是了悟它的因，从前世积累福德和上师口诀净化相续中，现证具一切最胜相的大手印，日夜修持而持守，为了行持无伪行持之义。
第四："若欢喜而唱歌，彼时具最胜金刚。若生起欢喜时，为解脱因而起舞，彼时金刚足起舞，瑜伽士以等持行。"如是所说，若如是方便智慧集会时，为相互生起欢喜，以心俱生喜而唱柯拉依日等歌，彼时"具最胜金刚"的含义，大成就者湖生说："应以金刚语唱歌，而非世俗歌谣。"因舍弃凡庸而具最胜。若因瑜伽力而生喜时，"解脱"吉祥那洛巴解释为最胜不变乐，为获得此乐之因，应如佛所说行各种舞蹈行持，彼时以金刚不可分离自性的双足舞蹈右伸等，瑜伽士即瑜伽行者在乐空无二状态中，心等持而不动摇而行。
此中究竟义那洛巴说：当为生起喜等四种而以歌激发时，被业气明显激发，右鼻孔气流动为右伸，左侧流动为左伸，两侧同时流动为平等姿势，虚空气为交叉，以这些姿势的运用调服身体，使瑜伽士心平等安住，这是广说义。
从金刚女到此处的隐义解释：金刚手印女是短阿，自欲本尊种是五界，他种是命力，菩提种是风心，净化是入中脉，唱歌是业风激发，起舞是专注心，等持是乐空俱生智。
第五分二：身饰和手器。第一："以轮形饰不动尊，耳环自性无量光，颈链珠鬘宝生尊，手臂饰品称遍照，腰带住于不空成。"如是所说，直接义是行持者的装饰中，顶冠轮形饰品装饰是不动佛转菩提心法轮的清净，耳环自性是对三有贪欲清净的无量光佛，颈部珠链以六味饮食调伏众生的清净是宝生如来自性，手臂装饰从事利生事业的清净称为毗卢遮那佛，腰带则是无碍气调伏众生的不空成就佛清净所住。
究竟义是：顶部大乐轮的菩提心形状是不动佛，彼处明点不动而稳固。耳环无量光是：白菩提心系缚的光明具足即是拙火。颈链宝生尊是：在喉部系缚菩提心的关要。
;


 །ལག་གདུབ་རྣམ་སྣང་ནི། ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་རླུང་འཆིང་
བའོ། །སྐ་རགས་དོན་ཡོད་ནི། ཐུར་སེལ་རབ་ཏུ་བཅིངས་པས་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་རིམ་པར་འགྲེལ་ཆེན་ལས་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ་། །རིམ་པ་འདི་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་གར་དང་ནང་དུ་རླུང་དང་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་གནད་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་ཏུ་རིག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་གཟུགས་ཤེས་རབ་སྟེ། །ཐབས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་ཅང་ཏེའུ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་ཁྱེར་བའི་ཁ་ཊྭཱཾ་གའི་གཟུགས་ནི་སྟོང་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་བདག་མེད་མ་མཚོན་ཅིང་དེའི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ལ། ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་དག་པའང་ཅང་ཏེའུའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན་ཅིང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྒྲ་སྒྲོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་རྟག་ཏུ་འཆང་བས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད་པའི་སྦྱོར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གི་རྣམ་དག་ནི་ངེས་དོན་ནོ། །དྲུག་པ་ནི། ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་དེ་རྣམས་སྤྱད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་པ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རང་བཞིན་དུ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་
པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རྒྱན་སོགས་དེ་རྣམས་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་རྐང་པ་གཅིག་གསུངས་སོ། །ངེས་དོན་དུ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་བདེ་སྟོང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་ཞེ་སྡང་དག་པའི་བདག་ཉིད་དོ། གསུམ་པ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་བཞི། གླུ་གར་དགོས་པ་དང་བཅས་པ། བཟའ་བཏུང་། རྒྱན་གྱི་ངེས་པ། ལག་ཆ་དགོས་པ་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། གླུ་ནི་རྣམ་དག་སྔགས་སུ་གནས། །གར་ནི་བསྒོམ་པ་བྱས་པ་ཉིད། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་གླུ་དང་གར། །ཡོ་གིས་རྟག་ཏུ་རྟག་ཏུ་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་སྤྱོད་པ་པོ་དེ་ལ། གླུ་ནི་རྣམ་རྟོག་ལས་ཡིད་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའི་ངེས་ཚིག་དང་ལྡན་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་བསྐུལ་བས་རྣམ་པར་དག་པ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲའི་སྔགས་སུ་གནས་ལ། གར་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་ལྷའི་གཟུགས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན། གླུ་གསུང་རྡོ་རྗེ། གར་སྐུ་རྡོ་རྗེ། དེ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་རྟོགས་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་ན་དེ་ལྟ་བུའི་གླུ་དང་གར། ཡོ་གི་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་ཅན་ལམ་ལ་
གནས་པས་དུས་རྟག་ཏུ་སྟེ་ལན་གཉིས་བཟླས་པས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱེད་པར་བསྟན་པའོ། །སྦས་དོན་དུ། སྲོག་རྩོལ་ནི་མཚན་རྟོག་ལས་ཡིད་སྐྱོབ་ཅིང་གཏུམ་མོ་བསྐུལ་བས་གླུ་དང་སྔགས་སུ་གསུངས་ལ། བྱང་སེམས་ནི་རྟག་ཏུ་བདེ་ཆེན་གྱི་འདོད་པར་གཡོ་ཞིང་རོལ་པས་ན་གར་ལྷའི་ཚུལ་སྒོམ་པར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སྨན་ནི་རྣམ་པར་བཟའ་བ་སྟེ། །ཆུ་ནི་རྟག་པར་བཏུང་བ་ཉིད། །རྒ་ཤིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་ཅིང་། །རྟག་ཏུ་བསྲུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྔར་བཤད་པའི་བཟའ་བཏུང་བྱེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྨན་ནི་བདུད་རྩི་ལྔ་གའམ་དྲི་ཆེན་རྣམ་པར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བཟའ་བ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྨན་ཡིན་པས་སོ། །དྲི་ཆུ་བར་པ་ནི་རྟག་པར་བཏུང་བ་ཉིད་དེ། དེས་རྒ་བས་ལུས་ཀྱི་ཟུང་སྟོབས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། སྲོག་འགག་པའི་ཤི་བ་ལས་རིང་དུ་གནས་པས་དེ་དག་གི་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་ཅིང་། རྟག་ཏུ་ནད་དང་། གདོན་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་བསྲུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ངེས་དོན་ནི། སྨན་ནི་བདུད་རྩི་ལྔའི་དྭངས་མ། ཆུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། བསྟེན་པ་འཛག་མེད་དུ་འཆིང་བ།
དེས་གཡས་གཡོན་གྱི་རླུང་གི་འཇུག་པ་ཆད་ནས་དབུ་མར་ཞུགས་པས་རྒ་ཤི་འགོག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
手镯毗卢遮那是：束缚身体肢体的气。腰带不空成就是：充分约束下行气而成就有意义，这些都是使菩提心稳固的次第，在大疏中有广泛阐述。这些次第在外是舞蹈，在内是气和瑜伽体位的关要，以及真如上的智慧印记，应当了知。
第二："拐杖形状是智慧，方便形状是铃铛。"如是所说，行持时携带的拐杖形状象征空性智慧的无我女方面及其清净，方便即悲心自性的形状清净则以铃铛形状表示并发出大乐之声，常常持有这两者表示智慧和方便不可分离的结合，应当了知。这些清净是究竟义。
第六："瞋恚清净瑜伽士。"如是所说，为了显示具有本尊瑜伽而行持，瞋恚清净为吉祥黑怖本性的行持瑜伽士应使用这些装饰等，如是说一句。究竟义中：俱生智慧是乐空成为一体，故为瞋恚清净自性。
第三无戏论行持分四：歌舞及其必要性，饮食，装饰的决定，手器及其必要性。第一："歌是清净住咒语，舞是修持已作成，因此歌舞瑜伽士，常常常常而行作。"如是所说，对具本尊瑜伽的行持者而言，歌具有保护心免于妄念的词义，因激发诸佛而清净，安住为不可摧的声咒；舞是各种本尊形相的禅定，即修持智慧轮的放射和收摄。或者，歌是语金刚，舞是身金刚，这两者的双运了悟是意金刚，三金刚不可分离，因此这样的歌和舞，瑜伽士即瑜伽行者住于道中常常，重复两次表示不间断而行持。
隐义中：命力被称为歌和咒语是因为它保护心免于特征分别并激发拙火；菩提心因常动摇并游戏于大乐欲望中而说是舞蹈本尊修法。
第二："药物是遍食用，水是常时饮用，不为老死所压伏，常时得到保护。"如是所说，为显示前述饮食行为，药即五甘露或大便应当一切时遍食用，因为是自性成就的药物。小便是常时饮用，由此不会因老化而身体强健衰退，由于远离死亡生命停止而长存，故不被老死所压伏，并常时从一切疾病和鬼魔中得到保护。
究竟义是：药是五甘露的精华，水是菩提心，依靠是无漏约束，由此断绝左右气流入后进入中脉，能阻止老死，这是其义。


 །གསུམ་པ་ནི། རྐུན་མའི་སྐྲ་ལས་ཅོད་པན་བྱས། །དེ་ལ་ཧཱུྃ་བྱུང་སྦྱར་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡི་ཐོད་པ་རྣམས། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་འཛིན། །ཐོད་པ་སོར་ལྔ་པ་ཡི་ཚད། །བྱས་པས་ཅོན་པན་འཛིན་པར་བྱེད། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ལས། །སྐྲ་ཡི་སྐ་རགས་ཉིས་སྐོར་ཉིད། །ཐལ་བ་སྐྲ་ཡི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་སྤྱོད་པས་འཛིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་དེས་རུས་པའི་རྒྱན་འཛིན་པའི་ཐག་པ་ཡང་། རྐུན་མ་བསད་པའམ་འགགས་ཏེ་ཤི་བའི་སྐྲའི་སྲད་བུ་ལ་དབུ་ཡི་ཅོད་པན་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་རྩེར་ནོར་བུ་བཅིངས་པར་བྱས་ལ། དེ་ལ་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རུས་པའི་འཁོར་ལོ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་ཅུང་ཟད་དམའ་བའི་འོག་ཏུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་བཏགས་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་སྐྲ་མཚམས་ལས་ཅུང་ཟད་འཕགས་པར་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔ་མཚོན་པའི་རྣམ་དག་ཐོད་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་འཛིན་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་
རེ་རེའང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་བརྡར་ཐོད་པ་ལྔ་པོ་རེ་རེའང་ཆེ་ཆུང་སོར་ལྔ་པའི་ཚད་དུ་བྱས་པས་དཔྲལ་བར་ཅོད་པན་དང་བཅས་པ་བརྒྱན་ཅིང་འཛིན་པར་བྱེད་ལ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་རྐུན་མའི་སྐྲའི་སྲད་བུའི་སྐེ་རགས་འཁོར་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཉིད་དུ་བྱས་ཏེ་རྡོར་སེམས་ཀྱི་དག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མིའི་རུས་པའི་ཐལ་བས་བྱུགས་ནས། ཡུམ་གྱི་དག་པ་རྐུན་མའི་སྐྲའི་སྐུད་པས་བརྒྱུས་པའི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་ཏེ་ཚངས་སྐུད་ཀྱི་དོ་ཤལ་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པས་འཛིན་པར་བྱའོ། །སྦས་དོན་ནི། ཅོད་པན་ནི་རྩ་རླུང་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ། ཧཱུྃ་བྱུང་ནི་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིགཐོད་པ་ལྔ་ནི་རླུང་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ། སྐྲའི་སྐ་རགས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར། ཐལ་བ་ལུས་བྱང་སེམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པ། མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་འོད་གསལ་རྟོག་མེད་ཀྱི་དོན་ཡིན་ལ། མཐར་ཐུག་གི་ངེས་དོན་བཤད་མ་ཐག་པའི་རྣམ་དག་རྣམས་སོ། །བཞི་པ་ནི། ཅང་ཏེའུ་སྒྲ་ནི་བཟླས་པ་སྟེ། །ཁ་ཊྭཱྃ་ག་སྒོམ་ཤེས་རབ་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་ཐོད་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འདི་དག་བཟླས་དང་སྒོམ་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ།
སྔར་བཤད་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པའི་དོན་ནི་འདིར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཅང་ཏེའུའི་སྒྲ་ནི། ཀྲྀ་པ་ཏིའི་སྒྲས་ཚིམ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བས་བདེ་བ་ཆེན་པོས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དབུགས་འབྱིན་པའི་བཟླས་པ་ཡིན་ཏེ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་མཚོན་བྱེད་ཡིན་པས། གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པའི་དོན་ཉིད་དེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྟོང་པ་དང་ཐོད་པ་བདེ་བ་སྐྱོང་བ་ཡིན་པས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཅང་ཏེའུ་འདི་གཉིས་པོ་དག་ནི་བཟླས་པ་དང་སྒོམ་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་ལས་ཀྱང་། རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། །ཐོད་པ་གསང་བར་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་སྤྱོད་པས་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལས་མི་འདའ་བའི་སྤྱོད་པ་ལ་བདུན། ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤང་བ། སྤྱོད་པའི་སྔོན་འགྲོ། རྟོག་བྲལ་གྱི་སྤྱོད་པ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུ་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ། ལས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལས་གྲོལ་བར་བསྟན་པ། འཇིགས་བྲལ་གྱི་སྤྱོད་པ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་
སྤྱོད་པའོ།

 །གསུམ་པ་ནི། རྐུན་མའི་སྐྲ་ལས་ཅོད་པན་བྱས། །དེ་ལ་ཧཱུྃ་བྱུང་སྦྱར་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡི་ཐོད་པ་རྣམས། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་འཛིན། །ཐོད་པ་སོར་ལྔ་པ་ཡི་ཚད། །བྱས་པས་ཅོན་པན་འཛིན་པར་བྱེད། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ལས། །སྐྲ་ཡི་སྐ་རགས་ཉིས་སྐོར་ཉིད། །ཐལ་བ་སྐྲ་ཡི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་སྤྱོད་པས་འཛིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་དེས་རུས་པའི་རྒྱན་འཛིན་པའི་ཐག་པ་ཡང་། རྐུན་མ་བསད་པའམ་འགགས་ཏེ་ཤི་བའི་སྐྲའི་སྲད་བུ་ལ་དབུ་ཡི་ཅོད་པན་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་རྩེར་ནོར་བུ་བཅིངས་པར་བྱས་ལ། དེ་ལ་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རུས་པའི་འཁོར་ལོ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་ཅུང་ཟད་དམའ་བའི་འོག་ཏུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་བཏགས་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་སྐྲ་མཚམས་ལས་ཅུང་ཟད་འཕགས་པར་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔ་མཚོན་པའི་རྣམ་དག་ཐོད་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་འཛིན་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་
རེ་རེའང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་བརྡར་ཐོད་པ་ལྔ་པོ་རེ་རེའང་ཆེ་ཆུང་སོར་ལྔ་པའི་ཚད་དུ་བྱས་པས་དཔྲལ་བར་ཅོད་པན་དང་བཅས་པ་བརྒྱན་ཅིང་འཛིན་པར་བྱེད་ལ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་རྐུན་མའི་སྐྲའི་སྲད་བུའི་སྐེ་རགས་འཁོར་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཉིད་དུ་བྱས་ཏེ་རྡོར་སེམས་ཀྱི་དག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མིའི་རུས་པའི་ཐལ་བས་བྱུགས་ནས། ཡུམ་གྱི་དག་པ་རྐུན་མའི་སྐྲའི་སྐུད་པས་བརྒྱུས་པའི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་ཏེ་ཚངས་སྐུད་ཀྱི་དོ་ཤལ་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པས་འཛིན་པར་བྱའོ། །སྦས་དོན་ནི། ཅོད་པན་ནི་རྩ་རླུང་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ། ཧཱུྃ་བྱུང་ནི་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིགཐོད་པ་ལྔ་ནི་རླུང་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ། སྐྲའི་སྐ་རགས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར། ཐལ་བ་ལུས་བྱང་སེམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པ། མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་འོད་གསལ་རྟོག་མེད་ཀྱི་དོན་ཡིན་ལ། མཐར་ཐུག་གི་ངེས་དོན་བཤད་མ་ཐག་པའི་རྣམ་དག་རྣམས་སོ། །བཞི་པ་ནི། ཅང་ཏེའུ་སྒྲ་ནི་བཟླས་པ་སྟེ། །ཁ་ཊྭཱྃ་ག་སྒོམ་ཤེས་རབ་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་ཐོད་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འདི་དག་བཟླས་དང་སྒོམ་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ།
སྔར་བཤད་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པའི་དོན་ནི་འདིར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཅང་ཏེའུའི་སྒྲ་ནི། ཀྲྀ་པ་ཏིའི་སྒྲས་ཚིམ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བས་བདེ་བ་ཆེན་པོས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དབུགས་འབྱིན་པའི་བཟླས་པ་ཡིན་ཏེ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་མཚོན་བྱེད་ཡིན་པས། གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པའི་དོན་ཉིད་དེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྟོང་པ་དང་ཐོད་པ་བདེ་བ་སྐྱོང་བ་ཡིན་པས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཅང་ཏེའུ་འདི་གཉིས་པོ་དག་ནི་བཟླས་པ་དང་སྒོམ་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་ལས་ཀྱང་། རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། །ཐོད་པ་གསང་བར་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་སྤྱོད་པས་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལས་མི་འདའ་བའི་སྤྱོད་པ་ལ་བདུན། ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤང་བ། སྤྱོད་པའི་སྔོན་འགྲོ། རྟོག་བྲལ་གྱི་སྤྱོད་པ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུ་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ། ལས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལས་གྲོལ་བར་བསྟན་པ། འཇིགས་བྲལ་གྱི་སྤྱོད་པ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་
སྤྱོད་པའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
第三是：以盗贼的头发制成头冠，
应当在其上配置由吽字所生之物。
诸佛五部头骨，
瑜伽行者应当持用。
头骨尺寸各五指宽，
制成后持用作头冠。
由方便智慧自性所成，
头发腰带双环绕。
身涂骨灰，为供养而佩戴，
瑜伽士应当以行持而持有。
如是所言，具瑜伽行持者，所持骨饰的系带，应当用被杀或窒息而死的盗贼之发绳制成头冠，在发髻顶端系上宝珠。在其上应配置由吽（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，హూం，种子字，hong）字所生的骨轮。稍低处系上金刚杵和半月相，其下略高于发际线处，应持用象征五佛部的五个清净头骨，这是瑜伽士的行持。每一尊佛各具五智，为表示此义，每一头骨尺寸应为五指宽，以此装饰额头并佩戴头冠。由方便与智慧清净自性所成，应以盗贼头发绳制成腰带双重环绕，涂上金刚萨埵之清净菩提心自性的人骨灰，以表母尊清净，用盗贼头发线串起供养物而佩戴，此梵线璎珞应由瑜伽士行持而持用。
隐义为：头冠是源于脉气的乐受，吽字所生是顶轮含字，五头骨是五气清净，发腰带是白红菩提心，骨灰是身体遍满菩提心，供养物佩戴是明光无念之义，而究竟了义则是刚才所述诸清净。
第四是：铃声即是诵持，
持卡当嘎是智慧，
以金刚头骨行持，
此二为诵持与禅修。
如是所言，前述卡当嘎（嚼杖）等的了义在此阐明：铃声即是以克里帕蒂（ཀྲྀ་པ་ཏི，kṛpati，कृपति，కృపతి，悲愍者，qi pa di）声令人满足，以大乐令三界复苏的诵持，是方便自性。卡当嘎（ཁ་ཊྭཱཾ་ག，khaṭvāṃga，खट्वांग，ఖట్వాంగ，头颅杖，ka dang ga）表示般若波罗蜜多，是修习无二智慧之义。此二者的本质是：金刚象征空性，头骨保持乐受，以乐空不二行持，这两者即是诵持与禅修之义。《佛顶经》中亦云："金刚即是佛，头骨安住于秘密处。"如是以空性与悲心无别的行持，将安住于无戏论中。
第四、不违誓言戒律的行持分七：断除颠倒，行持前行，离分别行持，成就因礼敬上师，解脱业誓言，无畏行持，大悲行持。


 །དང་པོ་ནི། བརྐམ་དང་རྨོངས་དང་འཇིགས་དང་ཁྲོ། །ངོ་ཚའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྤངས། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གཉིད་སྤངས་ནས། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པར་རྩོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དྲོད་ཆུང་ངུའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཙམ་ལས་མ་ཐོབ་པ་དེས། ཕྱི་དང་ནང་གི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་བརྐམ་ཆགས་ཀྱི་ཞེན་པ་ཆེ་བ་དང་། བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་པའི་ཡུལ་གྱི་གཏི་མུག་གིས་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང་། དམན་པར་བལྟ་བ་མ་དོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་མི་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་དང་། མི་འདོད་པའི་ཡུལ་ལ་ཁྲོ་བས་སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཕལ་པའི་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་ཚ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། དེའི་འབྲས་བུ་ཞུམ་ཞིང་སྤ་སྐོང་བའམ། གནས་སྐབས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་པའི་བདེ་འབྲས་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་འདོད་པ་རྣམ་པར་སྤངས་ཤིང་། འདིར་སློབ་དཔོན་ཤནྟི་པས། གཉིད་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་གེགས་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། ལུས་འཚོ་བ་ལ་ལྟོས་པ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པའི་གེགས་ཀྱི་རྩ་བའོ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར། གཏི་མུག་
གི་ཆར་གཏོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གཉིད་ལོག་པའང་སྤངས་ནས། གྲུབ་བམ་མི་འགྲུབ་ལ་སོགས་པའི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ཚོམ་ཚོམ་དུ་མ་གྱུར་པས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །འདི་དག་གིས་མཚོན་ནས། དམིགས་པ་གསལ་བར་མི་ནུས་པའི་སེམས་སྙོམས་པའམ་རྨུགས་པ་དང་། འདོད་ཆགས་ཆར་གཏོགས་སྤྲོ་དགའ་དྲན་པས་སེམས་མ་ཞི་བའི་རྒོད་པ་དང་། མི་དགེ་བའི་ལས་བྱས་པ་སོགས་ཀྱིས་སེམས་འགྱོད་པ་རྣམས་ཀྱང་སྤང་བར་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱིན་ནས་ནི། །ཕྱི་ནས་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་སྤྱད། །སྐལ་དང་སྐལ་མིན་རྣམ་དཔྱད་པས། །དེ་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ཡང་སྤྱོད་པ་ལ་འགྲོ་བའི་ཐོག་མའི་ཐོ་རངས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམིགས་ཏེ་ལུས་ཕུལ་ནས་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བ་དང་། གཞན་ཡང་སམྦུ་ཊིར། སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་རྒྱུར། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་རྒྱུ་བར་བྱ། །ཞེས་དང་། སྲོག་ཆགས་ཡན་ལག་གོ་བསྒོས་ལ། །བདེ་དོན་གཉེར་བས་བདེ་བ་སྤྱོད། །ཅེས་གསུངས་པས། ལུས་ཀྱི་བདག་འཛིན་སྤངས་ཏེ།
ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་སྒྲུབ་པར་བསྔོ་བའི་ལུས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱིན་ནས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པས་བཟོད་པའི་གོ་ཆ་བསྒོས་ཏེ། དེའི་ཕྱི་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་པར་སྤྱད་དོ། །ཚིག་ཕྱེད་ཕྱི་མའི་དོན་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། དང་པོ་ནི། ལུས་དངོས་སུ་སློང་བ་ལ་སྦྱིན་ནམ་ཞེ་ན། རང་དང་སློང་བ་པོའི་བདེན་ཚིག་གི་ནུས་པས་སླར་སོར་ཆུད་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། བདུད་ཀྱིས་གླགས་བཙལ་བའི་བར་ཆད་འགྱུར་བ་སྐལ་མིན་རྣམ་པར་དཔྱད་པས་སྦྱིན་པའམ། སྦྱིན་པར་མི་བྱ་བ་དང་། གཉིས་པ་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་མཐུ་ཡིས་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམ་པར་དཔྱད་པས་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དེའི་ཕྱིར་སྣོད་དུ་རུང་བ་ལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱིན་པས་དོན་བྱ་ཞིང་། སྣོད་དུ་མི་རུང་བ་ལ་ནི་ཆོས་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སྦྱིན་དུ་རུང་བ་དང་མི་རུང་བའང་ཡོད་པས་འདི་ཡང་ལེགས་པར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་གསུམ་པོ་ཅིའི་ཕྱིར་སྐལ་མེད་ལ་མི་སྦྱིན་ཞེ་ན། དེ་བྱིན་ན་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་
བའི་ཕྱིར་ཏེ། བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་ནི་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པས་ནམ་ཡང་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། བཟའ་བཅའ་དེ་བཞིན་བཏུང་བ་ཉིད། །ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་རབ་ཏུ་བཟའ། །ཡིད་འོང་མི་འོང་རྣམ་རྟོག་ཕྱིར། །ཞེན་པ་ཙམ་དུ་མི་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
第一是：贪欲、愚痴、恐惧与怒，
惭愧果报皆当舍，
自己亦当断睡眠，
无有疑虑行其行。
如是所言，初始修习誓行的瑜伽士，仅获得小暖位三种分类而未获更高境界者，应当舍弃对外内五欲妙境受用的强烈贪著，以及由乐苦舍境所生的愚痴遍迷，因未舍低劣见解而对非人等生起恐惧畏怯，对不喜境因瞋恨而心生烦扰，以及由执著世俗凡夫见解而生的惭愧分别念，及其果报——退缩怯懦，或者希求暂时世间乐果共通成就之果。此处阿阇黎寂静论师曾说："睡眠是瑜伽士的大障碍，依赖身体生存也是瑜伽士障碍的根本。"如是所说，应当舍弃属于愚痴分的自身睡眠，无有'是否能成就'等疑虑，行持不犹豫不摇摆。由此表示，也应当断除不能明显专注的昏沉或昧劣，属于贪欲分的喜乐散乱令心不寂静的掉举，以及因作不善业等而心生悔恨。
第二是：施予身体布施后，
此后正当行其行，
由观察堪与不堪，
是故布施当不施。
如是所言，此亦是行持之初，于黎明时，观想前方虚空中上师、佛陀及菩萨，献上身体后开始行持。又如《胎藏经》中所说："为摄受众生之因，大勇士应当行走。"又说："为诸有情涂抹肢体，为求乐故而受用乐。"如是舍弃身执，将身布施回向给等同虚空的一切众生以成办其利，安住于不失菩提心之戒律，披上忍辱铠甲，此后精进行持正行。后半句有三种含义：首先，若有人实际乞求身体，应当观察自己与乞求者真实语言的力量，是否具有复原的机缘，或是否会成为魔障的干扰，通过观察是否堪能而决定施予或不施予；其二，以禅定力观察是否堪能或不堪能，通过了知他人心意，因此对堪为法器者当施予法布施以利益之，对不堪为法器者则不施予法布施；其三，世俗菩提心亦有适合授予手印与不适合授予者，此亦应当善加了知。如是三者，为何不施予不堪能者？因为若施予则成大根本堕罪，誓行持者绝不以有堕罪方式行持。
第三是：食物以及饮料等，
随所获得皆食之，
因妙不妙分别故，
不应生起微执著。


 །བཟའ་དང་བཟའ་མིན་སྤྱོད་པ་དང་། །དེ་བཞིན་བཏུང་དང་བཏུང་མིན་ཉིད། །བགྲོད་དང་བགྲོད་མིན་སྔགས་པ་ཡིས། །རྣམ་རྟོག་ཉིད་དུ་མི་བྱའོ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་རྣམས་དམ་ཚིག་དང་བཅས་ཏེ་སྤྱོད་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་སམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ཟན་ལ་སོགས་པ་བཟའ་བ་དང་ཤིང་ཏོག་ལ་སོགས་པ་བཅའ་བ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཆང་སོགས་བཏུང་བ་ཉིད་ཀྱང་དགག་པ་དང་སྒྲུབ་པ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་རབ་ཏུ་བཟའ་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་མི་འོང་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བརྟགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུས་བློས་ཞེན་པ་ཙམ་དུའང་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ། བུ་རམ་ལྟ་བུ་བཟའ་རུང་བ་དང་། དྲི་ཆེན་ལྟ་བུ་བཟའ་རུང་མ་ཡིན་པ་ལ་བླང་དོར་མེད་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ཞོ་ཆང་
སོགས་བཏུང་བར་བྱ་བ་དང་། དྲི་ཆུ་ལྟ་བུ་བཏུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱང་མཚུངས་ལ། རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་གཟུགས་མཛེས་པ་སོགས་བགྲོད་པར་བྱ་བ་དང་གཟུགས་མི་སྡུག་པ་དང་མ་སྲིང་ལ་སོགས་པ་བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བལྟ་བ་སོགས་ཀྱང་གསང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་དུ་མི་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་སློབ་མ་གང་། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་པོ། །མནར་མེད་སྤངས་པའི་རྒྱུ་ཡི་ཕྱིར། །གྲུབ་པས་བླ་མ་མངོན་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ཡང་སྔར་སྨོས་པ་བཞིན་དུ་དམ་ཚིག་དང་མི་འགལ་བའི་སྤྱོད་པ་སྟོན་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ལ་གཉིས་འཛིན་སྤོང་ན་བླ་མ་ལའང་གུས་པ་མི་དགོས་སམ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྱོད་པ་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་གིས་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་བརྙེས་པའི་སྟོབས་ཐོབ་པའི་སློབ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ཞིང་། དེའི་བླ་མ་གང་ཞིག་དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་དེ་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་ཡང་མི་གུས་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་ལ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་པོའི་བླ་མ་དམ་པ་ཡིན་པས། དམ་ཚིག་གི་ཆད་པས་མནར་མེད་
པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་གནས་སྐབས་ཡོད་པས་དེའི་རྒྱུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དུ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པས་ཀྱང་རང་གི་བླ་མ་ལ་གུས་པའི་བསམ་པས་མངོན་པར་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མགུར་ལས། སློབ་མ་གང་ཞིག་གྲུབ་བརྙེས་ནའང་། །ཁེངས་པས་བླ་མར་ཕྱག་མི་བྱེད། །སྨད་ཅིང་དམན་པའི་ལས་བྱས་ཏེ། །ངེས་པར་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། བསླབ་དང་དབང་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །དེ་བཞིན་ངོ་ཚའི་འབྲས་བུ་ཉིད། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གྱི། །ཡོ་གིས་རྣམ་དཔྱད་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་སྦྱིན་དཀའ་ཐུབ་འདས། །སྔགས་དང་བསམ་གཏན་རྣམ་པར་སྤངས། །དམ་ཚིག་སྡོམ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་སྤྱོད་པ་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྤྲོས་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དོན་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་དེས་ནི་འདི་ནི་བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། འདི་ནི་བསླབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །ཞེས་པ་གཞན་གྱི་དབང་ལ་ལྟོས་པའི་སྤྱོད་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ་ཞེས་སམ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་ཐུན་མོང་བའི་བསླབ་པ་དང་།
ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་དབང་ལེན་པའི་སྤྲོས་པ་སོགས་ལས་གྲོལ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱིས་འཕྱས་ཀྱི་དོགས་པའི་ངོ་ཚ་བ་དང་དེའི་འབྲས་བུ་སེམས་ཞུམ་པའམ། ཤུགས་ལས་བསྟན་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་འབྲས་བུ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉིད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡོ་གི་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་དེ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
可食与不可食之行，
同样可饮与不可饮，
可行不可行咒师者，
不应生起分别心。
如是所言，如此行持的瑜伽士们若具誓言而行持，是否伴随世间分别念？非也。对饭食等可食之物和水果等可嚼之物，同样对酒等饮料，无有禁止或认可，随所获得皆当食用受用。因一切顺意与不顺意境皆由分别念所安立，故以幻化观不应生起丝毫执著。同样，对如糖类可食之物与如粪便不可食之物，无有取舍而受用。同样，对酸奶酒等应当饮用之物与如尿等不应饮用之物也同等对待。对自己手印与美貌者等应当交合之人，与丑陋者及姐妹等不应交合者的看法等，了知密咒真实义的瑜伽士不应生起分别念。
第四是：已获得成就之弟子，
真实智慧光明者，
为断无间狱因故，
成就者向上师敬礼。
如是所言，此亦如前所述，教示不违背誓言的行持。若想：若于一切断除二执，那么对上师也无需恭敬？非也。对于获得大成就力的行持瑜伽士成为弟子者，即使其上师不具如是功德，也不应不恭敬。为什么呢？因为上师是在自己心中生起真实智慧光明的殊胜导师，若有誓言处罚，将体验无间地狱痛苦之时，为断除此因，即使已获成就者，也应以恭敬心向自己的上师顶礼。如《道歌》中所说："若有弟子获成就，傲慢不向上师礼，作出贬低下劣业，必定投生恶趣中。"
第五是：解脱学处与灌顶，
同样惭愧及其果，
一切事物之自性，
瑜伽师观察大悲。
超越火供祭祀苦行，
舍弃咒语与禅定，
解脱誓言与律仪，
具瑜伽者行其行。
如是所言，了悟无戏论俱生义的瑜伽士，已从"此应学习，此不应学习"这样依赖他者的行持中解脱；或者说，已从声闻律仪共通的学处和进入外部坛城接受灌顶等繁琐仪式中解脱；同样，也从担忧他人嘲笑的惭愧及其果报——怯懦心，以及间接表示的追求世间果报中解脱。为何如此？因为色等一切事物的自性，瑜伽士应以空性方式观察，了知一切无有自性。


 །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་བོས་ཏེ། དེས་ན། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་དང་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྦྱིན་པ་དང་བསྙུང་བར་གནས་པ་ལ་སོགས་པའི་དཀའ་ཐུབ་རྣམས་ལས་འདས་ཤིང་། བཟླས་ཤིང་བརྗོད་པའི་སྔགས་དང་རྟོག་བཅས་སྒོམ་པ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་གཏན་ཀྱང་རྣམ་པར་སྤངས་ལ་གནས་སྐབས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་བསྲུང་སྡོམ་སོགས་ལུས་ངག་གི་སྤྱོད་པ་མཐའ་དག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་སྤྱོད་པ་བྱེད་དེ། དེ་དག་ཐམས་
ཅད་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་ཚང་བས་སོ། །དོ་ཧ་ལས་ཀྱང་། རྟོགས་པར་གྱུར་ན་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལས་གཞན་ཞིག་སུས་ཀྱང་ཤེས་མི་ནུས། །ཀློག་པ་དེ་ཡིན་འཛིན་དང་སྒོམ་པའང་དེ་ཡིན་ཏེ། །བསྟན་བཅོས་སྙིང་ལ་འཆང་བའང་དེ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་ཤཱནྟི་པས། གང་ལས་བདག་ཉིད་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེས་ཟོས་པ་ཉིད་སྦྱིན་སྲེག་གོ། །རྐང་པའི་རི་མོ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དཀའ་ཐུབ་བོ། །ངག་གང་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་སྔགས་དང་བསམ་གཏན་ནོ། །ཅང་ཏེའུའི་སྒྲ་དང་ཐོད་དབྱུག་འཛིན་པ་ཡང་སྔགས་དང་བསམ་གཏན་ནོ། །རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་རྡོར་དྲིལ་ཡང་སྔགས་དང་བསམ་གཏན་ནོ། །དེ་ལྟར་གང་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་དམ་ཚིག་དང་། གང་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྡོམ་པའོ། །ཞེས་པ་གཞན་བརྡ་འཕྲོད་པ་སླ་ཡང་། ཐོད་དབྱུག་ནི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་། གང་མི་འདའ་བར་བྱེད་པ་དམ་ཚིག་དང་། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་མི་བྱེད་པར་སྡོམ་པར་དགོངས་སོ། །དེས་ན། རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་སྤྱོད་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་དང་ཡང་འབྲེལ་ལོ། །དྲུག་པ་ནི། ངེས་པར་སྔོན་དུ་ལྷ་མིན་
གང་། །བརྒྱ་བྱིན་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ཡང་། །དེ་ལ་འཇིགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། །སེང་གེའི་གཟུགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྒྱུ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་དེའི་ཚེ་ན་ངེས་པར་སྔོན་དུ་སྟེ་མདུན་དུ་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷ་མ་ཡིན་པ། འབྱུང་པོ་ལྷ་མིན་གྱི་རིགས་གང་དང་། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་མཚོན་ནས་དེ་ལས་ཆེས་དྲག་ཤུལ་ཅན་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའམ། དམན་པ་ཉེ་དབང་ལ་སོགས་པ་གཟི་བརྗིད་བཟོད་པར་དཀའ་བ་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་ཡིན་ན་ཡང་། དེ་ལ་འཇིགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། སེང་གེ་རི་དྭགས་གཅན་གཟན་གང་གིས་ཀྱང་འཇིགས་པར་བྱེད་མི་ནུས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་སམ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡ་ང་བ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པར་རྣམ་པར་རྒྱུ་བར་བྱའོ། །དེས་ནི་གདུལ་དཀའ་བ་འདུལ་ནུས་པ་དང་། རང་གི་རྟོགས་པའི་བོགས་ཐོན་པ་དང་། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །བདུན་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་སྙིང་རྗེ་བཏུང་བར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་བཏུང་དགའ་རྣལ་འབྱོར་པ། །གཞན་གྱིས་བཏུང་བས་བཟི་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འོ་ན་དེ་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་ནར་ཟད་པས་ཐབས་ཀྱི་ཆ་
ལས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་ནས་དུས་རྟག་ཏུ་སྟོང་པ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བཏུང་བ་བཏུང་བ་སྟེ་དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་བཏུང་བ་ལ་དགའ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ནི། གཞན་གྱིས་བཏུང་བ་ཆང་ལ་སོགས་པའི་རོ་ལ་ཆགས་པས་འཐུངས་ནས་བཟི་བ་མེད་དེ། དེས་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པར་གྱུར་ནས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སམ། རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་བཏུང་བ་ལ་དགའ་བར་བྱ་ཡིས། ཆང་སོགས་བཏུང་ན་མྱོས་པར་འགྱུར་བས་སྤངས་ནས། དེ་ལས་གཞན་ཞི་ལྷག་གི་བཏུང་བས་བཟི་བར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དོན་དུ་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
称"大悲"者呼唤金刚心，因此，超越外在的火供、三宝供养、财物布施、斋戒等苦行，舍弃诵持咒语和有寻思修习的生起次第等禅定，以解脱暂时誓言和律仪守护等一切身语行为的方式，以一切法无实平等性之瑜伽而行持，因为这一切都在俱生中圆满。
《道歌》中也说："若已证悟，一切皆是彼，除此之外无人能知。读诵即是彼，执持与修习亦是彼，记持论典于心中亦是彼。"
此外阿阇黎寂静论师说："令自身欢喜的金刚食用即是火供。足部印记即是坛城。一切身体行为即是苦行。一切语言与意识作业即是咒语与禅定。**声和持嘎当嘎亦是咒语与禅定。金刚歌和金刚铃亦是咒语与禅定。如是所作即是誓言，所不作即是律仪。"其他的对应容易理解，而嘎当嘎是指卡当嘎（头颅杖），不违背者是誓言，不作有漏业是律仪，这是意趣所在。因此，"具瑜伽者行其行"与此相关联。
第六是：决定前方若有何，
纵然如同帝释天，
对彼不应生恐惧，
以狮子之形而行走。
如是所言，当进入行持时，若在前方决定出现非自己本尊的鬼神类非天种族，以帝释天为例，或比他更加威猛的大自在天等，或低下的小自在天等难以忍受其威严者，对彼不应生恐惧，而应如同狮子不被任何野兽猛兽所威胁那样，无丝毫恐惧的本性而行走。如此能够调伏难调伏者，增进自己的证悟，成为征服四方的行持。
第七是：为利一切诸有情，
恒时应当饮大悲。
瑜伽饮喜瑜伽士，
不因他饮而醉酒。
如是所言，那么若如此，这一切都只是智慧空性瑜伽，岂不是从方便分退失？为利益等同虚空的一切众生，发心后恒时应饮用空性与大悲不可分离的饮品，应当受用。如是，喜好空性大悲不二之饮的瑜伽士，不会因贪着他人饮品如酒等味道而饮用后醉酒，因为这会使人极度愚痴，成为瑜伽的障碍。或者，如自生尊者所说，瑜伽士应当喜好止观双运之饮，若饮酒等会醉酒，应当舍弃，除此之外，饮用止观之饮不会醉酒，此为其义。


 །སྦས་དོན་དུ། སེམས་ཅན་ཀུན་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན། དོན་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་དུ། སྙིང་རྗེ་ཀུནྡ་ལྟ་བུའི་བྱང་སེམས་རླུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་བརྟན་པར་བྱས་ཏེ། བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་རོ་བཏུང་ཞིང་མྱང་ལ། འདོད་སྲེད་ཀྱི་ཆགས་པས་མྱོས་ཤིང་བཟི་བར་མི་བྱ་བའི་དོན་
ནོ། །སྤྱོད་པའི་ཚུལ་འདི་རྣམས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་བཤད་པའོ། །གསུམ་པ་ལེའུའི་མཚན་ནི། སྤྱོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །། ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྫོགས་རིམ་གྱི་བོགས་འདོན་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའི་ཚིག་དོན་གྱི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།བདུན་པ་བརྡའི་ལེའུ་འབྱུང་སྟེ། ལེའུའི་འབྲེལ་ནི། དེ་ལྟར་བཤད་པའི་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་དུ་མར་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ནང་ཕན་ཚུན་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། སྤྱོད་པའི་གྲོགས་ངོ་ཤེས་པ་ལ་བརྡ་དང་བརྡའི་ལན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་དགོས་པ་དང་། ས་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་ནང་གི་གནས་རྣམས་བགྲོད་དགོས་པས། དེ་མ་ཐག་ཏུ་བརྡ་དང་གནས་ཀྱི་ལེའུ་འདི་འཆད་པར་འབྲེལ་ལོ། །མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་ཀྱི་འབྲེལ་ནི། ལེའུ་དང་པོར་བརྡ་ཆེན་ཞེས་མདོ་ཙམ་གསུངས་པའི་དོན། ལུས་དང་ངག་གི་བརྡ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལེའུ་འདིས་རྒྱས་པར་འཆད་དོ། །བརྗོད་བྱ་ནི། དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་ངེས་པར་བྱེད་པའི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བརྡའོ། །རྗོད་བྱེད་ནི། དེ་
སྟོན་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་གི་ཚོགས་སོ། །མངོན་རྟོགས་ཀྱི་འབྲེལ་ནི། གཙོ་བོར་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་དང་སྤྱོད་པའི་ཁོངས་སུ་འདུའོ། །སྦས་དོན་གྱི་འབྲེལ་ནི། བྱང་སེམས་གཡོ་ཞིང་འགྱུ་བ་དེས་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པའི་བརྡ་དོན་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ། །དགོས་པ་ནི། གནས་ལ་སོགས་པར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་སོགས་དུས་བཞིའི་ཚེ་དམ་ཚིག་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཙྪོ་མ་སྟེ་དགོངས་པའི་སྐད་གཞན་གྱིས་མ་སྨྲས་ན་གསང་བ་བསྒྲགས་པའི་ཉེས་པ་འབྱུང་བས་དེ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ནང་ཕན་ཚུན་བརྡ་ཙམ་གྱིས་གོ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ལུས་བརྡ་ངག་བརྡ་གཉིས་ལས་འདིར་ལུས་ཀྱི་བརྡ་སྟོན་པའོ། །འདི་ལ་གསུམ། མཚམས་སྦྱར། ལེའུའི་གཞུང་དངོས། ལེའུའི་མཚན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ཙྪོ་མའི་ལེའུ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྤྱོད་པ་གསུངས་པའི་དེ་མ་ཐག་ནས་ཙྪོ་མ་ཞེས་པ་ནི་བརྡ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ནང་ཕན་ཚུན་ཁོ་ནའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ལས་བྱུང་བའི་བརྡ་སྟོན་པའི་ལེའུ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གཙོ་བོ་སྨོས་པས་
ཡན་ལག་གཞན་ཞར་ལ་སྡུད་པར་མཛད་པའོ། །གཉིས་པ་བརྡ་དང་གནས་སོགས་བསྟན་པ་གཞུང་དངོས་ལ་བདུན། བརྡ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ། གང་གིས་འདུ་བའི་བརྡ། གང་དུ་འདུ་བའི་གནས། དུས་སུ་ཚོགས་ལ་སྤྱད་ཚུལ། རྣལ་འབྱོར་དང་སྤྱོད་པ། ཡི་གེ་བཞིའི་དོན། བཟའ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་པའོ།

隐义为：一切众生是五蕴自性，为增长五智之目的，以气力使如茉莉花般的大悲菩提心坚固，饮用品尝乐空双运之味，不应因欲望贪著而醉酒迷乱，此为其义。这些行持方式是按照字面意义的解释。
第三章名是：行持品第六。
如是所言，这是圆满次第增益智慧苦行行持教授的第六品词义解释。
第七符号品出现，章节关联是：如此所述的智慧苦行行持在实修时，在多种情况下喜金刚瑜伽男女之间相互认识，以及认识行持道友需要准确了解符号及其回应，为生起诸地证悟需要游历内外诸处，因此紧接着解说符号与处所品。略说与广说的关联是：第一品中仅略述"大符号"之义，此品将详细解说身体语言等符号。所诠内容是：确定勇父勇母的世俗与胜义符号。能诠是：诠释此义的论典集合。与修证的关联是：主要属于圆满次第支分誓言与行持范畴。与密义的关联是：了知菩提心流动变化表示乐空不二智慧的符号意义。目的是：在处所等四时集会轮中行持时，若不以密意语言交谈，在不具誓言者中会有泄露秘密的过失，为避免此过，瑜伽男女间仅以符号相互理解。其中有身体符号与语言符号两种，此处教示身体符号。
此分三：连接词，品文正文，品名。
第一是：此后将解说符号品。
如是所言，紧随行持品之后，"符号"是指仅在瑜伽男女之间相互了解的身体变化符号，此品将解说此义。以提及主要内容而附带包括其他支分。
第二符号与处所等教授正文分七：如何作符号，以何集合的符号，在何处集合的处所，时中如何行持会众，瑜伽与行持，四字之义，饮食瑜伽教授。


 །དང་པོ་ནི། གང་གིས་སྤུན་དང་སྲིང་མོར་ཡང་། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ། །གང་ཞིག་སོར་མོ་གཅིག་སྟོན་དང་། །གཉིས་ཀྱིས་ལེགས་པར་འོངས་པ་ཡིན། །གཡོན་པའི་མཐེ་བོང་བཅངས་པ་ལས། །བསྙུན་གྱི་ཕྱག་རྒྱར་རྣམ་པར་ཤེས། །གང་ཞིག་སྲིན་ལག་སྟེར་བ་ལ། །དེ་ལ་ཐེའུ་ཆུང་རྣམ་པར་སྦྱིན། །གང་ཞིག་གུང་མོ་སྟོན་པ་ལ། །དེ་ཡི་མཛུབ་མོ་རྣམ་པར་སྦྱིན། །གང་ཞིག་སྲིན་ལག་སྟོན་པ་ལ། །དེ་ཡི་མགྲིན་པ་རབ་ཏུ་བསྟན། །གང་ཞིག་གོས་ནི་སྟོན་པ་ལ། །དེ་ཡི་རྩེ་གསུམ་རབ་ཏུ་བསྟན། །གང་ཞིག་ནུ་མ་སྟོན་པ་ལ། །དེ་ཡི་མཚམས་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན། །གང་ཞིག་ས་ནི་སྟོན་པ་ལ། །དེ་ཡི་མཁའ་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན། །གང་ཞིག་ཁྲོ་གཉེར་སྟོན་པ་ལ། །གཙུག་ཕུད་དགྲོལ་བར་བརྗོད་པར་བྱ། །གང་ཞིག་དཔྲལ་བ་སྟོན་པ་ལ། །དེ་ཡི་
རྒྱབ་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན། །གང་ཞིག་རྐང་མཐིལ་སྟོན་པ་ལ། །ལྟོ་ཡི་རྣམ་པར་རྩེ་བར་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་གྱིས་ནི། །དམ་ཚིག་གིས་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཡིས་བརྡ་གང་གིས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ན་སྤུན་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིན་ན་སྲིང་མོར་ཡང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་སོར་མོ་ལ་སོགས་པའི་བརྡ་རྣམས་བུད་མེད་ཀྱི་གཡོན་དང་སྐྱེས་པའི་གཡས་ཀྱི་བྱ་བར་བཞེད་དོ། །དེ་ལ་གང་ཞིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་སྔ་མ་རྣམས་ནི་བརྡས་བསྐུལ་ནས་དྲི་བ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚིག་ཕྱི་མ་ནི་ལན་གྱི་བརྡ་སྦྱར་བ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། ཐོག་མར་ངོ་ཤེས་བསྙུན་གསོལ་གྱི་བརྡ་ནི། ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་འཕྲད་པའི་ཚེ། བརྡའི་སྒོ་ནས་དྲི་བ་པོ་གང་ཞིག་གིས་ལག་པ་གཡོན་པའི་སོར་མོ་གཅིག་བསྒྲེངས་ཏེ་སྟོན་པ་ནི་ཁྱོད་དམ་ཚིག་གཅིག་པ་ཉིད་ལས་ལེགས་པར་འོངས་སམ་ཞེས་དྲི་བའོ། །དེ་ལ་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་སོར་མོ་གཉིས་གཤིབས་ནས་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལན་འདེབས་པ་ནི་ལེགས་པར་འོངས་སོ་ཞེས་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྟོགས་
པར་འོང་ཞེས་པའི་བརྡའོ། །འདྲི་བ་པོས་ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐེ་བོང་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ་གུང་མཛུབ་ཀྱི་བར་དུ་བཅངས་ནས་སྟོན་པ་ནི་བདེའམ་ཞེས་བསྙུན་འདྲི་ཞིང་རྨེད་པའི་བརྡའོ། །དེ་དག་ལ་བསྙུན་དྲི་བའི་ཕྱག་རྒྱར་རྣམ་པར་ཤེས་ཏེ་དེ་ནི་བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་སྦྱར་བའི་བརྡ་ཡིན་པས། ལག་པ་གཡོན་པ་ཁོ་ན་ལྟར་བྱས་ནས་སྟོན་པ་ནི་ལེགས་པར་བདེའོ་ཞེས་ལན་འདོན་པའི་བརྡའོ། །དེ་དག་སྦས་དོན་དུ། སོར་མོ་གཅིག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་པདྨ་བསྐུལ་བ། གཉིས་ནི་སོར་མོ་སྦྱོར་བས་ཤུ་ཏྲ་དགུག་པ། གཡོན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཁའ། མཐེ་བོང་ཐབས་ཀྱི་གསང་གནས། བཅངས་པ་ནི་དེ་དག་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དོན་དུ་བཤད་དོ། །དེ་ནས་གདམས་ངག་དང་དམ་ཚིག་གཅིག་གམ་མི་གཅིག་དྲི་བའི་ཕྱིར་རྟོགས་ཚད་ཀྱི་བརྡ་ལ་དབང་གི་རྟོགས་ཚད་དྲི་བ་ནི། སྲིན་ལག་ནི་མཛུབ་མོ་ནས་བགྲངས་པའི་སོར་མོ་གསུམ་པ་མིང་མེད་ལ་ཟེར་བས། དྲི་བ་པོ་གང་ཞིག་གིས་སྲིན་ལག་སྟེར་བ་སྟེ་སྲིན་ལག་སྟོན་པ་ནི་དབང་གསུམ་པའི་བདེ་བ་མིང་མེད་པར་རྟོགས་སམ་ཞེས་དྲི་བའི་བརྡའོ། །དེ་ལ་ལན་བྱེད་པ་པོས་མཐེའུ་ཆུང་རྣམ་པར་སྤྱིན་པ་སྟེ་མཐེའུ་
ཆུང་སྟོན་ན་གསུམ་པར་མ་ཟད་བཞི་པའང་རྟོགས་སོ་ཞེས་པའི་བརྡ་ཡིན་ཏེ་མཐེའུ་ཆུང་ནི་མཛུབ་མོ་ནས་བགྲངས་པའི་སོར་མོ་བཞི་པ་ཡིན་པས་སོ། །དབུ་མའི་ལམ་ལ་དྲི་བ་ནི། གུང་མོ་ནི་སོར་མོ་ལྔའི་དབུས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དྲི་བ་པོ་གང་ཞིག་གིས་གུང་མོ་སྟོན་པ་དེ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ལ་གནས་སམ་ཞེས་དྲི་བའི་བརྡ་ཡིན་ལ། མཛུབ་མོ་ནི་གུང་མོ་དང་ཉེ་བའི་ཕྱིར་དྲིས་པ་དེ་དང་ཉེ་བ་དེའི་བརྡར་ནི་མཛུབ་མོ་རྣམ་པར་སྦྱིན་པ་སྟེ་མཛུབ་མོ་སྟོན་པ་ནི་དྲིས་པའི་དོན་དེ་ཁས་ལེན་པའི་བརྡའོ། །རྟོག་པ་དག་གམ་དྲི་བ་ནི། འདྲི་བ་པོ་གང་ཞིག་སྲིན་ལག་སྟོན་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དམ་ཞེས་དྲི་བའོ།

第一是：通过何能确知，
兄弟姐妹无疑虑。
若有人示一指者，
二指表示善来临。
握持左手大拇指，
知为问安之手印。
若有人示无名指，
则应示以小指者。
若有人示中指者，
则应示以食指者。
若有人示无名指，
则应示其颈项者。
若有人示衣服者，
则应示以三叉者。
若有人示乳房者，
则应示其边界者。
若有人示地面者，
则应示其虚空者。
若有人示皱眉者，
应告其解顶髻者。
若有人示额头者，
则应示以其背者。
若有人示足底者，
应与腹部相戏者。
手印与手印回应，
以誓言而区分之。
如是所言，行持的瑜伽士，应当无疑了知何种符号表示是瑜伽士则为兄弟，是瑜伽女则为姐妹。其中对手指等符号，认为女性用左手，男性用右手来做。其中"若有人"等前面的句子是以符号询问，后面的句子是回应符号的应用，了解此后，首先是相互认识和问候的符号：当喜金刚瑜伽男女相遇时，提问者通过符号举起左手一指，是在问"你是否从同一誓言而善来"。对此，另一方并排示出两指作为回答，表示"善来"，这是表示了解方便与智慧之符号。提问者将左手拇指放入并握在中指与食指之间，这是询问安好和问候的符号。这些被识别为问安手印，因为这是结合乐与空的符号，所以仅以左手做同样动作表示"很好"的回应符号。
其隐义为：一指表示触动智慧莲花，二指表示手指相合召唤精液，左手表示智慧虚空，拇指表示方便秘处，握持表示这些平等结合之义。
接着，为询问是否具有同样教授和誓言而示现证量符号，首先询问灌顶证量：无名指是从食指数的第三指，故提问者示出无名指，表示"你是否了悟第三灌顶无名之乐"。对此，回应者示出小指，表示"不仅了悟第三灌顶，也了悟第四灌顶"，因为小指是从食指数的第四指。
询问中道：中指因为是五指的中间，所以提问者示出中指，表示"你是否安住于中道"。食指因为靠近中指，故回应者示出食指，表示接受所问之义。
询问是否无分别：提问者示出无名指，表示"你是否无分别"。
;


 །དེའི་ལན་ལ་མགྲིན་པ་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཕྲ་མོའི་གནས་མགྲིན་པ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཕྲ་བར་རབ་ཏུ་སྟོན་པའོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་བརྡ་ནི། འདྲི་བ་པོ་གང་ཞིག་གོས་ནི་སྟོན་པ་དེ་ཡང་ཡོན་ཏན་གྱི་གོས་དང་ལྡན་ནམ་ཞེས་དྲི་བ་ཡིན་ལ། དེའི་ལན་དུ་མཐེའུ་ཆུང་མཐེ་བོས་མནན་ཏེ་སོར་མོ་རྩེ་གསུམ་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་དེ་ནི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་རམ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་
ལན་འདོན་པའི་བརྡའོ། །རྡོག་པས་གོས་ཀྱི་མལ་དུ་ཐོད་སྟོན་པར་གསུངས་པ་ལྟར་འགྱུར་གཞན་དང་རྒྱ་འགྲེལ་རྣམས་ལས་ཀྱང་འབྱུང་ཞིང་དེ་ནི་གུང་མཛུབ་གཉིས་ཕྲེད་དུ་བརྐྱང་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་ཀྱི་བརྡ་ནི། གང་ཞིག་ནུ་མ་སྟོན་པ་དེ་ནི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐུལ་བར་ནུས་སམ་ཞེས་དྲི་བ་ཡིན་ལ། དེའི་ལན་དུ་དཔྲལ་བའི་མཚམས་ཏེ་སྐྲ་མཚམས་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་དེ་ནི་དགའ་བཞི་མཐར་ཐུག་གི་ཉམས་མྱོང་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་ལན་འདོན་པའི་བརྡའོ། །དོན་དམ་བྱང་སེམས་བརྟན་མི་བརྟན་གྱི་བརྡ་ནི། གང་ཞིག་ལག་པ་ས་ལ་བཞག་ནས་ས་གཞི་ནི་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ས་གཞི་བརྟན་པ་བཞིན་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྟན་ནམ་ཞེས་དྲི་བའི་བརྡ་ཡིན་ལ། དེའི་ལན་དུ་ནམ་མཁའ་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་རྟག་ཅིང་བརྟན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ལན་འདོན་པའི་བརྡའོ། །འདིར་སྤྱན་སྔས་ས་སྟོན་པ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རྟོགས་སམ་ཞེས་པ་ལ། མཐེ་བོང་དང་མཐེའུ་ཆུང་རྩེ་མོ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་ཟླུམ་པོ་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་སྟོན་ཏེ་རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུར་འཁོར་བའི་བརྡར་སྟོན་པར་གསུངས་པ་ནི་རྒྱ་འགྲེལ་རྣམས་ཀྱི་
དགོངས་པ་དང་། འགྱུར་གཞན་དུ། དེའི་འཁོར་ལོ་བསྟན་པར་བྱ། ཞེས་འབྱུང་བ་དང་མཐུན་པས་ལེགས་པར་རྟོགས་སོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ཁ་སྟོན་པར་འགྲེལ་པ་ལྟར་རྒྱུད་གཞན་ལས་ཀྱང་འབྱུང་ཞིང་། དོན་ཁ་ནང་གི་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་མཚོན་པས་སྔ་མ་དང་གཅིག་གོ། །བྱང་སེམས་རྒྱས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བརྡ་ནི། གང་ཞིག་དཔྲལ་བའི་ཁྲོ་གཉེར་སྟོན་པ་དེ་ཡང་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱས་སམ་ཞེས་དྲི་བའི་བརྡ་ཡིན་ལ། དེའི་ལན་དུ་གཙུག་ཕུད་དགྲོལ་བར་བྱེད་པ་ནི། རྩ་ཐམས་ཅད་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱ་ཞེས་པའི་བརྡའོ། །གནས་ཀྱི་བརྡ་ནི། འདྲི་བ་པོ་གང་ཞིག་དྲི་ཡུལ་ལ་ལག་པས་དཔྲལ་བ་སྟོན་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་གནས་མངོན་དུ་བྱས་སམ་ཞེས་དྲི་བའི་བརྡ་ཡིན་ལ། དེའི་ལན་དུ་རྒྱབ་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གནས་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་བརྡར་ལྟག་པ་རབ་ཏུ་སྟོན་པའོ། །ས་ལམ་གྱི་བརྡ་ནི། བརྡ་སྐུལ་བ་པོ་གང་ཞིག་གིས་རྐང་པའི་མཐིལ་སྟོན་པ་དེ་ནི་ས་འོག་མ་ནས་གོང་མར་གོང་དུ་འགྲོའམ་ཞེས་དྲི་བའི་བརྡ་ཡིན་ལ། དེའི་ལན་དུ་ལྟོ་ཡིས་རྣམ་པར་རྩེ་ཞེས་པ་བྱིས་པ་དག་རྩེད་མོའི་རྣམས་
གྲངས་སུ་པགས་པའི་རིལ་བུ་རྐང་པའི་གོང་ཁར་བཞག་སྟེ་ཇེ་མཐོ་ཇེ་མཐོར་འཕེན་ཞིང་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པས་རྩེ་ཞིང་རོལ་པ་ལ་ལྟོ་ཡིས་རྩེ་བ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བརྡའི་ལན་བྱེད་པ་ནི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྦྱོར་བས་ས་འོག་མ་ནས་གོང་མར་ཇེ་མཐོ་ཇེ་མཐོར་འགྲོ་ཞེས་པའི་བརྡས་ལན་སྦྱར་བའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱའི་བརྡས་བསྐུལ་ཏེ་དྲིས་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱའི་ལན་གྱི་བརྡས་ནི་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པའི་དམ་ཚིག་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཤེས་པར་འགྱུར་བས་བརྡ་བསྐུལ་བ་བཅུ་གཅིག་དང་ལན་གདབ་པའི་ལན་གྱི་བརྡ་བཅུ་གཅིག་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ནས། གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།

对此回应者示以颈项，表示如同身体的细微处是颈项，同样展示微细分别。功德的符号：提问者示出衣服，也是在问"是否具有功德之衣"，对此回应者以小指按压拇指，示出三叉手指，表示"具有脉气明点瑜伽或乐明无分别三种功德"的回应符号。如同德格所说的"在衣褥上示头颅"，这也在其他译本和印度注释中出现，这是将中指和食指交叉伸展。
世俗菩提心符号：若有人示**，这是询问"能否唤起乐智"，回应者示出额际即发际，表示"具有四喜究竟体验"的回应符号。
胜义菩提心稳固与否的符号：若有人将手置于地面上示地，如同大地稳固，询问"胜义谛的证悟是否稳固"，回应者示出虚空，表示"同样地恒常而稳固"的回应符号。此处吉祥萨迦班智达解释：示地表示"是否了悟本性界如来藏"，以拇指和小指指尖相合成圆形轮相，表示因道果循环的符号，这与印度注释意趣相符，在其他译本中也出现"示其轮"的表述，因此是正确理解。有些人解释为示口，这也见于其他密续，意义是口内空如虚空，与前者是一致的。
菩提心是否增长的符号：若有人示额间皱眉，也是询问"菩提心是否增长"，回应者解开顶髻，表示"从一切脉中菩提心充分增长"的符号。
处所的符号：提问者以手示额头，是询问"是否现证身体空行处所"，回应者示背部，表示"背向外处"的符号，以显示后脑勺。
地道的符号：提问者示足底，表示"是否从下地向上地上升"，回应者"以腹相戏"，就如儿童游戏中将皮球置于脚面上，越抛越高向上升一样，回应者的符号表示"通过俱生瑜伽从下地到上地逐渐上升"。
如此通过手印符号询问，以手印回应的符号，能够了知殊胜与非殊胜的誓言区别，故有十一种询问符号和十一种回应符号依次配合而说。


 །བརྡ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པའི་དོན། ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་ལས། སོར་མོ་གཅིག་སྟོན་པ་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་སྐུ་རྡོ་རྗེ། གཉིས་ནི་རང་རིག་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དང་། བརྗོད་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ། ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་བཤད་ལ། འདིར་བརྡ་དེས་མཚོན་པའི་དོན་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཐབས། ཕྱག་རྒྱའི་ལན་ཤེས་རབ། དམ་ཚིག་ནི་དེ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་ནོ། །མཁས་གྲུབ་བཀྲས་རྣམ་པས། ཁྲོ་གཉེར་དམ་ཚིག་གི་བཀའ་
ཉན་ནམ་དྲི་བ། གཙུག་ཕུད་འགྲོལ་བ་དེ་ལས་མི་འདའ་བར་སྟོན་པ། དཔྲལ་བ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་སམ་དྲི་བ། རྒྱབ་ནི་གང་ཡང་མ་མཐོང་བས་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་མཚོན་པ། རྐང་མཐིལ་ལམ་གང་གིས་བགྲོད་དྲི་བ། ལྟོ་ཡིས་རྩེ་བ་ནི་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བགྲོད་པར་སྟོན་པར་བཤད་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ། །བརྡ་རྣམས་ཀྱང་བུད་མེད་ཀྱིས་ལག་གཡོན་དང་སྐྱེས་པས་གཡས་ཀྱིས་བྱ་བ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་བཤད་པ་ལྟར་བྱ་དགོས་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་ནུས་པ་ཐོབ་པ་གང་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་ནུས་པ་ཆེན་པོ་མེད་པས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་སྙིང་གར་གཡོན་པའི་ལག་མཐིལ་བཞག་ནས་གཡོན་དུ་བསྐོར་ཏེ་འགྲོ་བ་ལས་རྩོད་པ་མི་རུང་ཞེས་ནཱ་རོ་ཞབས་ཀྱིས་གདམས་པ་མཛད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མས་སྨྲས་པ། །ཨེ་མ་བུ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །གལ་ཏེ་ཕྲེང་བ་ལག་སྟོན་ན། །འདུ་བར་བྱ་ཞེས་སྨྲ་བ་ཡིན། །ཕྲེང་བ་མངོན་པར་གཏད་བྱས་ན། །དམ་ཚིག་ལ་མནོས་བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་། །དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་ཞེས་འདུ་བ། །བཟང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་གནས་པ་ནི། །དེ་ལ་འདུ་བར་རྣལ་འབྱོར་མས། །གང་སྨྲས་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་
བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིའི་དོན་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བརྡ་སྟོན་པའི་ལན་སྟོན་པར་ནུས་ན་སྐྱེས་བུ་དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མས་སྨྲས་པ་སྟེ་སྨྲ་བར་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཅན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྨྲ་བར་འགྱུར་ན། ཨེ་མ་ཞེས་གསང་བའི་བརྡ་གོ་བ་ལ་ངོ་མཚར་བའི་ཚིག་གིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། བུ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བོས་ནས། གལ་ཏེ་དངོས་སུ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་ཕྲེང་བ་དང་བཅས་པའམ་ཕྲེང་བ་འཛིན་ཚུལ་གྱི་ལག་པ་སྟོན་ན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདུ་བར་བྱ་ཞེས་སྨྲ་བའི་དོན་ཅན་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཕྲེང་བ་རང་ལག་ཏུ་མངོན་པར་གཏད་པའམ་གཏད་པའི་ཚུལ་བྱས་ན་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་ལ་མནོས་ཤིག་ཉམས་པ་མེད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་པོ་ཅན་ཞེས་པའི་བརྡའོ། །འདུ་བ་དེ་ལ་གྲོང་ལ་སོགས་པའི་ཕྱི་རོལ་ཞེས་བརྗོད་པ་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པར་འདུ་བའམ། གནས་དང་ཉེ་གནས་སོགས་རྣལ་འབྱོར་པ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གནས་པ་དག་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་གནས་གང་དུ་ལྷན་ཅིག་འདུ་བར་དབང་བའི་བརྡ་རྣལ་འབྱོར་མས་གང་
སྨྲས་སམ་གང་བསྟན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་པའོ། །སྦས་དོན་དུ། རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་རྩ་དབུ་མ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད། ཕྲེང་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཅོ་ལྔའི་རྩ། ལག་པས་སྟོན་པ་དབང་ཡུལ་དབྱེར་མེད། གཏད་ནས་དམ་ཚིག་མནོས་པ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ། བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་པོ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མི་གཡོ་བ། ཕྱི་རོལ་ནི་དབང་ཡུལ་རྣམས་སྒྲིབ་མེད་དུ་སྣང་བ། བཟང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་པ། འདུ་བ་ནི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་འདྲེས་པ། རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་རྩ་སོ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་བདེ་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས། གང་སྨྲས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེའི་རྣམ་རོལ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་ལ་གསུམ། ཞུས་ལན་གྱིས་མདོར་བསྟན་པ། ས་བཅུ་གཉིས་དང་སྦྱར་བ། གནས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཞུས་པ་དང་། ལན་མདོར་བསྟན་ནོ།

那些符号的确定含义，《无垢合集》中说："示一指表示方便智慧不二身金刚，二指表示自证心金刚和语言语金刚"等等有广泛解释。此处通过这些符号所表示的义理将得以了解，手印是方便，手印回应是智慧，誓言是二者双运之义。
贤圣吉祥诸位解释：皱眉是询问"是否听从誓言之命"，解顶髻表示"不违背彼"，示额头是询问"是否证悟自证智慧"，示背表示"未见任何相，以此象征证彼"，足底是询问"以何道行进"，腹相戏表示"以拙火瑜伽而行进"，这些是特别解释。
符号也应如《金刚空行》中所说，女性用左手，男性用右手来做。瑜伽女获得能力者，瑜伽士无大能力者应礼拜，将左手掌置于心间，向左旋转而走，不应争论，这是那洛巴尊者的教诫。
第二是：于此瑜伽女所言：
"奇哉，大悲之子啊！
若示持串珠之手，
是言当聚集一处。
若将串珠授予者，
誓言已受持善行。
于彼外称之聚集，
安住善行境界者，
彼中聚集瑜伽女，
所言皆应如是行。"
如是所言，此义是依瑜伽女加持而言，若能示现智慧空行母符号的回应，对那个男子瑜伽女会说，意为将会说。如何说呢？以"奇哉"这惊叹语连接表示理解密符的惊奇，称呼"大悲之子"后，若实际示出花等串珠或示出持串珠姿态的手，意为"让我们一起聚集于会众法轮"。若将串珠亲手授予或作授予姿态，表示"请持手印誓言，具有无失善行者"的符号。于聚集处所，所谓外在即是村外等地，在火葬场等处聚集，或居住在处所和近处所等瑜伽士善行境界中，有权与该瑜伽士一起聚集的符号，瑜伽女所说或所示的一切，都应当实行。
隐义为：瑜伽女是中脉，大悲是二谛不二，串珠是十五瑜伽女脉，手示表示感官对象不二，授予后受持誓言是体验二谛不二智慧，善行是不为分别所动摇，外在是感官对象无障碍显现，善行境界是与大智慧同味，聚集是白红菩提心融合，瑜伽女是三十二脉生起的乐空俱生，所言皆行是了知一切法为其显现之义。
第三分三：以问答略示，与十二地相应，广说处所种类。
第一分二：请问和略答。


 །དང་པོ་ནི། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུ་བའི་གནས་དུ་ལགས། ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས། ཀྱཻ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བོས་ཏེ་དཔའ་བོ་
དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ལྷན་ཅིག་འདུ་བར་འགྱུར་བའི་གནས་དུ་ཡོད་པ་ལགས། ཞེས་གསོལ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་དང་ནི། །ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་ཉིད་དང་། །ཙྪནྡོ་ཉེ་བའི་ཙྪནྡོདང་། །དེ་བཞིན་འདུ་བ་ཉེ་འདུ་བ། །འཐུང་གཅོད་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་ཉིད། །དུར་ཁྲོད་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཉིད། །ལན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེས་མདོར་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པས་གནས། རེས་འགའ་བཞུགས་པས་ཉེ་བའི་གནས། རྟག་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་པས་ཞིང་། རེས་འགའ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཉེ་བའི་ཞིང་། རྟག་ཏུ་ཁྲུས་བྱེད་པས་ཙྪནྡོ་ཧ། རེས་འགའ་ཁྲུས་བྱེད་པ་ལ་ཉེ་བའི་ཙྪནྡོ་ཧ་ཞེས་གོང་མ་རྣམས་འགྲེལ་ཡང་། ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཙྪནྡ་འདུན་པ་དང་ཨཱུ་ཧ་རྟོགས་པའི་བྱིང་དོན་ལས་འདུན་རྟོག་ཏུ་བསྒྱུར་བས་རྟག་ཏུ་བཀའ་འགྲོ་བ་དང་། རེས་འགའ་འགྲོ་བ་དང་འབྱོར་རོ། །དེ་བཞིན་རྟག་ཏུ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཚོགས་པ་འདུ་བ། རེས་འགའ་འདུ་བས་ཉེ་བའི་འདུ་བ། རྟག་ཏུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྙོམས་པར་ཞུགས་
པས་འཐུང་གཅོད། རེས་འགའ་ཞུགས་པས་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད། རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པས་དུར་ཁྲོད་དང་། རེས་འགའ་སྤངས་པས་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཉེ་བའི་དོན་སྔ་མ་ལས་ཆུང་བའི་དོན་ཏེ་གླིང་དང་ཉེ་བའི་གླིང་ལྟ་བུའོ་ཞེས་འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་ཞབས་བཞེད། བཀྲས་རྣམ་ཞབས་ཀྱིས། དེ་ལྟར་འཆད་པ་ནི་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གནས་སོགས་ལས་ཉེ་གནས་སོགས་དམན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ས་དང་སྦྱོར་བའི་ཚེ་ས་དང་པོ་ལས་གཉིས་པའི་ཡོན་ཏན་དམན་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཉེ་ཚིག་སྦྱར་བའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཉེ་ཚིག་ནི་ལྷག་པའི་དོན་དུ་བཤད་དེ། སྤྱིར་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་བཞུགས་པའི་གནས་དང་། ལྷག་པར་བཞུགས་པ་ཉེ་བའི་གནས་སོགས་སུ་འཆད་དོ། །ནང་དོན་ལྟར་བཤད་ན། རྩའི་གཙོ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འབབ་པ་ལ་བཤད་དེ། ཐིག་ལེ་རྒྱུན་དུ་གནས་པས་གནས་དང་། རེས་འགའ་གནས་པས་ཉེ་བའི་གནས་དང་། བདེ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་ཞིང་དང་། རེས་འགའ་ལོངས་སྤྱོད་པས་ཉེ་བའི་ཞིང་
དང་། རྣམ་རྟོག་འཁྲུད་པའི་ཁམས་འདྲེས་པས་ཙྪནྡོ་ཧ་དང་། རེས་འགའ་འདྲེས་པས་ཉེ་བའི་ཙྪནྡོ་ཧ་དང་། བདེ་སྟོང་སྐྱེ་བའི་ས་ལ་འདུ་བ་དང་། རེས་འགའ་སྐྱེ་བའི་ས་ལ་ཉེ་འདུ་དང་། དཀར་དམར་འདྲེས་པའི་ས་ལ་འཐུང་གཅོད་དང་། རེས་འགར་འདྲེས་པའི་ས་ལ་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་རྣམ་རྟོག་སྤོང་བའི་ས་ལ་དུར་ཁྲོད་དང་། རེས་འགའ་སྤོང་བའི་ས་ལ་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དེ། འདི་རྣམས་སུ་རླུང་འགག་པས་ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཐོབ་བོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
第一是：噫，世尊，聚集处所有几处？
如是所言，金刚心呼唤道："噫，世尊"，请问勇父与瑜伽女众共同聚集之处有几处？
第二是：世尊宣说：
处所与近处所，
田与近田处，
欲觉与近欲觉，
同样聚与近聚，
饮断与近饮断，
墓地与近墓地。
回答中，世尊喜金刚以略示方式宣说：勇父勇母常住之处为处所，偶尔居住之处为近处所。常受用之处为田，偶尔受用之处为近田。常沐浴之处为欲觉，偶尔沐浴之处为近欲觉。虽然前人解释如此，但译师们将"欲觉"（cchando-ha）译为"欲想"，是从梵文词根"cchanda"（欲望）和"uha"（思考）意义转译，这与常随教法和偶尔随教法相符。同样，常集会于会众法轮之处为聚处，偶尔集会之处为近聚处。常入于大乐等持之处为饮断，偶尔入定之处为近饮断。常舍离分别之处为墓地，偶尔舍离之处为近墓地。
此处"近"字义，果洛贤者认为是指比前者小的意思，如洲和近洲。吉祥诸位认为："如此解释不妥，因为这会使近处所等比处所等低劣，这样在与地相配时，第二地功德就会比第一地低劣，这样'近'字的意义就颠倒了。因此'近'字应解释为更胜之义，即一般是勇父空行居住之处，特别居住之处为近处所等。"
按内义解释：从三十二主脉中流三十二菩提心，解释为明点恒常安住之处为处所，偶尔安住之处为近处所；受用乐之处为田，偶尔受用之处为近田；洗涤分别的界混合之处为欲觉，偶尔混合之处为近欲觉；乐空生起之处为聚处，偶尔生起之处为近聚处；白红混合之处为饮断，偶尔混合之处为近饮断；舍离菩提心和分别之处为墓地，偶尔舍离之处为近墓地；由于这些处所气脉止息，获得十二地之自在。


 །གཉིས་པ་ས་བཅུ་གཉིས་དང་སྦྱར་བ་ནི། འདི་རྣམས་ས་ནི་བཅུ་གཉིས་ཏེ། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་མགོན་པོ་ཉིད། །འདིས་ནི་གཞན་གྱིས་བརྗོད་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གནས་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་རབ་དགའ་ལ་སོགས་པ་ས་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། སློབ་དཔོན་སྦྱང་དཀའ་ཟླ་བས་ཀཽ་མུ་དཱིར། གནས་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས། །བདེ་བཞིན་ཉེ་གནས་དྲི་མ་མེད། །ཞིང་ནི་འོད་བྱེད་ཤེས་པར་བྱ། །འོད་འཕྲོ་ཅན་ནི་ཉེ་བའི་ཞིང་། །ཙྪནྡོ་ཧ་ནི་སྦྱང་དཀའ་བ། །ཉེ་བའི་ཙྪནྡོ་མངོན་དུ་གྱུར། །རིང་དུ་སོང་བ་མི་གཡོ་བ། །གཉིས་ནི་འདུ་དང་ཉེ་འདུ་བ། །དུར་ཁྲོད་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཉིད། །ཆོས་
སྤྲིན་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཅེས། །འཐུང་གཅོད་དཔེ་མེད་དེ་བཞིན་དུ། །ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་ཡེ་ཤེས་ཅན། །ཞེས་ས་དང་གནས་སོགས་སྦྱར་བ་ལྟར་ལ། འདི་དག་བགྲོད་ཅིང་དབང་དུ་གྱུར་པས་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་། མགོན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དེ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ས་བཅུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་གཅིགལས་དང་པོ་པའམ་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་བཅས་བཅུ་གཉིས་མཚོན་ཅིང་ངེས་དོན་དུ་ས་དེ་རྣམས་གནས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པས། འདིའི་མིང་གིས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་ཡིས། ས་ལ་སོགས་པ་མིང་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པར་མི་བྱ་ཞེས་སམ། ཚུལ་འདི་ཉིད་བླ་མེད་ཀྱི་ཐེག་པ་འདིས་ནི་བརྗོད་པ་སྟེ་བཤད་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་གྱིས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་གནས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལའང་གཉིས། ཞུས་པ་དང་། ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གནས་ལ་སོགས་པ་གང་ལགས། ཞེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གསོལ་བ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གནས་ལ་སོགས་པ་མདོ་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་དེ་རྣམས་གང་དང་གང་ལགས་ཞེས་རྒྱས་བཤད་མཛད་པར་ཞུས་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གནས་ནི་ཛཱ་ལནྡྷ་རར་བཤད། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཨཽ་ཌན་ཉིད། །གནས་ནི་ཀོལླ་གི་རི་ཉིད། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཀཱམ་རཱུ་ཉིད། །ཉེ་གནས་མཱ་ལ་ཝ་ཞེས་བརྗོད། །སིནྡྷུ་ན་ག་ར་ཉིད་དོ། །ཞིང་ནི་མུམ་མུ་ནིར་བཤད་དེ། །ཞིང་ནི་བྱེད་པའི་བྲང་ཉིད་དོ། །དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊི་དེ་བཞིན་ཞིང་། །ཞིང་ནི་ལྕགས་པའི་བྲང་ཉིད་དོ། །ཉེ་ཞིང་ཀུ་ལུ་ཏ་ཞེས་བརྗོད། །དེ་བཞིན་ཨཱརྦུ་ད་ཉིད་དོ། །བ་ཡི་མཆོག་སྦྱིན་ཁ་བའི་རི། །ཉེ་བའི་ཞིང་ནི་མདོར་བསྡུས་པའོ། །ཙྪནྡོ་ཧ་རི་ཀེ་ལ་དང་། །ལན་ཚྭ་རྒྱ་མཚོའི་ནང་སྐྱེས་དང་། །ལམྦ་ཀཱ་དང་ཀཱཉྩི་ཉིད། །དེ་བཞིན་སཽ་རཱཥྚ་ཉིད་དོ། །ཉེ་བའི་ཙྪནྡོ་ཀ་ལིངྐ། །གསེར་དང་ལྡན་པའི་གླིང་དང་ནི། །ཀོངྐ་ན་ཡང་ཉེ་ཙྪནྡོར། །མདོར་བསྡུས་པས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །འཐུང་གཅོད་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དང་ཡང་། །འཐུང་གཅོད་གྲོང་གི་མཐར་གནས་པ། །ཙ་རི་ཏྲ་དང་ཀོ་ས་ལ། །བིནྡྷྱ་གཞོན་ནུའི་གྲོང་ཁྱེར་རོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་དེ་ཉེ་བའོ། །དུར་ཁྲོད་རབ་སོང་དགེ་འདུན་དང་། །དུར་ཁྲོད་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ཉིད་དོ། །སྐྱེད་ཚལ་ར་བའི་རྫིང་བུའི་འགྲམ། །ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་
བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཞུས་པའི་ལན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཧེ་རུ་ཀས་རྒྱས་པར་བཀའ་སྩལ་པ། ཕྱི་རོལ་ནས་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ཕྱོགས་མཚམས་དང་། ནང་གི་གནས་རྣམས་རྩ་དབུ་མའི་ཕྱོགས་བཅུར་བསྐོར་ནས་ཡོད་པ་སྟེ། དེའང་རྒྱུད་འདིར་སྡེ་ཚན་བཅུ་ལ་རྣམ་གྲངས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་བཞག་པའི། དང་པོ་གནས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དབྱེ་བ་ནི་བཞི་སྟེ། ཕྱི་རོལ་དུ་ཛཱ་ལནྡྷཱ་ར་དྲ་བའམ་འབར་བ་འཛིན་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ནང་དུ་སྤྱི་གཙུག་གི་རྩ་ཕྲ་གཟུགས་མ་ལ་བཤད་དོ།

第二部分是与十二地相配：这些是十二地，
十地自在主保护，
这由此说非他言。
如是所言，这些处所等成为极喜等十二地，如同阿阇黎难修月在《明月论》中说：
"处所是极喜地，
安乐近处无垢染，
田应知为发光地，
焰光为近田之地，
欲觉即是难胜地，
近欲觉是现前地，
远行地与不动地，
二为聚和近聚处，
墓地即是善慧地，
法云地称近墓地，
饮断即是无喻地，
近饮断是智慧地。"
如此配合地和处所等，修行并获得自在的十地自在菩萨们，以及主尊如来，即象征菩萨十地、佛一地，加上初业或胜解行地共十二地，胜义中这些地就是处所等，因此应以此名称表述，而不以地等其他名称表述。或者，这种方式是无上乘所表述或解释的，其他乘则不能如此表述。
第三部分广说处所种类分两部分：请问和回答。
第一是：噫，世尊，何为处所等？
如是所言，大菩萨请问："噫，世尊，略示的处所等是指什么？"请求作广说解释。
第二是：世尊宣说：
处所说为札兰达拉，
同样鄔迪亚那处，
处所即是柯拉吉里，
同样是为卡玛鲁巴，
近处称为摩罗婆，
即是辛度那伽拉。
田说为是穆穆尼，
田是所为的宫殿。
女神之城同样田，
田是铁匠之宫殿。
近田称为俱卢多，
同样为阿布达处。
牛之胜施雪山处，
近田即是此略摄。
欲觉为是黑啰处，
盐海内生之处所，
蓝巴卡和甘吉处，
同样苏拉什特拉处。
近欲觉是迦陵伽，
与具黄金之岛屿，
贡卡那亦近欲觉，
以略摄方式宣说。
饮断即是城镇处，
饮断居于城镇边，
查理特拉和俱萨罗，
温陀耶之青年城。
金刚心啊大悲者，
近饮断是彼附近。
墓地大树僧伽处，
墓地海岸之处所。
花园池塘之岸边，
应当宣说近墓地。
如是所言，世尊黑鲁卡对所问广作回答：从外在看是印度金刚座的方位处所，从内在看是中脉十方周围的处所。在本续中建立十类三十二种，第一处所瑜伽的分类有四：外在的札兰达拉，意为持网或持光，内在解释为顶髻细脉持形脉。


 །ཕྱི་ནང་སྦྱོར་ཚུལ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲེས་སུ་བྱས་ཏེ། ཨོ་ཌན་འཕུར་འགྲོ་སྟེ་ཨོ་རྒྱན་ཉིད་ནི་རྣ་བ་གཡས་ཀྱི་རྩ་རྩེ་བ་མ་ཉིད་དང་། ཕྱི་རོལ་གནས་ནི་ཀོལླ་གི་རིའམ། པུལླཱི་ར་མ་ལ་ཡ་སྟེ། པུརྞ་གི་རི་གང་བའི་རི་ཉིད་ནི་འཚོགས་མ་མི་ཕྱེད་མ་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཀཱ་མ་རཱུ་པ་འདོད་གཟུགས་ཉིད་ནི་མཆན་ཁུང་སྐྱོན་མ་ཉིད་དོ། གཉིས་པ་ཉེ་བའི་གནས་ཀྱང་གསུམ་སྟེ། མཱ་ལ་ཝ་ཕྲེང་བ་ཅན་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དཔུང་མགོའི་དབང་མ་དང་། སིནྡྷུ་སྟེ་རྒྱ་མཚོའམ་ཆུ་བོ་སིནྡྷུ་འབབས་པའི་ཡུལ་ནི་རྐང་བོལ་གྲུབ་མ་དང་། ན་ག་ར་གྲོང་ཁྱེར་ཅེས་རྒྱ་གར་
ཡུལ་དབུས་ནི་སོར་མོའི་སྡུ་གུ་མ་ཉིད་དོ། །གསུམ་པ་ཞིང་ནི་བཞི་སྟེ། མུམ་མུ་ནིར་གྲགས་པ་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ན་ཡོད་པར་བཤད་པའམ། ཏྲི་ཤ་ཀུན་དགེ་མཚན་གསུམ་པར་བཤད་པ་དེ་ནི་ལྟེ་བའི་རྩ་མ་མོ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཞིང་གཞན་བྱེད་པའི་བྲང་ཁང་སྟེ་གླིང་ཕྲན་ཞིག་དང་པྲེ་ཏ་པུ་རིར་ཡང་འདོད་པ་དེ་ནི་མཚན་མ་གཟུགས་ཅན་མ་དང་། དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊི་ལྷ་མོ་མཁར་ནི་སྔ་མ་དེ་བཞིན་དུ་ཞིང་གསུམ་པ་མིག་གཉིས་སྒོམ་པ་མ་ཡིན་ལ། ཞིང་བཞི་པ་ནི་ཀརྨཱ་ར་པ་ཊ་ཀཾ་ལྕགས་པའི་བྲང་ཁང་ནི་སིངྒ་ལའི་གླིང་ངམ་རསྨི་ཤྭ་ར་སྟེ་དགའ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྲགས་པ་སྨིན་དབུས་རུས་སྦལ་སྐྱེས་མའོ། །བཞི་པ་ཉེ་བའི་ཞིང་ཡང་བཞི་སྟེ། ཀུ་ལུ་ཏཱ་རྣམ་རྟོག་འཇོམས་པ་ནི་པུས་མོ་ཡིད་བཟང་མ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཨཱརྦུ་ད་ཆུ་བུར་ཅེས་པ་ཉིད་ནི་ལྟག་རྩ་གཡོན་པ་མ་དང་། གོ་དཱ་བ་རི་སྟེ་བ་ཡི་མཆོག་སྦྱིན་ནི་རྣ་བ་གཡོན་པ་ཐུང་ངུ་མ་དང་། ཧི་མ་གཱི་རི་ཁ་བའི་རིའམ་གངས་ཅན་ནི་ལྒང་རྩ་རང་པ་མ་རྣམས་ཉེ་བའི་ཞིང་ནི་མདོར་བསྡུས་པའོ། །ལྔ་པ་ཙྪནྡོ་ཧ་ཡང་བཞི་ལས། ཧ་རི་ཀེ་ལ་སེང་གེའི་གངས་ནི་གྲྀ་ཧ་དེ་ཝ་ལྷའི་ཁྱིམ་དུ་གྲགས་པ་སྟེ་བཤང་ལམ་སྤྱི་མ་
དང་། ལན་ཚྭ་རྒྱ་མཚོའི་ནང་སྐྱེས་ནི་ཁ་ཅིག་གིས་ཙནྡྲ་དྭཱི་པ་སྟེ་ཟླ་བའི་གླིང་དུ་བཤད་པ་དང་། ཁྱབ་འཇུག་གིས་བྱས་པའི་སྐུ་དང་ཉེ་བའི་གླིང་ཕྲན་དུ་བཤད་པ་སོགས་མཆིས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ཤཱནྟི་པས་སྔ་མའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་གསུངས་པས་ཟུར་དུ་མི་འདྲེན་ལ། ལམྦ་ཀ་འཕྱང་བ་ཅན་ནི་མགྲིན་པའི་ཚ་བ་མ་དང་། ཀཱཉྩི་གསེར་ཅན་ནི་བྲང་གཞུང་གཞོལ་མ་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སཽ་རཱཥྚ་ཡུལ་འཁོར་བཟང་པོ་བརླ་རྩ་རྒྱུ་སྦྱིན་མ་ཉིད་དོ། །དྲུག་པ་ཉེ་བའི་ཙྪནྡོ་ཡང་གསུམ་སྟེ། ཀ་ལིངྐ་སུམ་ཚན་ནི་ཁའི་རྩ་བསིལ་སྦྱིན་མ་དང་། གསེར་དང་ལྡན་པའི་གླིང་སུ་ཝརྣ་དྭཱི་པར་གྲགས་པ་ནི་བྱིན་པ་སྦྱོར་བྲལ་མ་དང་ནི། གསུམ་པ་རང་བྱུང་གི་རྟེན་ཡོད་པའི་ཡུལ་ཀོངྐ་ནའམ་ཨོ་ཊེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ནུ་མའི་རྩ་མཇུག་མ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཉེ་བའི་ཙྪནྡོ་ཧར་མདོར་བསྡུས་པས་ནི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཉེ་ཞིང་དང་འདིའི་སྐབས་མདོར་བསྡུས་ཞེས་གསུངས་ན། རྒྱས་པར་བསྟན་པ་གཞན་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཡོད་དེ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་རྒྱུད་དང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོར་གནས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་གསུངས་ཤིང་། འདི་ཉིད་ཀྱི་བཤད་རྒྱུད་སམྦུ་
ཊིར། འདི་དང་ཆ་འདྲ་བ་ལས་རྒྱས་པར་བྱུང་བ་ལ། སློབ་དཔོན་ཨ་བྷ་ཡཱས་མན་སྙེར་སོ་ལྔར་བཤད། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེར་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་དང་། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར་འདི་དང་ཁྱད་པར་ཆེ་བ་ལ་གྲངས་མཚུངས་ཀྱང་གསུངས་པ་རྣམས་ལ་དགོངས་སོ།

外内相应方式依次展开：鄔迪亚那（飞行处）即鄔金处，是右耳道脉的牙根母；外处柯拉吉里，或普利拉马拉亚（普尔纳吉里，满山）是聚集母、不分母；同样，卡玛鲁巴（欲形）是腋下过失母。
第二近处也有三：摩罗婆（具鬘）称为肩头掌控母；辛度，即大海或辛度河流域，是足踝成就母；那伽拉（城市）是指印度中部，是手指环母。
第三田有四：穆穆尼著名的在海岸边所说，或称特里沙昆德耶（三善相）是脐部脉母母；同样，另一田为匠人宫殿，即一个小岛，或承认为阴间城，是生殖器具形母；女神城（德维柯提）与前同，是第三田，双眼修行母；第四田是卡尔玛拉帕塔康（铁匠宫殿），是僧伽罗岛或称拉斯米什瓦拉（喜悦主），是眉间龟生母。
第四近田也有四：俱卢多（摧毁分别）是膝盖善意母；同样，阿布达（水泡）是后颈左脉母；果达瓦利（牛之胜施）是左耳短小母；喜马基利（雪山或有雪者）是膀胱自脉母，这些近田是略摄的。
第五欲觉有四：哈利克拉（狮子雪山）是格里哈德瓦（神之家）所称，是肛门共母；盐海内生，有些说是月岛，或靠近毗湿奴造像的小岛等说法，但由于阿阇黎寂静论师说为前者的分支，故不单独列出；蓝巴卡（具垂者）是颈部热母；甘吉（具金）是胸中下倾母；同样，苏拉什特拉（善王国）是大腿脉因施母。
第六近欲觉也有三：迦陵伽（三合）是口脉凉施母；具黄金之岛称为苏瓦尔那岛，是胫部离合母；第三是有自生尊处的贡卡那或奥迪地方，是乳脉尾母，如是近欲觉以略摄而述。
对此，当说近田和此处略摄时，是否有别的广说？有的。吉祥时轮根本续和空行海中说有四十八种处等分类，在此本身的解释续《三昧经》中出现与此相似但更广的内容，阿阇黎阿巴亚在《如意宝》中说有三十五处，《大手印明点》中说有三十六处，《智慧明点》中虽与此有很大差别但数量相同，这是指那些所说的内容。


 །བདུན་པ་འཐུང་གཅོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དྲུག་ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་ལས་བཤད་དེ། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ངོས་འཛིན་པ་པ་ཊ་ལི་པུ་ཏྲ་སྐྱ་སྣར་བུར་ཤཱནྟི་པའི་བཞེད་པ་ནི་ལུས་ཀུན་ནམ་ཕྲག་པའི་རྩའི་འཁོར་ལོ་དང་། ཡང་གི་སྒྲས་འཐུང་གཅོད་གྲོང་གི་མཐར་གནས་པ་མོན་ཡུལ་ནི་རྐེད་པའམ་རྐང་མཐིལ་ལམ་པགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཙཱ་རི་ཏྲ་སྤྱོད་པ་པོ་ནི་སོར་མོའམ་རྩ་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་དང་། ཡུལ་མཉན་ཡོད་ཀྱི་ས་ཀོ་ས་ལ་དགེ་བ་ཅན་ནི་སྣའི་རྩེ་མོ་དང་། བིནྡྱ་རི་བོ་འབིགས་བྱེད་ཀྱི་ནགས་ནི་པུས་མོ་གཉིས་དང་། རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ཕྲན་དུ་བཤད་པ་ཀཽ་མཱ་རི་གཞོན་ནུ་མའི་གྲོང་ཁྱེར་ནི་གསང་བའི་ཕྱི་རིམ་འདུས་པའི་ནད་སྐྱེད་པའི་རྩའོ། །བརྒྱད་པ་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྙིང་རྗེ་ཆེ། ཞེས་བོས་ནས། ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་ཀྱང་འཐུང་གཅོད་དྲུག་པོ་དེ་དང་ཉེ་བའི་ས་འཁོར་དྲུག་ཏུའོ། །ཞེས་
དེར་འདུ་བར་རྫོགས་པའི་ཚིག་གིས་གསུངས་པས་ལོགས་སུ་མི་འདྲེན་ནོ། །དགུ་པ་དུར་ཁྲོད་གཉིས་ནི། དུར་ཁྲོད་རབ་སོང་དགེ་འདུན་ཞེས་འདུས་པ་ལ་དགེ་འདུན་དུ་བརྗོད་ཀྱང་། འགྱུར་གཞན་དུ། ཅོག་གྲུ་དང་དགེ་བློས། དུར་ཁྲོད་རོ་ཡི་ཚོགས་དང་ལྡན། ཞེས་དང་། འགོས་ཀྱིས། དུར་ཁྲོད་ཡི་དྭགས་འདུས་པ་སྟེ། །ཞེས་སྐད་དོད་དོན་མཐུན་དུ་བྱུང་བ་ལེགས་ཏེ། གང་དུ་སྲོག་སོང་བའི་ཡི་དྭགས་རོའི་ཚོགས་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་སྟོན་པས་སོ། །དོན་ལ་རོ་བཞི་ཡན་ཆད་འདུས་ཤིང་འབྱུང་པོའམ་ཡི་དྭགས་མང་པོ་ཚོགས་པ་སྟེ་ནང་དུ་བྱིན་པའོ། །ཡང་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་པོ་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་མིའམ་ཅིའི་གནས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་དང་དབང་པོའི་སྒོ་བརྒྱད་དོ། །བཅུ་པ་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ནི། གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱི་ར་བའི་འགྲམ་དང་། རྫིང་བུའི་འགྲམ་རྣམས་སུ་རོ་དུ་མ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་རྣམས་ལ་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ནང་དུ་ནི། སྔ་མ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །སྤྱིར་ཕྱིའི་གནས་སོ་གཉིས་རྣམས་ནང་གི་ལུས་གནས་སོ་གཉིས་དང་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཀྱང་། སྦྱོར་ཚུལ་རྒྱུད་འདིར་
གསལ་བར་མ་གསུངས་པས་བཤད་རྒྱུད་ལ་ལྟོས་དགོས་ཤིང་། བཤད་རྒྱུད་སཾ་ཊིར་འདིར་བཤད་པའི་ཡུལ་ཕལ་ཆེར་ནང་རྩ་དང་སྦྱོར་ཡང་ཡོངས་རྫོགས་མ་གསུངས་པས། གཙོ་བོར་ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེར་བསྟུན་དགོས་ཀྱང་དེའི་ཚུལ་ཅུང་ཟད་སྤྱི་དོན་དུ་བཤད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་ལ། འདིར་སཾ་ཊི་དང་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་ལྟོ་སྦྱར་ནས་ཀུན་མཁྱེན་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས་བཤད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པར་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་སུ་བཞག་པ་དེ་དག་འདིར་ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་དང་། དུས་འཁོར་ལས། འཐུང་གཅོད་དུ་གསུངས་པ་འདིར་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་དང་། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེར་དུར་ཁྲོད་དུ་མཛད་པ་སོགས་འགལ་བ་མི་སྲིད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པ་བསལ་བ་དང་། སྐབས་ཐོབ་ཀྱི་གནས་གཅིག་ལ་སྡེ་ཚན་མང་དུ་འཇོག་པ་མི་འགལ་བ་ཉིད་དོ། །གཞན་ཡང་རྩ་བ་དང་འབྲས་བུའི་སྨིན་ཚུལ་སོ་སོ་ལ་དགོངས་པའང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་རྐང་པའི་བོལ་ལ་མིག་རྩ་འབྲེལ་བས་དེར་བཀུ་མཉེ་བྱས་ན་མིག་བདེ་བའི་ཕྱིར་བོལ་དང་མིག་གཉིས་སིནྡྷཱུར་བཤད་པ་དང་། རྣ་རྩ་ལྟེ་བར་
འབྲེལ་བས་དེར་བཀུ་མཉེ་བྱས་ན་རྣ་བ་བདེ་བར་འགྱུར་བས་ལྟེ་བ་དང་རྣ་བ་གཡོན་གོ་དཱ་བ་རིར་བཤད་པས་མཚོན་ནོ། །སོ་གཉིས་པོ་འདི་རྣམས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ་དང་། འཛམ་བུ་གླིང་གི་གྲོང་བྱེ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཡུལ་རེ་རེ་ལ་ཚང་བར་ཡོད་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་གྱི་ཕྱོགས་གང་དུ་ཡོད་པའི་ཚུལ་བཤད་པ་མི་འགལ་ཏེ། གནས་སྐབས་དགོས་པའི་དབང་ཐ་དད་ལ་གཟིགས་ཤིང་། ངེས་པའི་དོན་དུ་ཐམས་ཅད་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པའོ།

第七饮断的分类，《无垢合集》中说有六种：城市被确认为帕塔利普特拉（华氏城），依照寂静论师的见解，是全身或肩部脉轮；"及"字声表示饮断居于城镇边的门地区，是腰部或足底或皮肤等；查里特拉（行者）是指或脉的总汇合处；舍卫城地区的俱萨罗（具善）是鼻尖；频陀山（贯穿山）的森林是双膝；被说为海中小岛的俱摩丽（少女城）是秘密外围聚合产生疾病的脉。
第八近饮断：呼唤道："金刚心大悲者"，近饮断也是这六处饮断附近的六周围处。这以圆满之语宣说聚集，故不单独列举。
第九墓地两处：墓地大树僧伽（聚合称为僧伽），在其他译本中，译师措钦和善智译为"墓地具尸体众"，阿果译为"墓地饿鬼聚集处"，这些译音意义一致是好的，因为说明哪里有失去生命的饿鬼尸体众聚集。实际意义是四具以上尸体聚集，且许多鬼魅或饿鬼聚集之处，内在是胫部。又，八处墓地在海岸边人非人处所，是八感官门户。
第十近墓地：大城市花园围墙边和池塘边多尸体居住的地方，称为近墓地。内在意义如前墓地章节所述。
一般来说，三十二外处应与三十二身内处相配，但本续中未明确说明配对方式，需依解释续，而解释续《三昧经》虽说明此处大多数地区与内脉的配对，但未完整说明，主要需依照《大手印明点》，但其方式略在总义中解释，应当了知，此处《三昧经》和《三昧本续》结合，遵循全智自生足的解释。
世尊在《胜乐轮》中将某些地方立为处和近处，这里成为田和近田；时轮中说为饮断，这里说为近饮断；《大手印明点》中作为墓地等，这些并非不可能的矛盾。然而，这是为了消除执着一边，以及在适当情况下对同一处所设立多种类别并不矛盾。
此外，还有考虑根本和果位成熟方式各自不同的意趣，例如脚掌与眼脉相连，在那里按摩使眼舒适，故将足掌和眼二者解释为辛度；耳脉与脐相连，在那里按摩使耳朵舒适，故将脐和左耳解释为果达瓦利等。
这三十二处遍及一切世间界，每一赡部洲具有亿城的地区都完全具备，特别解释在印度各方位的情况也不矛盾，因为观察暂时需要的不同力量，胜义中一切皆无实成。


 །ཕྱི་རོལ་གྱི་གནས་ལ་སོགས་པ་ལ་བོད་ཀྱི་བླ་མ་དག་གིས་ངོས་འཛིན་ཅི་རིགས་སུ་འབྱུང་ཡང་འདིར་སྤྲོས་པར་མ་བྱས་སོ། །བཞི་པ་དུས་སུ་ཚོགས་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་ཀྱེ་རྡོ་རྗེར། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ལེགས་འདུ་བ། །ཉིན་པར་ཉིད་ཀྱང་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཁོར་ལོ་འདུ་བའི་དགོས་པ་ཡང་རང་གི་དངོས་གྲུབ་ཁོ་ནའི་ཆེད་དུ་མ་ཡིན་པར། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། ཐབས་ཤེས་
ཟུང་འཇུག་ལས་ཤེས་རབ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་འདི་ལས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་ལ་ཞིང་སྐྱེས་སྔགས་སྐྱེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དཔའ་བོ་རྣམས་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་ལེགས་པར་འདུ་བ་གང་ལ་རུང་བའི་ཉིན་པར་ཏེ་དུས་ཉིད་ཀྱང་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུང་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ནས་མདོ་ཙམ་དུ་བསྟན་པའོ། །སྦས་དོན་དུ། རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་རྩ་བཅོ་ལྔ། འདུ་བ་ནི་རླུང་སེམས་དྷཱུ་ཏིར་ཞུགས་པ། ཉིན་བར་ནི་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དུས་དངོས་དང་། དམ་ཚིག་གི་རྫས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉི་མ་གང་ལགས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཡི་དྭགས་ཟླ་ཕྱེད་བཅུ་བཞི་དང་། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བརྒྱད་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གོང་དུ་གསུངས་པའི་དུས་ཀྱི་ངེས་པ་འདྲི་བའི་ཆེད་དུ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བོས་ནས། ཉི་མ་ཉིད་ཀྱང་གང་ལགས། ཞེས་པའི་ལན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཡི་
དྭགས་ཟླ་ཕྱེད་ནི་པྲེ་ཏ་ཞེས་པ་པྲ་དང་ཨི་ཏ་མཚམས་སྦྱར་བ་ལས། པྲ་རབ་དང་ཨི་ཏ་སོང་བ་སྟེ་དབུགས་སོང་བ་ཞེས་པ། ཟླ་བ་མར་ངོ་ལ་ཤི་བའི་མིང་གིས་བརྗོད་པའི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ནས་མགོ་རྩོམ་པས་མར་ངོ་ནི་ཡི་དྭགས་ཟླ་ཕྱེད། དེའི་བཅུ་བཞི་ཉེར་དགུ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བརྒྱད་པ་ཉེར་གསུམ་ཉིད་ཀྱི་དུས་དེ་དག་གང་ཡང་རུང་བའོ། །ཡང་སྒྲས་ཚེས་བཅུ་དང་། ཡར་ངོའི་བརྒྱད་ལའང་བཟུང་བར་བཤད་ཅིང་། ཟླ་བ་ལ་གསུངས་པ་འདིས་ལོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། ཀུན་སྤྱོད་ལས། དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོར་ཟླ་བ་ཡི། །བཅུ་པ་ལ་ནི་གུས་པས་མཆོད། །ཅེས་སོ། །འདིའི་ངེས་དོན་ནི། ཡི་དྭགས་ནི་རྣམ་རྟོག་འགྲིབ་ཅིང་འགགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས། ཟླ་ཕྱེད་ནི་རྟོག་པ་ཟད་པ་ལྷན་སྐྱེས། བཅུ་བཞི་པ་ནི་རྟོག་པ་མཐའ་དག་ཟད་པ་དགའ་བྲལ། བརྒྱད་པ་ནི་རྟོག་པ་རགས་པ་འགགས་པ་དགའ་བ། ཚེས་བཅུ་ནི་རྟོག་པ་ཕལ་ཆེར་འགགས་པས་མཆོག་དགའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྒྱལ་མཚན་དང་ནི་མཚོན་བསྣུན་ཉིད། །ལན་བདུན་པ་ཡང་བཟའ་བར་བྱ། །འབད་པས་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པ་ཡིས། །གསད་པར་བྱ་བར་
བརྗོད་པ་ཉིད། །སྙིང་རྗེ་མེད་ན་མི་འགྲུབ་པས། །དེ་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པ་ཉིད། །ཐམས་ཅད་གདུག་པ་གཞུག་པ་སྟེ། །ཆོ་གའི་གཙོ་བོས་དགག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདུ་བའི་དུས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། མིའི་འགྲོ་བ་གང་ཞིག་ཤིང་སྡོང་ལས་དཔྱངས་པ་རྒྱལ་མཚན་ལྟར་གྱུར་པ་འགགས་ནས་ཤི་བའམ། གསལ་ཤིང་ལ་བཙུགས་ཏེ་བསད་པ་དང་ནི། གཞན་ཡང་མཚོན་ཕན་ཚུན་བསྣུན་ཏེ་གཡུལ་དུ་འཐབ་ནས་ཤི་བ་ཉིད་དང་། མི་ནས་མིར་བར་མ་ཆད་དུ་ལན་བདུན་སྐྱེས་པ་ལ་གྲིབ་མ་བདུན་འབྱུང་བ་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་འོག་ནས་སྟོན་པ་ལྟར་སྐྱེ་བ་བདུན་པ་རང་ཤི་བའམ་གཞན་གྱིས་བསད་པའི་ཤ་དང་། ཡང་གི་སྒྲས་རྟ་གླང་ལ་སོགས་པ་རང་གིས་བསད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཤ་ཡང་བཟའ་བར་བྱའོ།

对于外在处所等，西藏上师们有各种认定出现，但此处不作详述。
第四在时中受用会集之方式分二：略示和广说。
第一是：为利一切众生故，
瑜伽女续喜金刚，
瑜伽女众善聚集，
日时本身当宣说。
如是所言，会轮集合的目的不仅仅为自己成就，而是为了一切众生获得圆满佛果之故，在方便智慧双运中主要示现智慧的瑜伽女续称为喜金刚的这部续中，会众法轮等处与生于田、生于咒、俱生本性的瑜伽女们一起，勇父们在殊胜处所善妙集合，适合的日时也将宣说。如此承诺后略作开示。
隐义中：瑜伽女是十五脉，集合是风心入中脉，日时是解释为乐空智慧。
第二分二：实际时间和誓言物品。
第一是：噫，世尊，何为日？
世尊宣说：
饿鬼半月十四日，
同样也是二十三。
如是所言，为了询问前文说过的时间确定，大菩萨金刚心请问："噫，世尊"，日时究竟是什么？作为回答，世尊宣说：饿鬼半月，即梵文"preta"由"pra"和"ita"连接而成，"pra"是"极"，"ita"是"去"，意为"气息消逝"，用黑月死亡之名表示，从十六日开始计算黑月为饿鬼半月，其十四日是二十九，同样第八日是二十三日，这些时间中任一即可。"同样"字声也包括十日和白月八日，虽然这里说的是月，但也应了解年等，如《遍行》中说："冬中月中之十日，当以恭敬而供养。"
此中胜义是：饿鬼是分别减灭停止的智慧方面，半月是分别尽的俱生，十四是一切分别尽的离喜，第八是粗分别止息的喜，十日是大部分分别止息的胜喜。
第二是：幢幡及刺杀者，
第七者也当食用，
以勤发起大悲心，
所说即是当杀者，
无悲心则不成就，
因此应当生悲心，
一切恶毒入法中，
仪轨主尊当禁止。
如是所言，集会时的誓言物品是什么呢？人道中被悬挂于树上如同幢幡般窒息而死者，或插于木桩上被杀者，以及彼此刺杀在战场上战死者，从人转生为人不间断地七次转世，出现七种阴影等下文所说的七世特征，无论是自死或他杀之肉，以及"及"字表示马牛等非自杀之肉也应食用。


 །བསད་པའི་གནང་བཀག་སྟོན་པ་ནི། རང་གིས་མངོན་སྤྱོད་སོགས་ཀྱིས་བསད་པའི་ཤ་བཟའམ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཞིང་བཅུ་ཚང་བ་ལྟ་བུའི་གདུག་པ་ཅན་ནི་རྫས་སྔགས་སོགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་འབད་པས། གསད་བྱ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་བཅས་ལས་ཟློག་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པ་ཡིས། ཁ་སྦྱོར་འབྱེད་པའི་ཆོ་གས་གསད་
པར་བྱ་བ་བརྗོད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེའང་སྙིང་རྗེ་མེད་ན་རང་གཞན་གྱི་དོན་མི་འགྲུབ་པས་དེའི་ཕྱིར་གསད་བྱ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ཅིང་སྨོན་ལམ་གདབ་པར་བྱས་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གདུག་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་ཚར་གཅོད་པའི་དོན་དུ་བྱ་བ་སྟེ། ནག་པོ་པས། དཀོན་མཆོག་དང་བླ་མ་དང་དམ་ཚིག་ཅན་དང་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་ལས་དེས་ངན་སོང་དུ་གཞོལ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཐབས་དེས་བདེ་འགྲོར་སྐྱེས་ནས་བསྟན་པ་ལ་གཞུག་པའི་ཆེད་དུ་སྟེ། དེ་ལྟ་མིན་ན་གསད་པའི་ཆོ་ག་དྲག་པོ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་གཞན་གྱིས་བྱེད་པ་མཐོང་ན། གཙོ་བོར་གྱུར་པས་བྱེད་དུ་མི་གཞུག་པར་དགག་པར་བྱའོ། །འདིར་རང་བྱུང་ཡབ་སྲས་སོགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་ཤ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་རྙེད་ན། ཟོས་ཚད་ངན་སོང་དུ་མི་འགྲོ་བ་སོགས་ཀྱི་དགོས་པ་དང་ལྡན་པས་སེམས་ཅན་གཞན་དང་དེ་ལ་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་མངོན་སྤྱོད་བྱེད་པའི་དོན་དུ་འཆད་དོ། །འདིའི་ངེས་པའི་དོན་ནི། དཔལ་ནཱ་རོ་པས་བཤད་པའི་དོན་འཁོར་ལོ་གཉིས་
པའི་རྫོགས་རིམ་སྟེ། ཧཾ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལ་ཨ་ཐུང་ངུའི་མཚོན་གྱིས་བསྣུན་པས་ལན་བདུན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབབ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཟས་ཟོས་པས་ཆུ་སེར་དང་དེ་ཁྲག་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཤ་དང་ཚིལ་དང་རུས་པ་དང་རྐང་སྟེ། དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་འགྱུར་བས་སྐྱེ་བ་བདུན་པ་མཚོན་པར་བརྗོད་ལ། བཟའ་བ་ནི་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །སྙིང་རྗེའི་ངེས་དོན་ནི་ཀ་སུ་ཁ་སྟེ་བདེ་བ། རུ་ཎ་འགོག་པ་སྟེ་རླུང་འགག་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསོད་པ་དང་ཆོ་གའི་གཙོ་བོ་བྱེད་བཅིང་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ལ། འདིའི་རིམ་པས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །ལྔ་པ་རྣལ་འབྱོར་དང་སྤྱོད་པ་ནི། དེ་ལ་འདི་ལྟར་བལྟ་བ་ཉིད། །ཉིན་མོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །མཚན་མོ་ཤེས་རབ་བརྟག་པར་བྱ། །མི་བྱ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །རྟག་ཏུ་མི་བཟའ་ཡོད་མ་ཡིན། །འདི་ལ་མི་བསམ་ཡོད་མ་ཡིན། །བཟང་ངན་མི་སྨྲ་གང་ཡང་མེད། །ཇི་ལྟར་བདག་ཉིད་དེ་ལྟར་གཞན། །དེ་བཞིན་བདག་ནི་ང་མཆོག་ཉིད། །འདི་ལྟར་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་བདག །བཟའ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་སྤྱད། །ཡན་ལག་ཇི་སྙེད་བསྒྱུར་བ་
དང་། །ཚིག་རྣམས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ཉིད། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གནས་བཞུགས་པས། །དེ་སྙེད་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་སྤྱོད་པ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་འདི་ལྟར་རྟོགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ལྟ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དེ། དུས་ཉིན་མོ་སྣང་བ་དང་དེས་མཚོན་པར་རང་ཉིད་ཐབས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་། མཚན་མོ་སྣང་མེད་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་ཤེས་རབ་བདག་མེད་མ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བརྟག་པ་སྟེ་མོས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་སྤང་བླང་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། མི་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གཅེར་བུ་ཐལ་བས་བྱུགས་པ་སོགས་སྣ་ཚོགས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་དང་། དུས་རྟག་ཏུ་མི་བཟའ་བའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཤ་ལྔ་སོགས་བཟའ་ཞིང་དུག་བདུད་རྩིར་བྱེད་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ལས་འདི་ལ་མི་བསམ་པ་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པས་སོ། །ངག་ཏུ་བཟང་བ་དང་ངན་པའི་གཏམ་མི་སྨྲ་བ་གང་ཡང་མེད་དེ།
སྔགས་སུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ཐམས་ཅད་དོན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
杀害的开许与禁止的说明：如果想着"是否可食用自己通过降伏法等杀死的肉"，则非如此。对于如具足十田等恶毒者，通过实物、咒语等仪轨而努力，以大悲心使被杀者脱离痛苦及其因，通过分离合契的仪轨而说明应当杀害。若无悲心则不能成就自他之利，因此应当对被杀者生起大悲心并发愿，以具大乐的空性使之不成过失。
如是所说一切也是为了摧毁恶毒众生而做，如那若巴所说："伤害三宝、上师、具誓言者和众生"，通过此业堕入恶趣者也通过此方便转生善趣，为使其趋入教法而为。若非这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
关于杀害的许可与禁止的说明：若想"自己是否可食用通过降伏法等杀害的肉"，并非如此。对于如具足十田等的恶毒者，通过物品、咒语等仪轨而勤修，以对所杀者远离痛苦及其因的大悲心，以分离交合的仪轨而说当杀害。而且，无悲心则无法成就自他之利，因此对于所杀者应生起大悲心并发愿，以具大乐的空性使之不成过失。
如此所说的一切也是为了摧伏恶毒有情而行，如黑行者所说："伤害三宝、上师、具誓言者和有情"，通过那种行为将堕入恶趣者也以此方便使其转生善道，为了引入教法；若非如此，当看到其他勇父勇母进行猛烈杀害仪轨时，作为主尊不应允许而当制止。
此处自生父子等解释为：若自然无法获得七世肉，因具有食用量不堕恶趣等功德，为了对其他有情以悲心而行降伏法之义。
此处的胜义是：吉祥那若巴所解释的义理是第二轮完满次第，即"杭"菩提心之幢幡被"阿"短音之武器所击，第七指菩提心流降，即：食物被食后成为淋巴，淋巴成血，血成肉，肉成脂，脂成骨，骨成髓，髓转变为菩提心，故称象征第七世，食用即是体验它。
悲心的胜义是：卡苏卡（ka su kha）是乐，如那（ru ṇa）是止息，即风脉止息且菩提心稳固而杀灭分别，仪轨主尊是缚束和禅定，此次第也应用于业印。
第五瑜伽与行为：
于彼当如是观照，
白日世尊金刚持，
夜晚观照为智慧，
全无丝毫不可为，
全无丝毫不可食，
于此全无不可思，
无有善恶不可说，
如何是己如何他，
如是我为最殊胜，
如此菩萨瑜伽者，
受用饮食及等物，
身体多少变化及，
语言极为广大性，
吉祥黑鲁卡安住，
其数即是咒手印。
如是所言，行者行持时应如是依照了悟而观照：白日光明，以此象征自己为方便世尊金刚持喜金刚大乐，夜晚无光明，瑜伽女智慧空性本性，应如是观想或信解。
如是了悟一切法平等性，故远离取舍，没有丝毫不可为事，如裸体涂灰等各种行为；恒时无有不可食物，食用五肉等，将毒转为甘露；从智慧显现中于此无任何不可思，因为具有不可思议之心而思维一切所知之相；语言中没有任何善语恶语不可说，因为清净为咒语且一切具有意义。
;


 །ཇི་ལྟར་ན། བདག་ཉིད་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྣང་བ་ལས་ཤར་བར་མོས་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གཞན་ཡང་དེ་ལྟར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེས་ན་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་ནི་ང་མཆོག་ཡིན་ཏེ། བདག་དང་བདག་མེད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཞི་བ་དམ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟར་སེམས་དཔའི་ཟུང་འཇུག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་དང་། ལ་སོགས་པའི་ཁོང་ནས་ལུས་ངག་གི་སྤྱོད་ལམ་ཇི་སྙེད་པ་སྤྱད་དོ། །དེས་ན་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལྔ་པོ་ཇི་སྙེད་བསྒྱུར་བ་དང་། ངག་གི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་སྟེ་སྨྲ་བ་མང་པོ་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་དུས་སུ་ཡང་། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་གནས་སུ་བཞུགས་ཤིང་སྤྱོད་པས། དེ་སྙེད་དུ་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱེད་པ་མཐའ་དག་བདེན་པ་གཉིས་པོ་རོ་གཅིག་པའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་གང་དང་ལྡན་པའི་སྤྱོད་པས་ངེས་དོན་གསལ་བར་བསྟན་
པས་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའི་བཤད་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དྲུག་པ་ཡི་གེའི་དོན་ནི། ཤྲཱི་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཧེ་ནི་རྒྱུ་སོགས་སྟོང་པ་ཉིད། །རུ་ནི་ཚོགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད། །ཀ་ནི་གང་དུའང་མི་གནས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གོང་དུ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གནས་ཞུགས་པས། ཞེས་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྱི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྒྱུད་སྤྱིའི་ངེས་དོན་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་ཚུལ་བཞིས་བཤད་ན། དང་པོ་ཡི་གེའི་དོན་ནི། ཤྲཱི་ཞེས་པ་འདོད་ཅིང་བསྟེན་པར་བྱ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་དོན་དུ་གཉེར་བས་བསྙེན་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པའོ། །ཧེ་ཡིག་གིས་ནི་ཧེ་རུ་རྒྱུ་སྟེ་སོགས་ཁོངས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀ་དང་རྒྱུ་མེད་ལས་སྐྱེ་བ་སྤངས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །རུ་ཡིག་གིས་ནི་རཱུ་པ་ཞེས་པ་འདིར་གཟུགས་ཏེ་གནས་པ་དང་འཇིགས་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། ཀ་ཡིག་གིས་ནི་ཀ་ཙི་ཏ་སྠི་ཏ་སྟེ། རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐའ་གཉིས་པོ་གང་དུའང་མི་གནས་པའོ་ཞེས་པ་སྟེ། འདི་ལ་ཁྲག་འཐུང་དུ་བརྗོད་པ་མི་ལེགས་ཞེས་ཀུན་མཁྱེན་བུ་སྟོན་འཆད་
དོ། །གཉིས་པ་སྤྱིའི་དོན་ལྟར་འཆད་པ་རྒྱ་འགྲེལ་རྣམས་སུ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ཡང་། ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་ལས་བཤད་པའི་དོན་ལྟར་ན། ཧེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་གང་གི་ཕྱིར་ན། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་ངོ་བོས་སྟོང་པར་མཚོན་པའི་སྒྲ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རུ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་སྟེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་དང་དངོས་པོར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བཀོད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀ་ནི་སྨོན་པ་མེད་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཀྱང་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བས་གང་དུའང་མི་གནས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤྲཱི་ནི་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཚོན་པར་བྱེད་པར་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་སྦས་པའི་དོན་ཀྱང་། དེ་ཉིད་ལས་བཤད་པ་གཙོ་བོར་བྱས་པ་སྟེ། ཤ་ཡིག་ཟླ་བ་དང་དཀར་ཆ། ར་ཉི་མ་དང་རྡུལ། ཨཱི་ཆུའི་རྣལ་འབྱོར་མའི་ས་བོན་རྣམས་ཚོགས་པས། བདེ་བ་དང་སྟོང་པའམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་ཤྲཱི་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཁྱད་གཞིར་བྱས། ཁྱད་ཆོས་ཧེ་དགྱེས་པའི་དོན་ཏེ་ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། རུ་
ཆགས་པའི་དོན་ཏེ་ཡུམ་གྱི་པདྨ། ཀ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་མཚོན་པ་དང་། ཧེ་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་དབྱེར་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད། རུ་རྟོག་བྲལ་འོད་གསལ་བའི་ངང་ལས། ཀ་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལུས་འཁོར་འདས་གང་དུའང་མི་གནས་པ་སྟེ། སྔ་མ་འདོད་ཆགས་ཆོས་སྦས་དང་། ཕྱི་མ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་སྦས་ཀྱི་དོན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
怎样呢？自己观修为喜金刚空性与悲无二的俱生显现而生起，同样也应当如此观看其他众生。因此，了悟无二自性，如是我为最殊胜，即我与无我的戏论寂灭，成为胜义自性的喜金刚。如此菩萨双运的瑜伽士大我通过食物和饮料，等字内含身语行为多少都受用。因此，身体五支分多少变化，以及语言表述极为广大即说话很多之时，也是安住于与吉祥黑鲁卡无别之处而行持，因此三门所有行为皆成为二谛一味的咒语、手印与禅定。
如是具足何种瑜伽的行为以明示胜义，应知是非意趣的解释。
第六字义是：吉为无二智慧，
黑为因等空性，
鲁为离众聚集，
嘎为不住任何处。
如是所言，上文"吉祥黑鲁卡安住"中"吉祥黑鲁卡"的意义广说，此是续部总的大胜义，若以四法解释：
第一字义：吉（shrī）是所欲求所依止的无二智慧，是最上乘果位追求者所依止之处。黑（he）字表示"heru"因，等字内含一切法远离从自生、他生、共生、无因生而为空性。鲁（ru）字表示"rūpa"此处为色，离一切住所与怖畏的聚集。嘎（ka）字表示"kacit sthita"，即不住于常断二边的任何处。对此，全智布顿解释道称为"饮血者"不妥。
第二按总义解释，虽然印度诸注中广泛出现，极为明晰的《无垢合契》中的解释义为：黑是空性，为何？因为是象征因、果、自性空的声音故。鲁是无相，为何？因为显示离色等蕴聚与实执分别安立的智慧故。嘎是无愿，因为显示彼智慧虽遍一切轮涅，但离生灭住三相而为不住任何处的自性故。吉被解释为象征三解脱门不可分离的无二智慧自性。
第三隐义也是主要以彼论所说为主：舍（sha）字月亮与白分，拉（ra）字太阳与赤分，伊（ī）字水瑜伽女种子和合，乐与空或方便与智慧无别称为"吉"（shrī）作为所依，能依特性黑是欢喜义即方便金刚，鲁是贪著义即母莲花，嘎是大乐即入等持最上不变的俱生喜的象征；黑是胜义世俗无别空性，鲁是离分别光明状态中，嘎是双运幻化身轮涅不住处；前者是欲贪法隐义，后者是世俗真实隐义。


 །བཞི་པ་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ནི། ཤྲཱི་ཞེས་པ་ནི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཧེ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རུ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཚོགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དུ་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པ་སྟེ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཀ་ཞེས་པ་ནི་ཞི་བའི་མཐའ་གང་དུའང་མི་གནས་པས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱལ་བ་རང་བྱུང་ཞབས་བཞེད་དོ། །བདུན་པ་བཟའ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐོད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སྐྱེ་བོ་གང་དང་གང་རྣམས་ཀྱི། །ཤ་ནི་མཁས་པས་བཟའ་བར་བྱ། །སེམས་ཅན་དེ་དེའི་དབང་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་
སྟོང་པ་དང་ཐོད་པ་བདེ་བ་སྐྱོང་བ་ཡིན་པས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་བཟའ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དྲང་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། རྒྱལ་མཚན་དང་མཚོན་བསྣུན་ལ་སོགས་པའི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་རྗེ་མར་པས་གསུངས་ཏེ། རླུང་མེ་ཐོད་པའི་ནང་དུ་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་འབྲུ་གསུམ་དང་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བའི་སྦྱོར་བས་དམ་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྤྱད་པས་གནས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་མ་དབང་དུ་འདུ་བ་དང་། སྐྱེ་བོ་གང་དང་གང་རྣམས་ཀྱི་ཤ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་དང་། གོང་དུ་སྨོས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པའི་མཁས་པས་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་གིས་བཟའ་བར་བྱས་པ་ལས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་དེ་དག་གི་སྟོབས་ཐོབ་པ་དང་། རྒྱལ་མཚན་སོགས་ཀྱང་ཕྱི་མ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞིང་རང་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་དབང་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡང་ཡུལ་དབུས་ལ་སོགས་པ་ནས་ཤ་ལྔ་པོ་མི་ཟ་བའི་ཕྱིར་གསོད་པ་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རྣལ་
འབྱོར་ཅན་གྱི་བཟའ་བ་ཡིན་ལ། ཤ་གཞན་དག་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་བཟའ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤ་ཟ་བ་པོ་ཡོད་ན་གསོད་པ་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཟ་བ་པོ་དང་གསོད་པ་པོ་ཐ་མི་དད་པར་གྲུབ་བོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་ཤ་མི་ཟའོ་ཞེས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །ནང་དོན་དུ་ནི། རང་ལུས་དང་གཞན་ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་གདམས་པ་སྟེ། དང་པོ་ལྟར་ན། རྡོ་རྗེ་ཨ་ཐུང་ངུའི་མེ་དང་། ཧཾ་ས་ཆུའི་རང་བཞིན་གྱི་ཐོད་པ་སྦྱོར་བས་སྐྱེ་བོ་གང་དང་གང་གི་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་རྣམས་བསད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་ལ་དབང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན། ཐབས་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་རྡོ་རྗེ་དང་རྣམ་པར་སྦྱངས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཁའི་ཐོད་པ་བདེ་སྟོང་སྙོམས་པར་སྦྱོར་བ་ལས་ཕུང་སོགས་སུ་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་བྲལ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པའོ། །གསུམ་པ་ལེའུའི་མཚན་ནི། བརྡ་དང་གནས་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །། ཞེས་གསུངས་ཏེ། དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བའི་
བརྡ་དང་འདུ་བའི་གནས་ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཚིག་དོན་རྒྱ་ཆེར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །།བརྒྱད་པ་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ལེའུའི་འབྲེལ་ནི། ཧེ་རུ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པ་ལ་བརྡ་དང་གནས་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བདག་མེད་མའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་མཚུངས་པར་བྱ་དགོས་པ་དང་། བརྡ་དང་དེའི་ལན་སོགས་ཀྱིས་འདུ་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་ལ་ཞིང་སྐྱེས་དང་ལྷན་སྐྱེས་གཉིས་ཡོད་པའི་ལྷན་སྐྱེས་མོ་དང་འདུ་བ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རིམ་གཉིས་གོམས་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པས། བརྡའི་ལེའུའི་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་མ་འདུ་བའི་ལེའུ་འཆད་པར་འབྲེལ་ལོ།

第四究竟义是：吉（shrī）是能所取无二的智慧，即镜像智慧；黑（he）是因与缘等为空性，故为平等性智慧；鲁（ru）是离分别聚集，即如量知一切的妙观察智慧；嘎（ka）是不住于寂灭任何边，故为成所作智慧，此是胜者自生足所许。
第七食用瑜伽是：金刚颅器相应法，
任何众生之肉身，
智者应当常食用，
彼彼众生皆臣服。
如是所言，金刚是空性，颅器是保持乐，因此解说乐空双运的食用瑜伽。若以义理的角度来看，杰玛尔巴说幢幡和刺杀等誓言物应加持：在风火颅器中的誓言物五肉五甘露三谷，以金刚月相应将誓言与智慧无二的甘露加持后受用，则四处空行女归摄于自，任何众生之肉是五种肉及前文所述，知晓真实义的智者以食用誓言而食用，不会伤害那些众生而获得其力量，幢幡等也将在后世成为金刚乘根器者，并且被自己所摄受。
此中"智者"的含义是：因为中原等地不食五肉故无杀害，为了增长菩提力量，是瑜伽士的食物；而其他肉则瑜伽士不应食用，因为有肉食者必有杀害者，食者与杀者无差别。因此瑜伽士不食肉，是观世音所说。
内义是：依自身和他身的印契教授，第一解释：金刚是短阿的火和杭萨水性的颅器相结合，通过杀灭任何众生的能所执分别力量，成为大乐受用，获得对心分别的自在。第二解释：方便具三想的金刚与清净智慧虚空颅器乐空等持相应，离蕴执等分别的俱生智慧现前是确定的。
第三品题是：标记与处所决定品第七。
如是所言，勇父瑜伽女们的秘密标记和会聚处所外内自性的词义广泛决定品第七之注释。
第八瑜伽女之轮品出现，其品联系是：安住黑鲁嘎瑜伽者如前所示标记与处所等，无我母瑜伽士也应同样行持，以标记及其回应等会聚的瑜伽女中有生于田和俱生二者，获得与俱生女会聚的因主要是熟练瑜伽女的二次第，因此标记品之后解说瑜伽女会聚品是相关的。
;


 །མདོ་རྒྱས་ཀྱི་འགྲེལ་ནི། ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ། བསྐྱེད་དང་གནས་དང་ཞེས་པ་མངོན་བྱང་ལྔ་སོགས་བསྐྱེད་རྒྱུ་དང་། རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་སོགས་གནས་རྒྱུ་རྣམས་ལེའུ་འདིར་རྒྱས་པར་གསུངས་པའོ། །བརྗོད་བྱ་ནི། རྣལ་འབྱོར་མའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རིམ་པ་གསལ་བར་སྟོན་པ། རྗོད་བྱེད་ནི། གཞུང་གི་ལེའུའི་ཚོགས་སོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི། ཧེ་རུ་ཀ་དང་རྣལ་
འབྱོར་མ་རྣམས་བསྒོམ་པ་གོང་གི་བརྡ་སོགས་དང་འབྲེལ་ཞིང་། སྦས་དོན་གྱི་འབྲེལ་ནི། རྩ་སོ་གཉིས་པོ་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་ངོ་བོར་དག་པའི་དོན་དང་། རྩ་དེ་དག་ནི་ནང་གི་བྱང་སེམས་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ། །དགོས་པ་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའོ། །འདི་འཆད་པ་ལ་གསུམ། མཚམས་སྦྱོར་བ། རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དངོས། ལེའུའི་མཚན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བརྡའི་ལེའུ་བཤད་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་བཅོ་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་མེད་མའི་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་བརྟེན་ནས། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་གཅོད་ཅིང་ཟག་མེད་ཀྱི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་མངོན་སུམ་དུ་འཆར་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ། རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱར་བ། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་རྒྱས་
པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ། བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པའོ། །དེའི་དང་པོ་ལ་གསུམ། འབྱུང་རིམ་སོགས་ལས་རྟེན་བསྐྱེད་པའི་མདོར་བསྟན། དེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་བཅས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་བྷ་ག་བསམ། །དབུས་སུ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ནི། །འཁོར་ལོ་སྔོན་དུ་ཅི་རིགས་པར། །ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྒྲུབ་པ་པོ་གཙོ་བོར་བདག་མེད་མའི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པར་འདོད་པས། གནས་དབེན་པར་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་ལ་སོགས་པ་བཀྲམ་ནས་མཆོད་པར་བཤམས་ལ་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས། དེ་ནས་སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་གི་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་བྷ་གའི་སྒྲས་བརྗོད་པ་ཨེ་ལས་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་པ་བསམ་ཞིང་དེའི་ནང་དུ་པཾ་ལས་པདྨ་དང་ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཡང་སྒོམ་མོ། །དེའི་དབུས་སུ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཀྱི་བརྡ་འཁོར་ལོ་དང་སྔོན་དུ་ཅི་རིགས་པར་དང་ལྷ་རྣམས་དང་ཇི་ལྟར་དང་འབྱུང་བ་ཉིད་ཅེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ལ་
སོགས་པ་རིམ་བཞིན་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ནང་ལྟར་ན། ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་པདྨ། བྷ་ག་ནི་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས། བསམ་པ་ནི་ཐབས་ཤེས་སྙོམས་འཇུག །འཁོར་ལོ་ནི་དེའི་བདེ་བ། སྔོན་དུ་ཅི་རིགས་པ་ནི་རང་རིག་པའི་ངོ་བོ། ལྷ་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་དེའི་ཞུ་བདེར་འོག་ཏུ་འཆད་པ་ལྟར་རོ། །འདིར་མཁས་གྲུབ་བཀྲས་རྣམ་ཞབས་ཀྱིས། འདིར་ཕལ་ཆེར་གྱིས། འཁོར་ལོ་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། སྔོན་དུ་ཅི་རིགས་པ་འབྱུང་རིམ་དང་། ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་ལ་བྱས་ནས། བསྐྱེད་རིམ་སྤྱིའི་མདོར་བསྟན་དུ་འཆད་པ་ནི་ལེགས་པར་མ་མཐོང་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་བརྡས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་དང་། དེ་མ་ཐག་ཏུ་བརྡ་བཀྲོལ་ནས་གསུངས་པའི་ཚིག་དོན་རྒྱང་དུ་བསྲིང་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
略广之注释是：随类瑜伽女，生和住等，即五现觉等生起因和依处坛城等安住因，在此品中广说。所诠义是：明显显示瑜伽女的生起圆满次第；能诠是：经文品章集。现证是：修习黑鲁嘎和瑜伽女们与前述标记等相关，隐义相关是：三十二脉清净为十五天女的本性，了知这些脉是内在菩提心四喜智慧的本性。功用是：修行者依二次第迅速成就世间与出世间悉地。
此解说分三：结合，二次第瑜伽正文，品题。第一是：此后将解说瑜伽女轮。如是所言，紧接标记品之后，此后依靠十五瑜伽女本性的无我母二次第方式，能断除有漏痛苦并明显显现无漏天轮的方法，将予解说，如是承诺。
第二分三：如何修习生起次第，二次第衔接，广说圆满次第。第一分二：生起依处坛城，生起所依尊。其中第一分三：从生起次序等略说生起依处，广说彼义，解释具座坛城。
第一是：虚空界中思维阴户，
中央应当如是修，
轮前随其何适宜，
诸神如何出现性。
如是所言，行者主要希望修习无我母生起次第，在静处摆设誓言画像等，陈设供品，先行积集福慧资粮，然后在护轮内虚空界中，阴户声所说的"诶"字成三角法生，其内修"旁"字成莲花和"吽"字成杂色金刚。在其中央应当修习的是：法标记轮与前随何适宜与诸神与如何与出现性等词表示的地水火风等依次应当修习之义。
内义是：虚空界是印契莲花，阴户是四喜智慧，思维是方便智慧交合，轮是彼乐，前随何适宜是自证本性，诸神是菩提心，如何出现是其融化之乐，下文将解说。
此处智成祥名足说："此处多数人将'轮'解释为坛城，'前随何适宜'解释为生起次序，'诸神如何出现'解释为十五天女，作为生起次第总略说，我认为不妥，因为法标记说非如字面意义，而且紧接着解释标记后所说的词义被拉得太远的缘故。"
;


 །གཉིས་པ་ནི། འཁོར་ལོ་ས་དང་ཆུ་ནི་སྔོན། །ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བྱིན་ཟ་དང་། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རླུང་ཆེན་དང་། །ཇི་ལྟར་སྒོམ་པ་པོ་འབྱུང་བའང་། །ཆོས་འབྱུང་ལས་སྐྱེས་འཁོར་ལོ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གོང་དུ་ཆོས་ཀྱི་བརྡས་གསུངས་པའི་
འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། ལྃ་ལས་བྱུང་ཞིང་གྲུ་བཞི་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་སྔོན་ཞེས་པས་བསྟན་པ་སྟེ། བཾ་ལས་བྱུང་བ་ཟླུམ་པོ་བུམ་པས་མཚན་པ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་ཅི་རིགས་པའམ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ཞེས་པས་བསྟན་པ་བྱིན་ཟ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། རཾ་ལས་བྱུང་བ་གྲུ་གསུམ་འབར་བས་མཚན་པ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཞེས་པས་བསྟན་པའི་རླུང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། ཡཾ་ལས་བྱུང་བ་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུཾ་ལས་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྣམ་སྣང་གི་རང་བཞིན་ཅན་ཡང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གོང་གི་ཇི་ལྟར་ཞེས་པས་བསྟན་པ་སྒོམ་པ་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་སེམས་ཙམ་གྱི་སྣང་བའི་ནཱ་ད་འོད་ཟེར་ཅན་བསྒོམས་ནས། གོང་དུ་འབྱུང་བ་ཞེས་པས་བསྟན་པའང་ཆོས་འབྱུང་ལས་སྐྱེས་ཤིང་ནཱ་དའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་ནས་འབྱུང་རིམ་དང་འཁོར་ལོ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་རྟེན་གྱི་འཁོར་ལོ་གཞལ་ཡས་ཁང་ཉིད་སྒོམ་པའི་དོན་ཏེ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པའི་བཤད་པའོ། །གོང་དུ་འབྱུང་བཞིའི་བརྡ་དེ་དག་ནི་རྒྱུ་མཚན་ལ་ཤཱནྟི་པས། འཁོར་ལོ་
ནི་ས་ལ་བརྗོད་དེ། དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུ་ནི་སྔོན་ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། གསེར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྔོན་དུ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པ་དེ་བས་ནའོ། །ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་བྱིན་ཟ་མེ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། རིག་པ་ནི་འདིར་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། དེ་དང་མེ་ཉིད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཞེས་པས་རླུང་བསྟན་ཏེ། འདོད་ལྷ་འོག་མ་དག་གི་ཕ་མ་འཁྲིག་པའི་ཚེ་ཁུ་བ་མི་འབྱུང་བར་རླུང་ཙམ་ཞིག་འབྱུང་བ་ལས་ལྷ་དེ་དག་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ནང་ལྟར་ན། འཁོར་ལོ་བཞི་མས་རིམ་ནས་ས་སོགས་འབྱུང་བ་བཞིར་བཤད་པའམ། ཐབས་ཤེས་སྦྱར་བའི་རེག་པ་སྲ་བས། བྱང་སེམས་གཤེར་བ་ཆུ། བསྐྱོད་པའི་དྲོད་མེ། གཡོ་བ་རླུང་དུ་བཤད་པ་དང་། དེའི་ཉམས་མྱོང་ནི་སྒོམ་པ་པོའོ། །རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་། གོ་རིམ་དེ་ལྟར་སྒོམ་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ནང་གི་འཇིག་རྟེན་ཆགས་པའི་དུས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་བསྟུན་ནས་བཤད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ནང་གི་འཇིག་རྟེན་ཆགས་པའི་དུས་སུ་ཡང་དེ་ལྟར་ཆགས་ཏེ། སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་རྒྱུ་བྱས་པ་ལ་
སོགས་པའི་སྒོ་ནས་གྲུབ་པའི་དུས་སུ་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས། དང་པོ་རེག་པ་སྲ་བ་ས། གཤེར་བ་ཆུ། དྲོ་བ་མེ། གཡོ་བ་རླུང་། བདེ་བ་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་མྱོང་བའོ། །གནས་པའི་དུས་སུའང་འདོམ་པར་གྲུ་བཞི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར། གསུས་པ་ཟླུམ་པོ་ཆུ། བྲང་གྲུ་གསུམ་མེ། དཔྲལ་བ་ཟླ་གམ་རླུང་། དབུའི་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོའོ། །གཞན་དུ་ནི་ཕྱིའི་འཇིག་རྟེན་ཆགས་པ་དང་བསྟུན་པ་སྟེ། རྐང་པ། སུམ་མདོ། ལྟེ་བ། སྙིང་ག་སྟེ། དེ་བཞི་རླུང་དང་། མེ་དང་། ཆུ་དང་། ས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྐབས་འདིར་རྒྱ་གཞུང་རྣམས་ལ་འགྲེལ་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་མང་བས། བོད་ཕལ་ཆེར་མི་ཐུབ་ཟླ་བ་དང་མན་སྙེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་། ཁ་ཅིག་མཚོ་སྐྱེས་ཞབས་ཀྱི་བཞེད་པ་བསྐྱར། འདི་ནི་སློབ་དཔོན་ཤཱནྟི་པས་བཤད་པ་ལྟར་ཏེ་རྒྱུད་ཚིག་ཐད་ཀར་གོ་བ་དང་ཀྱོག་བཤད་མ་དགོས་པས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ།

 །གཉིས་པ་ནི། འཁོར་ལོ་ས་དང་ཆུ་ནི་སྔོན། །ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བྱིན་ཟ་དང་། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རླུང་ཆེན་དང་། །ཇི་ལྟར་སྒོམ་པ་པོ་འབྱུང་བའང་། །ཆོས་འབྱུང་ལས་སྐྱེས་འཁོར་ལོ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གོང་དུ་ཆོས་ཀྱི་བརྡས་གསུངས་པའི་
འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། ལྃ་ལས་བྱུང་ཞིང་གྲུ་བཞི་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་སྔོན་ཞེས་པས་བསྟན་པ་སྟེ། བཾ་ལས་བྱུང་བ་ཟླུམ་པོ་བུམ་པས་མཚན་པ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་ཅི་རིགས་པའམ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ཞེས་པས་བསྟན་པ་བྱིན་ཟ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། རཾ་ལས་བྱུང་བ་གྲུ་གསུམ་འབར་བས་མཚན་པ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཞེས་པས་བསྟན་པའི་རླུང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། ཡཾ་ལས་བྱུང་བ་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུཾ་ལས་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྣམ་སྣང་གི་རང་བཞིན་ཅན་ཡང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གོང་གི་ཇི་ལྟར་ཞེས་པས་བསྟན་པ་སྒོམ་པ་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་སེམས་ཙམ་གྱི་སྣང་བའི་ནཱ་ད་འོད་ཟེར་ཅན་བསྒོམས་ནས། གོང་དུ་འབྱུང་བ་ཞེས་པས་བསྟན་པའང་ཆོས་འབྱུང་ལས་སྐྱེས་ཤིང་ནཱ་དའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་ནས་འབྱུང་རིམ་དང་འཁོར་ལོ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་རྟེན་གྱི་འཁོར་ལོ་གཞལ་ཡས་ཁང་ཉིད་སྒོམ་པའི་དོན་ཏེ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པའི་བཤད་པའོ། །གོང་དུ་འབྱུང་བཞིའི་བརྡ་དེ་དག་ནི་རྒྱུ་མཚན་ལ་ཤཱནྟི་པས། འཁོར་ལོ་
ནི་ས་ལ་བརྗོད་དེ། དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུ་ནི་སྔོན་ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། གསེར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྔོན་དུ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པ་དེ་བས་ནའོ། །ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་བྱིན་ཟ་མེ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། རིག་པ་ནི་འདིར་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། དེ་དང་མེ་ཉིད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཞེས་པས་རླུང་བསྟན་ཏེ། འདོད་ལྷ་འོག་མ་དག་གི་ཕ་མ་འཁྲིག་པའི་ཚེ་ཁུ་བ་མི་འབྱུང་བར་རླུང་ཙམ་ཞིག་འབྱུང་བ་ལས་ལྷ་དེ་དག་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ནང་ལྟར་ན། འཁོར་ལོ་བཞི་མས་རིམ་ནས་ས་སོགས་འབྱུང་བ་བཞིར་བཤད་པའམ། ཐབས་ཤེས་སྦྱར་བའི་རེག་པ་སྲ་བས། བྱང་སེམས་གཤེར་བ་ཆུ། བསྐྱོད་པའི་དྲོད་མེ། གཡོ་བ་རླུང་དུ་བཤད་པ་དང་། དེའི་ཉམས་མྱོང་ནི་སྒོམ་པ་པོའོ། །རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་། གོ་རིམ་དེ་ལྟར་སྒོམ་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ནང་གི་འཇིག་རྟེན་ཆགས་པའི་དུས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་བསྟུན་ནས་བཤད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ནང་གི་འཇིག་རྟེན་ཆགས་པའི་དུས་སུ་ཡང་དེ་ལྟར་ཆགས་ཏེ། སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་རྒྱུ་བྱས་པ་ལ་
སོགས་པའི་སྒོ་ནས་གྲུབ་པའི་དུས་སུ་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས། དང་པོ་རེག་པ་སྲ་བ་ས། གཤེར་བ་ཆུ། དྲོ་བ་མེ། གཡོ་བ་རླུང་། བདེ་བ་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་མྱོང་བའོ། །གནས་པའི་དུས་སུའང་འདོམ་པར་གྲུ་བཞི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར། གསུས་པ་ཟླུམ་པོ་ཆུ། བྲང་གྲུ་གསུམ་མེ། དཔྲལ་བ་ཟླ་གམ་རླུང་། དབུའི་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོའོ། །གཞན་དུ་ནི་ཕྱིའི་འཇིག་རྟེན་ཆགས་པ་དང་བསྟུན་པ་སྟེ། རྐང་པ། སུམ་མདོ། ལྟེ་བ། སྙིང་ག་སྟེ། དེ་བཞི་རླུང་དང་། མེ་དང་། ཆུ་དང་། ས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྐབས་འདིར་རྒྱ་གཞུང་རྣམས་ལ་འགྲེལ་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་མང་བས། བོད་ཕལ་ཆེར་མི་ཐུབ་ཟླ་བ་དང་མན་སྙེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་། ཁ་ཅིག་མཚོ་སྐྱེས་ཞབས་ཀྱི་བཞེད་པ་བསྐྱར། འདི་ནི་སློབ་དཔོན་ཤཱནྟི་པས་བཤད་པ་ལྟར་ཏེ་རྒྱུད་ཚིག་ཐད་ཀར་གོ་བ་དང་ཀྱོག་བཤད་མ་དགོས་པས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
第二是：
轮（指地轮）与水是蓝色，
按照次第的火焰与，
诸天神的大风以及，
禅修者所生起的，
法源中生之轮盘。
如此所说。上文以法的符号所说的"轮"是指地轮，由"ལྃ (Laṃ, लं, లం, 种子字'勒昂', lang)"所生，四方形以金刚杵为标志；在其上的水轮以"蓝色"一词表示，由"བཾ (Vaṃ, वं, వం, 种子字'旺', wang)"所生，圆形以宝瓶为标志；在其上按照"何为适宜"或"按照次第"所表示的是火焰，即火轮，由"རཾ (Raṃ, रं, రం, 种子字'让', rang)"所生，三角形以火焰为标志；在其上由"诸天神"所表示的大风轮，由"ཡཾ (Yaṃ, यं, యం, 种子字'扬', yang)"所生，弓形以旗帜为标志；在其上还应观修由"བྷྲཱུཾ (Bhrūṃ, भ्रूं, భ్రూం, 种子字'布隆', bu long)"所生的白色轮盘，具有毗卢遮那佛的自性。上文中由"按照"所表示的，禅修者应观修空性自性的唯心显现的那达（光明点）具光明；上文中由"所生起"所表示的，是从法源中生起，由那达的光芒催动而从生起次第和融化的轮盘中产生的所依轮盘即坛城本身，这是非字面意义的解释。
上文中四大元素的符号，其理由根据寂静论师说："'轮'是指地，因为称为'大自在轮'之故。'水是蓝色'指的是水轮，因为它是在金轮之前的水轮。'按照次第'一词表示火焰即火，因为此处的'明智'是指真实智慧，而火与之在明亮的本质上相一致。'诸天神'一词表示风，因为欲界下部诸天在父母交合时，并非精液流出，而是仅从风中产生那些天神，所以这样解释。"
从内在角度看，四轮由下向上解释为地等四大元素，或者从方便智慧结合的坚硬触感为地，菩提心湿润为水，运动的热为火，动摇为风，而其体验即是禅修者。
自生足尊者也说："为何按这种次第观修？这是依照内部世界形成的次序来解释的。内部世界形成时也是如此顺序：由先前业力等为因，在形成时，父母二人首先体验坚硬触感为地，湿润为水，温暖为火，动摇为风，快乐为空界。在安住期间，下体四方为地轮，腹部圆形为水，胸部三角为火，前额半月形为风，头顶轮盘为空。或者，这与外部世界形成相应：脚、三岔路口、脐、心脏，这四处分别是风、火、水和地。"
在这个语境下，印度论著中有许多不同解释，西藏大多数人遵循不空月和满鹏，有些人重申莲生足尊的观点。这里是按照寂静论师的解释，直接理解经文而不需要曲解，非常好。


 །གསུམ་པ་ནི། འཕར་མ་གཉིས་དག་སྐྱོན་མེད་པ། །ཟེའུ་འབྲུ་ལས་ནི་གཅིག་འགྱུར་ཏེ། །གྲུ་གསུམ་གྱིས་ནི་ཕྱི་མར་བརྗོད། །དེ་དབུས་ཤི་བ་བཅོ་ལྔ་ཡི། །གདན་གྱི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་བསམ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྟེན་གྱི་འཁོར་ལོ་
དེའང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་གི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའམ་བརྒྱད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོང་བ་ནང་གི་འཕར་མ་དང་། དེའི་ཕྱི་ཁྱམས་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཕྱིའི་འཕར་མ་སྟེ་འཕར་མ་གཉིས་པ། ཡུམ་གྱི་བྷ་གའི་དག་པ་དང་ལྡན་ཞིང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་དང་བཅས་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པས་སྐྱོན་མེད་པའོ། །དག་པ་དེ་གཉིས་གང་ཞེ་ན། བྷ་གའི་ནང་གི་ཟེའུ་འབྲུ་དག་པ་ལས་ནི་འཕར་མ་གཅིག་སྟེ་ནང་མར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱིའི་དབྱིབས་གྲུ་གསུམ་གྱིས་ནི་འཕར་མ་ཕྱི་མར་བརྗོད་པའོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་དེའི་དབུས་ཏེ་ནང་དུ་ལྷ་གནས་སོ་སོར་ཤི་བ་སྟེ་རོ་བཅོ་ལྔ་ཡི་གདན་གྱི་བདག་ཉིད་ཉི་མའམ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པ་རྣམ་པར་བསམ་པའི་དོན་ཏེ། དེའང་ཤཱནྟི་པ་དང་མན་སྙེ་ལས་ཟླ་གདན་དང་། མི་ཐུབ་ཟླ་བའི་རྗེས་འབྲང་དག་ཉི་གདན་དུ་བཞེད་དོ། །ནང་ལྟར་ན། འཕར་མ་ནང་མ་ནི་ཟེའུ་འབྲུ་སྟེ་རྩ་དབུ་མ། ཕྱི་མ་ནི་དབྱིབས་གྲུ་གསུམ་སྟེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འབྱུང་གནས་སུ་བཤད་དོ། །རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས། པདྨའི་ལྟེ་བའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལས་འཕར་མ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་ཞེས་པ་ནང་གི་
འཕར་མ་དང་། ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་དང་ཉེ་བ་ན་པདྨའི་འདབ་མ་བརྒྱད་དེ། དེ་ནི་ཕྱིའི་འཕར་མར་བརྗོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁ་ཅིག་གིས་འཕར་མ་ནི་རིམ་པའམ་གཉིས་བརྩེགས་ལ་འཇུག་པས་སྐབས་འདིར་ལྷ་གདན་གྱི་པདྨ་གཉིས་རིམ་གྱི་ནང་མ་འདབ་བཞི། ཕྱི་མ་འདབ་བརྒྱད་དུ་བཤད་ཀྱང་ཨ་བྷྱས་ཚུལ་དེ་བཀག་པར་སྣང་ངོ་། །གཉིས་པ་བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ལ་ལྔ། ལྷ་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་གགནས་སོ་སོར་འགོད་ཚུལ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས། དེ་བསྒོམ་པའི་ཕན་ཡོན། ཡན་ལག་དྲུག་སྒོམ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། གཙོ་འཁོར་ཐུན་མོང་གི་བསྐྱེད་ཆོག་དང་། སོ་སོའི་རྣམ་དབྱེ་བཤད་པའོ། །དེའི་དང་པོ་ལའང་གཉིས། མངོན་བྱང་ལྔའི་བསྐྱེད་ཆོག་དང་། དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔར་འཇོག་ཚུལ་ལོ། དང་པོ་ནི། དེ་ཡི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་ཡིན། །ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་ཉིད། །ཕྱི་ནས་བདུད་ལས་རྒྱལ་བས་མནན། །གཉིས་འདུས་པ་ལས་བདེ་ཆེན་པོ། །ཨཱ་ལི་ཟླ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས། །ཀཱ་ལིའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྣང་བྱེད་དོ། །ཟླ་བ་ཉི་མ་འདུས་པ་ལས། །དཀར་མོ་ལ་སོགས་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རོ་གདན་བཅོ་ལྔ་
པོ་དེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་སྒོམ་པ་ཡིན་ལ། ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ལྷ་སོ་སོའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ་ཉིད་སྒོམ་ཞིང་། དེའི་ཕྱི་ནས་དྲང་སྲོང་བདུད་ལས་རྒྱལ་བ་སྟེ་ཉི་མས་མནན་པ་བསྒོམས་ནས། ཟླ་ཉི་གཉིས་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ལ་འདུས་པ་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་མོས་པར་བྱ་སྟེ། ཟླ་ཉི་ནི་ཁམས་དཀར་དམར་གྱི་དོན་དང་དེ་གཉིས་འདུས་པ་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བས་སོ། །ཤཱནྟི་པས་ནི། ས་བོན་སྦྱོར་བའི་བདེ་བ། ཕྱག་མཚན་དངོས་གཞིའི་བདེ་བ། མཚན་མའི་དབུས་ཀྱི་ས་བོན་མཇུག་གི་བདེ་བ། དེ་ལས་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ་བ་དོན་དམ་པའི་བདེ་བར་བཤད་དོ། །འོ་ན་ཟླ་ཉི་དེ་ཉིད་གློ་བུར་དུ་སྒོམ་མམ་ཞེ་ན། མིན་ཏེ། ཨཱ་ལི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཟླ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། ཀཱ་ལིའི་ཡི་གེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྣང་བྱེད་དེ་ཉི་མ་སྒོམ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་གཉིས་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ལ་འདུས་ཤིང་འདྲེས་པ་ལས་དཀར་མོ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་བསྐྱེད་པར་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ།

第三是：
两重围廊无瑕疵，
莲蕊从中成一体，
三角形为外围称，
彼中十五尸骸之，
座位本质当观想。
如此所说。此所依轮盘又是怎样的呢？在宫殿内中央有四瓣或八瓣莲花，由金刚环围绕，为内围廊；其外院为高丽等处所的外围廊，即两重围廊。佛母佛母阴户具有清净，四方四门并有阶梯，一切特征完备，故无瑕疵。那两种清净是什么呢？从阴户内的莲蕊清净成为一个围廊，即内围；外形为三角形称为外围。在宫殿中央即内部的各神居处，应观想十五具尸骸之座位本质，安住于日轮或月轮上。对此，寂静论师和满鹏认为是月座，而不空月的追随者们则认为是日座。
从内在角度看，内围廊是莲蕊，即中脉；外围是三角形，解释为大乐的源泉。自生足尊者说："从莲花中心的莲蕊成为一个围廊"是指内围廊，"靠近三角法源处有八瓣莲花，这被称为外围廊。"有些人说围廊是指层级或双层，在这种情况下解释为神座的两层莲花，内层为四瓣，外层为八瓣，但阿毗雅似乎反对这种解释。
第二，所依诸神生起分五部分：诸神生起的仪轨、各处安置方法、诸神的现观、修持的利益、六支分修法。
第一部分又分两个：主尊眷属共同的生起仪轨和各自差别的解释。
其中第一部分又分两个：五种显现的生起仪轨和如何安立为五种智慧。
第一是："在其上是月轮，月轮上为种子，之后由胜魔所镇，二者合一成大乐，阿利住于月形相，卡利以形相发光，月日二者融合后，白女等尊皆显现。"
如此所说。在那十五尸骸垫上应修持月轮，在月轮上修持各尊各自种子字所生的手印并以种子标记，之后观想由圣仙胜魔即日轮所镇压，月日二者连同手印和种子融合后观想为大乐的本质，因为月日是指白赤二种菩提心精华，这两者融合产生大乐。
寂静论师解释道：种子字结合的乐是加行之乐，手印是正行之乐，手印中心的种子字是后行之乐，从中发出并收摄瑜伽母众是胜义之乐。
那么，这月日是突然观想的吗？不是，应观想由阿利（元音字母）完全转变而住于月轮形相，由卡利（辅音字母）完全转变的形相发光即修持日轮。如此，月轮和日轮二者连同手印和种子字融合交融后，广为人知的是从中产生白女等十五位女尊。


 །འདི་དག་སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱར་ན།
ཟླ་བས་ཕའི་ཁམས་དཀར་པོ་དང་། ཉི་མས་མ་ཡི་ཁམས་དམར་པོ་དང་། ས་བོན་གྱིས་བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་མཚོན་པ་ཡིན་ལ། ཐམས་ཅད་འདྲེས་པས་སྐྱེ་སྲིད་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་། སྐུ་རྫོགས་པས་མངལ་དུ་ལུས་རྫོགས་པ་མཚོན་ནོ། །དེའང་གཙོ་མོའམ་འཁོར་གྱི་ཐོག་མ་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་མི་སྨོས་པར་དཀར་མོ་ནས་སྨོས་པ་ནི། ཤར་གྱི་སྒོ་སྐྱོང་མ་སྨོས་པས་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་བསྐྱེད་པར་རྟོགས་པའི་ཆེད་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །ཡང་ན། ཕྱིའི་དཀར་མོ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དག་པ་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་རི་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་བརྟན་པར་འཛིན་པས་དེ་དག་པའི་ཕྱིར་དཀར་མོ་སྨོས་སོ། །འདིར་རང་བྱུང་རྒྱལ་བས། ཟླ་བ་ལ་གནས་པ་ཨཱ་ལའི་གཟུགས་ཉིས་འགྱུར་དང་བརྗོད་པ་གཉིས་ལས་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དག་པ་མཚོན་ལ། ཀཱ་ལིའི་གཟུགས་ཀྱི་མཐར་ཡི་གེ་དྷ་ད་ཌྷ་ཌ་ཡ་ལ་དྲུག་པོ་བསྣན་པ་ཉིས་འགྱུར་དང་བརྗོད་པ་གཉིས་ཏེ་བརྒྱད་ཅུ་ལས་བསྐྱེད་པ་སྣང་བྱེད་ཉི་མ་ནི་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ་དག་པ་མཚོན་བྱེད་དུ་སྒོམ་སོགས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཟླ་བ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ལྡན། །བདུན་གྱི་བདུན་པ་
མཉམ་ཉིད་ལྡན། །རང་ལྷའི་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་ནི། །སོ་སོར་རྟོག་པར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཐམས་ཅད་གཅིག་གྱུར་ནན་ཏན་ཉིད། །རྫོགས་པ་ཆོས་དབྱིངས་དག་པ་སྟེ། །མཁས་པས་ཆོ་ག་གསུངས་པ་ཡིས། །རྣམ་པ་ལྔ་པོ་བསྒོམ་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གོང་དུ་གསུངས་པའི་ལྷའི་བསྐྱེད་ཆོག་དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོར་བྱང་ཆུབ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཟླ་བའི་རྣམ་པ་ནི་ངོ་བོ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པར་བསྒོམས་པས་ཟླ་བ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། བདུན་གྱི་བདུན་པ་ནི་ཉི་མ་སྟེ། དེ་འདྲེན་བྱེད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་བདུན་ཡོད་ཅིང་ཤིང་རྟ་རེ་རེའང་རྟ་བདུན་བདུན་གྱིས་འདྲེན་པས་སོ། །དེ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། རང་གི་ལྷའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་། ཟླ་ཉི་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་འདྲེས་ནས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་བྱ་བ་ནན་ཏན་ནམ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དང་། ལྷའི་སྐུ་རྫོགས་པ་ནི་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་དག་པ་སྟེ་དེ་ལས་བྱང་ཆུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་ན། རྣལ་
འབྱོར་པ་མཁས་པས་གོང་དུ་མངོན་བྱང་ལྔ་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་གསུངས་པ་ཡིས་ནི། ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་ལམ་དུ་བྱས་ནས་བསྒོམ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་ལའང་གཉིས། གཙོ་མོའི་མངོན་བྱང་གི་རྣམ་དབྱེ་དང་། འཁོར་གྱི་མངོན་བྱང་གི་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཉམ་སྦྱོར་བས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱི་གདན། །ཡི་གེ་ལས་བྱུང་གོང་བུ་ལ། །ཧཱུྃ་ཕཊ་རྣམ་པའང་འདོད་མི་བྱ། །སེམས་དཔའི་གཟུགས་བརྙན་ལས་བྱུང་བའི། །དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཕྱག་མཚན་ཞལ་སོགས་གོང་མ་བཞིན། །ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་ནོར་བུའི་འོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ལྷ་ཐམས་ཅད་མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་དུས་གཅིག་ཏུ་བསྐྱེད་ན་གཙོ་མོ་ལ་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་མེད་པར་མི་འགྱུར་རམ་སྙམ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། ཨཱ་ལི་ལས་ཟླ་བ་དང་ཀཱ་ལི་ལས་ཉི་མ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བདེ་སྟོང་གི་ངོ་བོ་ཨཾ་ལས་གྲི་གུག་ཨཾ་གིས་མཚན་པ་དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུའམ་གཞིའམ་གདན་ཡིན་པས་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དེ་ལ་གཞན་ལས་འབྱུང་བའི་མཁའ་གསང་བྱིན་རླབས་སོགས་ཇི་ལྟར་བྱ་སྙམ་ན། ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ལས་
བྱུང་བའི་ཕྱག་མཚན་གོང་བུའི་སྐབས་ཡིན་པས། དེ་ལ་མཁའ་གསང་བྱིན་རླབས་དང་ཐིག་ལེའི་འགྱུར་བ་འགོགས་པའི་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱི་ཡི་གེའི་རྣམ་པ་འགོད་པའང་འདོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། ལྷ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།

这些与净化基础相结合时：
月轮代表父亲的白色精华，日轮代表母亲的红色精华，种子字代表中阴身的意识，一切融合象征着投胎结生，身相圆满象征胎中身体的完成。而且，没有先提及主尊或眷属中的金刚女等，而是从白女开始提及，这是因为没有提到东门的守门女，表明主尊与眷属全部同时生起，这样解释。或者，外在的白女是色蕴的清净，因为执取世间的山等形象，为了清净这些，所以提及白女。
在此，自生胜者说：住于月轮的阿利（元音字母）形相的二倍与二种表述，象征三十二种殊胜相的清净；卡利（辅音字母）形相末尾加上"དྷ་ད་ཌྷ་ཌ་ཡ་ལ (dha da ḍha ḍa ya la)"六个字母的二倍与二种表述，共八十个所生的发光日轮，是象征八十种随形好的清净所修等等。
第二是：
"月轮具足镜智慧，
七之七倍具平等，
自尊种子与手印，
应称妙观察智慧，
一切合一勤勇智，
圆满法界清净相，
智者所宣之仪轨，
即是修持五种相。"
如此所说。上文所说的诸尊生起仪轨也是五智的本质觉悟，其中月轮的形相是以本质镜像般智慧进行观修，所以月轮是从镜像智慧觉悟；同理可类推，"七之七倍"指的是日轮，因为它有七辆引导车，每辆车又由七匹马拉动。这是具有平等性智慧，从自尊种子字所生的手印被种子标记，是妙观察智慧，应如是宣说；月轮、日轮、手印连同种子字全部融合成一体，是成所作智或圆满事业智；圆满的尊身是法界智慧本质的清净，从中觉悟。
如此，熟练的瑜伽行者通过上述五种显现生起的仪轨，即是将五种智慧作为道路来修持。
第二部分又分为两个：主尊的显现差别和眷属的显现差别。
第一是：
"阿利卡利平等合，
即是金刚萨埵座，
字母所生之聚合，
不应安置吽呸相，
从萨埵影像所生，
应观坛城之主尊，
手印面相如上述，
月轮水晶宝石光。"
如此所说。如果所有神尊从五种显现同时生起，是否会使主尊缺少因位金刚持？不会有此过失，因为从阿利生成月轮和从卡利生成日轮平等结合的乐空本质，即"ཨཾ (Aṃ, अं, అం, 种子字'昂', ang)"所生的弯刀，由"ཨཾ (Aṃ, अं, అం, 种子字'昂', ang)"标记，这本身就是果位金刚萨埵的因或基础或座位，所以是因位金刚持。
那么，对于在其他地方出现的虚空秘密加持等应如何处理呢？由于这是种子字所生的手印聚合阶段，因此在此阶段不应安置虚空秘密加持和明点变化所用的"ཧཱུྃ (Hūṃ, हूँ, హూం, 种子字'吽', hong)"和"ཕཊ (Phaṭ, फट्, ఫట్, 种子字'呸', pei)"字的形相，因为此时没有本尊父母的形相。


 །དེ་ལྟར་ན། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་བརྙན་ཕྱག་མཚན་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་བདག་མེད་མ་རྣམ་པར་བསྒོམ་སྟེ། དེའི་ཕྱག་མཚན་དང་ཞལ་ལ་སོགས་པ་གོང་མ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མ་ལ་བཤད་པ་བཞིན་ནམ། ཆོས་ཀྱི་བརྡས་གསུངས་པར་འཆད་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ཡང་ཟླ་བའམ་ཆུ་ཤེལ་ལམ་ནོར་བུའི་འོད་ལྟར་དྭངས་ཤིང་གསལ་བར་སྒོམ་པའི་དོན་ཏེ། རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས། ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་ནི། གདན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆུ་ཤེལ་ལྟ་བུ་དང་། ནོར་བུའི་འོད་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕྱི་རོལ་དུ་འོད་དཀར་པོ་འཕྲོ་བ་ལ་བཞེད་དོ། །སྐབས་འདིར་རྒྱ་འགྲེལ་རྣམས་ལའང་འཆད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཡོད་ཅིང་། སྤྱན་སྔ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཡབ་ཀྱི་བསྐྱེད་ཚུལ་ཞར་ལས་སྟོན་པར་འཆད་དེ། དེའང་འདི་ལྟར་ཐབས་ཨཱ་ལི་དང་། ཤེས་རབ་ཀཱ་ལིའི་
གཟུགས་གཅིག་ཏུ་འདུས་ཤིང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་ཉིད་སེམས་དཔའ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། འདིར་གདན་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཤེས་བྱེད་། རྩ་རྒྱུད་ལས། ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་མཉམ་སྦྱོར་བ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གདན་རྒྱུ་དང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐབས་ཤེས་དབྱངས་གསལ་གྱི་ཡི་གེ་ལས་བྱུང་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་ཕྱག་མཚན་དང་ཕཊ་ཀྱི་རྣམ་པས་མཚོན་པའི་མཁའ་གསང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་གའང་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཟླ་ཉི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་རྣམ་པ་ཞལ་དང་ཕྱག་མཚན་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ན། གོང་མ་ཆར་དབབ་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པའམ། ཡང་ན། གོང་མའི་སྐད་དོད་པཱུརྦའི་མལ་དུ་འགའ་ཞིག་ལ་པུ་ཏྲ་འབྱུང་བས། ཞལ་དང་ཕྱག་མཚན་སྲས་དང་མཐུན། ཅེས་
པས་སྲས་འབྲས་བུའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་ཞལ་ཕྱག་མཐུན་པར་འཆད་ལ། ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་དེ་ཉིད་ནོར་བུར་ཕྱིན་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་སྐྱེད་པའི་སྐུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྣང་བའི་འོད་དང་མཚུངས་པ། ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རང་བཞིན་ལས་འདི་ལྟར་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་མངོན་བྱང་ལྔའི་ཆོ་གས་རྫོགས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་མཚོ་སྐྱེས་ཞབས་ཀྱིས་བཞེད། སློབ་དཔོན་གཞན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་དོན་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་ལས་བསྐྱེད་པར་འཆད་དོ། །འདིར་སྦྱང་དཀའ་ཟླ་བ་དང་ཌྷཾ་ག་ད་ཤས་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་སོགས་དཀར་པོའི་དོན་དུ་འགྲེལ་ཅིང་ཌོམྦི་པ་དང་ནག་པོ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་སུ་དེ་དང་མཚུངས་པར་བཤད་པས། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པ་རྣམས་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དཀར་པོར་མཛད་ཅིང་། རྗེ་བཙུན་མར་པ་ཡབ་སྲས་ནི་རྒྱུ་འབྲས་ཁ་དོག་མཚུངས་པར་བཞེད་དོ། །ཡང་སློབ་དཔོན་བྷ་ཝ་བྷ་དྲ་སོགས་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པར། ཧེ་རུ་ཀ་གཞན་གསུམ་ཡང་དེ་དང་མཚུངས་པར་བཞེད་ཅིང་སྐུ་མདོག་མི་འགལ་
བར་ལུགས་གང་མོས་པར་བསྒོམས་པས་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་དང་མཐུན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ལས། །འདི་ལྟར་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཉིད། །ཟླ་བ་ཉི་མའི་རབ་དབྱེ་ལས། །ཨཱ་ལི་ཤེས་རབ་ཀཱ་ལི་ཐབས། །འདི་ལས་དཀར་མོ་ལ་སོགས་པ། །ཁ་དོག་དབྱེ་བས་སོ་སོ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འོ་ན་འཁོར་བསྐྱེད་ཚུལ་ཡང་གཙོ་མོ་དང་འདྲའམ་ཞེ་ན། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་གཙོ་མོ་བསྐྱེད་ཚུལ་འདི་ལྟར་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྫོགས་པ་ཉིད་དོ།

 །དེ་ལྟར་ན། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་བརྙན་ཕྱག་མཚན་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་བདག་མེད་མ་རྣམ་པར་བསྒོམ་སྟེ། དེའི་ཕྱག་མཚན་དང་ཞལ་ལ་སོགས་པ་གོང་མ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མ་ལ་བཤད་པ་བཞིན་ནམ། ཆོས་ཀྱི་བརྡས་གསུངས་པར་འཆད་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ཡང་ཟླ་བའམ་ཆུ་ཤེལ་ལམ་ནོར་བུའི་འོད་ལྟར་དྭངས་ཤིང་གསལ་བར་སྒོམ་པའི་དོན་ཏེ། རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས། ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་ནི། གདན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆུ་ཤེལ་ལྟ་བུ་དང་། ནོར་བུའི་འོད་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕྱི་རོལ་དུ་འོད་དཀར་པོ་འཕྲོ་བ་ལ་བཞེད་དོ། །སྐབས་འདིར་རྒྱ་འགྲེལ་རྣམས་ལའང་འཆད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཡོད་ཅིང་། སྤྱན་སྔ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཡབ་ཀྱི་བསྐྱེད་ཚུལ་ཞར་ལས་སྟོན་པར་འཆད་དེ། དེའང་འདི་ལྟར་ཐབས་ཨཱ་ལི་དང་། ཤེས་རབ་ཀཱ་ལིའི་
གཟུགས་གཅིག་ཏུ་འདུས་ཤིང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་ཉིད་སེམས་དཔའ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། འདིར་གདན་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཤེས་བྱེད་། རྩ་རྒྱུད་ལས། ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་མཉམ་སྦྱོར་བ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གདན་རྒྱུ་དང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐབས་ཤེས་དབྱངས་གསལ་གྱི་ཡི་གེ་ལས་བྱུང་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་ཕྱག་མཚན་དང་ཕཊ་ཀྱི་རྣམ་པས་མཚོན་པའི་མཁའ་གསང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་གའང་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཟླ་ཉི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་རྣམ་པ་ཞལ་དང་ཕྱག་མཚན་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ན། གོང་མ་ཆར་དབབ་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པའམ། ཡང་ན། གོང་མའི་སྐད་དོད་པཱུརྦའི་མལ་དུ་འགའ་ཞིག་ལ་པུ་ཏྲ་འབྱུང་བས། ཞལ་དང་ཕྱག་མཚན་སྲས་དང་མཐུན། ཅེས་
པས་སྲས་འབྲས་བུའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་ཞལ་ཕྱག་མཐུན་པར་འཆད་ལ། ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་དེ་ཉིད་ནོར་བུར་ཕྱིན་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་སྐྱེད་པའི་སྐུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྣང་བའི་འོད་དང་མཚུངས་པ། ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རང་བཞིན་ལས་འདི་ལྟར་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་མངོན་བྱང་ལྔའི་ཆོ་གས་རྫོགས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་མཚོ་སྐྱེས་ཞབས་ཀྱིས་བཞེད། སློབ་དཔོན་གཞན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་དོན་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་ལས་བསྐྱེད་པར་འཆད་དོ། །འདིར་སྦྱང་དཀའ་ཟླ་བ་དང་ཌྷཾ་ག་ད་ཤས་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་སོགས་དཀར་པོའི་དོན་དུ་འགྲེལ་ཅིང་ཌོམྦི་པ་དང་ནག་པོ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་སུ་དེ་དང་མཚུངས་པར་བཤད་པས། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པ་རྣམས་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དཀར་པོར་མཛད་ཅིང་། རྗེ་བཙུན་མར་པ་ཡབ་སྲས་ནི་རྒྱུ་འབྲས་ཁ་དོག་མཚུངས་པར་བཞེད་དོ། །ཡང་སློབ་དཔོན་བྷ་ཝ་བྷ་དྲ་སོགས་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པར། ཧེ་རུ་ཀ་གཞན་གསུམ་ཡང་དེ་དང་མཚུངས་པར་བཞེད་ཅིང་སྐུ་མདོག་མི་འགལ་
བར་ལུགས་གང་མོས་པར་བསྒོམས་པས་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་དང་མཐུན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ལས། །འདི་ལྟར་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཉིད། །ཟླ་བ་ཉི་མའི་རབ་དབྱེ་ལས། །ཨཱ་ལི་ཤེས་རབ་ཀཱ་ལི་ཐབས། །འདི་ལས་དཀར་མོ་ལ་སོགས་པ། །ཁ་དོག་དབྱེ་བས་སོ་སོ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འོ་ན་འཁོར་བསྐྱེད་ཚུལ་ཡང་གཙོ་མོ་དང་འདྲའམ་ཞེ་ན། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་གཙོ་མོ་བསྐྱེད་ཚུལ་འདི་ལྟར་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྫོགས་པ་ཉིད་དོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
如此，因金刚萨埵之影像与手印所生之果，即金刚持坛城之主、无我母应当如是观修。其手印与面容等，如前文所述金刚炼炼母中所说，或如法之表示所言。此应如月亮或水晶或宝石之光般清澈明亮而修，如自生尊者所言："月亮水晶，即月轮座如水晶般，宝石之光是指无分别智慧之本体，智慧之火向外放射白色光芒。"此处在诸印度注释中也有不同解释方式。普眼一切智者解释为顺便示现父尊之生起方式，即如以下是完整的简体中文直译：
如此，从因金刚萨埵的形象与印相所生的果金刚持坛城主尊无我母应当观修。其印相、面相等如上文金刚鬘母中所述，或如法印所说。此即观修如月光或水晶或宝石光明般清澈明亮之义。如自生尊足所说：月光水晶指月轮座垫如水晶，宝石光明指无分别智慧的本性，智慧之火向外放射白色光芒。在此处，诸印度注释中也有不同解释。普贤一切智者解释为顺便显示父尊生起方法，即这样：方便阿利（元音）与智慧卡利（辅音）形象合一而平等相应，是最上不变乐金刚与一切相空性萨埵不二自性生起之因。此处座垫为因的根据是：根本续中说："阿等卡等平等相应，金刚萨埵座垫之因"等。如此，方便智慧元音辅音字所生之大乐自性光明团中，以吽字印相和帕特字相表示的空行加持仪轨也不被认为[合适]，因为此处是断除一切分别之阶段。
从能生因金刚萨埵的形象月日菩提心一心专注中所生的坛城主尊赫鲁嘎应当观修。其形象、面相与印相如何观修？如上文降雨处所说的八面十六臂，或者，有些[版本]中上文梵文"普尔瓦"写作"普特拉"，所以"面相与印相与子相同"表示与子果金刚萨埵的面相手印相同。月光水晶菩提心及其转为宝珠的大乐自性所生之身与俱生现光相等，方便大乐与智慧空性双运自性，如是主尊眷属皆以五次第仪轨圆满，海生足如是认为。其他所有上师则解释圆满义为从种子印相生起。
此处难解月与昂嘎达夏将月光水晶等解释为白色之义，嘟姆毗巴与黑行者的成就法中也同样解释，因此具德萨迦派诸师将因金刚持尊造为白色，而至尊玛尔巴父子则认为因果应色相相同。又，上师巴瓦巴德拉等认为因金刚持尊不仅是八面十六臂，其他三种赫鲁嘎也与之相同，且身色不相违，依任何传承观修都能使所净基与能净者相符合。
第二，[续云]："从方便与智慧自性中，如是一切皆圆满，从月日分别中，阿利为智慧卡利为方便，由此白母等，以色彩分别各不同。"
那么，眷属生起方式是否与主尊相同？从方便与智慧的自性中主尊生起方式如此，眷属诸尊也都圆满。


 །ཐབས་ཤེས་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཟླ་བ་དང་ཉི་མས་ཁམས་དཀར་དམར་མཚོན་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལས། ཨཱ་ལི་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བ་ཤེས་རབ་དང་། ཀཱ་ལི་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མ་ཐབས་ཏེ། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་འདི་ལས་དཀར་མོ་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པས་ཐམས་ཅད་ཞལ་ཕྱག་སོགས་མཚུངས་ཤིང་། ས་བོན་ཡི་གེའི་དབྱེ་བས་ལྷ་སོ་སོར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡི་གེའི་སྐད་དོད་ཝརྣ་ཞེས་པ་ཡི་གེ་དང་རིགས་དང་ཁ་དོག་རྣམས་ལ་འཇུག་པ་འབྲོག་མིའི་འགྱུར་དུ་ཁ་དོག་ཅེས་བསྒྱུར་བ་ནི་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་ཁ་དོག་
ནག་མོར་བཤད་པ་དང་འགལ་བས་དགེ་བློ་དང་ཅོག་གྲུས་བསྒྱུར་བ་ལྟར་ལེགས་གསུངས་སོ། །རྩ་བའི་གཉིས་པ་གནས་སོ་སོར་འགོད་ཚུལ་ལ་གཉིས། འཕར་མ་ནང་མའི་ལྷ་འགོད་པ་དང་། ཕྱི་མའི་ལྷ་འགོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རེ་ཞིག་ནང་གི་འཕར་མ་ལ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ལྔ་ངེས་གནས་པ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་གྱིས། །རྣལ་འབྱོར་རིགས་པས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། །དབང་པོར་རྡོ་རྗེ་གཤིན་རྗེར་དཀར། །ཆུ་བདག་ཆུའི་རྣལ་འབྱོར་མ། །ལུས་ངན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །དབུས་སུ་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རེ་ཞིག་ཅེས་བཤད་པའི་གོ་རིམ་ལ་བསྙག་པ་སྟེ། ཐོག་མར་ནང་གི་འཕར་མ་པདྨ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྔ་ངེས་པར་བཀོད་ནས་དེར་གནས་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་གཟུང་འཛིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པར་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་དོན་རིག་པས་དུས་རྟག་ཏུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ཡང་དབང་པོ་སྟེ་དེའི་ཕྱོགས་ཤར་གྱི་འདབ་མར་རྡོ་རྗེ་མ། གཤིན་རྗེར་སྟེ་དེའི་ཕྱོགས་ལྷོར་དཀར་མོ། ཆུ་བདག་གི་ཕྱོགས་ནུབ་ཏུ་ཆུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་མ།
ལུས་ངན་གྱི་ཕྱོགས་བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། དབུས་སུ་སྟེ་པདྨའི་ལྟེ་བར་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ་སྒོམ་པའི་དོན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་ནི་འཕར་མ་ལ། །དཀར་མོ་ཆོམ་རྐུན་རོ་ལངས་མ། །གྷསྨ་རི་དང་པུཀྐ་སཱི། །རི་ཁྲོད་མ་དང་གདོལ་པ་མོ། །བརྒྱད་པ་ཌོམྦི་ནཱི་རུ་བརྗོད། །འོག་ལྡན་མ་དང་སྟེང་ལྡན་ཉིད། །མཁའ་སྤྱོད་མ་དང་ས་སྤྱོད་བརྗོད། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་རང་བཞིན་གྱིས། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འདི་དག་གནས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་འཕར་མ་སྟེ་རིམ་པ་ཕྱི་མ་ལ། ཤར་སྒོར་དཀར་མོ། ལྷོ་སྒོར་ཆོམ་རྐུན་མ། ནུབ་སྒོར་རོ་ལངས་མ། བྱང་སྒོར་གྷསྨ་རི་དང་། བྱང་ཤར་དུ་པུཀྐ་སཱི། ཤར་ལྷོར་རི་ཁྲོད་མ་དང་། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གདོལ་པ་མོ། ནུབ་བྱང་དུ་ཕྱིའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་པ་ཌཾོ་བྷི་ནཱི་རུ་བརྗོད་པ་དང་། འོག་ཏུ་འོག་ལྡན་མ་དང་། སྟེང་དུ་སྟེང་ལྡན་མ་ཉིད། སྟེང་མ་མཁའ་སྤྱོད་མ་དང་འོག་མ་ས་སྤྱོད་མར་བརྗོད་པར་འོག་མ་སྲིད་པ་དང་སྟེང་མ་ཞི་བ་དག་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་ཏེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བོས་ནས་དེ་ལྟར་ན་འཕར་མ་གཉིས་ལ་ལྷ་མོ་འདི་དག་གནས་ཞེས་སྟོན་པའོ། །པདྨ་ཉིས་རིམ་བཞེད་པའི་ཕྱོགས་ལྟར་ན།
ཕྱིའི་པད་འདབ་བརྒྱད་ལ་ཤར་ནས་གཡས་བསྐོར་དུ་དཀར་མོ་གཽ་རཱི་སོགས་བཞི། དབང་ལྡན་གཡས་བསྐོར་གྱིས་མཚམས་བཞིར་པུཀྐ་སཱི་སྟེ་སྤོས་མོ་སོགས་བཞི། འོག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་ལྡན་མ་མཁའ་སྤྱོད་མ་ཤར་གྱི་ཤར་ཏེ་ཤར་སྒོའི་དབུས་དང་། སྟེང་དུ་ལྟ་བ་དང་ལྡན་མ་ས་སྤྱོད་མ་ནུབ་ཀྱི་ནུབ་སྟེ་ནུབ་སྒོའི་དབུས་སུ་འགོད་པར་བཤད་དོ། །འོག་ལྡན། སྟེང་ལྡན། འདི་ལྟར་བཞེད་པ་ནི་རང་བྱུང་བའི་བཞེད་པའོ། །གསུམ་པ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ལ་གཉིས། མངོན་རྟོགས་དངོས་དང་། ཕྱག་མཚན་གདན་གྱི་རྣམ་དག་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་ནག །དྲག་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན། །ཞལ་གཅིག་སྤྱན་ནི་དམར་བ་རྣམས། །ལག་པར་གྲི་གུག་ཐོད་པས་ཁྱབ། །འཁོར་ལོ་རྣ་ཆ་མགུལ་རྒྱན་དང་། །ལག་པར་ལག་གདུབ་སྐ་རགས་ནི། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ནི་རྣམ་དག་པས། །འདི་ལྔ་ཕྱག་རྒྱ་དག་པའོ།

方便智慧究竟如何？由月亮和太阳象征白赤二种界的分别中，阿利所生月亮为智慧，卡利所生太阳为方便。从此方便智慧结合中，白母等圆满，一切面相手印等相同，而以种子字的差别而成各别诸尊。此处字的梵文原词"瓦尔那"（varṇa），可表示字、种姓和颜色，在卓米译本中译为"颜色"，但这与十五女尊被解释为黑色相矛盾，因此如德洛和却珠译本更佳。
根本第二部分，各处安置方法分二：内轮诸尊安置和外轮诸尊安置。
第一，[续云]："首先内轮中，五瑜伽母确定住，以五蕴自性，瑜伽修者常修习。东方金刚阎罗白，水主水之瑜伽母，丑身金刚空行母，中央无我瑜伽母。"
首先，表示讲解顺序，先在内轮莲花中确定安置五位瑜伽母并修习其安住。以色等五蕴自性离能取所取，瑜伽士应以正见常修现而无自性。即在东方花瓣上[安置]金刚母，在阎罗（南）方安置白母，在水主（西）方安置水瑜伽母，在丑身（北）方安置金刚空行母，在中央即莲花中心安置无我瑜伽母。
第二，[续云]："外部轮中，白母盗贼起尸女，格斯玛里与普卡西，山居女与贱种女，第八称为嘟姆比尼。下视上视自，空行与地行说，以有寂自性，大悲众尊住。"
然后在外轮即第二轮中，东门安置白母，南门安置盗贼母，西门安置起尸母，北门安置格斯玛里，东北方安置普卡西，东南方安置山居母，西南方安置贱种女，西北方安置外八女第八位嘟姆比尼，下方安置下视母，上方安置上视母。上尊称为空行母，下尊称为地行母，下尊以有（轮回）上尊以寂（涅槃）自性安住。称呼"大悲"后表示这些尊母安住于两轮中。
按照双层莲花观点，外莲八瓣上从东方顺时针安置白母（高利）等四位，从东北顺时针在四隅安置普卡西（香女）等四位，下向视者空行母在东方之东即东门中央，上向视者地行母在西方之西即西门中央。下视、上视，此说法是自生尊者的观点。
第三，诸尊现观分二：正现观与印相座位清净解释。
第一，[续云]："诸尊皆黑色，大威五印饰，一面红眼者，手持弯刀颅，轮耳颈饰及，手镯腰带是，清净五佛故，此五为净印。"
所有女尊皆黑色，以大威五种印相庄严，一面红眼，手中遍持弯刀和颅器。轮、耳环、颈饰及手镯、腰带，因清净五佛故，此五为清净印相。


 །ཇི་ལྟར་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བཤད། །ལག་པ་གཅིག་ནི་ཐོད་པས་བྲེལ། །གཡས་པ་ན་ནི་གྲི་གུག་འཛིན། །གཡོན་པས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཉིད་དོ། །སྟག་གི་པགས་པས་སྣམ་དཀྲིས་
ཤིང་། །རོ་ལ་ཞོན་ཅིང་གཟི་བརྗིད་འབར། །ཕྱག་གཉིས་གྱེན་དུ་དབུ་སྐྱེས་སེར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ལྷ་མོ་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱམས་པའི་ཐུགས་མི་འགྱུར་བས་ཁ་དོག་སྟེ་སྐུ་མདོག་ནག་མོ། བདུད་རྣམས་སྐྲག་པར་བྱེད་པས་དྲག་ཆེན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་གཏུམ་པ། ཕར་ཕྱིན་ལྔ་དག་པས་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན་པ། དེ་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་པས་ཞལ་གཅིག་པ། སྙིང་རྗེས་འགྲོ་ལ་ཆགས་པས་སྤྱན་ནི་དམར་བ་རྣམས་ལག་པར་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པས་ཁྱབ་པ་སྟེ་འཛིན་པ། རུས་པའི་འཁོར་ལོ་དང་རྣ་ཆ་དང་མགུལ་རྒྱན་དང་ལག་པར་ལག་གདུབ་སོགས་གདུ་བུ་དང་སྐ་རགས་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ལྔ་ནི་རྣམ་པར་དག་པས་འདི་ལྔ་པོ་ཕྱག་རྒྱའི་དག་པའོ། །ཇི་ལྟར་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟར་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་འདྲ་བར་རྣམ་པར་བཤད་དེ། ཀུན་ཀྱང་ལག་པ་གཅིག་སྟེ་གཡོན་ན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་འཛིན་པས་བྲེལ་ཞིང་། གཡས་པ་ན་གྲི་གུག་འཛིན་པ། གཡོན་པས་ཏེ་དེའི་གྲུ་མོས་ཡབ་མཚོན་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ་ཉིད་དོ། །གདུག་པ་འདུལ་བས་སྟག་གི་པགས་པས་སྐུ་སྨད་རྣམ་
པར་དཀྲིས་ཤིང་། རོ་ལ་ཞོན་པ་སྟེ་རོ་གདན་ལ་གནས་ཤིང་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པས་བཞུགས་པ། ཐུགས་རྗེ་འཕྲོ་བས་གཟི་བརྗིད་དེ་འོད་འབར་བ། ཐབས་ཤེས་དག་པས་ཕྱག་གཉིས་པ། ཡོན་ཏན་གོང་འཕེལ་དུ་གྱུར་པས་གྱེན་དུ་དབུ་སྐྱེས་ཏེ་སྐྲ་སེར་པོ་འབར་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་དག་ཕལ་ཆེར་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་སྐྱོན་དྲུག་རྣམས། །གཅོད་ཕྱིར་གྲི་གུག་རྣམ་པར་གནས། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རྣམ་རྟོག་གི། མགོ་བོ་པདྨའི་སྣོད་དུ་ནི། །བདུད་རྣམས་རྣམ་པ་བཞི་ཡི་ཁྲག །དངོས་གྲུབ་ཕྱིར་ནི་བཏུང་བར་བྱ། །སྟོང་པའི་རྣམ་པས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །ཐབས་ཀྱིས་རོ་ནི་རྣམ་པར་བརྟག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ང་རྒྱལ་དང་། ལ་སོགས་པས་བསྟན་པ་འདོད་ཆགས་དང་། ཁོང་ཁྲོ་དང་། གཏི་མུག་དང་། ལོག་ལྟ། ཐེ་ཚོམ་སྟེ། རྩ་ཉོན་གྱི་སྐྱོན་དྲུག་རྣམས་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་འཛིན་པ་རྣམ་པར་གནས་ལ། གཡོན་པས་དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་དུ་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་གི་མགོ་བོ་བཅད་པ་སྟེ་དྲུང་ནས་འབྱིན་པ་དག་པའི་པདྨའི་སྣོད་དུ་ནི། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བདུད་རྣམས་རྣམ་པ་བཞི་ཡི་ཁྲག་གིས་གང་བ།
དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ནི་བཏུང་བར་བྱ་བ་དང་། ཤེས་རབ་སྟོང་པ་དག་པའི་རྣམ་པས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་། ཐབས་སྙིང་རྗེ་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རོའི་གདན་ནི་རྣམ་པར་བརྟག་ཅིང་སྒོམ་པའི་དོན་ཏེ། དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ནས་སྔར་བཤད་པའི་རྫོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་བསྒོམ་མོ། །བཞི་པ་ཕན་ཡོན་ནི། འདིས་ནི་འཁོར་ལོ་རྣམ་བསྒོམས་ན། །དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་ཚུལ་འདིས་ནི་བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་བསྒོམ་ན། ཐུན་མོང་གི་དངོས་རྒྱུ་དང་མཆོག་གི་བརྒྱུད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པས་དངོས་གྲུབ་གཉིས་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།

如同无我瑜伽母，如是一切皆详解，一手持着颅器忙，右手执持弯刀利，左手持着嘎堪嘎，虎皮裹于下身披，坐骑尸体威光燃，双手高举金发燃。
如上所述，所有主尊眷属女尊皆因慈爱心不变故身色黑色，能令诸魔惊恐故大威猛，五波罗蜜清净故以骨饰五种印相庄严，同为一味故一面，以悲心对众生有欲爱故红眼，手中遍持弯刀与颅器。骨轮、耳环、颈饰及手环、腰带等，因五佛清净故，此五为印相的清净意义。
如同无我瑜伽母的身色与印相等，如是解释一切女尊相同，皆左手持血满颅器而忙，右手持弯刀，左手即左臂持表父尊的嘎堪嘎。为调伏凶暴者故以虎皮包裹下身，坐于尸体即坐尸垫上以半跏趺式安住，悲心放射故威光即光明熊熊燃烧，方便智慧清净故双手，功德向上增长故向上生发即燃烧的金发。这些大多是按字面意思[理解]。
第二，[续云]："骄慢等六过，为断持弯刀，有无分别之，头颅入莲器，四魔之血液，为成就而饮，空性相嘎堪，方便尸为观。"
骄慢与"等"字所示贪欲、嗔恨、愚痴、邪见、疑惑等，六种根本烦恼过患，为从根断除故右手持弯刀，左手[持颅]以断除执着有无的分别心之头，即从根拔除，于清净莲花器中，盛满蕴等四魔之血，为迅速成就故饮用，以智慧空性清净相持嘎堪嘎，以方便悲心清净观想尸床，这是表面与究竟的含义。
然后修习前述圆满支分。
第四，利益：[续云]："以此修轮时，迅速获成就。"
如是以所述方法修持无我母坛城之轮，成为共同成就之因与殊胜相续之因，瑜伽士将迅速获得二种成就。


 །འདི་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པའི་དོན། དཔལ་ནཱ་རོ་པས། འདིར་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་ཚེས་དཀར་པོ་ལྔ་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ་ཕུང་པོ་ལྔ་དག་པ་དགའ་བ་དང་། དྲུག་ནས་བཅུའི་བར་གྱི་ཚེས་ལྔ་གཽ་རཱི་སོགས་ཁམས་ལྔ་དག་པ་མཆོག་དགའ་དང་། བཅུ་གཅིག་ནས་ཉའི་བར་ཚེས་ལྔ་རི་ཁྲོད་མ་སོགས་ཡུལ་ལྔ་དག་པ་ཁྱད་དགའ་དང་། མཐའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་སྟོང་པ་ལས་སྟོང་པ་
བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་སྟེ། དགའ་བ་བཞི་ནི་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་བ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་དང་འདིའི་ལུང་དང་སྦྱར་ནས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །ལྔ་པ་ཡན་ལག་དྲུག་སྒོམ་ཚུལ་ནི། དང་པོར་ནག་པོ་རབ་ཏུ་བསྒོམ། །གཉིས་པར་དམར་པོ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་སེར་པོ་བསྒོམ། །བཞི་པར་ལྗང་གུ་དེ་བཞིན་ནོ། །ལྔ་པར་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་དང་། །དྲུག་པར་དཀར་པོའི་ལུས་ཅན་ཏེ། །ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམ་རྣལ་འབྱོར་པས། །དགའ་བྲལ་མཐར་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ཁ་དོག་ཏུ་ཞེན་པའི་སྐྱོན་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་དྲུག་སྒོམ་པར་བཤད་དེ། དེ་ཡང་དང་པོར་རང་བདག་མེད་མའི་ཐུགས་ཀར་ཨཾ་ནག་པོ་ལས་འོད་ཟེར་ནག་པོ་འཕྲོས་པས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོར་ནག་པོར་གྱུར་པར་རབ་ཏུ་བསྒོམ་ཞིང་། དུས་གཉིས་པར་ཨཾ་དམར་པོའི་འོད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ངོ་བོར་དམར་པོར་རྣམ་པར་བསྒོམ། དེ་བཞིན་དུ་གསུམ་པ་ལ་ནི་རིན་འབྱུང་གི་ངོ་བོར་སེར་པོར་བསྒོམ། བཞི་པར་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོར་ལྗང་གུར་བསྒོམ་པ་
སྔ་མ་དེ་བཞིན་ནོ། །ལྔ་པ་རྡོར་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་དང་། དྲུག་པར་རྣམ་སྣང་གི་ངོ་བོར་དཀར་པོའི་ལུས་ཅན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་མཐར་ཁ་དོག་བཤིག་ནས་རིམ་གྱིས་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་པའི་དགའ་བྲལ་གྱི་མཐར་ཡང་ལུགས་ལྡོག་གི་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་ལྡང་བ་སྔ་མ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །འདིར་བསྐྱེད་རིམ་ཁོ་ནའི་དོན་དུ་བཤད་པའི་ཚེ་དགའ་བྲལ་མཐར་ཡང་ཞེས་པ་དེ་ལ་དགའ་བྲལ་མན་ཆད་ཙམ་མ་གཏོགས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་མཚན་ཉིད་པ་མེད་པ་ལ་དགོངས་པས་སོ། །དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །སྦས་པ་ལྟར་ན། དང་པོར་ཁ་དོག་གི་ཡན་ལག་དྲུག་སྒོམ་པ་སྔར་བཞིན་ལས། མཐར་ཕྱི་ནང་གི་སྲོག་རྩོལ་ལ་བརྟེན་ནས་རྗེས་གཞིག་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཁ་དོག་བཤིག་ནས་རིམ་པས་སྡུད་ཅིང་དགའ་བ་བཞི་བསྐྱེད་ལ། དགའ་བྲལ་གྱི་མཐར་འབྱུང་བ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་། སླར་དེ་ལས་ལྡང་བའི་ཚེ་ཡང་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་སྔ་མ་དེ་བཞིན་དུ་ལྡང་བའམ། ཡང་ན། འགའ་ཞིག་འདོད་པ་ལྟར། དང་པོ་རྩ་བའི་མདོག་ནག་པོ་བསྒོམ་པ་ལས་ཕྱི་ནང་གི་སྲོག་རྩོལ་གྱིས་ཞུ་
བདེ་བསྐྱེད་ནས། དེའི་དགའ་བ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་དམར་པོ་དང་། བདེ་བ་ཐོབ་པའི་ཚེ་སེར་པོ་དང་། ཉམས་སྣང་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚེ་ལྗང་གུ་དང་། རྟོག་པ་ཤར་བའི་ཚེ་སྔོན་པོ་དང་། རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཚེ་དཀར་པོར་བྱས་ཏེ། མཐར་ཁ་དོག་བཤིག་པ་སོགས་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ་ཏེ་ངེས་དོན་ནོ། །རྒྱལ་བ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས། ཚིག་འདིས་ཞེན་པ་སྤངས་པ་སྔར་ལྟར་ལ་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་རླབས་ཀྱང་སྟོན་པར་བཞེད་དོ། །དང་པོར་རྣ་བ་དྭེཾ་ལས་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་མ་ནག་མོ་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་སྦྱར་བར་མཛད་ལ། ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམ་སོགས་ཀྱིས་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རླབས་ནས་བརྩམས་ཏེ་བསྐྱེད་རིམ་དྲུག་ལྡན་དུ་བསྒོམ་པར་སྟོན་པའང་བཞེད་དོ། །གཉིས་པ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ངེས་པས་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཉིད་དང་ནི། །རྫོགས་པ་ཡི་ཡང་རིམ་པ་ཉིད། །རིམ་གཉིས་མཉམ་པར་གནས་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ཆོས་འཆད་དེ། །བསྐྱེད་པ་ཡི་ནི་ཆ་བཤད་དོ།

这些的确定义，吉祥那若巴说：此中，初一等五个白日为无我母等，即五蕴清净之喜；从六日至十日的五日为高利（白母）等，即五界清净之胜喜；从十一日至十五日的五日为山居母等，即五境清净之离喜；最后俱生喜为"啬"金刚空性中的空性菩提心十六分。四喜转为十六，配合《真实名经》及此经文，广为解说。
第五，修持六支分方法：[续云]："初修黑色盛，第二修赤色，第三修黄色，第四青色然，第五蓝色与，第六白色身，修持六支分，瑜伽离喜终复然。"
为断除于平等义中执着颜色的过失，故修六支分。即首先观想自身无我母心间黑色"昂"字放射黑光，使依报正报一切变成不动佛本性黑色；时至第二，以红色"昂"字之光令一切变成阿弥陀佛本性红色；同样，在第三时，修为宝生佛本性黄色；第四时，如前修为不空成就佛本性绿色；第五时，修为金刚萨埵本性蓝色；第六时，修为毗卢遮那佛本性白色身。如是修持六支分的瑜伽士，最后破除色彩后逐渐收摄入明光的离喜之终，也如前那样以逆序六支分而起。
此处若仅解释为生起次第，则"离喜终复"指离喜以下，不包括真正的俱生喜，此为显义。
按隐义，首先修六色支分如前，最后依内外气功，通过逆修瑜伽破除色彩后逐渐收摄，生起四喜，于离喜终时一心安住所生的俱生智，再从中起时，也如前那样以逆序而起。或者，如某些人所认为，首先修本色黑色，然后通过内外气功令其融化生起乐，当生起喜时为红色，获得乐时为黄色，现前各种境相时为绿色，生起妄念时为蓝色，离妄念时为白色，最后破除颜色等也无矛盾，这是确定义。
胜者自生尊者认为，此文教导断除执着如前，也显示净化感官。首先从耳根"德"字现黑色嗔金刚母等，如修法所说配合。通过修六支分等，从加持三处开始，教导修为具六分的生起次第。
第二，以二次第的确定性相连：[续云]："生起次第自，圆满次第自，二次第平等住，金刚持讲法，解说生起分。"
;


 །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བསྐྱེད་རིམ་དུ་མ་ཟད་རྫོགས་རིམ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་པས་དགའ་བྲལ་གྱི་མཐར་གནས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཉམས་སུ་མྱོང་
བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །འདིར་དཔལ་ནཱ་རོ་ཞབས་ཀྱིས། རྒྱུད་གཞན་དུ་གསུངས་པའི་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་འདི་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། སོ་སོར་སྡུད་དང་བསམ་གཏན་དང་། །སྲོག་རྩོལ་དེ་བཞིན་འཛིན་པ་དང་། །རྗེས་སུ་དྲན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན། །རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པས། སོ་སོར་སྡུད་པ་ནི། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་དང་ཤེས་པ་རྣམས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་། ནང་གི་བདག་ཉིད་དུ་གཞོན་ནུ་མ་ལ་མེ་ལོང་བསྟན་པ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སོ་སོར་མཐོང་བས་སོ་སོར་སྡུད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བསམ་གཏན་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དང་། དགའ་བ་དང་། བདེ་བ་དང་། མི་གཡོ་བའི་ཡན་ལག་རྫོགས་པ་ལ་བརྗོད་དོ། །སྲོག་རྩོལ་ནི། ལས་ཀྱི་རླུང་རོ་རྐྱང་དུ་རྒྱུ་བ་འགོག་ཅིང་དབུ་མར་གཞུག་པའི་ཕྱིར་བུམ་པ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་བསྟན་པར་བྱའོ། །འཛིན་པ་ནི། འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ལྟེ་བ་ལ་སོགས་པར་ཞུགས་ཤིང་ཕྱི་རོལ་དུ་རྒྱུ་བ་མེད་ཅིང་ཐིག་ལེ་ལ་
རླུང་རབ་ཏུ་ཐིམ་པ་ནི་འཛིན་པའོ། །རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འབེབས་པ་ལ་སོགས་པས་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་ཏེ་ཁམས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་གང་ཞིག་ལས་མི་གཡོ་བའི་བདེ་བ་ཐོབ་པ་དེ་སེམས་ཀྱི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་སྤངས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། རྒྱས་པར་བླ་མའི་མན་ངག་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཞེས་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གི་དོན་རགས་པ་ཙམ་ནི། བློས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་ཤིང་བཅོས་མ་ལྷའི་རྣམ་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཉིད་དང་། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའམ་མ་བཅོས་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་ཡང་རིམ་པ་ཉིད་དེ། རིམ་པ་གཉིས་པོ་མཉམ་པར་གནས་པ་སྟེ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་སྟོན་པའི་སྒོ་ནས་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱུད་སྟོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་འཆད་དེ། དངོས་བསྟན་བསྐྱེད་རིམ་ཡིན་ཡང་ཤུགས་
བསྟན་རྫོགས་རིམ་དང་། དངོས་བསྟན་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཤུགས་ལས་བསྐྱེད་རིམ་ཆ་མཉམ་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ནམ་མཁའི་ཁམས་བྷ་གར་བཤད་པ་ནས། ལྷ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་བར་གྱི་དོན་ཡང་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀ་ལ་སྦྱོར་རོ་ཞེས་ཤུགས་ལས་ཐོན་པའོ། །བསྐྱེད་པའི་ཆ་ནི་འདི་ཡན་གྱིས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཆ་བཤད་ཟིན་པའི་རྫོགས་ཚིག་ཏུ་བཞེད་དོ། །གསུམ་པ་རྫོགས་རིམ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ལ་བཞི། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ལས་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་དངོས། ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རིམ་པའོ།

如是所说，不仅生起次第，圆满次第六支分的瑜伽士，于离喜终处所体验的俱生觉受也是如此。此处吉祥那若巴说："应当修习其他续中所说的六支分瑜伽：各别摄收与禅定，调息以及持心法，随念定以及三摩地，此为瑜伽六支分。"
各别摄收是：眼等诸根与识不趋向色等境，而向内转，如向少女示现镜子，通过见到各别佛影像，故称各别摄收。禅定是：见一切法为空性，以智慧思考、观察、喜、乐、不动等支分圆满，称为禅定。调息是：阻止业气在左右脉中流动，为使其进入中脉，应示现瓶气等修法。持心是：元素坛城入于脐等处，不再向外流动，气完全融入明点，是为持心。随念是：通过金刚降等[修法]，离分别，见本尊形象，从中放光，显现及收摄三界一切相，是为随念。三摩地是：对本尊诸神以及随顺爱乐，从中获得不动之乐，舍离心的所取能取，成为一味大智慧，这就是三摩地。详细应从上师口诀中了解。
"生起次第"等一个偈颂的大意是：意识遍计而作意的神明形象生起次第，以及圆成实或无作俱生智慧圆满次第，二次第平等安住即双运，以此方式，世尊宣说续的金刚持讲解甚深广大无上续部之法。虽然直接显示生起次第，也间接显示圆满次第，以及从直接显示圆满次第间接显示生起次第，均等地教导。因此，从解释虚空界为女阴到诸神如何产生之间的义理也都应用于两种次第，这是间接表达的。"生起分"被认为是到此为止已经解释完成生起次第部分的结语。
第三，广说圆满次第分四：事印，法印，大印，誓印瑜伽。第一分二：事印瑜伽本身，体验过程。
;


 །དང་པོ་ནི། ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་པདྨ་ལ། །བྷ་ག་ཞེས་བྱ་ཡེ་ཤེས་བརྗོད། །བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྙོམས་འཇུག་ཉིད། །དེ་ཡི་བདེ་བ་འཁོར་ལོར་བརྗོད། །རིག་པ་ཇི་བཞིན་རང་རིག་ཉིད། །ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཁུ་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གོང་དུ་རྟེན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བཤད་པའི་དུས་སུ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཆོས་འབྱུང་ཞེས་དྲང་དོན་དུ་བཤད་པ་ཉིད། འདིར་བརྟེན་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ངེས་དོན་དང་སྦྱར་ཏེ་
གསུངས་པ་ལས། ཡིག་དོན་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་དང་སྦྱར་ན། ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་པདྨ་ཡིན་ཏེ། འདམ་ལས་སྐྱེས་ཀྱང་དེའི་ཉེས་པས་མ་གོས་པ་བཞིན་དུ་ཐ་མལ་འདོད་ཆགས་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པ་དང་། ནམ་མཁས་དངོས་པོ་གོ་འབྱེད་པ་ལྟར་དགའ་བ་བཞིའི་གོ་འབྱེད་པས་ཆོས་མཐུན་དུ་སྦྱར་རོ། །བྷ་ག་ཞེས་བྱ་བའང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྗོད་དེ། ཟག་བཅས་འཇོམས་པ་དང་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པས་སོ། །བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྔར་བརྗོད་པ་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཉིད་དེ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པའི་ཐབས་ཡིན་པས་སོ། །དེའི་སྟོབས་ལས་བདེ་བ་ཞུ་བདེ་དང་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེས་རང་གི་སྒྲིབ་པའི་ཚོགས་གཅོད་པས་བདེ་བ་ལ་འཁོར་ལོར་བརྗོད་ལ། རིག་པ་ཇི་བཞིན་ནི་ཇི་ལྟར་རིག་པ་སྟེ་དེ་ནི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བྱ་བ་ཉིད་དང་། ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ལུས་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་བརྟེན་པ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་རོལ་པའོ། །ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཞེས་པ་རྟེན་ཀུན་
རྫོབ་ཀུནྡ་ལྟ་བུའི་ཁུ་བ་ལ་ངོས་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བར་འབྱུང་བས་སོ། །ངག་དོན་བསྡུ་ན། རྣལ་འབྱོར་པས། ལས་རྒྱ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཞུ་བདེ་སྐྱེས། དེས་སྡུག་བསྔལ་དང་སྒྲིབ་པ་བཅོམ་ནས་དོན་དམ་བྱང་སེམས་ཆོས་ཉིད་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས་འཆར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །རང་བྱིན་རླབས་དང་སྦྱོར་ན། ནམ་མཁའི་ཁམས་འཁོར་ལོ་བཞིའི་པདྨ། བྷ་ག་གཏུམ་མོའི་མེ། སྒོམ་པ་ནི་འབར་འཛགགཞན་རྣམས་ཀྱི་དོན་འདྲའོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི། ལྷན་སྐྱེས་རྣམ་དབྱེ་བསྟན་པ། དགའ་བ་བཞིའི་ཁྱད་པར་བཤད་པ། བྱེ་བྲག་ཏུ་ལྷན་སྐྱེས་ངོས་བཟུང་བ། དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་གང་ཡིན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣམ་པ་གཉིས། །རེ་ཞིག་བཙུན་མོ་ཤེས་རབ་ཡིན། །སྐྱེས་བུ་ཐབས་སུ་བརྗོད་པ་ཉིད། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་དབྱེ་བ་ལས། །ཕྱི་ནས་དེ་ཡི་རྣམ་པ་གཉིས། །རེ་ཞིག་སྐྱེས་བུ་རྣམ་པ་གཉིས། །དེ་ཡི་ཁུ་བའང་བདེ་བ་ཉིད། །སྐྱེས་བུ་ཇི་བཞིན་ཤེས་རབ་ལའང་། །དེ་ཡི་ཁུ་བའང་བདེ་བ་ཉིད། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་དགའ་བ་
ནི། །བཞི་ཡི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིས། །སྐྱེ་མེད་རིམ་པའི་ཕྱོགས་ལས་ནི། །འདི་ལྟར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་རྣམ་བཞི། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འཇིག་རྟེན་པ་དཔེའི་ལྷན་སྐྱེས་དང་། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་སྟོབས་ལས་སྐྱེས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དོན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ནི། རྣམ་པའི་ཆ་དང་ཅུང་ཟད་སྒྲིབ་པ་ཅན་ཡིན་ལ། དོན་དམ་ནི་སྣང་བ་མེད་ཅིང་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ། ཞུ་བདེའི་ལྷན་སྐྱེས་ནི་ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ལས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱུང་ཞིང་སྐྱེས་པ། རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ནི་འདུ་བྱེད་ལས་མ་བྱུང་ཞིང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའོ།

虚空界即莲花中，称为女阴即智慧，禅修谓为交合自，其乐被称为轮法，智慧如实自证知，所谓神明菩提心，所谓生起精液是。
如前所说，在上文解释依处生起次第时，虚空界被解释为法源，是显义。此处与所依圆满次第的确定义结合而说。若按字面意义与坛城轮结合，则虚空界是智慧莲花，如同从泥中生长却不被其过失沾染，同样不被平凡贪欲过失所染，如虚空能显现事物，与四喜能显现具有共同点。所谓女阴即指俱生智慧，因其能摧毁有漏，且具有不变乐的福份。
前文所说的修习，是具三种想念的方便智慧交合，因为这是产生智慧的方法。由此力量所生乐，即融化之乐和自性俱生体验，能切断自己的障碍集，故乐被称为轮。如实智慧，即所谓如何觉知，指自证智慧本身。所谓神明，此处指从身体产生的神明，所依即胜义菩提心，即于大乐中游戏。所谓"如何生起"是指世俗如白芥子般的精液，因依靠它智慧会如实生起。
简言之，瑜伽士与事业印交合，生起世俗菩提心的融化乐，它摧毁痛苦和障碍，随后胜义菩提心——法性自证智慧，乐空俱生将会显现。
与自加持结合则：虚空界是四轮的莲花，女阴是拙火之火，修习是燃起与滴降，其余意义相同。
第二分四：显示俱生分别，解释四喜差别，特别指认俱生，何为证悟它的方法。
第一，[续云]："俱生分为二，暂时女尊为智慧，男士即说为方便，世俗胜义差别中，后有二种相，暂时男性有二相，其精液即是乐，如男人智慧中，其精液亦是乐，因此而喜乐，以四种分别，从无生次第分，如是俱生有四种。"
从本性角度，俱生分为两种：从世俗菩提心而生的世间比喻俱生，和从修习胜义菩提心之力而生的出世间实际俱生两种差别。其中世俗是有相和稍有障碍的，胜义是无相且离障碍的。融化乐俱生是从身体行为中同时产生的，自性俱生不从行为产生，而是安住于俱生自性。
;


 །དེ་ལ་ཞུ་བདེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་རྟེན་གྱི་དབང་གིས་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། རེ་ཞིག་སྐྱེས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་བཙུན་མོ་སྟེ་བུད་མེད་ནི་ཤེས་རབ་ལྷན་སྐྱེས་ཡིན་ལ། སྐྱེས་བུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ཐབས་ལྷན་སྐྱེས་སུ་བརྗོད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལའང་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་གྱི་དབྱེ་བ་ལས། ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་དབྱེ་བའི་ཕྱི་ནས་དེ་
སོ་སོའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་གཉིས་སུ་འགྱུར་བས། དེ་ལས་རེ་ཞིག་དང་པོར་སྐྱེས་བུ་ཐབས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ནི། དེའི་རྟེན་ཁུ་བ་ཀུན་རྫོབ་ལྷན་སྐྱེས་དང་། དེ་ལས་བྱུང་བའི་བརྟེན་པ་བདེ་བ་དོན་དམ་ལྷན་སྐྱེས་ཉིད་དོ། །སྐྱེས་བུ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བཙུན་མོ་ཤེས་རབ་ལའང་གཉིས་ཏེ་དེའི་རྟེན་ཁུ་བ་ཀུན་རྫོབ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་དོན་དམ་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་ཟག་བཅས་ཞུ་བདེའི་དགའ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་བཞིའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིས་ཕྱེ་བའི་ཚུལ་གྱིས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རིམ་པ་སྟེ་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཕྱོགས་ལ་ནི། འདི་ལྟར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མཆོག་དགའ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཁྱད་དགའ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཞེས་པ་ལྟར་ཕྱེ་བས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས་འོག་གི་ཤློཀ་གཅིག་ས་བཅད་འདིའི་ཁོངས་སུ་འཆད་པར་མཛད་དེ། སྐྱེ་མེད་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཕྱོགས་ལའང་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་། དགའ་བ་དང་པོ་དཔའ་བོ་ཉིད། །ཅེས་པ་ཐབས་དང་། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཞེས་ཤེས་
རབ་ཏུ་བཞག་ལ། ཤིན་ཏུ་བདེ་དགའ་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བས་ཐམས་ཅད་དེ་གོང་མ་གཉིས་ཀ་དེས་ཡུལ་དུ་ངེས་པར་བྱེད་ཅིང་། གསུམ་པ་དེའི་བདེ་བ་ཐབས་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷན་སྐྱེས་སུ་ཡང་དག་པར་རིག་ཅིང་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དགའ་བ་དང་པོ་དཔའ་བོ་ཉིད། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཤིན་ཏུ་བདེ་དགའ་ཐམས་ཅད་ངེས། །དེ་བདེའི་ཐབས་ལས་ཡང་དག་རིག །དགའ་བའི་བདེ་བ་ཅུང་ཟད་དེ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དེ་བས་ལྷག །དགའ་བྲལ་དགའ་བ་ཆགས་བྲལ་ཡིན། །ལྷག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ཉིད། །དང་པོར་རེག་པར་འདོད་པ་དང་། །གཉིས་པ་བདེ་བར་འདོད་པ་དང་། །གསུམ་པ་འདོད་ཆགས་འཇིག་པ་ཉིད། །དེས་ན་བཞི་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དགའ་བ་བཞིའི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་ལའང་། དཔེ་སོགས་གསུམ་ཤློཀ་གསུམ་གྱིས་རིམ་བཞིན་འཆད་པའི་དང་པོ་དཔེའི་ཁྱད་པར་ནི། ལྷན་སྐྱེས་ལ་སྨོས་མ་ཐག་པ་ལྟར་བཞིར་དབྱེ་བའི། དགའ་བ་དང་པོ་ནི། དཔའ་བོ་ལྟ་བུ་ནི་ཉིད་དེ། རྟོག་པ་རགས་ཤིང་བདེ་བ་ཆུང་བས་སོ། །གཉིས་པ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ནི། རྣལ་འབྱོར་
མ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྟོག་པ་ཕྲ་ཞིང་བདེ་བ་ཆེ་བས་སོ། །གསུམ་པ་ཤིན་ཏུ་བདེ་དགའམ་དགའ་བྲལ་ནི། བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ངེས་པ་སྟེ། རྟོག་པ་ཕྲ་རགས་སྤངས་ཤིང་བདེ་བས་རྒྱུད་གང་བས་སོ། །བཞི་པ་ལྷན་སྐྱེས་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་ཐབས་ལས་ཡང་དག་པར་རྟོགས་ཤིང་རིག་པ་སྟེ། རྟོག་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་སོ། །གཉིས་པ་ཉམས་མྱོང་གི་ཁྱད་པར་ནི། དང་པོ་དགའ་བའི་བདེ་བ་ནི་མཆོག་དགའ་ལ་ལྟོས་ཏེ་བདེ་བ་ཆུང་བས་ན་ཅུང་ཟད་ཉིད་དེ། གཉིས་པ་དགའ་བ་དང་པོ་ལས་ཆེས་ལྷག་པའི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དེ་བས་ལྷག་པ་དང་། གསུམ་པ་དགའ་བྲལ་ནི་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་ལ་དབང་པོའི་འཛིན་པ་དང་བྲལ་ཞིང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བའི་ཡུལ་དུ་དམིགས་པ་ནི་དགའ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་དགའ་བ་དང་བདེ་བར་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རང་བཞིན། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་མ་ཐོགས་པས་བྲལ་བའང་དེ་ཡིན་ལ་མ་ཆགས་པ་ཡང་དེ་ཡིན་པས་ཆགས་བྲལ་ཡིན་ནོ།

其中，融化乐世俗俱生依靠所依而有两种：暂时相对于男性，女尊即女性为智慧俱生，而男子瑜伽士则称为方便俱生。这又以本质角度分世俗与胜义的差别，在将方便智慧分为二后，各自又分为两种，因此首先，男性方便俱生有两种：其所依为世俗俱生，从中生起的所依乐为胜义俱生。如同男性，女尊智慧也有两种：其所依为世俗，从中生起的乐为胜义。正因为如此，有漏融化乐的喜乐通过四种分类而区分，以这种方式，在真如自性无生次第即圆满次第中，如是[区分为]俱生喜、俱生胜喜、俱生离喜、俱生之俱生，由此分类为四种俱生喜。
自生尊者将下面一偈归入此科判中解释：在无生圆满次第中是否也有方便智慧的区别？在此："初喜为勇士"，这是方便；"胜喜瑜伽女"，为智慧；极乐喜即殊胜喜能确定一切，即上面二者都被它作为对象而确定，从第三的乐方便中，一切皆能如实了知觉悟俱生。
第二，[续云]："初喜为勇士，胜喜瑜伽女，极乐喜定一切，彼乐方便真实知。喜乐唯少许，胜喜较此增，离喜乐离欲，余者即俱生喜。初时欲触摸，第二欲安乐，第三欲贪灭，故应修第四。"
解释四种喜的差别，也分三个方面以三偈依次解释。第一，譬喻差别：如前所述将俱生分为四种，初喜如同勇士，因其分别粗且乐小；第二胜喜如瑜伽女，因其分别细且乐大；第三极乐喜或离喜，是确定一切乐，因其舍离粗细分别，心续充满乐；第四俱生，是从如是乐生起的方便中如实了悟与觉知，因为它是离一切分别的大乐智慧。
第二，体验的差别：第一喜乐相较于胜喜，乐量小故为"少许"；第二喜比初喜有更超胜的乐，故为"胜喜较增"；第三离喜是离开对色等境的根识执着，仅依意识缘取乐境为喜，它也离开对喜与乐的执着，是世俗自性之识，对贪欲境不执着故"离"，也不贪着故为"离欲"。


 །དེ་དག་གི་ལྷག་མ་བཞི་པ་ནི་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་འདས་
པའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ལས་འཕོ་བ་མེད་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཉིད་དོ། །གསུམ་པ་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི། དང་པོ་ལས་རྒྱ་མའི་པདྨ་ལ་རྡོ་རྗེས་རེག་པར་འདོད་པ་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དགའ་བ་དང་། གཉིས་པ་དབང་པོ་མཉམ་པར་སྦྱར་བས་བདེ་བར་ལྷག་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་། གསུམ་པ་བདེ་བས་རྒྱུད་གང་ནས་དེ་བས་ལྷག་པའི་བདེ་བ་སླར་ཐོབ་འདོད་དང་བྲལ་བས་དགའ་བྲལ་འདོད་ཆགས་འཇིག་ཅིང་ཉམས་པ་ཉིད་ཡིན་པས། དེས་ན་དགའ་བ་སྔ་མ་གཉིས་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བ་དང་། གསུམ་པ་ནི་ཉམས་ཤིང་འཇིག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་བཅས་པར་རྟོགས་ཏེ། མཐའ་དེ་གཉིས་སྤངས་པའི་དགའ་བ་བཞི་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཁོ་ན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདིར་རྗེ་མར་པས་ལས་རྒྱ་བརྟག་པ་དགུག་པ་ནས་གཟུང་བ་དང་བླང་བའི་བར་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ཆགས་བཅས་ཆགས་བྲལ་གཉིས་ཀར་དགའ་བ་སྔ་མ་གསུམ་རྟོག་བཅས། བཞི་པ་ལྷན་སྐྱེས་རྟོག་མེད་ཡིན་ཀྱང་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་འབྱུང་བས་ལྟོས་བཞག་ཏུ་བཞེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། མཆོག་ཏུ་
དགའ་བ་སྲིད་པར་བརྗོད། །དགའ་བྲལ་ལས་ནི་མྱ་ངན་འདས། །དབུ་མ་དགའ་བ་ཙམ་ཉིད་དེ། །འདིས་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྤངས། །འདོད་ཆགས་མེད་ཅིང་ཆགས་བྲལ་མེད། །དབུ་མར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མེད། །ཡང་དག་དེ་ཉིད་སྣང་བ་པོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་བཤད་པའི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དེ་ནི་སྲིད་པར་སྟེ་དེའི་མཐའི་ཐ་སྙད་བརྗོད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྣམ་རྟོག་ཅེས་ཐེག་ཆེན་སྤྱིའི་ལུགས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར། སློབ་དཔོན་བྷ་བ་བྷ་དྲས། དག་པ་དེ་ཡང་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་རྒྱུན་གྱི་རང་བཞིན་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་འཆིང་བ་དང་ལྡན་པས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དགའ་བྲལ་ལས་ནི་ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས། དགའ་བྲལ་ནི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་སྤངས་པའོ། །ཞེས་སྨོས་པའི་མཚན་ཉིད་ཚང་བས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྲིད་ཞིའི་མཐར་ལྟུང་བ་གཉིས་དང་མི་ལྡན་པའི་དབུ་མ་ནི་དགའ་བ་ཙམ་ཉིད་དེ། དེ་ཆགས་པ་དང་ཆགས་བྲལ་གཉིས་ཀའི་ཆ་ཤས་
ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པོ་འདིས་ནི་དོན་དམ་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། རིམ་བཞིན་ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་བར་མར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ལྷན་སྐྱེས་དངོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མཆོག་དགའ་ལྟར་འདོད་ཆགས་མེད་ཅིང་དགའ་བྲལ་ལྟར་ཆགས་བྲལ་མེད་ལ་དགའ་བ་ལྟར་དབུ་མ་ཙམ་དུའང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་ལུས་ཀྱི་དགའ་བ་ཙམ་ནི་ལྷན་སྐྱེས་སུ་འདོད་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དཔལ་ནཱ་རོ་པས། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕོ་བའི་སྐད་ཅིག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་དྲང་དོན་དུ་གསུངས་པ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷན་སྐྱེས་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཟད་དེ་དོན་དམ་མ་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་སོ། །ཚུལ་དེས་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འདི་ལ་ཐབས་བདེ་བ་དང་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་རྐྱང་པའི་ཕྱོགས་ཐ་དད་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པས་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཡང་དག་པའི་གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྣང་བ་པོ་ཡིན་ཏེ། བདེ་སྟོང་གི་དོན་ལ་རྟོག་བྲལ་མ་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་
དབང་པོ་རྣོན་པོའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ལ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།

那些的余分第四是超越喜等三种之后获得的，从金刚宝珠中无迁移、无分别的俱生喜。
第三，证悟的差别：第一，从欲触摸事业印莲花以金刚杵而体验的喜；第二，通过根具交合而希望获得更胜乐的胜喜；第三，因乐充满心续，不再希望获得更胜乐，故为离喜，欲贪消灭减退。因此，前两种喜由外缘而生，第三种伴随减退消灭方面的过失，了知这点后，舍弃这两种边的第四喜——唯有俱生——应当修持。
此处杰玛尔巴从检验事业印、召请直至接纳详细解释，并认为依靠的人无论有贪离贪，前三喜皆有分别，第四俱生无分别，但因后者从前者而生，故认为是相对而立。
第三，[续云]："胜喜称为有，离喜是涅槃，中间仅为喜，此舍俱生性。无贪亦无离，不缘于中道，此中无方便智，真实性显现者。"
如是所说的胜喜被称为有，是其边际的名称。如同大乘共同传统中说"菩萨的烦恼是分别"，阿阇黎婆婆跋陀解释："彼清净也由我执我所执相续自性少分的束缚而具有"。离喜成为寂静涅槃的边际，正如彼所说："离喜是离欲。涅槃是舍弃业与烦恼的束缚。"因具备所述特征故。
如此不具有有寂二边堕落的中道即是仅喜，因为它具有贪与离贪两者的成分。这三者舍弃了胜义俱生，因为依次执着于贪、离贪和中道故。那么真正的俱生是什么样呢？它不像胜喜那样有贪欲，不像离喜那样离贪，也不像喜那样仅缘于中道，这就是它的本质。
问：难道不应该承认这些身体的单纯喜乐为俱生吗？吉祥那若巴说："具阿赖耶识特征的菩提心移动的刹那是俱生喜，这是世间世俗的。"如此说为权义，仅为世间俱生比喻智慧，非胜义，此为其密意。
因此，此俱生中没有方便乐和智慧空单独成立为不同方面，故方便智慧无二，是正确实相真如的显现者，因为对乐空义离分别无错乱故。这是对利根依止者所说证悟实相智慧的道理。
;


 །བཞི་པ་ནི། གཞན་གྱིས་བརྗོད་མིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །གང་དུ་ཡང་ནི་མི་རྙེད་དེ། །བླ་མའི་དུས་ཐབས་བསྟེན་པ་དང་། །བདག་གིས་བསོད་ནམས་ལས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྟོགས་པར་དཀའ་བ་དོན་དམ་རང་བཞིན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ནི། སྒྲ་དང་གཞན་གྱིས་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡུལ་ཡིན་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་ཀྱང་བརྗོད་པ་ཐོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་མིན་ཏེ། དོན་དམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་དག་གིས་བསྟན་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐབས་གཞན་དང་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོའི་ཆོས་གང་དུ་ཡང་ནི་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་རྙེད་དེ། སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་གཉིས་ཀ་དང་གཉིས་ཀ་མིན་པའི་ངོ་བོར་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ནའང་། བླ་མ་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་དུས་དང་མཐུན་པར་བསྙེན་བཀུར་བའི་མོས་གུས་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྟོབས་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་དབྱེ་བ་དབྱེ་བའི་དུས་དང་། ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པའི་ཐབས་རང་
གི་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་མཐུ་དང་། བླ་མ་ལ་བརྙེས་པ་སྒྲུབ་པ་སོགས་སློབ་མ་སྣོད་ལྡན་དག་གི་སྔོན་གྱི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རླབས་པོ་ཆེ་བསགས་པ་ལས་རང་གིས་རང་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དོན་དམ་དེ་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བར། མཐུན་པའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་པ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པ། སྨོན་ལམ་བཏབ་པ། སྔོན་བསོད་ནམས་བྱས་པ་བཞི་ཚང་བར་འཆད་དོ། །གཉིས་པ་ཆོས་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། དམན་པ་འབྲིང་དང་མཆོག་རྣམས་དང་། །གཞན་དང་གང་དང་དེ་རྣམས་དང་། །རོ་མཉམ་དེ་ཉིད་བསྒོམས་པ་ཡིས། །འདི་ཀུན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བལྟ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པས་རྒྱས་གདབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་པ་སྟེ། ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་དམན་པ་རྡུལ་ཕྲ་རབ། འབྲིང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། མཆོག་རི་རབ་ས་ཆེན་རྒྱ་མཚོར་བཅས་པ་རྣམས་དང་། གཞན་དབང་པོ་དྲུག་སོགས་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང་། གང་རྣམས་བརྟན་པ་དང་དེ་རྣམས་གཡོ་བ་དང་བཅས་པ་ཐམས་
ཅད། ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ངོ་བོར་རོ་མཉམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཀུན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཚུངས་པར་བལྟ་བས་གནས་པར་བྱའོ། །ངེས་པའི་དོན་ནི། ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་ལས། དམན་པ་ཕྲ་བའི་དོན་དགའ་བ། མཆོག་གི་དངོས་པོ་མཆོག་དགའ། བར་མ་གཉིས་ཀྱི་སྤངས་པ་དགའ་བྲལ། གཞན་དབང་པོ་དྲུག་དེ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྷན་སྐྱེས་དང་དྲུགགང་རྣམས་དེ་རྣམས་བརྟན་གཡོ་སྟེ་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས། དེའི་འཁོར་ལོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རོ་སྟེ། འདི་ཀུན་དེའི་ཁྱབ་བདག་མཉམ་པ་མཚུངས་ཤིང་དབྱེར་མེད་པ་ལ་བཤད་དོ།། གཉིས་པ་ལ་གསུམ། དེའི་ཚིག་དོན་རིམ་པར་བཤད་པ། དེ་ཉིད་བརྟན་གཡོའི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་པ། སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ།

第四，[续云]："非他所能言俱生，于任何处不可得，依靠上师时方便，自己福德中应知。"
难以理解的胜义自性俱生，不必说是通过语言和他人的理由所证成与推理的对象，即便是金刚持也不能仅通过听闻所说而现前证悟，因为胜义俱生不能被他们所显示。[采用]其他方法和内外事物法中的任何一种，即使是佛子们也找不到，因为不可能把它当作戏论的相、无相、二者或非二者的本性来观察。
然而，依靠恰当时机承事具证悟上师的信敬获得加持力，以及从他的口诀中刹那辨别差别的时机，及于自相续依止并修习能生智慧的方法的力量，以及对上师奉献修行等，具法器弟子们往昔积累的广大福德和智慧资粮，[通过这些]自己应当了知并证悟自性中的胜义俱生。
对此，《珍珠串》中解释：生于顺缘之地、依止善士、发愿、往昔积福四种具足。
第二，法印瑜伽分二：略说和广说。
第一，[续云]："下等中及上，余与彼与此，一味性修习，观一切平等。"
这是依据一切法本性清净而作印持的意义，[意为]内外事物的下等微尘，中等瓶等，上等须弥、大地及海洋等，以及其他六根等内处，和一切稳固与动摇的事物，都是双运本性的一味真如之修习，应当住于观一切平等无别。
确定义，《无垢合集》中解释：下等细微义为喜，上品事物为胜喜，中间二者舍离为离喜，其他六根即一切五智和俱生为六，一切稳固动摇为四喜智慧，其轮即体验为一味，一切这些都在其遍主平等无二上解说。
第二分三：依次解释其词义，显示其为稳固与动摇的自性，在一切行为中修持。
;


 །དང་པོ་ནི། དམན་པའི་གནས་ནི་ཕྲ་བའི་དོན། །མཆོག་ནི་དངོས་པོར་བརྗོད་པར་བྱ། །དབུ་མ་གཉིས་ཀྱིས་སྤངས་པ་ཉིད། །གཞན་རྣམས་ཞེས་བྱ་དབང་པོ་དྲུག །གང་རྣམས་འདི་རྣམས་བརྟན་དང་གཡོ། །འདི་ཀུན་ཞེས་བྱ་ང་ཉིད་མེད། །མཉམ་ཉིད་མཚུངས་པར་འདོད་པ་ཉིད། །རོ་མཉམ་དེ་ཉིད་བསྒོམས་པ་ཡིས། །མཉམ་ཞེས་བྱ་བ་
མཚུངས་པར་བརྗོད། །དེ་ཡི་འཁོར་ལོ་རོ་ཞེས་བརྗོད། །སྒོམ་པ་རོ་གཅིག་མཉམ་པ་ཉིད། །འདིས་ནི་དོན་གྱིས་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། མདོར་བསྟན་བཤད་མ་ཐག་པར་དམན་པ་ཞེས་བརྗོད་པའི་གནས་ནི་ཕྲ་བའི་དོན་ཏེ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ཆ་ཕྲ་བ་དང་། མཆོག་ནི་རགས་པའི་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་རང་གི་ལུས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ་ལ། དབུ་མ་དངོས་པོ་དངོས་མེད་གཉིས་ཀྱི་སྤངས་པ་ཉིད་དེ་ཡན་ལག་མ་གྲུབ་པས་ཡན་ལག་ཅན་མི་རྙེད་པ་ལྟ་བུ། གཞན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་མིག་སོགས་དབང་པོ་དྲུགགང་རྣམས་འདི་རྣམས་ནི་གཟུགས་སོགས་བརྟན་པ་སེམས་མེད་པ་དང་། རྣམ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་གཡོ་བའི་སེམས་ཅན། འདི་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་གམ་ང་ཉིད་མེད་ཀྱང་ཕུང་པོ་ལ་དམིགས་ནས་ངར་རློམ་པར་ཟད་དོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། དབང་ཡུལ་རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དངོས་པོ་དངོས་མེད་གཉིས་ཀ་གཉིས་མིན་གྱི་ངོ་བོར་སྣང་སྟོང་དུ་མཚུངས་པའམ་འདྲ་བར་བརྗོད་པ་སྟེ་སྒོམ་པ་པོས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །རོ་མཉམ་པའང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བར་བསྒོམ་པ་ཡིས་
ཏེ། དེའི་ཚིག་ཟུར་མཉམ་ཞེས་བྱ་བ་རྟོག་པ་སྔ་ཕྱི་མཚུངས་པར་བརྗོད་ཅིང་། མྱོང་བ་དེ་ཡིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་འཁོར་བར་རྒྱུ་ཞིང་འབབ་པས་འཁོར་ལོ་སྟེ། རང་རིག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་པའོ། །རོ་ཞེས་པའི་ཚིག་བརྗོད་པའང་། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་སྒོམ་པ་རོ་གཅིག་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་མཉམ་པ་ཉིད་འདིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྒོམ་ཚུལ་དོན་གྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་འཁོར་ལོའི་སྒྲ། སྔར་བཤད་པའི་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཉིད་བསྒོམས་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བྱ་ཡིན་པས་རོ་ཞེས་བརྗོད་ལ། དེ་ཉིད་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་རྒྱས་འདེབས་ནས་སྒོམ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པས་མཉམ་པའི་དོན་དུའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ང་ལས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བྱུང་། །ང་ལས་གནས་གསུམ་པོ་ཡང་བྱུང་། །ང་ཡིས་འདི་ཀུན་ཁྱབ་པ་སྟེ། །འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་གཞན་མ་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་བདག་དང་བྱེད་པ་པོས་ཐམས་ཅད་བྱས་པར་འདོད་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷན་སྐྱེས་འོད་གསལ་དག་པའི་སེམས་ཉིད་ཁོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་
པས་དེ་ལ་དགོངས་ནས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ང་ལས་མ་དག་པའི་སེམས་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དང་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སོགས་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང་ལྡན་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བྱུང་ཞིང་། ང་ལས་འདོད། གཟུགས། གཟུགས་མེད་ཀྱི་སྲིད་པར་གནས་པ་གསུམ་པོ་ཡང་བྱུང་བས་ན། ང་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་འདི་ཀུན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་སྟེ། ཆོས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ལྟ་བུར་མ་ཟད་ཀྱི། འཁོར་འདས་ལྷན་སྐྱེས་སུ་རོ་མཉམ་པས་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་དེ་ལས་གཞན་ཅིའང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་མ་མཐོང་བ་ནི། ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་ལས། ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་འགྲོ་བའང་མེད་དོ། །ཞེས་སོ། །འདིས་ནི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡུལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཡུལ་ཅན་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་བྱུང་བར་བསྟན་ཏོ།

第一，[续云]："下等处即细微义，上等称为事物体，中道即舍二者性，余者称为六根门，一切此等坚与动，此皆所谓无我性，平等即是所欲同，一味真如修习故，平等所谓为相等，彼之轮为味所称，修习一味平等性，由此义理当宣说。"
刚才略说中提到的下等处是细微义，即心与心所的细微部分；上等是指粗分的事物体，指的是自身；中道舍弃有无二者，就像支分不成立则不能发现具支者；"余者"指眼等六根；"一切此等"是指无心的坚固色等和具有识的动摇有情；"此皆"是指虽然这一切中没有自我或我性，但只是缘蕴而生起我慢而已。
什么是"平等性"？是指根境识五蕴作为有无二者或非二者的本性，显现与空性相等或相似，这是修行者所现证的。一味也是如实修习真如，其中"平等"一词表示前后分别念相等，而由此体验周遍流于一切事物，故称为轮，也就是说自证大乐智慧之轮。"味"一词的表述也是因为所修、能修和修习一味，以空性本质平等性，这是以义理表述法印的修持方式。
此处"轮"字，是指前述十五尊母坛城之轮通过修习而成为所体验的，故称为"味"，而由俱生来印持此修持，即是因一切皆为空性一味，故也应理解为平等之义。
第二，[续云]："从我生一切众生，从我生三种住处，由我遍及此一切，未见众生异自性。"
这不像外道所认为的由我或作者造作一切，而是指俱生明空清净心性本身即是世尊的自性，基于此密意，从俱生我产生了不清净的心、八识聚及蕴界处等具有身语意界的一切众生，从我产生了欲界、色界、无色界三种住处，所以我，即自性俱生，遍及一切稳固与动摇之法，不仅如同尽所有法性遍及一切法相，而且由于轮涅在俱生中一味，大金刚持未见众生自性有异于此，如《无垢合集》中说："以唯一智慧自性，故无识众生。"这显示了从俱生境空性中生起能境器情各种显现。


 །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་ནས། །ཤིན་ཏུ་མཉམ་བཞག་གང་གོམས་པ། །བསོད་ནམས་ཆུང་བའི་མི་ཡིས་ཀྱང་། །དེ་ནི་འགྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །བཟའ་དང་བཏུང་དང་བླུགས་པ་དང་། །ཉལ་དང་ལོག་དང་སེམས་པ་
ན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་འདོད་པས། །དེ་ནས་མངོན་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་འཁོར་བ་དང་མྱང་འདས། ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་ཤེས་སོགས་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་མངོན་དུ་རྟོགས་ཤིང་ཤེས་ནས། སྤངས་བླང་གི་མཚན་འཛིན་དང་བྲལ་བར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལ་རྒྱུན་བརྟན་པར་གནས་པས་གང་གོམས་པར་བྱེད་པ་དེའམ། རིམ་པ་གཉིས་ལ་གུས་པ་དང་རྟག་པའི་སྦྱོར་བས་གོམས་པར་བྱས་ན། ཚེ་འདིར་བསོད་ནམས་ཆུང་བ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཕོངས་པར་གྱུར་པའམ། མཚམས་མེད་སོགས་བྱས་པས་འགྱོད་པའི་ཡིད་ཅན་གྱི་མི་ཡིས་ཀྱང་། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མཆོག་གི་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་དེ་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །མཉམ་བཞག་གི་ཉམས་ལེན་དེ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རྗེས་ཤེས་སུ་ཁ་ཟས་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་འཐུང་བ་དང་། བླུགས་པ་སྟེ་ལུས་ལ་ཁྲུས་ཆུ་བླུགས་པར་བྱེད་པ་དང་། མལ་སྟན་ལ་འཕྲེས་ཏེ་གློས་ཕབ་ནས་ཉལ་བའི་གཉིད་འཐུག་དང་། རྨི་ལམ་དང་། དེ་
དག་ལས་ལོག་པ་སད་པའི་སྐབས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་། སེམས་པའི་སྒྲས་དེ་རྣམས་ལས་གཞན་པའི་སྤྱོད་ལམ་གྱི་སེམས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གང་བྱེད་པའི་ཚེ་ནའང་། བསྐྱེད་རིམ་ལྷའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའམ། རྫོགས་རིམ་ཟུང་འཇུག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་མངོན་པར་འདོད་པས། སྒོམ་པ་ལ་གུས་པ་དང་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་སྦྱོར་བས་གོམས་པར་བྱས་ན། དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་ལ་མངོན་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། དེའི་སྐད་དོད་ག་ཏེ་རྟོགས་པ་ལའང་འཇུག་པས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་འདེབས་པའི་ཉམས་ལེན་བསྟན་པ་སྟེ་ཞིབ་པར་སམྦུ་ཊ་སོགས་བཤད་རྒྱུད་རྣམས་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བཞི། གང་བསྒོམ་པའི་ངོ་བོ། ཚུལ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ། རང་རིག་པའི་དོན། དེ་རྟོགས་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། གང་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱིས་མི་སྒོམ་པ། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ནི་ཡོངས་ཤེས་ན། །བསྒོམ་པ་ཉིད་ནི་བསྒོམ་པ་མིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ལས་དང་ཆོས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བློས་བཏགས་པ་ཡིན་
པས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་གང་དག་གི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་མཚན་མ་དང་རྟོག་པས་མི་སྒོམ་པར་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་བྲལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཚུལ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བློས་བཅོས་ནས་བསྒོམ་པ་ཉིད་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་བསྒོམ་པ་མ་ཡིན་ལ། དེས་ན་སྒོམ་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བར་བསྒོམ་པའོ། །སྐབས་འདིར་སྦྱང་དཀའ་ཟླ་བས་བཤད་རྒྱུད་སམྦུ་ཊིའི་ལུང་དྲངས་པ་སོགས་སྦྱར་ནས་གནད་དོན་རྟོགས་ན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ལོག་པར་ལྟ་བའི་སྒོ་འགེགས་ཤིང་བཅོས་མའི་སྒོམ་པ་ཁོ་ནར་ཞེན་པ་སེལ་བར་འགྱུར་རོ།

第三，[续云]："如是瑜伽士了知，极其等持所习修，福德微小之人亦，无疑能够成就彼。食与饮及沐浴时，睡眠梦醒思维时，欲求现前大手印，随后趋向现前成。"
如此一切法为俱生自性，所以轮回与涅槃、智慧与意识等自性平等，瑜伽士现前了悟并了知后，离开取舍相执，于俱生真如中极其平等安住，恒常安住于相续中而熟习；或者，若以恭敬心和恒常修持来熟习二次第，即使是今生福德微小贫乏受用的人，或者犯了无间罪等而心怀悔恨的人，也无疑能在此生成就殊胜证悟。
具有此等持修持的瑜伽士，在后得智中进食、饮水、沐浴（即往身上注水）、卧床侧卧而入深眠、做梦以及从这些中醒来的显现，以及"思维"一词指除此之外的行为，以思维为先导而做任何事情时，若以欲求生起次第本尊身大手印或圆满次第双运大手印成就，以恭敬和不断修持来熟习，随后将趋向成就；其梵语词根ga-te也有证悟之义，即现前证悟。
这是教导以法印印持一切境的修持，详细内容可从《三部合集》等解释续中了解。
第三，大手印瑜伽分四：所修之本质，如何修持之方法，自证之义，证悟彼之利益。
第一，[续云]："因为不以意修习，应当修习一切众，若遍知一切法性，修习本身非修习。"
由于事印与法印等是意识所施设，俱生大手印超越一切心识行境，所以不以否定肯定的意识相与分别来修持，而是将众生等一切外器内情修为离戏俱生智慧。
如此若完全了知一切法的法性无自性之理，则分别心造作的修持本身并非修持真实义，因此以不执著修行者等的方式，修持离诸戏论边际的无生等。
此处若结合难解月解释《三部合集》经典引用等而了解要点，就能遮止对大手印的错误见解，并消除仅执著于造作的修持。
;


 །གཉིས་པ་ནི། བརྟན་དང་གཡོ་བའི་དངོས་པོ་གང་། །རྩ་ལྕུག་འཁྲི་ཤིང་ལ་སོགས་པ། །བདག་གི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ལས། དམ་པའི་དེ་ཉིད་ངེས་བསྒོམ་བྱ། །དེ་རྣམས་དམ་པ་གཅིག་ཡོད་མིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཚུལ་
ཤོག་ལྷེབ་ ༣༠༡ ནས་ ༤༠༠ བར།
ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ན། བརྟན་དང་གཡོ་བའི་དངོས་པོ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་གང་ཡིན་པ། ཐ་ན་རྩྭ་དང་ཤིང་ཕྲ་མོ་ལྕུག་མ་དང་། ཤིང་གཞན་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་སྐྱེས་པ་འཁྲི་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས། རྣམ་པ་གང་ཅིའང་རུང་བ་རྣམས་བདག་རང་གི་སེམས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པ། དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རང་རིག་སྟོང་ཉིད་ངེས་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དམ་པ་དེ་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་གཅིག་གཞན་དུ་ཡོད་པ་མིན་ནོ་ཞེས་སྔར་གསུངས་པའི་བསྒོམ་རིམ་ལ་བསྟོད་པ་དང་རང་རིག་བསྒོམ་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། རང་རིག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད། །རང་རིག་ནས་ནི་བྱང་ཆུབ་འགྱུར། །རང་རིག་ཕྱིར་ན་བསྒོམ་པ་ཉིད། །རང་གིས་རིག་པའི་འགྱུར་བ་ལས། །མནན་པ་ལས་ནི་ལས་སྐྱེས་ཏེ། །རང་གིས་འཕྲོག་ཅིང་རང་གིས་བྱེད། །རང་རིག་རྒྱལ་པོ་རང་གཙོ་བོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བདག་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བསྒོམ་པས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། སློབ་དཔོན་ཤནྟི་པས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བདུན་གྱིས་རང་རིག་མཆོག་གི་དོན་སྟོན་པར་བཞེད་དེ།
སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གདོད་ནས་གནས་པ། ལམ་སྒོམ་པ་པོས་རང་རིག་པ་རྟོགས་པར་གྱུར་ནས་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་བ་འབྲས་བུའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། རྟོགས་པ་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་རང་རིག་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དུ་ནི་ལྟ་སྒོམ་འབྲེལ་བར་བསྒོམ་པ་ཉིད་རྒྱུའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་དངོས་གྲུབ་བསྐྱེད་པའི་དོན་ནོ། །ནིའི་སྒྲ་ངེས་བཟུང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུའི་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འགྱུར་བ་སྟེ། རང་བཞིན་དེས་ལས་ཀྱི་མཆོག་བྱེད་པ་ལས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། འབྲོག་འགྱུར་དུ་མནན་པ་དང་། ཁ་ཅིག་ཏུ་སྤངས་པ་ཞེས་བསྒྱུར་བས་རྣམ་རྟོག་མནན་པའམ། གནོད་པའི་སྒྲིབ་གཉིས་སྤངས་པ་ལས་རྟོགས་པའི་ལས་སྐྱེས་ཏེ་དེ་ནི་ལམ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། སྤངས་རྟོགས་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་གི་སྐྱོན་འཕྲོག་ཅིང་འཇོམས་ལ་ཡོན་ཏན་སྡུད་ཅིང་རང་གིས་དབང་དུ་བྱེད་པ་མ་གཏོགས་བྱེད་པ་པོ་གཞན་མེད་པ་ནི་བྱེད་པ་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྱུར་པ་རང་རིག་ཉིད་རྒྱལ་པོ་ནི་དབང་ཕྱུག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། རང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་
རྫོགས་པས་རང་གཙོ་བོ་སྟེ་ཁྱབ་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། དཔལ་ནཱ་རོ་པས་སེམས་འགྲེལ་དང་སྦྱར་ནས་ངེས་དོན་གྱི་འཆད་ཚུལ་མཛད་དོ། །འདིར་གཞུང་གི་འགྱུར་དང་འཆད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་མང་ཞིང་། མནན་པ་སོགས་ཀྱི་དོན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྟན་ན་འཁོར་བའི་ལས་གང་ལས་བྱུང་སྙམ་ན། རང་རིག་ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་དུ་གནས་ཀྱང་དེའི་འགྱུར་བ་མ་རིག་པ་ལས་རྒྱུད་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ལས་ཟག་བཅས་ཀྱི་ལས་བསགས། དེའང་དགེ་བའི་ལས་སྐྱེས་པས་རང་གིས་རང་སྐྱོན་འཕྲོགམི་དགེ་བའི་ལས་སྐྱེས་པའི་རང་གིས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བྱེད་པས་བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་རང་རིག་ལ་རག་ལས་པས་རང་རིག་ཉིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའམ་གཙོ་བོ་ལྟ་བུའི་དོན་ཡིན་པ་རྒྱ་བོད་མང་དག་གིས་བཤད་དོ། །བཞི་པ་ནི། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་ཕྲག་དོག་དང་། །དེ་བཞིན་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་ཉིད། །དེ་ཀུན་དེ་གནས་ཉམས་དགའ་བར། །བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ།

 །གཉིས་པ་ནི། བརྟན་དང་གཡོ་བའི་དངོས་པོ་གང་། །རྩ་ལྕུག་འཁྲི་ཤིང་ལ་སོགས་པ། །བདག་གི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ལས། དམ་པའི་དེ་ཉིད་ངེས་བསྒོམ་བྱ། །དེ་རྣམས་དམ་པ་གཅིག་ཡོད་མིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཚུལ་
ཤོག་ལྷེབ་ ༣༠༡ ནས་ ༤༠༠ བར།
ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ན། བརྟན་དང་གཡོ་བའི་དངོས་པོ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་གང་ཡིན་པ། ཐ་ན་རྩྭ་དང་ཤིང་ཕྲ་མོ་ལྕུག་མ་དང་། ཤིང་གཞན་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་སྐྱེས་པ་འཁྲི་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས། རྣམ་པ་གང་ཅིའང་རུང་བ་རྣམས་བདག་རང་གི་སེམས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པ། དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རང་རིག་སྟོང་ཉིད་ངེས་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དམ་པ་དེ་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་གཅིག་གཞན་དུ་ཡོད་པ་མིན་ནོ་ཞེས་སྔར་གསུངས་པའི་བསྒོམ་རིམ་ལ་བསྟོད་པ་དང་རང་རིག་བསྒོམ་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། རང་རིག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད། །རང་རིག་ནས་ནི་བྱང་ཆུབ་འགྱུར། །རང་རིག་ཕྱིར་ན་བསྒོམ་པ་ཉིད། །རང་གིས་རིག་པའི་འགྱུར་བ་ལས། །མནན་པ་ལས་ནི་ལས་སྐྱེས་ཏེ། །རང་གིས་འཕྲོག་ཅིང་རང་གིས་བྱེད། །རང་རིག་རྒྱལ་པོ་རང་གཙོ་བོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བདག་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བསྒོམ་པས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། སློབ་དཔོན་ཤནྟི་པས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བདུན་གྱིས་རང་རིག་མཆོག་གི་དོན་སྟོན་པར་བཞེད་དེ།
སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གདོད་ནས་གནས་པ། ལམ་སྒོམ་པ་པོས་རང་རིག་པ་རྟོགས་པར་གྱུར་ནས་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་བ་འབྲས་བུའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། རྟོགས་པ་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་རང་རིག་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དུ་ནི་ལྟ་སྒོམ་འབྲེལ་བར་བསྒོམ་པ་ཉིད་རྒྱུའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་དངོས་གྲུབ་བསྐྱེད་པའི་དོན་ནོ། །ནིའི་སྒྲ་ངེས་བཟུང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུའི་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འགྱུར་བ་སྟེ། རང་བཞིན་དེས་ལས་ཀྱི་མཆོག་བྱེད་པ་ལས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། འབྲོག་འགྱུར་དུ་མནན་པ་དང་། ཁ་ཅིག་ཏུ་སྤངས་པ་ཞེས་བསྒྱུར་བས་རྣམ་རྟོག་མནན་པའམ། གནོད་པའི་སྒྲིབ་གཉིས་སྤངས་པ་ལས་རྟོགས་པའི་ལས་སྐྱེས་ཏེ་དེ་ནི་ལམ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། སྤངས་རྟོགས་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་གི་སྐྱོན་འཕྲོག་ཅིང་འཇོམས་ལ་ཡོན་ཏན་སྡུད་ཅིང་རང་གིས་དབང་དུ་བྱེད་པ་མ་གཏོགས་བྱེད་པ་པོ་གཞན་མེད་པ་ནི་བྱེད་པ་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྱུར་པ་རང་རིག་ཉིད་རྒྱལ་པོ་ནི་དབང་ཕྱུག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། རང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་
རྫོགས་པས་རང་གཙོ་བོ་སྟེ་ཁྱབ་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། དཔལ་ནཱ་རོ་པས་སེམས་འགྲེལ་དང་སྦྱར་ནས་ངེས་དོན་གྱི་འཆད་ཚུལ་མཛད་དོ། །འདིར་གཞུང་གི་འགྱུར་དང་འཆད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་མང་ཞིང་། མནན་པ་སོགས་ཀྱི་དོན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྟན་ན་འཁོར་བའི་ལས་གང་ལས་བྱུང་སྙམ་ན། རང་རིག་ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་དུ་གནས་ཀྱང་དེའི་འགྱུར་བ་མ་རིག་པ་ལས་རྒྱུད་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ལས་ཟག་བཅས་ཀྱི་ལས་བསགས། དེའང་དགེ་བའི་ལས་སྐྱེས་པས་རང་གིས་རང་སྐྱོན་འཕྲོགམི་དགེ་བའི་ལས་སྐྱེས་པའི་རང་གིས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བྱེད་པས་བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་རང་རིག་ལ་རག་ལས་པས་རང་རིག་ཉིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའམ་གཙོ་བོ་ལྟ་བུའི་དོན་ཡིན་པ་རྒྱ་བོད་མང་དག་གིས་བཤད་དོ། །བཞི་པ་ནི། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་ཕྲག་དོག་དང་། །དེ་བཞིན་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་ཉིད། །དེ་ཀུན་དེ་གནས་ཉམས་དགའ་བར། །བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
第二是：静止与动态的事物，根茎卷曲藤蔓等等，从我的本性中，应当确定修行胜义之本质。这些皆无胜义独存。（原文页301至400）。
如何修行呢？凡是属于静止与动态的事物，即器世间与有情世间的一切，甚至细小的草和枝条，以及缠绕其他树木而生长的藤蔓等词，表示无论何种形态的一切事物，都不异于我自己固有心性的本质或实质，应当确定修行胜义谛、自证空性。这些事物的殊胜本性并无一物超越它而独立存在，这是赞叹前述修行次第并教导修行自证之意。
第三是：自证即大乐本身，通过自证而成就菩提，为了自证故应当修行，从自证的转变中，由压制而生诸业，自己夺取自己造作，自证为王自为主。
若问：将自己等一切修为大手印有何结果？据师尊寂静论师所说，以七种真实义来显示自证殊胜义：
由各自证知的智慧大乐本身，本来就存在于一切法中，修行者悟得自证后，便成就无上菩提果位，这是果位的真实义；在尚未生起证悟前，为了证得自证，应当修行见修结合，这是因的真实义，即生起成就之义。"ni"字表示确定。通过如是自证智慧的转变或本性，能够行持最胜业，这是业的真实义；藏卓译本译为"压制"，某些译本译为"断除"，意指压制妄念或断除二障的损害，从而生起证悟之业，这是道的真实义；菩萨自己消灭过失、摄集功德并自己掌控，除此之外别无作者，这是作者的真实义；成为世间自在者的自证即为国王，这是自在的真实义；圆满自他二利，故自为主尊，这是遍主的真实义。这是（寂静论师的）解释，而吉祥那诺巴则结合《心续释》作了胜义的解释方式。
此处经文译法与解释方式各异甚多。关于"压制"等词义，若认为一切法皆为智慧，则轮回之业从何而来？虽然自证本性为空性，但其变化无明导致心续被妄念所压制，因此积累有漏业。其中，善业生起则自己夺取过失，不善业生起则自己造作轮回痛苦，因此苦乐一切皆依赖自证，故自证如同轮回涅槃一切之王或主尊，这是许多汉藏学者的解释。
第四是：贪欲、嗔恨、嫉妒，以及愚痴与傲慢，所有这些在住于悦意处，十六分之一也不能承受。


 །ཞེས་གསུངས་ཏེ། མ་རྟོགས་པའི་ཚེ་གཟུང་འཛིན་གྱི་དབང་གིས་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་།
ཕྲག་དོག་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཏི་མུག་དང་། ང་རྒྱལ་ཉིད་དེ་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་སྟོབས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱིས་ཀྱང་། དེ་དག་ཀུན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞི་བ་ཆེན་པོ་དེར་གནས་གྱུར་པ། དཔེར་ན། བུད་ཤིང་བསྲེགས་པས་མེར་གྱུར་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་གནས་གྱུར་པའི་ཚེ་སྦས་པའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཉམས་དགའ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་ནས། ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་བཅུ་དྲུག་གི་ཆར་ཡང་སྐྱོན་བྱེད་པར་མི་ཕོད་དོ། །དེ་རྟོགས་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ལྔ། ངོ་བོ་ཕུན་ཚོགས། རྟོགས་པ་ཕུན་ཚོགས། སྤངས་པ་ཕུན་ཚོགས། ཐབས་གཞན་པས་ལྷག་པ། རྒྱུན་དུ་བསྒོམ་པར་གདམས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཆོས་འབྱུང་ལས་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ནི། །མཁའ་མཉམ་ལྷན་ཅིག་ཐབས་དང་བཅས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ལས། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་དེ་ལས་སྐྱེས། །ཁུ་བའི་རྣམ་པ་བཅོམ་ལྡན་ཡིན། །དེ་ཡི་བདེ་བ་འདོད་མར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་བཞི།
ཚིག་དོན་ནི། འཕགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་འདིར་ཆོས་འབྱུང་གི་སྒྲས་བསྟན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་མཁའ་མཉམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ཡང་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་བཅས་ཤིང་ལྡན་པར་གྱུར་པས། དེས་ན་ཐབས་བསྐྱེད་རིམ་ཟུང་འབྲེལ་དང་། ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ནི། འདིར་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཏེ། སྲིད་པའི་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་དག་པའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཡིན་པས། དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཆོས་སྐུ་དང་དེ་ལས་བྱུང་བ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་སྤྲུལ་ཞིང་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དེ་རྟེན་བྱང་སེམས་ཁུ་བའི་རྣམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་མཁའ་མཉམ་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་རྟོག་མེད་ཡིན་ལ། དེའི་ཟག་བཅས་ཞུ་བདེ་དང་ཟག་མེད་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་བ་ནི་འདོད་མ་སྟེ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་མར་བརྗོད་དོ། །མདོ་སྔགས་སྤྱི་དོན་ལྟར་ན། ཆོས་ནི་སྣང་བ་རྟེན་འབྲེལ། འབྱུང་བ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད། དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ནམ་
མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དབྱེར་མེད་ཉམས་སུ་བླངས་པས་དོན་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། སྦས་དོན་དུ། ཆོས་འབྱུང་གི་སྒྲས་བརྗོད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་པདྨའམ་ལྟེ་འོག་ཨ་ཐུང་ལས་སྐྱེས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་པ་སྟེ་དབྱེར་མེད་པའི་ཐབས་ཞུ་བདེ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཐབས་བདེ་བ་དང་ཤེས་རབ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱུང་བས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོའང་དེ་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ་བྱུང་བའོ། །དེའི་ཡང་རྟེན་ཁུ་བའི་རྣམ་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བས་རྣམ་རྟོག་བཅོམ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པར་བྱེད་པས་ཐབས་ཧེ་རུ་ཀའི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། བརྟེན་པ་དེའི་བདེ་བ་ནི་འདོད་མ་སྟེ་ཤེས་རབ་བདག་མེད་མར་བརྗོད་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་ནི་རྒྱལ་བ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས་འཆད་ཚུལ་ལྟར་རོ། །ངེས་དོན། རྗེ་མར་པས་བཞེད་པ་ལྟར་ན། ཆོས་འབྱུང་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ། དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། སྣང་བ་མཆེད་པ་ཉེར་ཐོབ་སྟེ་ལུགས་ལས་ལྡོག་པར་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་མོ། །དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་
ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེའོ།

这样说道：在未证悟时，由于能取所取的力量，贪欲、嗔恨、嫉妒，以及愚痴与傲慢，这五种烦恼虽然力量极大，然而当它们全部转为俱生智慧的大寂静中，就如同木柴燃烧变成火一样。若问：这些烦恼转变时是否以隐藏方式存在？它们已转变为无上不变的大喜悦智慧本性，烦恼之过失连智慧功德的十六分之一也不能损害。在证悟的刹那，真实义得以显现。
第四，三昧耶印瑜伽分五：本体圆满、证悟圆满、断除圆满、方法胜于他法、劝诫恒常修行。
第一是：从法源生起的智慧，与虚空同等俱生方便，从方便与智慧本性中，三界由此而生起，精液形相即是薄伽梵，其乐被称为欲母。
这其中分四：词义是：一切圣法之源即法界，此处以"法源"一词表示，从中生起的智慧，因遍及动静一切而等同虚空的俱生，且与成就方便相伴相应。因此，方便生起次第双运，与智慧自生智慧的本性，从中生起三界，此处指的是三世诸佛的身语意，即清净的三界三金刚，因此而生起，故智慧法身及由此产生的两种色身得以显现。
这种智慧依托菩提心精液形相，即薄伽梵二身的顺因等同虚空的俱生无分别，其有漏融乐与无漏俱生之乐不可分离，即是欲母，亦称殊胜智慧母。
按显密总义：法是缘起现象，源是其本性法性，从中生起的智慧是通过实修与虚空等同的法性和大悲方便不二而证悟实义；密意解释：法源一词指智慧莲花或脐下短阿字中生起的俱生智慧，即与虚空等同的智慧空性不二之融乐方便。如是从方便乐与智慧空的本性中出生一切法，故三界也由此产生。其所依精液形相产生的乐灭除妄念，使具足智慧，是方便黑鲁卡本性；所依之乐是欲母，即智慧无我母，这是按照胜者让雄扎巴的解释方式。
究竟义，依据杰玛尔巴的观点：法源本性光明，从中生起的智慧是明、增、得，即逆顺而生的三智慧，它与虚空等同的一切空性光明智慧同时生起。


 །ཐབས་དང་བཅས་པ་ལྟ་རྒོད་འཁྱུད་པ་གཉིས་སྤྲོད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་ལུགས་འབྱུང་གི་དགའ་བ་དང་སྟོང་པ་བཞི། ལུགས་ལྡོག་ཏུ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་མཐུས་བསྒྲུབས་པས། མཁའ་མཉམ་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་སྟོང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལས། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ་འགྱུར། ཞེས་ལེགས་པར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། གཅིག་དང་དུ་མ་བྲལ་བ་དེ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་མཆོག་དགའ་བ། །རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི། །ངག་གི་ལམ་འདས་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། །འདི་ནི་བྱིན་རླབས་རིམ་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིའང་ཕྱི་རུ་བདག་མེད་ཤེས་རབ་མའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་དང་དུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་བསྟན་ལ། འདིར་ནང་གི་དོན་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་གཅིག་དང་དུ་མའི་རིག་པས་དཔྱད་པའི་སྒྲོ་བསྐུར་དང་བྲལ་བ་སྟེ། མཆོག་དགའི་རྗེས་ཐོག་ཏུ་སྐྱེས་པའི་མཚན་ཉིད་བྲལ་བའམ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ཏེ་རྟོག་པ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་
ཤེས་འདི་ནི་ངག་གི་ལམ་གྱིས་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་ཤིང་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་མངོན་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། ས་དང་ཆུ་དང་རླུང་དང་ནི། །མེ་དང་ནམ་མཁའ་ཉིད་དག་དང་། །རང་བཞིན་རིག་པའི་ཚོར་བ་ཡིས། །ཀུན་གྱིས་སྐད་ཅིག་མི་གནོན་ཏེ། །མཐོ་རིས་མི་ཡུལ་རྐང་འོག་གི། སྐད་ཅིག་ལས་ནི་གཟུགས་གཅིག་འགྱུར། །རང་གཞན་ཆ་ཡི་རྣམ་རྟོག་གིས། །གནོན་པ་ཉིད་ནི་ནུས་པ་མིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདིའང་ཕྱི་རོལ་ལམ་ཚིག་དོན་ལྟར་ན། ཡེ་ཤེས་དེ་ཐོབ་པས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཕན་ཡོན་འབྱུང་བ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་འདོད་ན་ས་ལ་འཐུར་དུ་འཛུལ་བ་དང་གྱེན་དུ་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་དང་། རྩིག་པ་ལ་ཐད་ཀར་འགྲོ་བ་དང་། རི་ལ་མི་རྡུགས་པར་འགྲོ་བ་དང་། དུག་དང་མཚོན་ལ་སོགས་པས་མི་གནོད་པ་དང་། ཆུའི་སྟེང་དུ་འདུག་པ་དང་། འོག་ཏུ་མི་བྱིང་བར་ཉལ་བ་དང་། འཆག་པ་དང་། ཆར་ལ་
སོགས་པས་གནོད་པ་མེད་པ་དང་། དེ་ལྟར་མེ་དང་། རླུང་དང་། ནམ་མཁའ་ཉིད་ལའང་སྦྱར་བ་དག་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རང་རྒྱུད་དང་གཞན་གྱི་ལུས་ངག་གི་རྣམ་རིག་གིས་བསྐྱེད་པའི་བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམ་གསུམ་པོ་ཡིས་གདུང་བ་ཀུན་གྱིས་ལྷན་སྐྱེས་དོན་དམ་པའི་སྐད་ཅིག་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་དེ་ལས་འབྱུང་བའི་ཁམས་ཀྱིས་ཚུར་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་ཞིང་གནོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། མཐོ་རིས་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ལྷ་གནས་གསུམ་དང་མི་ཡུལ་སའི་སྟེང་དུ་གནས་པ་དང་། རྐང་འོག་སྟེ་ས་འོག་གི་དམྱལ་བ་དང་ཡི་དྭགས་རྣམས་ཀྱི་གནས་གང་དུ་འཁོད་པའི་དུད་འགྲོ་སྟེ། བརྟན་གཡོ་མ་ལུས་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཤར་བའི་སྐད་ཅིག་ལས་ནི། སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའམ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་འབྲས་བུ་ཆོས་དང་གཟུགས་སྐུ་ཐ་མི་དད་པ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་། དེ་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རང་གཞན་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་ཆའི་རྣམ་རྟོག་གིས་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཉིད་ནི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་རྟོག་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ།

与方便具足的秃鹰拥抱，二合的烦恼顺行喜悦与四空，逆行中以生圆次第之力成就，从等同虚空的俱生乐空广大中，三界一切转变为乐空不二。这是完美的教言。
第二是：离一与多之彼，一刹那中最胜喜，此自证知之智慧，超越言语之境界，由于加持次第故，遍知智慧亦如是。
这里在外相上显示无我智慧母的智慧离于一多本性，而在内义上，俱生智慧远离以一多分析的增益减损，即于最胜喜后刻生起的离戏相或不可思议的一刹那中，依靠大最胜喜，此各自证知的智慧超越言语表达的境界，是瑜伽士享受的对境。这由依靠上师加持而自加持的次第来证悟，因此遍知佛陀的智慧也是以此方式现证的。
第三是：地与水及风，火与虚空等，由自性觉知之感受，一切刹那不能压制，天界人间足下处，一刹那中成一形，自他分别妄念，压制实无能力。
这也是依外相或词义来说，获得此智慧在现世有益处：瑜伽士若愿意，能向下穿透大地或向上升起，能直行穿墙，能无阻碍行于山上，不受毒药刀剑等伤害，能住于水上，能不沉没而卧于水下、行走，不受雨等侵害，同样适用于火、风和虚空，如是自心相续与他人身语分别所生的乐苦舍三种感受之苦恼，都不能压制已转变为离相的俱生胜义刹那，从中生起的界不会被压制或损害。天界欲界、色界和无色界三种天神住处，人间大地上的居处，足下即地下的地狱和饿鬼所处之一切旁生，即一切动静无余，从瑜伽士智慧证悟生起的刹那中，现象和存在大手印或誓言手印，果法身和色身无别成为一体。对如是智慧，即使执着自他二分别的妄念也无法压制，因为分别已转为不二智慧。


 །སྦས་དོན་དུ། རེག་པ་ས་དང་།
གཤེར་བ་ཆུ་དང་། གཡོ་བ་རླུང་དང་། དྲོ་བ་མེ་དང་། བདེ་བ་ནམ་མཁའ་ཉིད་དང་། དེ་དག་རྣམས་ནི་རང་གི་ལུས་དང་། གཞན་ཕྱི་རོལ་དུ་གནས་པའི་སྟོབས་རིག་པ་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཚོར་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིས་སྔ་མ་ཀུན་གྱི་གནོད་པས་གནོད་པ་མེད་ཅིང་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་མི་ནོན་པའི་མཐུ་ཐོབ་སྟེ་མཐོ་རིས་དང་མི་ཡུལ་རྐང་འོག་ཀླུའི་འཇིག་རྟེན་ལ་སོགས་པ་ས་གསུམ་པོ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ལས་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། རང་གཞན་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཆའི་རྣམ་རྟོག་གིས་གནོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ནི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་སོ། །བཞི་པ་ནི། ཐམས་ཅད་རིག་བྱེད་གྲུབ་མཐའ་དང་། །དེ་བཞིན་ལས་རྒྱས་ལ་སོགས་པས། །སྲིད་པ་དག་འགྱུར་དངོས་གྲུབ་མིན། །ཡང་ནི་སྲིད་མཐར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕ་རོལ་ཏུ། །དེ་མེད་པས་ནི་དངོས་གྲུབ་མེད། །གང་གིས་མི་ཤེས་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ། །དེ་ཡི་ངལ་བ་དོན་མེད་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པའི་ཐབས་ཐམས་ཅད་དེ། མཆོད་སྦྱིན་དང་། སྲིད་སྲུང་དང་། སྙན་
དངགས་དང་། ངེས་བརྗོད་དེ་རིག་བྱེད་བཞི་དང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བ་དང་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་གྲུབ་མཐའ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལས་རྒྱས་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པ་འཁྲུལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པ་དང་། གཞན་ཡང་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་ལ་འབད་པས་ནི་སྲིད་པ་རྩད་ནས་དག་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ལ། སྲིད་པ་མ་དག་ན་སླར་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་ནས་སྲིད་པ་མཐའ་མེད་པར་སྐྱེ་ཞིང་འཁོར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་དང་། དེ་རྟོགས་པའི་ཐབས་མེད་པས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་མེད་དོ། །རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་གང་གིས་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་དང་ཐེག་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བྱེད་དེ་མི་ཤེས་ཤིང་། ཐབས་ཤེས་ཡ་བྲལ་རེ་ལ་བརྟེན་ཅིང་བརྩོན་པར་བྱས་ཀྱང་དེའི་ངལ་བ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའི་ཤུགས་ལས་འདི་ཤེས་པས་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་བོ། །ཞེས་
བསྟན་ཏོ། །ངེས་དོན་ནི། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པར་སྤངས་ཏེ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྦྱོར་བས་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་གྲུབ་པར་བྱས་ན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི། གཞན་དུ་ངལ་བ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་ནི། ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ནི་རབ་འབབ་དང་། །མར་མེའི་རྩེ་མོ་རབ་བཅིངས་ལྟར། །རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་རྣམ་པར་བཞག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེས་ན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་རྒྱུན་ཆགས་སུ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱ་བའི་དཔེ་ཇི་ལྟར་ན། ཆུ་བོའི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུན་ནི་སྔ་ཕྱིར་རབ་ཏུ་འབབ་པ་ཆད་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་ལ་རྒྱུན་ཆགས་པ་ལྟར། སྒྲུབ་པ་པོས་རྟག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་མངོན་པར་སྤྲོ་བ་དང་། མར་མེའི་སྡོང་བུ་སྣུམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་རྩེ་མོ་རབ་བཅིངས་ནི། པྲ་བྷནྡྷ་ཞེས་བྱུང་བའང་རྒྱུན་དུ་ལྡན་པར་འབར་བ་ལྟར། རྟག་ཏུ་སྦྱོར་བ་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་ལ་གུས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚུལ་གྱིས། ཉིན་དང་མཚན་མོའི་དུས་ཀུན་ཏུ་ལྷན་སྐྱེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མཉམ་བཞག་རྩེ་
གཅིག་པ་ལས་མི་གཡོ་བའི་དོན་ནོ།

密意解释：接触为地，湿润为水，动摇为风，温暖为火，安乐为虚空，这些存在于自身及外界的力量所产生的大乐感受体验，使前面一切的损害不再损害，获得一刹那中不被压制的力量，天界、人间、足下龙世界等三界在一刹那中成为大乐智慧的一体，自他能所取分别的妄念不能损害，因为已体验到俱生性。
第四是：一切吠陀宗义及，同样扩展业等法，不能清净轮回得成就，而将生于轮回边际，在此世间与彼方，无彼故无成就，谁若不知金刚持，彼之劳苦成无义。
此殊胜智慧以外的一切方法，即祭祀、护世、诗歌、确说四吠陀及声闻等种种见解行为的宗义，同样扩展业的成就即阎魔敌等咒轮成就，以及其他行续等的苦行努力，都不能从根本清净轮回获得大手印成就。若轮回未净，则将从有顶一直无尽生于轮回。如是出生后，在此世间与彼世间若无俱生智慧及证悟它的方法，就不能获得大手印成就。因此原因，若谁不了知空性与悲心双运的金刚持，无上瑜伽等一切续部与大乘的普遍本质，而依靠分离的方便智慧勤勉修持，其劳苦将成无义。这暗示了解此理能迅速成就无上佛果。
究竟义是：舍弃事业手印而与誓言手印结合，显现成就空性与悲心不二的大手印，则能获得殊胜成就，否则劳苦将成无义。
第五是：如河水相续流，灯芯顶端紧系时，恒常以彼瑜伽，日夜中当安住。
因此，欲速得最胜成就者应当相续不断地修持此智慧，比如众多河水的相续前后不断地流淌无间隙地运行连续不断，修行者应当时常对修持生起欢喜；又如灯芯与油脂相连的灯尖紧系（梵文为prabhandha），也是持续燃烧一样，恒常以相应双运道的恭敬修持方式，在日间与夜晚一切时中，一心专注安住于俱生真如瑜伽而不动摇。


 །ངེས་དོན་ནི། ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ནི་གཏུམ་མོའི་མེ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་འབར་འཛག་གི་ཉམས་ལེན་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་ཉིན་མཚན་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ལས་དང་ཆོས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་རྣམ་པ་བཞིའི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལེའུའི་མཚན་ནི། རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་འདུ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །། ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་མའི་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ། ཕྱི་རོལ་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་འདུ་བ་དང་། ནང་དུ་ལྷན་སྐྱེས་རྫོགས་རིམ་གྱི་འཁོར་ལོར་འདུ་བའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་བརྒྱད་པའི་ཚིག་དོན་གྱི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།དགུ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལེའུ་འབྱུང་སྟེ། ལེའུའི་འབྲེལ་ནི། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་དག་པ་ལེགས་པར་ཤེས་དགོས་པས། དེའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ལེའུ་འདི་གསུངས་པ་འབྲེལ་ལོ། །བསྟན་བཤད་ཀྱི་འབྲེལ་ནི།
མདོར་བསྟན་དུ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་གསུངས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་དག་ལ་སོགས་པ་ལེའུ་འདི་ནས་རྒྱས་པར་འཆད་པའོ། །བརྗོད་བྱ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་རྣམ་པར་དག་པ། རྗོད་བྱེད། དེ་སྟོན་པའི་ངགམངོན་རྟོགས་ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་དྲན་པར་བྱེད་པའོ། །སྦས་དོན་གྱི་འབྲེལ་ནི། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པ་དང་ལྷར་འཛིན་གྱི་རྟོག་པའང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་དག་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་ལ་གསུམ། མཚམས་སྦྱར་བ། ལེའུའི་གཞུང་དངོས། ལེའུའི་མཚན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལེའུ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོའི་འདུ་བ་གསུངས་པའི་རྗེས་དེ་ནས། གཟུང་འཛིན་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ལྷ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་སྟོན་པའི་ལེའུ་འདི་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། རྣམ་པར་དག་པ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ངེས་པར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བརྗོད། །ཕྱི་ནས་རེ་རེའི་
དབྱེ་བ་ཡིས། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡང་དག་པར་ངེས་པའི་དོན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྤྱིའི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། མཆོག་མ་ཡིན་པའི་དག་པ་ནི་ཕྱི་ནས་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་རེ་རེའི་དབྱེ་བ་ཡིས་ཀུན་རྫོབ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྣམ་པར་དག་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དོན་དམ་མཆོག་གི་དག་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ལྷའི་དག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཐུན་མོང་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རང་རིག་པའི་དག་པ། མ་དག་པ་ངོས་བཟུང་ཞིང་དག་པར་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཕུང་པོ་ལྔ་དང་དབང་པོ་དྲུག །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་འབྱུང་ཆེན་ལྔ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་རྣམ་པར་དག །ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་སྦྱང་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ཚོར་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་ཏེ་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། མིག་རྣ་སྣ་ལྕེ་ལུས་ཡིད་དེ་དབང་པོ་དྲུག་དང་། མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་སོགས་དྲུག་དང་། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་སྟེ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ་སྟེ་དངོས་པོ་
འདི་རྣམས་ལེགས་པར་དཔྱད་ན་སོ་སོའི་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པས་གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ།

究竟义是：河流相续是菩提心，灯芯顶端是拙火，修持者通过这二者的结合，修习燃烧融化的实践，日夜平等安住，从而证悟俱生智慧。如是教示了业、法、大手印和誓言手印四种圆满次第。
第三，本章名称：名为瑜伽母之轮会集章，第八。
这表明瑜伽母方便智慧二者的坛城轮，外在显现为宫殿中的会集，内在显现为俱生圆满次第之轮的会集方式，广泛阐述了第八章的词义解释。
第九章清净品出现，章节关联：修持生起次第时，也需要善知清净义，因此紧接着宣说此章。教说的关联：总说中所说的智慧与分别，其智慧和分别的清净等在此章广说。
所诠：世俗与胜义的清净。能诠：显示此义的语言。在禅修各段落中，忆念世俗与胜义的清净。密意关联：将俱生的违品——凡俗分别和执神分别都净化为真实义大乐本性。
此分三：衔接语，章节正文，章名。
第一：从此宣说最极清净品。
瑜伽母之轮会集宣说之后，接着宣说此能所取诸法净化为本尊及真实义最极清净的章节。
第二分二：略说清净，广说清净。
第一：必定一切事物，清净即真如所说，此后各别分类中，当说诸神之清净。
确定正义，色等内外一切事物的总体清净是一切法的法性真如实相；非殊胜清净则是后面依据所净能净各自分类的世俗本尊清净。
第二分二：胜义殊胜清净，世俗本尊清净。
第一分三：共同真如清净，不共自证清净，指认不净并教导修净方法。
第一：五蕴与六根，六处及五大，本性自清净，应净烦恼所知障。
色、受、想、行、识五蕴，眼、耳、鼻、舌、身、意六根，眼处等六处，地、水、火、风、空五大元素，这些事物若善加观察，无有各自的自性成立，本来即自性清净。
;


 །དེ་ལྟ་ན་ལམ་གྱིས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། རང་བཞིན་རྣམ་དག་དེའང་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་བསྒྲིབས་ཏེ་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་འཁྲུལ་པ་བསྐྱེད་པས་ན་གཟུང་འཛིན་ལས་བྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བདག་མེད་པར་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཡང་རྣམ་པར་དག་པ་ཆེན་པོས་སྦྱང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་རིག་བདག་ཉིད་དག་པ་ཉིད། །དག་པ་གཞན་གྱིས་རྣམ་གྲོལ་མིན། །ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་དག་པའི་ཕྱིར། །རང་གི་རིག་པའི་བདེ་བ་མཆོག །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་དང་། །གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པས་མཐོང་བ། །དངོས་པོ་དེ་ཀུན་དག་པ་སྟེ། །འདི་ལྟར་འགྲོ་བ་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རང་རིག་ནི་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་དེ། དབང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པས་མཚོན་ནས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་མངོན་སུམ་པའི་ཡུལ་གཞན་གྱིས་བརྗོད་དུ་
ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་འདི་ཉིད། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་སྒྲིབ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ལ། ལྷའི་དག་པ་སོགས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་དག་པ་གཞན་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ཅིང་། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་འཁྲུལ་པས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡིན་པས། ཡུལ་གྱི་འཁྲུལ་པ་དག་པས་ཡུལ་ཅན་ཀྱང་དག་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་གཟུང་འཛིན་གྱི་དག་པའི་ཕྱིར་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི་མཆོག་ཏུ་དག་པར་འགྱུར་བ་དང་། རྒྱུ་མཚན་དེས་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་ཆོས་ཏེ་ཡུལ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་འདིར་མ་སྨོས་པའི་གཟུགས་སྡུག་མི་སྡུག་སོགས་རྣལ་འབྱོར་པས་སྣོད་བཅུད་གང་མཐོང་བའི་དངོས་པོ་དེ་ཀུན་རང་རིག་ལྷན་སྐྱེས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དབྱེར་མེད་དུ་དག་པ་སྟེ། ཚུལ་འདི་དང་འོག་ཏུ་གསུངས་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་འགྲོ་བ་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་དེ་དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ་རྒྱས་པར་རྒྱུད་བླ་མ་ལས་པདྨ་
སྲོག་ཆགས་བུང་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ལུང་དང་སྦྱར་བར་མཛད་དོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་། དེ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་མ་དག་པ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བོས་ནས། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ལགས་ན། རྣམ་པར་མ་དག་པའི་སྤང་བྱ་དེ་གང་ལགས། ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ནི། ཐ་མལ་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ནི་མ་དག་པའོ། །དེ་རྒྱུ་མཚན་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡུལ་དང་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཡང་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མིག་གིས་གཟུགས་ནི་གཟུང་བར་བྱ། །སྒྲ་ནི་རྣ་བས་མཉན་པར་བྱ། །དྲི་ནི་སྣ་
ཡིས་ཚོར་བར་བྱ། །ལྕེ་ཡིས་རོ་ནི་རིག་པར་བྱ། །དངོས་པོ་ལུས་ཀྱིས་རེག་པར་བྱ། །ཡིད་ཀྱིས་བདེ་སོགས་འཐོབ་པ་ནི། །དག་པས་དུག་མེད་བྱས་ནས་ནི། །བསྟེན་བྱ་འདི་དག་བསྟེན་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས། གཟུང་བའི་ཡུལ་དང་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་ཞེས་བཏགས་པའང་གང་ལགས་ཞུས་པའི་ལན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མིག་གི་དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ནི་འཛིན་པའོ།

 །དེ་ལྟ་ན་ལམ་གྱིས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། རང་བཞིན་རྣམ་དག་དེའང་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་བསྒྲིབས་ཏེ་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་འཁྲུལ་པ་བསྐྱེད་པས་ན་གཟུང་འཛིན་ལས་བྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བདག་མེད་པར་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཡང་རྣམ་པར་དག་པ་ཆེན་པོས་སྦྱང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་རིག་བདག་ཉིད་དག་པ་ཉིད། །དག་པ་གཞན་གྱིས་རྣམ་གྲོལ་མིན། །ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་དག་པའི་ཕྱིར། །རང་གི་རིག་པའི་བདེ་བ་མཆོག །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་དང་། །གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པས་མཐོང་བ། །དངོས་པོ་དེ་ཀུན་དག་པ་སྟེ། །འདི་ལྟར་འགྲོ་བ་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རང་རིག་ནི་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་དེ། དབང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པས་མཚོན་ནས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་མངོན་སུམ་པའི་ཡུལ་གཞན་གྱིས་བརྗོད་དུ་
ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་འདི་ཉིད། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་སྒྲིབ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ལ། ལྷའི་དག་པ་སོགས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་དག་པ་གཞན་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ཅིང་། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་འཁྲུལ་པས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡིན་པས། ཡུལ་གྱི་འཁྲུལ་པ་དག་པས་ཡུལ་ཅན་ཀྱང་དག་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་གཟུང་འཛིན་གྱི་དག་པའི་ཕྱིར་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི་མཆོག་ཏུ་དག་པར་འགྱུར་བ་དང་། རྒྱུ་མཚན་དེས་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་ཆོས་ཏེ་ཡུལ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་འདིར་མ་སྨོས་པའི་གཟུགས་སྡུག་མི་སྡུག་སོགས་རྣལ་འབྱོར་པས་སྣོད་བཅུད་གང་མཐོང་བའི་དངོས་པོ་དེ་ཀུན་རང་རིག་ལྷན་སྐྱེས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དབྱེར་མེད་དུ་དག་པ་སྟེ། ཚུལ་འདི་དང་འོག་ཏུ་གསུངས་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་འགྲོ་བ་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་དེ་དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ་རྒྱས་པར་རྒྱུད་བླ་མ་ལས་པདྨ་
སྲོག་ཆགས་བུང་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ལུང་དང་སྦྱར་བར་མཛད་དོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་། དེ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་མ་དག་པ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བོས་ནས། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ལགས་ན། རྣམ་པར་མ་དག་པའི་སྤང་བྱ་དེ་གང་ལགས། ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ནི། ཐ་མལ་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ནི་མ་དག་པའོ། །དེ་རྒྱུ་མཚན་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡུལ་དང་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཡང་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མིག་གིས་གཟུགས་ནི་གཟུང་བར་བྱ། །སྒྲ་ནི་རྣ་བས་མཉན་པར་བྱ། །དྲི་ནི་སྣ་
ཡིས་ཚོར་བར་བྱ། །ལྕེ་ཡིས་རོ་ནི་རིག་པར་བྱ། །དངོས་པོ་ལུས་ཀྱིས་རེག་པར་བྱ། །ཡིད་ཀྱིས་བདེ་སོགས་འཐོབ་པ་ནི། །དག་པས་དུག་མེད་བྱས་ནས་ནི། །བསྟེན་བྱ་འདི་དག་བསྟེན་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས། གཟུང་བའི་ཡུལ་དང་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་ཞེས་བཏགས་པའང་གང་ལགས་ཞུས་པའི་ལན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མིག་གི་དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ནི་འཛིན་པའོ།

 །དེ་ལྟ་ན་ལམ་གྱིས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། རང་བཞིན་རྣམ་དག་དེའང་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་བསྒྲིབས་ཏེ་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་འཁྲུལ་པ་བསྐྱེད་པས་ན་གཟུང་འཛིན་ལས་བྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བདག་མེད་པར་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཡང་རྣམ་པར་དག་པ་ཆེན་པོས་སྦྱང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་རིག་བདག་ཉིད་དག་པ་ཉིད། །དག་པ་གཞན་གྱིས་རྣམ་གྲོལ་མིན། །ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་དག་པའི་ཕྱིར། །རང་གི་རིག་པའི་བདེ་བ་མཆོག །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་དང་། །གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པས་མཐོང་བ། །དངོས་པོ་དེ་ཀུན་དག་པ་སྟེ། །འདི་ལྟར་འགྲོ་བ་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རང་རིག་ནི་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་དེ། དབང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པས་མཚོན་ནས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་མངོན་སུམ་པའི་ཡུལ་གཞན་གྱིས་བརྗོད་དུ་
ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་འདི་ཉིད། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་སྒྲིབ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ལ། ལྷའི་དག་པ་སོགས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་དག་པ་གཞན་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ཅིང་། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་འཁྲུལ་པས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡིན་པས། ཡུལ་གྱི་འཁྲུལ་པ་དག་པས་ཡུལ་ཅན་ཀྱང་དག་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་གཟུང་འཛིན་གྱི་དག་པའི་ཕྱིར་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི་མཆོག་ཏུ་དག་པར་འགྱུར་བ་དང་། རྒྱུ་མཚན་དེས་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་ཆོས་ཏེ་ཡུལ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་འདིར་མ་སྨོས་པའི་གཟུགས་སྡུག་མི་སྡུག་སོགས་རྣལ་འབྱོར་པས་སྣོད་བཅུད་གང་མཐོང་བའི་དངོས་པོ་དེ་ཀུན་རང་རིག་ལྷན་སྐྱེས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དབྱེར་མེད་དུ་དག་པ་སྟེ། ཚུལ་འདི་དང་འོག་ཏུ་གསུངས་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་འགྲོ་བ་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་དེ་དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ་རྒྱས་པར་རྒྱུད་བླ་མ་ལས་པདྨ་
སྲོག་ཆགས་བུང་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ལུང་དང་སྦྱར་བར་མཛད་དོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་། དེ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་མ་དག་པ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བོས་ནས། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ལགས་ན། རྣམ་པར་མ་དག་པའི་སྤང་བྱ་དེ་གང་ལགས། ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ནི། ཐ་མལ་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ནི་མ་དག་པའོ། །དེ་རྒྱུ་མཚན་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡུལ་དང་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཡང་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མིག་གིས་གཟུགས་ནི་གཟུང་བར་བྱ། །སྒྲ་ནི་རྣ་བས་མཉན་པར་བྱ། །དྲི་ནི་སྣ་
ཡིས་ཚོར་བར་བྱ། །ལྕེ་ཡིས་རོ་ནི་རིག་པར་བྱ། །དངོས་པོ་ལུས་ཀྱིས་རེག་པར་བྱ། །ཡིད་ཀྱིས་བདེ་སོགས་འཐོབ་པ་ནི། །དག་པས་དུག་མེད་བྱས་ནས་ནི། །བསྟེན་བྱ་འདི་དག་བསྟེན་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས། གཟུང་བའི་ཡུལ་དང་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་ཞེས་བཏགས་པའང་གང་ལགས་ཞུས་པའི་ལན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མིག་གི་དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ནི་འཛིན་པའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是所要求的简体中文直译：
如果是这样，那么道路有什么用呢？自性清净也被暂时的垢染所遮蔽，在无明的影响下产生迷乱，因此应当通过见到无我而断除由能取所取所生的烦恼，以及通过修行断除障碍圆满佛陀功德的所知障，应当用大遍净来净化。
第二，自觉知的本性即是清净，非由他净而解脱。因为境界事物清净的缘故，自觉知的乐是最胜的。色等境界以及瑜伽士所见的其他事物，这一切都是清净的，如此众生将成佛。
自觉知是明了无分别的本性，由灌顶智慧等来表示，是瑜伽行者所各自证知的现量境界，不能由他人言说，本性清净。自无始以来就远离三障垢染，不依赖于天尊净性等带有分别的其他清净而获得解脱。境与境者的事物都是由迷乱所增益的，因此境界的迷乱清净时，境者也会清净。如此，因为能取所取的清净，各自证知的智慧大乐将成为最上清净。
由这个原因，色声香味触法等境界，以及此处未提及的美丑等形象，瑜伽士所见的器世间和有情世间的一切事物，都在自觉俱生中清净为境与境者不二。按照这种方式以及下文将要说明的方式，众生即是不二智慧，而这智慧就是成为究竟佛陀的本质。
自生论师认为，这是如来藏，并广引《宝性论》中以莲花、蜂蜜等为例的经文相结合。
第三分为两部分：确认自性和广说。第一，金刚心问道："啊，世尊，什么是不清净的？"世尊回答说："色等。为什么呢？因为是能取所取的事物。"
金刚心祈请道："啊，世尊"，既然一切事物本性清净，那么应当断除的不清净是什么？世尊回答说，凡夫所增益的色等是不清净的。为什么呢？因为执著于所取境界和能取心识为不同事物的缘故。
第二，金刚心问道："啊，世尊，什么是能取和所取？"世尊回答说："眼取色，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，身触物，意得乐等。通过清净使其无毒后，应当受用这些所受用。"
金刚心菩萨向世尊问道："啊，世尊，所谓的所取境界和能取识是什么？"世尊回答说：眼根所生的眼识是能取。


 །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་གཟུགས་རྣམས་ནི་གཟུང་བར་བྱ་བའོ། །སྒྲ་རྣམས་ནི་གཟུང་བ་དང་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མཉན་པར་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲི་ནི་སྣ་ཡི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་ཚོར་བར་བྱ་བ་དང་། རོ་ནི་ལྕེ་ཡི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་མྱང་ཞིང་རིག་པར་བྱ་བ་དང་། འཇམ་རྩུབ་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་རེག་པར་བྱ་བ་དང་། དྲུག་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་ཡུལ་བདེ་བ་དང་སོགས་པས་མི་བདེ་བ་དང་བར་མའི་ཆོས་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་རྣམས་ཕན་ཚུན་ལྟོས་
པའི་ཚུལ་དུ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་སྣང་བ་ཐོབ་པའོ། །འདི་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་རྟོག་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། གཉིས་དང་གཅིག་ལྟར་བརྗོད་པར་སྣང་བ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མ་དག་པ་སྣང་བ་དེ་དག་མཆོག་གི་དག་པ་དང་ལྷའི་དག་པས་འཛིན་ཞེན་སྤངས་ཏེ་ཉོན་མོངས་པའི་དུག་མེད་པར་བྱས་ནས་ནི་བསྟེན་པར་བྱ་བ་དངོས་པོ་འདི་དག་དག་པ་ཤེས་པས་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ལྷའི་དག་པ་ལ་གསུམ། ཕུང་པོ་ལྔ་ཕྱིའི་འཕར་མ་སྐྱེ་མཆེད་དང་བཅས་པའི་རྣམ་དགཧེ་རུ་ཀ་ཁམས་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱི་རྣམ་དགདེ་ཁོ་ནའི་དག་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཟུགས་ཕུང་རྡོ་རྗེ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཚོར་བ་ལ་ཡང་དཀར་མོར་བརྗོད། །འདུ་ཤེས་ཆུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་མ། །འདུ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ་གནས་སོ། །རྟག་ཏུ་འདི་དག་རྣམ་དག་པས། །དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པས་འགྲུབ་འགྱུར། །ནང་གི་འཕར་མ་ལའོ། །དེ་ནས་ཕྱི་ཡི་འཕར་མ་བཤད། །དབང་ལྡན་དུ་ནི་པུཀྐཱ་སཱི། །མེར་ནི་དེ་བཞིན་རི་ཁྲོད་
མ། །བདེན་བྲལ་གདོལ་པ་མོ་བཞག་ཅིང་། །རླུང་དུ་གཡུང་མོ་རྣམ་པར་བཞག །ཕྱི་མ་ལྷ་མོ་དཀར་མོ་སོགས། །དབང་དཀར་གཤིན་རྗེ་ཆོམ་རྐུན་མ། །ཆུ་བདག་ཕྱོགས་སུ་རོ་ལངས་མ། །ལུས་ངན་པོར་ནི་གྷསྨ་རཱི། །འོག་ཏུ་ས་སྤྱོད་མ་ཞེས་བརྗོད། །སྟེང་དུ་མཁའ་སྤྱོད་མ་ཞེས་བཤད། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་རང་བཞིན་གྱིས། །ལྷ་མོ་འདི་གཉིས་རྣམ་པར་གནས། །གཟུགས་ལ་དཀར་མོར་རྟག་ཏུ་བཤད། །སྒྲ་ལ་ཆོམ་རྐུན་མར་རབ་གྲགས། །དྲི་ཡི་ཆ་ལ་རོ་ལངས་མ། །རོ་ལ་གྷསྨཱ་རཱི་རབ་གྲགས། །རེག་ལ་ས་སྤྱོད་མ་ཞེས་བཤད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མཁའ་སྤྱོད་མ། །རྟག་ཏུ་འདི་རྣམས་རྣམ་དག་པས། །དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པས་འགྲུབ་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འོ་ན་ཕུང་སོགས་དུག་མེད་དུ་སྦྱོང་བའི་དག་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གནས་སྐབས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལྷ་འདི་དག་གི་རྣམ་པས་སྦྱངས་ནས་ལྷའི་ཞེན་པ་སྔར་བསྟན་པའི་མཆོག་གི་དག་པས་སྦྱངས་པས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའང་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སུ་གྲུབ་པས་གཟུགས། དེ་མང་པོ་སྤུངས་པས་ཕུང་པོ་སྟེ་མ་དག་པའི་
གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་མ་དོན་དམ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་པ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་དེའི་ངོ་བོར་བལྟའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདེ་སྡུག་སོགས་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཚོར་བ་སྟེ་དེའི་ཕུང་པོ་ལའང་གསང་བའི་དཀར་མོར་རྣམ་པར་དག་པར་བརྗོད་དོ། །མཚན་མར་འཛིན་པས་འདུ་ཤེས་ཏེ་དེའི་ཕུང་པོ་ནི་ཆུའི་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་སེམས་གཞན་འདུ་བྱེད་པའི་ཕུང་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། ཡུལ་རྣམ་པར་རིག་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ནི་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚུལ་གྱིས་ནི་གནས་སོ། །འདིར་ཚུལ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དོན་དུ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་གཞིའི་སྐབས་སུ་རྟག་ཏུ་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་རྣམས་ལམ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྣམ་པར་དག་པས་སྦྱངས་པས་འབྲས་བུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་ནང་གི་འཕར་མ་ལ་གནས་པའོ།

以下是所要求的简体中文直译：
蓝色等外境色法是所取。声音是所取，以及耳识所听的是能取。同样，香是鼻识所感受的，味是舌识所尝知的，柔软粗糙等事物是身识所触碰的，第六意识对乐等，以及不乐和中性的有为法和无为法，相互依存的方式显现为能取所取所获得的。这是不正确的分别，如所说："显现为二和一的表述是不正确的遍计，是法的特征。"如此，通过殊胜清净和天尊清净，断除对这些不清净显现的执着，消除烦恼的毒害后，应当了知这些事物的清净而受用它们。
第二，天尊清净分为三部分：五蕴外加处的清净为喜金刚，界和烦恼的清净，真实性的清净。首先：
色蕴是金刚女，
受蕴称为白佛母，
想蕴是水瑜伽母，
行蕴是金刚空行母，
以识蕴的方式，
安住无我瑜伽母。
经常修持这些清净，
瑜伽士将成就真实。
这是内在加行。接着解释外在加行：
东北方是贱民女，
东南方是林居女，
西南安置屠夫女，
西北安立贱族女。
后面女神白佛母等，
东白方是阎魔女盗女，
水神方是尸陀林女，
"身丑"方是恐怖女，
下方称为地行母，
上方称为空行母。
生起次第的方向，
以轮回和涅槃的自性，
这两位女神安住。
色处常说是白佛母，
声处闻名为盗女，
香处部分是尸陀林女，
味处著名是恐怖女，
触处称为地行母，
法界是空行母。
经常修持这些清净，
瑜伽士将成就真实。
那么，如何净化蕴等令无毒害呢？暂时通过生起次第以这些天尊形象净化，然后通过前面所说的殊胜清净净化对天尊的执着，就会成为完全清净。
即，由于具有颜色和形状而成为色法，众多聚集而成蕴，不清净的色蕴是女神金刚母，是胜义谛和世俗谛双运的本质，为了净化凡夫执着而观想为她的本质。
同样，体验乐苦等是受，受蕴则是清净为秘密白佛母。执取特征是想，想蕴是水瑜伽母。因缘造作心的行蕴是金刚空行母。了知境界的识蕴是以无我瑜伽母的方式安住。这里"方式"是指相应的意义。
如此，在基础阶段，经常通过道路瑜伽母的清净来净化这五蕴，果位时瑜伽士将成就真实。这些是安住于内在加行。


 །ཚིག་འདི་མེད་པའི་རྒྱ་དཔེ་མང་ཞིང་འགྱུར་འགའ་ཞིག་ཏུ་མ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཞར་བྱུང་ཕྱི་རོལ་གྱི་འཕར་མ་ལ་གནས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་བཤད་པ། བྱང་ཤར་དབང་ལྡན་དུ་ནི་ལྷ་མོ་པུཀྐ་སཱི། ཤར་ལྷོ་མེར་ནི་དེ་བཞིན་དུ་རི་
ཁྲོད་མ། ལྷོ་ནུབ་བདེན་བྲལ་དུ་ནི་གདོལ་པ་མོ་བཞག་ཅིང་། ནུབ་བྱང་རླུང་དུ་གཡུང་མོ་རྣམ་པར་བཞག་པ་རྣམས་མཚམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕར་མ་ཕྱི་མ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞིར་ལྷ་མོ་དཀར་མོ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པ་ནི། ཤར་དབང་པོར་དཀར་མོ། ལྷོ་གཤིན་རྗེར་ཆོམ་རྐུན་མ། ནུབ་ཆུ་བདག་གི་ཕྱོགས་སུ་རོ་ལངས་མ། བྱང་ལུས་ངན་པོར་ནི་གྷསྨ་རཱི་སྟེ་ཕྱོགས་བཞིའོ། །འོག་ཏུ་ས་སྤྱོད་མ་ཞེས་བརྗོད་དེ། སྟེང་དུ་མཁའ་སྤྱོད་མ་ཞེས་བཤད་པ་རྣམས་ནི་འདིར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་བསྟན་ཡང་དོན་དུ་སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷ་མོ་འདི་རྣམས་སམ། ཡང་ན། མཁའ་སྤྱོད་ས་སྤྱོད་འདི་གཉིས་རྣམ་པར་གནས་སོ། །ཕྱིའི་ཡུལ་དྲུག་གི་དག་པ་ཡང་། སྦྱང་གཞི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་མོ་དཀར་མོར་རྟག་ཏུ་བཤད་ཅིང་། སྒྲ་ལ་སྦྱོང་བྱེད་ཆོམ་རྐུན་མར་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་དང་། དྲིའི་ཆ་དག་བྱེད་ལ་རོ་ལངས་མ་དང་། རོ་ལ་གྷསྨ་རཱིར་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་དང་། རེག་བྱ་ལ་ས་སྤྱོད་མ་ཞེས་བཤད་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མཁའ་སྤྱོད་མ་
སྟེ། དུས་རྟག་ཏུ་ཡུལ་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་རྣམ་པར་དག་བྱེད་ལྷ་མོ་དྲུག་ཏུ་བསྒོམས་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཕྱག་གི་དག་པ་སྟོང་པ་ཉིད། །བདུད་དག་པ་ལས་ཞབས་རྣམས་ཉིད། །རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ཀྱིས་ཞལ་རྣམས་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་དག་པའི་སྤྱན། །ས་ནི་པུཀྐ་སཱི་ཞེས་བཤད། །ཆུ་ཁམས་རྔོན་པ་མ་ཞེས་བརྗོད། །མེ་ནི་གཏུམ་མོར་ཤེས་པར་བྱ། །རླུང་ནི་གཡུང་མོར་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེ་སྡང་ཞེས་བཤད་རྡོ་རྗེ་མ། །འདོད་ཆགས་ཆུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །སེར་སྣ་གསང་བའི་དཀར་མོ་ཉིད། །གཏི་མུག་དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེར་བཤད། །ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་རྣམ་སྦྱོང་བ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཕྱོགས་ལས་ནི། །འདིས་ནི་ཕུང་པོ་སྦྱོང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཧེ་རུ་ཀའི་དག་པ་རྒྱས་པ་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་མོད་ཀྱི། འདིར་མིང་ཙམ་བསྟན་པ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་རྣམ་རྟོག་སྦྱོང་བྱེད་སྐབས་སུ་བསྟན་པའི་ཡབ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་གི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་སྟེ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་
ཉིད་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཐོག་མཐའ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཁམས་ལྔའོ། །དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་སྐྱེ་མཆེད་ལྔའོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བཅུ་དྲུག་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་རྗེ་བཅུ་དྲུག་ཀྱང་རྣམ་པར་དག་པའོ། །བདུད་བཞི་གོང་དུ་བཤད་པའམ། ཡང་ན་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་སྟེ། སྦྱིན་པ་དང་། སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་། དོན་མཐུན་པ་དང་། དོན་སྤྱོད་པ་སྟེ། བཞི་པོ་དག་པ་ལས་ནི་ཞབས་བཞི་པོ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པའོ།

以下是所要求的简体中文直译：
此句在梵文本中很多都没有，在一些译本中也未出现。接着解释附带的外在加行中安住的女神们：东北方是女神普卡西，东南方同样是林居女，西南方安置屠夫女，西北方安立贱族女，这些是四隅。
同样，对于后面的加行在四方安立白佛母等的次第：东方帝释处是白佛母，南方阎魔处是盗女，西方水神处是尸陀林女，北方库柏拉处是恐怖女，这是四方。下方称为地行母，上方称为空行母。虽然这里是在生起次第的方向上展示，但实际上是以轮回和涅槃的自性清净为这些女神，或者，空行和地行这两者安住。
外六境的清净也是：所有大种等色法作为所净基础，以白佛母作为能净的本尊常被解说，声音以盗女闻名为净化者，香的部分以尸陀林女净化，味以恐怖女著称，触以地行母所说，法界以空行母。通过常时将这六境修为六位净化女神，瑜伽士也将成就真实。
第二：
手印清净为空性，
魔清净即为双足，
八解脱为诸面相，
三金刚为清净眼。
地界说为普卡西，
水界称为猎人女，
火界应知是烈女，
风界盛称贱族女。
瞋恨所说金刚女，
贪欲水之瑜伽母，
嫉妒金刚空行母，
吝啬秘密白佛母，
愚痴同样称金刚。
净化瞋恨等烦恼，
从生起次第方面，
由此应当净化蕴。
虽然世尊喜金刚的清净将在下文详细解释，但这里仅示名称：在生起次第净化分别念的阶段所显示的父尊喜金刚的十六手清净是十六空性：内空性、外空性、内外空性、空性空性、大空性是五蕴。胜义空性、有为空性、无为空性、毕竟空性、无始终空性是五界。无舍空性、自性空性、相空性、诸法空性、无物空性是五处。无物自性空性是第十六，同样也是十六悲的清净。
四魔如上所述，或者是四摄事：布施、爱语、利行、同事，从这四者的清净是四足的清净。


 །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ནི། གཟུགས་ཅན་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་དང་། ནང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པས་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་དང་། སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་གནས་པ་དང་། ནམ་མཁའ་
མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང་། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྣམ་ཐར་ཏེ། བརྒྱད་པོ་འདི་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞལ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དོ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་དག་པའི་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པའོ། །གཞན་ཡང་ལུས་ཀྱི་སའི་ཁམས་དག་པ་ནི་པུཀྐ་སཱི་ཞེས་བཤད་ལ། ཆུའི་ཁམས་ནི་རྔོན་པ་མ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་། མེ་ཁམས་ནི་གཏུམ་མོར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། རླུང་ཁམས་ནི་གཡུང་མོར་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་སྟེ་ཁམས་བཞི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་ལྷ་མོ་ལྔར་དག་པ་རིགས་ལྔ་དང་ཐ་མི་དད་པ་ཡང་། ཞེ་སྡང་དག་པའི་མི་བསྐྱོད་པ་ཞེས་སྐབས་གཞན་དུ་བཤད་པ་འདིར་གཙོ་བོ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་དང་། འདོད་ཆགས་དག་པ་འོད་དཔག་མེད་ཆུའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་། ཕྲག་དོག་དག་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། སེར་སྣ་དག་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གསང་བའི་
དཀར་མོ་ཉིད་དང་། གཏི་མུག་དག་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྔ་མ་དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེར་བཤད་པ་ཡང་ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་མའོ། །འདིར་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་ལྔ་པོ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་ལྟར། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཕྱོགས་གཞན་ལ་ནི། ལྷ་མོ་ལྔ་པོ་འདིས་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་སྦྱོང་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པའང་མི་འགལ་ཏེ། སྦྱང་བྱ་སོ་སོ་བ་མང་པོ་སྦྱོང་བྱེད་རེ་རེས་ཀྱང་སྦྱོང་བར་ནུས་ཤིང་། སྦྱངས་འབྲས་རིགས་ལྔར་དག་པ་ཁོ་ནའོ། །གསུམ་པ་ནི། གང་དང་གང་གིས་འཇིག་རྟེན་འཆིང་འགྱུར་བ། །དེ་དང་དེས་ནི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་ཏེ། །དེ་ཉིད་མི་ཤེས་འཇིག་རྟེན་མི་གྲོལ་ཞིང་། །དེ་ཉིད་རྣམ་སྤངས་དངོས་གྲུབ་རྙེད་མི་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་དྲི་མེད་སྒྲ་མེད་གཟུགས་ཉིད་མེད། །རོ་དང་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་མེད། །རེག་མེད་ཆོས་མེད་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག །རང་བཞིན་དག་པའི་འགྲོ་ལ་འགྲོ་བར་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་སོགས་དངོས་པོ་གང་དང་འཛིན་པའམ་ཉོན་མོངས་པ་གང་གིས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་སྲིད་པར་འཆིང་བར་འགྱུར་བ་དེ་དང་དེའི་རྣམ་པར་དག་པ་ཤེས་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ།
དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པས་སོ། །འདི་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་པས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་འཆིང་བ་ལས་མི་གྲོལ་ཞིང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྦྱང་གཞི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལྷར་དག་ལ། ལྷ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་སུ་དག་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ནི་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་དྲི་སྣོམ་པ་མི་དམིགས་པས་ཡུལ་དྲི་མེད་ལ། ཐོས་པ་མེད་པས་ཡུལ་སྒྲ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཟུགས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཀྱང་མེད་ལ་རོ་མྱོང་བ་དང་ཡུལ་རོ་དང་དེ་དག་གི་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པའང་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་ལ། ལུས་མེད་པ་ལ་རེག་པ་མེད་དོ། །ཡིད་མེད་པས་ཆོས་ཀྱང་མེད་པར་གྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེན་པའི་གཅིག་དང་དུ་མའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་དག་པའི་འགྲོ་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་འགྲོ་བའི་རྣམ་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་པས་དག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ།

以下是所要求的简体中文直译：
八解脱是：有色观色，内无色想观外色，净解脱身证具足安住，空无边处，识无边处，无所有处，非想非非想处，以及灭尽定解脱。这八种的清净性即是八面的清净性。
身语意金刚三种的清净眼，各具三眼。
此外，身体的地界清净是普卡西，水界称为猎人女，火界应知是烈女，风界盛称贱族女，这是四界的清净。
烦恼本性清净为五位女神，与五部族无别：瞋恨清净的不动佛，在此处与主尊无别的金刚无我母；贪欲清净的无量光佛是水瑜伽母；嫉妒清净的不空成就佛是金刚空行母；吝啬清净的宝生佛是秘密白佛母；愚痴清净的毗卢遮那佛如前所说的金刚，也是女神金刚母。
在此，如同净化瞋等五烦恼一样，在生起次第的其他方面，这五位女神也能够净化五蕴，这并不矛盾，因为一个净化者能够净化多个所净对象，而净化的结果就是清净为五部族。
第三：
世间被何物所缚，
由此即从束缚解脱；
不知真实世间不解，
舍弃真实不获成就。
因此无垢无声亦无色，
无味无心的清净性，
无触无法一切皆清净，
了知自性清净众生行。
色等事物以及执著或烦恼使世间众生被束缚于轮回，通过了知这些的清净性就能从烦恼束缚中解脱，这是通过了知事物的真实性。不了知这种清净性的世间众生不能从束缚中解脱，舍弃对真实性的修习就不能获得殊胜和共同的成就。
因此，所净基础的蕴、界、处和烦恼清净为本尊，本尊清净为智慧，而智慧离于能取所取，所以胜义中没有嗅闻故境无香，没有听闻故境无声。同样，色性的自性也不存在，尝味与味境及其执取心的清净性也没有自性成立，无身则无触，无意则无法，一切都因离真实的一多相而清净。
如此，通过彻底了知自性清净的众生如幻，这种众生的相，称为大清净。
;


 །འདི་རྣམས་ཀྱི་ངེས་དོན་ཀྱང་། ཤེས་བྱའི་གནས་ལུགས་ཐམས་ཅད་
ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་བཅོ་ལྔ་ཨཱ་ལིའི་རང་བཞིན་ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་འཕྲོ་ཞིང་སྡུད་པ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་དབྱེར་འགྲོ་བ་རིག་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལེའུའི་མཚན་ནི། རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །། ཞེས་གསུངས་ཏེ། དོན་དམ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཀུན་རྫོབ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལྷ་སོ་སོའི་རྣམ་པར་དག་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ནས་རོ་མཉམ་པའི་དག་པ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་དགུ་པའི་ཚིག་དོན་གྱི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།བཅུ་པ་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ལེའུའི་འབྲེལ་ནི། དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་བསྒོམ་པ་ལ་རྒྱུད་སྣོད་དུ་རུང་བ་དགོས་པས་རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་དག་བཤད་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་རྣམས་གསུངས་པ་འབྲེལ་ལོ། །བསྟན་བཤད་ཀྱི་འབྲེལ་ནི། ལེའུ་དང་པོར་བྱེད་རྒྱུ་དང་ཞེས་ལམ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དབང་ཡིན་པར་མདོར་བསྟན་པ་ཉིད་ལེའུ་འདིར་རྒྱས་པར་འཆད་པའོ། །བརྗོད་བྱ། མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དབང་གི་རྣམ་པར་བཞག་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། རྗོད་བྱེད། ལེའུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་
གཞུང་རྣམས་སོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི། ལམ་གྱི་གཞིའི་རིམ་པ་སྟེ་བསྐྱེད་རྫོགས་དེ་དག་ཀྱང་དབང་དོན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་འབྲེལ་ལོ། །སྦས་དོན་གྱི་འབྲེལ་ནི། མཚན་འཛིན་གྱི་རྟོག་པའི་དྲི་མ་འཁྲུད་པ་དང་། སྒྲིབ་བྲལ་འབྲས་བུའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ནུས་པ་འཇོག་པའོ། །དགོས་པ་ནི། དབང་བསྐུར་བས་རྒྱུད་ཉན་པ་དང་ལམ་སྒོམ་པ་དང་གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་བའོ། །འདི་ལ་གསུམ། མཚམས་སྦྱར་བ། ལེའུའི་གཞུང་དངོས། ལེའུའི་མཚན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ཇི་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །རིམ་པ་ཡང་དག་རབ་ཏུ་བཤད། །གང་གིས་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བའི། །ཆོ་གའང་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་ཟིན་པ་དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ལས་ཀྱི་རིམ་པའི་ཐོག་མར་ཇི་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བཤད་ཅིང་། ཚུལ་གང་གིས་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་གའང་མཆོག་ཏུ་གསལ་བར་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ལ། རྗེ་མར་པས། ལེའུ་འདིས་ནི་ཇོ་བོ་གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་དཀྱིལ་
འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ལ་རག་མི་ལུས་པར་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་བསྡེབས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་སློང་བའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རིན་ཆེན་རྒྱན་འདྲ་དང་དྲི་མེད་འོད་དུ་རྗེ་མར་པའི་དགོངས་པ་ལྟར་རྒྱུད་དོན་ལག་ལེན་དུ་བསྡེབས་པའི་ཕྱིར་ཚིག་གོང་འོག་དཀྲུགས་ནས་འཆད་པར་མཛད་ཀྱང་། སྐབས་འདིར་དོན་བསྡེབས་སྤྱི་དོན་ལས་ཤེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཤིང་། འདིར་རྒྱུད་རྐྱང་གི་ཚིག་དོན་འབྲུ་སྦྱོར་ཙམ་འཆད་ཉན་སླ་བར་བསམ་ནས་གར་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བདུན། ས་བཟུང་བའི་གནས་དང་རྡུལ་ཚོན་སོགས་བསྟན་པ། གོང་མ་གསུམ་དང་དགའ་བཞིའི་ཁྱད་པར། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་ཀྱི་རིམ་པ། དབང་བཞི་པའི་གནས་ལུགས། འབྱུང་བའི་ཕུང་པོའི་དྲིས་ལན། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དང་པོར་ལྷ་ཡི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་ནོར་འཛིན་སྦྱང་། །འབད་པས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཅན། །བྱས་ཏེ་ཕྱི་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི། །ཚལ་དང་སྐྱེ་བོ་མེད་གནས་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཁྱིམ་དང་ནི། །དཀྱིལ་
འཁོར་ཁང་པའི་ནང་དུ་ཡང་། །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་རབ་ཏུ་བཞེངས། །རྡུལ་ཚོན་དམ་པའི་ཚོན་དང་ནི། །ཡང་ན་འབྲིང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། །རིན་ཆེན་ལྔ་ཡི་ཕྱེ་མའམ། །ཡང་ན་འབྲས་ལ་སོགས་པས་སོ།

 །འདི་རྣམས་ཀྱི་ངེས་དོན་ཀྱང་། ཤེས་བྱའི་གནས་ལུགས་ཐམས་ཅད་
ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་བཅོ་ལྔ་ཨཱ་ལིའི་རང་བཞིན་ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་འཕྲོ་ཞིང་སྡུད་པ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་དབྱེར་འགྲོ་བ་རིག་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལེའུའི་མཚན་ནི། རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །། ཞེས་གསུངས་ཏེ། དོན་དམ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཀུན་རྫོབ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལྷ་སོ་སོའི་རྣམ་པར་དག་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ནས་རོ་མཉམ་པའི་དག་པ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་དགུ་པའི་ཚིག་དོན་གྱི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།བཅུ་པ་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ལེའུའི་འབྲེལ་ནི། དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་བསྒོམ་པ་ལ་རྒྱུད་སྣོད་དུ་རུང་བ་དགོས་པས་རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་དག་བཤད་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་རྣམས་གསུངས་པ་འབྲེལ་ལོ། །བསྟན་བཤད་ཀྱི་འབྲེལ་ནི། ལེའུ་དང་པོར་བྱེད་རྒྱུ་དང་ཞེས་ལམ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དབང་ཡིན་པར་མདོར་བསྟན་པ་ཉིད་ལེའུ་འདིར་རྒྱས་པར་འཆད་པའོ། །བརྗོད་བྱ། མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དབང་གི་རྣམ་པར་བཞག་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། རྗོད་བྱེད། ལེའུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་
གཞུང་རྣམས་སོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི། ལམ་གྱི་གཞིའི་རིམ་པ་སྟེ་བསྐྱེད་རྫོགས་དེ་དག་ཀྱང་དབང་དོན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་འབྲེལ་ལོ། །སྦས་དོན་གྱི་འབྲེལ་ནི། མཚན་འཛིན་གྱི་རྟོག་པའི་དྲི་མ་འཁྲུད་པ་དང་། སྒྲིབ་བྲལ་འབྲས་བུའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ནུས་པ་འཇོག་པའོ། །དགོས་པ་ནི། དབང་བསྐུར་བས་རྒྱུད་ཉན་པ་དང་ལམ་སྒོམ་པ་དང་གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་བའོ། །འདི་ལ་གསུམ། མཚམས་སྦྱར་བ། ལེའུའི་གཞུང་དངོས། ལེའུའི་མཚན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ཇི་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །རིམ་པ་ཡང་དག་རབ་ཏུ་བཤད། །གང་གིས་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བའི། །ཆོ་གའང་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་ཟིན་པ་དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ལས་ཀྱི་རིམ་པའི་ཐོག་མར་ཇི་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བཤད་ཅིང་། ཚུལ་གང་གིས་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་གའང་མཆོག་ཏུ་གསལ་བར་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ལ། རྗེ་མར་པས། ལེའུ་འདིས་ནི་ཇོ་བོ་གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་དཀྱིལ་
འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ལ་རག་མི་ལུས་པར་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་བསྡེབས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་སློང་བའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རིན་ཆེན་རྒྱན་འདྲ་དང་དྲི་མེད་འོད་དུ་རྗེ་མར་པའི་དགོངས་པ་ལྟར་རྒྱུད་དོན་ལག་ལེན་དུ་བསྡེབས་པའི་ཕྱིར་ཚིག་གོང་འོག་དཀྲུགས་ནས་འཆད་པར་མཛད་ཀྱང་། སྐབས་འདིར་དོན་བསྡེབས་སྤྱི་དོན་ལས་ཤེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཤིང་། འདིར་རྒྱུད་རྐྱང་གི་ཚིག་དོན་འབྲུ་སྦྱོར་ཙམ་འཆད་ཉན་སླ་བར་བསམ་ནས་གར་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བདུན། ས་བཟུང་བའི་གནས་དང་རྡུལ་ཚོན་སོགས་བསྟན་པ། གོང་མ་གསུམ་དང་དགའ་བཞིའི་ཁྱད་པར། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་ཀྱི་རིམ་པ། དབང་བཞི་པའི་གནས་ལུགས། འབྱུང་བའི་ཕུང་པོའི་དྲིས་ལན། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དང་པོར་ལྷ་ཡི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་ནོར་འཛིན་སྦྱང་། །འབད་པས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཅན། །བྱས་ཏེ་ཕྱི་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི། །ཚལ་དང་སྐྱེ་བོ་མེད་གནས་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཁྱིམ་དང་ནི། །དཀྱིལ་
འཁོར་ཁང་པའི་ནང་དུ་ཡང་། །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་རབ་ཏུ་བཞེངས། །རྡུལ་ཚོན་དམ་པའི་ཚོན་དང་ནི། །ཡང་ན་འབྲིང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། །རིན་ཆེན་ལྔ་ཡི་ཕྱེ་མའམ། །ཡང་ན་འབྲས་ལ་སོགས་པས་སོ།

 །འདི་རྣམས་ཀྱི་ངེས་དོན་ཀྱང་། ཤེས་བྱའི་གནས་ལུགས་ཐམས་ཅད་
ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་བཅོ་ལྔ་ཨཱ་ལིའི་རང་བཞིན་ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་འཕྲོ་ཞིང་སྡུད་པ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་དབྱེར་འགྲོ་བ་རིག་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལེའུའི་མཚན་ནི། རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །། ཞེས་གསུངས་ཏེ། དོན་དམ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཀུན་རྫོབ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལྷ་སོ་སོའི་རྣམ་པར་དག་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ནས་རོ་མཉམ་པའི་དག་པ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་དགུ་པའི་ཚིག་དོན་གྱི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།བཅུ་པ་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ལེའུའི་འབྲེལ་ནི། དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་བསྒོམ་པ་ལ་རྒྱུད་སྣོད་དུ་རུང་བ་དགོས་པས་རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་དག་བཤད་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་རྣམས་གསུངས་པ་འབྲེལ་ལོ། །བསྟན་བཤད་ཀྱི་འབྲེལ་ནི། ལེའུ་དང་པོར་བྱེད་རྒྱུ་དང་ཞེས་ལམ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དབང་ཡིན་པར་མདོར་བསྟན་པ་ཉིད་ལེའུ་འདིར་རྒྱས་པར་འཆད་པའོ། །བརྗོད་བྱ། མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དབང་གི་རྣམ་པར་བཞག་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། རྗོད་བྱེད། ལེའུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་
གཞུང་རྣམས་སོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི། ལམ་གྱི་གཞིའི་རིམ་པ་སྟེ་བསྐྱེད་རྫོགས་དེ་དག་ཀྱང་དབང་དོན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་འབྲེལ་ལོ། །སྦས་དོན་གྱི་འབྲེལ་ནི། མཚན་འཛིན་གྱི་རྟོག་པའི་དྲི་མ་འཁྲུད་པ་དང་། སྒྲིབ་བྲལ་འབྲས་བུའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ནུས་པ་འཇོག་པའོ། །དགོས་པ་ནི། དབང་བསྐུར་བས་རྒྱུད་ཉན་པ་དང་ལམ་སྒོམ་པ་དང་གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་བའོ། །འདི་ལ་གསུམ། མཚམས་སྦྱར་བ། ལེའུའི་གཞུང་དངོས། ལེའུའི་མཚན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ཇི་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །རིམ་པ་ཡང་དག་རབ་ཏུ་བཤད། །གང་གིས་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བའི། །ཆོ་གའང་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་ཟིན་པ་དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ལས་ཀྱི་རིམ་པའི་ཐོག་མར་ཇི་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བཤད་ཅིང་། ཚུལ་གང་གིས་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་གའང་མཆོག་ཏུ་གསལ་བར་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ལ། རྗེ་མར་པས། ལེའུ་འདིས་ནི་ཇོ་བོ་གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་དཀྱིལ་
འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ལ་རག་མི་ལུས་པར་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་བསྡེབས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་སློང་བའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རིན་ཆེན་རྒྱན་འདྲ་དང་དྲི་མེད་འོད་དུ་རྗེ་མར་པའི་དགོངས་པ་ལྟར་རྒྱུད་དོན་ལག་ལེན་དུ་བསྡེབས་པའི་ཕྱིར་ཚིག་གོང་འོག་དཀྲུགས་ནས་འཆད་པར་མཛད་ཀྱང་། སྐབས་འདིར་དོན་བསྡེབས་སྤྱི་དོན་ལས་ཤེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཤིང་། འདིར་རྒྱུད་རྐྱང་གི་ཚིག་དོན་འབྲུ་སྦྱོར་ཙམ་འཆད་ཉན་སླ་བར་བསམ་ནས་གར་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བདུན། ས་བཟུང་བའི་གནས་དང་རྡུལ་ཚོན་སོགས་བསྟན་པ། གོང་མ་གསུམ་དང་དགའ་བཞིའི་ཁྱད་པར། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་ཀྱི་རིམ་པ། དབང་བཞི་པའི་གནས་ལུགས། འབྱུང་བའི་ཕུང་པོའི་དྲིས་ལན། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དང་པོར་ལྷ་ཡི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་ནོར་འཛིན་སྦྱང་། །འབད་པས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཅན། །བྱས་ཏེ་ཕྱི་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི། །ཚལ་དང་སྐྱེ་བོ་མེད་གནས་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཁྱིམ་དང་ནི། །དཀྱིལ་
འཁོར་ཁང་པའི་ནང་དུ་ཡང་། །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་རབ་ཏུ་བཞེངས། །རྡུལ་ཚོན་དམ་པའི་ཚོན་དང་ནི། །ཡང་ན་འབྲིང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། །རིན་ཆེན་ལྔ་ཡི་ཕྱེ་མའམ། །ཡང་ན་འབྲས་ལ་སོགས་པས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些的确定义也是：一切所知实相的清净瑜伽母十五，是阿利（元音）的本性，内外他三者皆流摄，基道果一切的分类运转，应当了知。第三，章节的名称是：清净章，即第九章。这样说的。
将胜义谛的真如和世俗生起次第诸神各自的清净分为两部分，并教授相融的清净，称为"第九章"的文义解释。
第十灌顶章出现，其中章节关联是：如是所教的生圆次第的修习，需要相续成为法器，因此在讲述二次第的清净之后立即阐述令相续成熟的灌顶仪轨，这是其关联。教示解释的关联是：第一章中略说"作因"即是道的显现因是灌顶，此章则广泛解释。所诠内容是：令未成熟者成熟的灌顶安立；能诠是：此章的经文。现证是：道的基础次第，即生起圆满，这些也与灌顶义相应，故有关联。密义的关联是：洗涤执相分别念的垢染，以及安立离障果位俱生的能力。目的是：通过灌顶使相续能听闻密续、修习道、成为摄受他人的阿阇黎。
此处分三：一、承接；二、章节正文；三、章节名称。
第一，承接：
"此后如何坛城的，次第当善加宣说，何种为弟子灌顶之，仪轨亦当详细述。"
如此宣说，清净已经宣说完毕，此后阿阇黎作为事业次第的开始，如何坛城仪轨的各种次第无错谬地正确详细宣说，以及以何种方式为弟子灌顶的仪轨也将极其清晰地详细宣说，这样承诺道。尊者玛尔巴说："此章无需依赖其他尊者所作的坛城仪轨，而是汇集密续义并引导坛城仪轨。"
第二，正文：在《宝饰》和《无垢光》中，如同尊者玛尔巴的意趣那样，为了将密续义付诸实践，虽然打乱上下文进行解释，但在此处考虑到从总义可知，这里仅依照噶尔旺一切智者（全知噶玛巴）的传承，解释密续原文的简单意义，使讲解容易理解。
此处分七：一、示地点和粉坛等；二、上三灌与四喜的差别；三、坛城的事业次第；四、第四灌的实相；五、蕴界的问答；六、俱生的特征；七、解释胜义菩提心。
第一：
"首先瑜伽士自身，即为天尊之本体，当净土地作努力，从吽变金刚持尊，之后绘制大坛城。园林及无人之地，菩萨家中以及于，坛城殿堂之内部，建立殊胜之坛城。殊胜彩粉或中等，五宝粉末或亦可，用稻谷等来进行。"


 །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲུ་གསུམ་དང་། །མཐེ་བོང་གསུམ་ནི་ལྷག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་རིམ་ལ་འཇུག་པའི་དང་པོར་ཧེ་རུ་ཀའམ། བདག་མེད་མའི་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྐྱེད་རིམ་ལྷའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ནི། ས་གཞིའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ནོར་འཛིན་གྱི་མ་དག་པའི་ཆ་རྣམ་པར་སྦྱང་ངོ་། །དེ་ཡང་བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པ་ནི་འབད་པས་ཞེས་བསྟན་ལ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རཾ་ཡིག་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞིར་གུར་སོགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་བྱས་ནས་ས་གཞི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བྱས་ཏེ། ས་བཟུང་བ་དང་སྲུང་བའི་ཕྱི་ནས་ཡབ་ཡུམ་གང་ཡིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིའོ། །གནས་གང་དུ་འབྲི་ཞེ་ན། ཚལ་གྱི་སྒྲས་ནགས་ཁྲོད་དང་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ཡང་རུང་ལ། སྐྱེ་བོ་མ་རུངས་པ་དང་མ་དད་པ་མེད་པའི་གནས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཉེ་བར་
བསྟེན་པའི་ཁྱིམ་དང་ནི་དེས་མཚོན་ནས་སྐུ་གཟུགས་བཞུགས་པའི་ལྷ་ཁང་སོགས་དང་གང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བའི་དོན་དུ་འདུ་བྱས་པའི་ཁང་པའི་ནང་དུ་ཡང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་སྟེ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་རབ་ཏུ་བཞེངས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་འབྲི་བའི་རྫས་ཅི་འདྲ་བདག་གིས་བྱ་ཞེ་ན། རྡུལ་ཚོན་དམ་པའི་ཚོན་ནི་རིན་ཐང་ཆེ་བའི་ཚོན་ནམ་བོད་ཀྱི་བླ་མ་གོང་མ་དགསྔར་ཆར་འབེབས་ཀྱི་ཚེ་གསུངས་པའི་རྡུལ་ཚོན་མཆོག་ཡིན་པས་དེ་ལ་དགོངས་པར་འཆད་པ་ནི། སློབ་དཔོན་བྷ་བ་བྷ་དྲས་རྡུལ་ཚོན་དམ་པ་ཞེས་པ་མིའི་རུས་པའི་ཚོན་གྱིས་བྲིའོ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །འགྱུར་གཞན་དུ། མཆོག་གི་ཚོན་གྱིས་བྲི་བའམ། ཞེས་དང་བཟང་པོའི་ཚོན་ཞེས་བྱུང་ལ། ཌྷཾ་ག་ད་ཤས། ལྷ་རྫས་ཀྱི་ཚོན་གྱིས་བྲི་བར་བྱ་བའང་བཤད་པས་མཆོག་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྫས་སམ། འབྲིང་རིན་པོ་ཆེ་ལྔའི་ཕྱེ་མ་སྟེ། དེའང་ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་དུ། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ། མུ་ཏིགབཻ་ཌཱུཪྱ། ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ། མ་ར་ཀ་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་སོགས་པའམ། ཡང་ན། མུ་མེན། དུང་། བྱེ་རུ། གསེར་དངུལ་ཅེས་བཤད་པའམ། དེའང་མ་འབྱོར་ན་འབྲས་
དང་ལ་སོགས་པའི་ཁོངས་ནས་གྲོ་ནས་སམ་རྡོ་རྒྱུས་སོགས་ཁ་དོག་རིགས་ལྔར་བསྒྱུར་བས་སོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལྟར་འབྲི་བའི་སྔོན་དུ་ཐིག་གདབ་དགོས་ཤིང་། ཚད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཅེ་ན། ཞེང་ཚད་སོར་མོ་ཉེར་བཞི་ལ་ཁྲུར་བྱས་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་རྐྱང་ཁྲུ་གསུམ་ལ་མཐེ་བོང་གི་སོར་གསུམ་ནི་ལྷག་པར་བྱ་སྟེ། སྨིན་མཚམས་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་བར་བྱང་སེམས་འཇུག་པའི་ལམ་ལ་ཁྲུ་གསུམ་དང་མཐེ་བོང་གི་སོར་གསུམ་ཡོད་པ་དང་སྦྱོར་བ་སེམས་འགྲེལ་རྣམས་སུ་བཤད་པ་དང་། ཁྲུ་གསུམ་གྱིས་བྷ་གའི་ཟུར་གསུམ་དང་། མཐེ་བོང་གསུམ་གྱིས་ཞུ་བདེ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་མཚོན་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་དོན་དཔལ་ནཱ་རོ་པས། དང་པོར་ལྷའི་བདག་ཉིད་གསུངས་པ་ཡང་། ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་པ་ལྷན་སྐྱེས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་བདག་ཉིད་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ལྷ་དང་། འབྲི་བའི་ས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ཞེས་སོགས་ལ། ཡིད་དུ་འོང་བའི་གནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་སོན་པའི་སྟོང་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་བཅུ་དྲུག་དག་པ་དང་། ཐིག་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་
རྒྱས་འདེབས་པ་སོགས་གསུངས་ཤིང་། རྡུལ་ཚོན་གྱི་ངེས་དོན་ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་ལས། རིན་ཆེན་ནི་སེམས། ལྔ་ནི་དབང་པོ། ཕྱེ་མ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་བརྡས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱབ་པ། འབྲས་ལ་སོགས་པ་ཕུབ་མ་མེད་པས་སྙིང་པོའི་དོན་མཚོན་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲུ་གསུམ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ། མཐེ་བོང་གསུམ་ལྷག་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས། ཆ་གསུམ་དགའ་བ་མཆོག་དགའ་དགའ་བྲལ་ལོ་ཞེས་བཤད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
"然后坛城三肘又，拇指三指增添之。"
如此说道，在进入坛城修行次序之初，瑜伽士先前已修持黑鲁卡或无我母的前行，现在以生起次第天尊本性的瑜伽相应，清净持财（即大地）的不净分。所谓"作努力"即是指勤于修持。如何做呢？从"让"字生起日轮，其上从"吽"字变化而生金刚地基，以幔帐等使之成为金刚本性，加持大地后，执持大地并守护，然后绘制本尊父母任一坛城。
在何处绘制呢？"园林"一词指森林或游乐园均可；无恶劣或不信者的地方；以及菩萨居住的住所，以此表示佛像安置的寺庙等，或为绘制坛城而特别建造的殿堂内，安立具足特征的尊贵薄伽梵父母坛城。
那么，应当使用什么材料绘制呢？殊胜彩粉即价值贵重的彩粉，或如藏地上师们在降雨时所说的最胜粉末，对此解释是：如阿阇黎跋婆跋陀罗所说"殊胜彩粉是指用人骨灰做成的彩粉来绘制"。其他译本中出现"以最胜彩粉绘制"或"善妙彩粉"，丹嘎达谢也解释说"应当以天物彩粉绘制"，因此最胜者是墓地物质，中等者是五宝粉末。关于五宝，《双运无垢》中解释为：青金石、珍珠、琉璃、月光水晶、绿宝石等，或者红玛瑙、贝壳、珊瑚、金银等。若这些也无法获得，则用稻谷等，包括小麦或彩石等变成五色。
在这样绘制坛城之前，需要划线，尺寸应当如何确定呢？以二十四指为一肘的阿阇黎自己的肘为单位，三肘再加三拇指宽度。《心释》中解释这与从眉间至密处菩提道的长度为三肘三拇指对应，三肘象征女阴三角，三拇指象征融化、喜乐和无分别三者。
这些的确定义，吉祥那洛巴说：最初提及天尊自性，是指法、报、化三身与俱生合一的本性，最胜不变的天尊；所谓绘制的地点"游乐园"等，是指悦意之处具身语意坛城本性的法源内所入的空性与十六种悲心的清净；线条是指身语意合一的金刚萨埵印等。《双运无垢》中解释彩粉的确定义为：宝即是心，五是指五根，粉末以微尘表示遍布虚空坛城，稻谷等无糠壳象征精华义；三肘坛城表示三金刚，三拇指增添表示俱生智慧，三部分是喜、胜喜和离喜。


 །གཉིས་པ་གོང་མ་གསུམ་དང་དགའ་བཞིའི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་ལ་བཞི། རྟེན་འདུ་བྱ་ཞིང་གསང་དབང་དང་ཤེར་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་བཤད་པ། དེ་ལ་བརྟགས་པའི་མཐའ་བསལ་བ། དགའ་བ་བཞི་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེར་ནི་རིགས་ལྔ་ལས་བྱུང་བའི། །རིག་མ་བཟང་མོ་རྣམ་པར་གཞུག །ཡང་ན་ཇི་ལྟར་གང་རྙེད་དེ། །དེ་ལྟར་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ཉིད། །ཇི་སྲིད་ཁུ་བ་ལྡན་འགྱུར་པ། །དེ་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པར་བྱ། །ཕྱག་རྒྱའི་གདོང་ཡང་བཅིངས་པ་དང་། །ཐབས་ཀྱི་གདོང་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །བསྟེན་པ་དེ་ལས་གང་བྱུང་བ། །སློབ་མའི་མཁར་ནི་ལྷུང་བར་བྱ། །རོ་མཉམ་སློབ་
མའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད། །དེ་ཉིད་ལ་ཡང་བྱ་བར་བྱ། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེར་ནི་ཞེས་པ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བར་བཤད་པའི་ཚེ། དེར་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་རྣམས་བསྡུས་ཤིང་། དེ་ནས་རྗེ་མར་པའི་བཞེད་པ་ལྟར། ཆུ་ཅོད་པན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མིང་ནས་བརྩམས་ཏེ། བུམ་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་ལུས་དང་བྷ་ག་དང་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་ནི། རིག་མ་མེད་པ་གསང་བའི་དབང་སོགས་སྦྱིན་པའི་ཐབས་མེད་པས། དེའི་མཚན་ཉིད་རིགས་ལྔའི་དབྱེ་བ་སྔར་ལེའུ་ལྔ་པ་སོགས་སུ་གསུངས་པ་ལྟར་ལས་བྱུང་བའི་རིག་མ་བཞིན་མཛེས་ཤིང་ཐེག་པ་འདི་ལ་གུས་པས་བཟང་མོ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་གཞུག་ཅིང་བཞག་པར་བྱ་ལ། ཇི་སྐད་བཤད་པ་མ་རྙེད་པས་ཡང་ན་སྤྱོད་པའི་ལེའུར་བསྟན་པ་བཞིན་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་གང་རྙེད་དེ་བཟུང་དུ་རུང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུའི་ནང་ནས་ཀྱང་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ནི་མཆོག་ཡིན་པས་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། བཅུ་གཉིས་ནས་ཉེར་ལྔ་མན་ཆད་ཀྱི་ལང་ཚོ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང་། སློབ་དཔོན་དང་རིག་མ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པའི་ངང་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་
དུས་ཇི་སྲིད་དཀར་ཆའི་ཁུ་བ་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་མ་བསྟེན་པར་བྱ་ཞིང་། གསང་དབང་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐབས་སུ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་གདོང་ཡང་དར་ལ་སོགས་པས་མིག་དགབ་ནས་བཅིངས་པ་དང་། ཐབས་ཀྱི་ཞེས་པ་སློབ་མའི་གདོང་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བཅིངས་པའི་དགོས་པ་ཡང་། ངོ་ཚ་བ་དང་ཐེ་ཚོམ་སོགས་མ་དག་པའི་རྟོག་པ་མི་བསྐྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ་བསྟེན་པ་དེ་ལས་གང་བྱུང་བ་དཀར་དམར་གྱི་རྫས་གསང་བ་དེ། ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བས་མིག་དང་ལག་པའི་ཡུལ་མིན་པར། སློབ་མའི་ཁར་ནི་ལྷུང་བ་སྟེ་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་མྱང་བས་བདེ་བ་བསྐྱེད་དུ་གཞུག་གོ། །ཚུལ་དེས་གསང་བའི་དམ་ཚིག་དཔོག་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བར་རོ་མཉམ་པར་བསྐུར་ནས། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཐབས་ཤེས་རོ་མཉམ་པ་སློབ་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་དེ་སྣོད་དུ་རུང་ངེས་པ་ལ་སྔར་སྨོས་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དབྱེ་བ་གང་རིགས་པ་གཏད་ཅིང་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་ཆོ་གས་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་ཚུལ་དང་མཐུན་པའི་བྱ་བར་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་ཚེ། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ལྷན་
སྐྱེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
第二，解释上三灌与四喜的差别分四：一、依处集合并授予密灌与智慧灌的方式；二、解释由此生起的智慧；三、遣除对此的分析疑问；四、解释四喜。
第一：
"于此源于五部族，美丽明妃当引入，或者随缘何所得，如是十六岁者也。乃至精液具有时，应当依止手印母。手印面目应覆盖，方便面目亦如是。从依止彼所生者，弟子口中应落入。平等弟子境界者，彼自身亦当受用。成为自证智慧性。"
如此宣说，"于此"一词是在解释与粉坛相关时，略述其入坛仪轨，然后按照尊者玛尔巴的意趣，从水灌顶、金刚铃铛、命名等开始，完成灌顶后，在身、女阴与心的坛城中，由于没有明妃就无法授予密灌等的方法，因此其特征是按照五部族的分类，如前第五章等中所说那样，应引入源于此的美丽明妃，对此乘有敬信故为美女，应当完全引入并安置。若未找到如前所述者，则如行为章所示，随缘何所得皆可接受。在这类中，十六岁者为最胜，这只是象征，实际指十二至二十五岁以下具有青春者。
阿阇黎和明妃保持天尊瑜伽的状态而入于平等，在白菩提液具有的整个期间都应依止手印母。在密灌与智慧智灌顶时，业手印的面目应以丝绸等遮眼覆盖，"方便"即弟子的面目也同样覆盖，其目的是为了不生起羞耻、怀疑等不净分别念。
阿阇黎依止业手印母所生起的白红物质秘密物，按照仪轨不作为眼睛和手的对境，而应落入弟子口中，使其品尝而生起喜乐。通过这种方式传授密密咒等俱生乐的平等，并授予智慧智。方便智慧平等是弟子的境界，即确实适合为法器者，应当授与前述业手印的任何一种类型，以具足三种想法的仪轨在彼自身中如法行事时，经验将成为自证智慧的俱生无分别现前。


 །གཉིས་པ་ནི། རང་གཞན་ཡང་དག་རིག་པ་སྤངས། །མཁའ་མཉམ་རྡུལ་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད། །དངོས་དང་དངོས་མེད་བདག་ཉིད་མཆོག །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་འདྲེས། །ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་རྣམ་པར་འདྲེས། །དེ་ཉིད་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྲོག །དེ་ཉིད་ཡི་གེ་དམ་པ་ཉིད། །དེ་ཉིད་འགྲོ་བའི་བདག་ཉིད་དེ། །དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་པོ། །ཐམས་ཅད་ལུས་ལ་རྣམ་པར་གནས། །དངོས་དང་དངོས་མེད་དེ་ལས་བྱུང་། །ན་རྣམས་གང་རྣམས་དེ་རྣམས་དང་། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་གྱི་ཚུལ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་སྔར་གསུངས་པའི་ཀུན་རྫོབ་འཇིག་རྟེན་པ་དཔེ་དང་། དོན་དམ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་ལས། སློབ་མའི་དབང་པོའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཅི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡོད་མོད་ཀྱི་འདིར། གཙོ་བོར་ཕྱི་མའི་ངེས་པ་དང་མཐུན་པར་གསུངས་ཏེ། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་རང་དང་གཞན་དུ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་སྟེ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་གཉིས་འཛིན་སྤངས་པ་ཐོག་མཐའ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ། སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱིས་མ་གོས་པས་
ཉོན་མོངས་པའི་རྡུལ་ཏེ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ། གང་གི་རང་བཞིན་དུའང་མ་གྲུབ་པས་སྟོང་པ་ཉིད། དངོས་པོ་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། དངོས་མེད་འོད་གསལ་དབྱེར་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ། ཐབས་སྙིང་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་། ཤེས་རབ་སྣང་མེད་སྟོང་ཆེན་ཐ་མི་དད་པར་ཤིན་ཏུ་འདྲེས་ཤིང་། ཆགས་པ་དགའ་བ་མཆོག་དགའ་དང་། ཆགས་བྲལ་ཁྱོད་དགའ་སོ་སོར་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པར་འདྲེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པས་སྲོག་སྟེ། ལྷན་སྐྱེས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་བ་དེ་སེམས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་འཚོ་ཞིང་གནས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལས་ཨ་ཧཾ་གིས་མཚོན་པའི་མི་ཤིགས་པ་སྲོག་གི་རྟེན་དུ་གནས་པའང་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲུབ་བོ། །དེ་ཉིད་ཡི་གེ་དམ་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཡི་གེ་དམ་པ་ཨའི་དོན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དམ། ཡང་ན་ཡི་གེའི་སྐད་དོད་ཨཱཀྵ་ར་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལ་འཇུག་པས། ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ངོ་བོ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བར་
གནས་ཤིང་། བྱེད་ལས་ཁམས་གསུམ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་གཞི་མཆོག་གམ་དམ་པ་ཡིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་བདག་ཉིད་དེ་འགྲོ་བ་རྣམས་ལྷན་སྐྱེས་འགྱུར་མེད་ལས་གཞན་མིན་ལ། དེ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཡིན་པས་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ལ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པ་པོ་སྟེ། ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས་པའི་ངེས་པ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་གནས་སོ། །དེས་ན་དངོས་པོ་འཁོར་བ་དང་། དངོས་མེད་མྱང་འདས་ཀྱང་དེའི་རང་བཞིན་ལས་བྱུང་ཞིང་། གཞན་རྣམས་དབང་པོ་དྲུག་དང་གང་རྣམས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་། དེ་རྣམས་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་པའི་སེམས་དང་མ་དག་པའི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་ཤར་བའི་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་ཚུལ་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཚུལ་གྱི་སྒྲས་འདྲ་བ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་སྟོན་པས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། སྐྱེས་བུ་སྔོན་རབས་དབང་ཕྱུག་དང་། །བདག་དང་གསོ་བ་སེམས་ཅན་དང་། །དུས་དང་གང་ཟག་ཉིད་དང་ནི། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་འདི། །སྒྱུ་
མའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཕྱི་རོལ་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་རྣམས་ལས་སྐྱེས་བུ་ཞེས་པ་གྲངས་ཅན་པ་རྣམས་རྡུལ་མུན་སྙིང་སྟོབས་ཆ་མཉམ་ལ་བྱ་ཞིང་། ཆ་མི་མཉམ་པས་བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོར་འགྲོ་ལ། རྩ་བའི་རང་བཞིན་འགྱུར་བ་མིན། །ཆེན་པོ་བདུན་སོགས་རང་བཞིན་འགྱུར། །བཅུ་དྲུག་པོ་ནི་འགྱུར་བ་སྟེ། །ཞེས་སོགས་སྨྲ་བའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
第二：
"舍弃对自他的真实执著，如虚空离尘即空性，有与无性之殊胜体，方便智慧极融合，贪与离贪完全融，彼即众生之命根，彼即殊胜之文字，彼即众生之本体，彼即一切遍满者，一切身中皆安住，有性无性从彼生，那些何者彼等及，一切意识之形式。"
如此宣说，这是前述的世俗世间譬喻和胜义出世间义的两种俱生，依据弟子根器差别而有各种生起，但此处主要依照后者的确定义宣说：自证智慧是舍弃对自他的真实执著，即舍弃明显执著的二取，无始无终故如虚空平等，不为二障所染故离烦恼尘垢，不以任何自性成立故为空性，有法如幻显现和无性光明不二双运的殊胜本体，方便三种悲心与智慧无现大空不可分离而极为融合，贪即喜乐与胜喜，离贪即离喜，凡是执著为各别的，皆在俱生自性中无分别地融合的智慧，彼即众生的生存依靠故为命根；俱生一切空性光明是一切有情在轮回一切状态中生存安住的依靠。从此也间接成立以阿亨（a haṃ）为代表的不坏命根的安住。
"彼即殊胜文字"的意思是殊胜文字"阿"（a）的义理即无生，或者文字的梵语ākhara含义是不变，故此智慧的体性安住于不变的大乐，其作用是三界生发和收摄的最胜依基。因此彼即一切众生之本体，众生不离俱生不变，彼即一切法的实相，故如虚空遍满一切动静，如前所说身中安住大智慧的确定，器情世间一切身中自然安住清净智慧。
因此，有性轮回和无性涅槃也从其自性而生，其他各种六根及一切器世间和有情众生，以及一切清净意识和不清净意识的显现所生起的一切事物的形式，"形式"一词表这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
第二：
"舍弃对自他的执着，如空离尘之空性，有与无之最胜体，方便智慧极融合，贪与离贪相融合，彼乃一切众生命，彼即最胜文字性，彼即一切众生体，彼即遍及一切者，住于一切诸身中，有与无皆从彼生，耳等诸根及彼等，一切识性之行相。"
如此宣说，这是指前述的世俗世间的比喻和胜义出世间的义的两种俱生，根据弟子根器差别可以生起不同的体验，但此处主要依据后者的定义而宣说：那自证智慧是舍弃对自己和他人的正确认知，即舍弃执着二取，无始无终故如虚空，不被二障所染故离烦恼尘垢，不成立任何自性故为空性，有法如幻显现与无实光明无别双运的最胜本性，方便三种悲心与智慧无相大空无差别地极为融合，贪爱（指喜与胜喜）与离贪（指离喜）各别执取的无差别融合为俱生本性的智慧，彼即众生的生存依靠故为命，因为一切俱生空性光明是一切众生在轮回各种状态中活命存在的依靠。从此也隐含确立以阿罕所表不坏为命根的依靠。
"彼即最胜文字"的意思是最胜文字阿的义理即无生，或者文字的梵文对应词Akṣara意为不变，所以此智慧体性住于不变的乐，其作用是三界生起和收摄的最胜根基。因此，彼即一切众生的本体，众生不异于俱生不变；彼即一切法的实相，故如虚空遍及动静一切，如前所说身中安住大智慧的定义，一切器情世界的身中自然安住清净智慧。
因此，有（轮回）和无（涅槃）都从其本性而生，其他诸根和器世界以及有情众生，还有一切清净心和不清净心的显现所生起的一切事物的行相，"行相"一词表示相似和世俗谛。
第三：
"往昔先贤及自在，自我与愈众生及，时间与补特伽罗，一切事物之本性，以幻化形态安住。"
如此宣说，由于未能了悟一切事物的本性，外道宗派论师们所说的"补特伽罗"，数论派认为是尘、暗、力三德平衡，不平衡则趣向善趣和恶趣，"根本自性不变异，大等七者性变异，十六者是能变异"等如是所说。
;


 །སྔོན་རབས་ཞེས་པ་རིག་བྱེད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་འཇིག་པ་དང་སྐྱེ་བ་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ཤེས་པ་རྟག་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་འཛིན་པ་དང་། དབང་ཕྱུག་ཅེས་པ། དབང་ཕྱུག་འགྲོ་བའི་བྱེད་པ་པོར་སྨྲ་བ་རྣམས་དང་། བདག་འདོད་པ་ནི་བྱེ་བྲག་པ་སྟེ་ཚངས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་རྟག་པ་གཅིག་པུ་གཙོ་བོ་ཞེས་ལྟ་ཞིང་དེས་བདག་ཉིད་སྐྱེ་བར་བྱེད། འཚོ་བར་བྱེད། འཆིང་བར་བྱེད། འཆིང་བ་དང་གྲོལ་བར་བྱེད་ཅེས་འདོད་པ་དང་། གསོ་བའམ་གཅེར་བུ་པ་ནི་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་སྲོག་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྲོག་གི་སྡེ་ཚན་དགུ་ཁས་
ལེན་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྒྱུར་སྨྲ་བ་རྒྱལ་པོའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་བི་ཀྲ་མ་ཝ་ཏི་ཞེས་པ་ཚད་མར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་དང་། དུས་རྒྱུར་སྨྲ་བ་རྣམས་སྐྱེ་དགུ་འདི་དག་དུས་ཀྱིས་སྤྲོ་བསྡུ་བྱེད་དོ་ཞེས་ལྟ་ཞིང་། དུས་ནི་འབྱུང་པོ་རྣམས་འཚེད་ཅིང་། །དུས་ནི་སྐྱེ་དགུ་སྡུད་པར་བྱེད། །ཅེས་ཟེར་བ་དང་། གང་ཟག་སྨྲ་བ་ཁ་ཅིག་ལས་ཀྱིས་གང་ཞིང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་བར་ཟག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་ཟག་ཅེས་ཟེར་བའམ། ཉན་ཐོས་གནས་མ་བུ་པ་སོགས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བདག་ཁས་ལེན་པ་དང་། བྷ་བ་བྷ་དྲ་སོགས་ཀྱིས་གང་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚུལ་ཞེས་པ་འདིར་ཡང་དྲངས་ནས་དེས་སེམས་ཙམ་སྨྲ་བ་བསྟན་པར་བཞེད་པས་དེ་སོགས་སོ་སོའི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་བརྟག་པ་དེ་རྣམས་དང་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི། སྣང་བ། རྟོག་པ། མདོར་ན་ལུང་གིས་གྲུབ་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་འདི་དག་དཔྱད་ངོར་བདེན་དངོས་སུ་མ་གྲུབ་ལ་འཁྲུལ་ངོར་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བས་བདེན་རྫུན་གཉིས་སུ་མ་གྲུབ་པས་མིང་ཇི་ལྟར་འདོགས་ཀྱང་། དཔེར་ན། སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྤྲུལ་
པའི་གཟུགས་བཞིན་དུ་དོན་དུ་ལྷན་སྐྱེས་འོད་གསལ་བ་སྒྱུ་མའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ལ་གསུམ། དགའ་བཞི་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ཅིང་འཁོར་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་པ། ལམ་བསྒོམ་པའི་ཉམས་མྱོང་དང་གསུམ་གྱི། དང་པོ་ནི། དང་པོ་དགའ་བ་ཙམ་ཉིད་དེ། །གཉིས་པའི་གྲངས་ལ་མཆོག་དགའ་ཉིད། །གསུམ་པ་ལ་ནི་དགའ་བྲལ་བཤད། །བཞི་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་བརྗོད། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་ཀུན། །མཁས་པས་དེ་སྐད་ངེས་ཐོས་ནས། །མཆོག་ཏུ་ངོ་མཚར་གྱུར་ནས་ནི། །བརྒྱལ་ཞིང་ས་ལ་འགྱེལ་བར་གྱུར། །དང་པོ་དགའ་བ་འགྲོ་བའི་གཟུགས། །དེ་བཞིན་མཆོག་དགའ་འགྲོ་བ་ཉིད། །དགའ་བྲལ་དགའ་བའང་འགྲོ་བ་ཉིད། །གསུམ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མེད། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་གང་གིས་དགའ་བའི་རིམ་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དུས་དང་པོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་འཆར་བ་ནི་དགའ་བ་ཙམ་ལས་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་གཞན་མེད་པ་ཉིད་དེ། བདེ་བ་ཆུང་ཞིང་ཆགས་པས་རེག་པ་སོགས་འདོད་པས་སོ། །གཉིས་པའི་
གྲངས་ཅན་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་འཆར་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཉིད་དེ་བདེ་བ་ཆེ་ཞིང་ལྷག་པར་བདེ་བ་འདོད་པས་སོ། །གསུམ་པ་རྣམ་པར་ཉེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་འཆར་བ་ནི་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་བཤད་དེ། བདེ་བས་ཚིམས་ནས་སླར་བདེ་བ་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བས་སོ། །བཞི་པ་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་འཆར་བ་ཁོ་ན་རྟོགས་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བར་བརྗོད་དེ། རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་བདེ་སྟོང་རོ་མཉམ་པས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
"往昔"是指吠陀宗派论师们主张：在一切时中舍弃毁灭和生起的常恒意识存在；"自在"是指那些宣称自在天是众生造作者的人们；"我"的主张者是胜论派，即宣说梵智者们视我为常恒、单一、主要，并认为它使自身出生、使之存活、使之束缚、使之解脱束缚；"愈"或裸行派则承许一切动静皆有命，接受九类命的分类；"众生"为因论者遵循名为《胜军》的王道论典作为权威的传统；"时间"为因论者们认为诸有情是由时间生发收摄，他们说："时间炮烤诸有情，时间收摄诸众生"；某些"补特伽罗"论者说因业而充满，由于他们流转于轮回而称为补特伽罗，或者声闻正量部等承许既非一亦非异的不可说我；巴瓦巴扎等引用"一切意识之形式"这句话认为这表示唯识宗的观点，如此等等各自观点的分析，以及非真实的显现、分别，总之，一切依据圣教所成立和世间共许的事物本性，在理性观察中不成立为真实存在，在迷乱心前则显现为种种，不成立为真假二者，无论如何命名，应当了知实际上如同幻术师所变化的形象那样，以幻化形式安住于俱生光明中。
第四分三：一、略示四喜并眷属生疑；二、断除对俱生的增益；三、道修习的体验。
第一：
"第一仅仅是喜乐，第二数中为胜喜，第三则说为离喜，第四称为俱生喜。金刚心等诸智者，听闻如此确定已，生起极大之惊讶，昏迷倒于地面上。第一喜乐众生相，如是胜喜即众生，离喜之乐亦众生，三中无有俱生喜。"
如此宣说，瑜伽士体验喜乐次第的时间，第一在种种刹那显现时，只是喜乐而无其他殊胜特性，因为乐小而贪着触等所欲。第二在成熟刹那显现时是胜喜，因为乐大而愈发贪求快乐。第三在震动刹那显现时是离喜之乐，因为已由乐满足而离再求得乐的贪着。第四仅在离特性的刹那显现时，称为无分别俱生喜，因为离分别且乐空平等。
;


 །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་གི་ཐད་འདིར། འགོས་འགྱུར་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་སོགས་མཁས་པ་ནི། །ཀུན་གྱིས་དེ་སྐད་ངེས་ཐོས་ནས། །ཞེས་བསྒྱུར་ཅིང་། ནག་པོ་དཀའ་འགྲེལ་སོགས་རྒྱ་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་དེ་དང་མཐུན་པར་འགྲེལ་པ་དང་། འགོས་ལོ་གཞོན་ནུའི་ཞབས་ཀྱིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་པ་ལྟར་ན་འདུས་པ་བཞིན། འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཁོར་ཡོད་པར་བསྟན་ཞེས་གསུངས་པ་མ་ཟད། རང་བྱུང་རྒྱལ་བས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བཞེད་པས། དེའི་ཚེ་འཁོར་དུ་འདུས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་
ཅད་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཁས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས། གསུང་དེ་ལ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བར་མཆོག་ཏུ་ངོ་མཚར་ཞིང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དོགས་པ་དང་བཅས་པས། རྟོག་མེད་དུ་བརྒྱལ་ཞིང་ས་གཞི་ལ་འགྱེལ་བར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་དྲང་དོན་དང་། དེའི་ཚེ་ལྷན་སྐྱེས་མངོན་དུ་གྱུར་པས་གཟུང་འཛིན་གྱི་གཉིས་སྣང་མི་གཡོ་བར་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་སོང་བ་ནི་བརྒྱལ་བ་དང་འགྱེལ་བ་སྟེ་ངེས་དོན་ནོ། །དྲང་དོན་དུ་བརྒྱལ་བ་སོགས་བསྟན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཅི་ཞེ་ན། དང་པོ་དགའ་བ་འགྲོ་བའི་གཟུགས་ཞེས་པ་འགྱུར་བཅས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་འབྲེལ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཆོག་དགའ་ཡང་བདེ་བ་ལ་དམིགས་པས་ཟག་བཅས་སུ་འགྲོ་བ་ཉིད་དང་། དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བའང་རྟོག་པ་དང་བཅས་པས་འགྲོ་བ་ཉིད་ཡིན་པས། གསུམ་པོ་དེ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མེད་པར་གསུངས་པ་དང་། སྔར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་གསུངས་པ་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་དག་གི་ངེས་དོན། ཁམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པའི་རིམ་པ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་རྣམས་དེ་
བཞིན་གཤེགས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། མཆོག་ཏུ་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པ་ནི་དགའ་བ་སྟེ་འདོད་ཆགས། བརྒྱལ་བ་ནི་མཆོག་དགའ་སྟེ་གཏི་མུགའགྱེལ་བ་ནི་དགའ་བྲལ་ཏེ་ཞེ་སྡང་། དེ་གསུམ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ལ། རྟོག་པ་གསུམ་པོ་འདི་ལ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་བཀའ་སྩལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གཅིག་པ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །ཐེ་ཚོམ་ལེགས་པར་སེལ་བ་ནི། །འདོད་ཆགས་མེད་ཅིང་ཆགས་བྲལ་མེད། །དབུ་མར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པོ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བྱང་ཆུབ་བརྗོད། །ཡང་ན་དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་བདག །ཡང་ན་ཀུན་གྱིས་རྣམ་པར་སྤངས། །དེ་ཡང་དགའ་བྲལ་དང་པོར་མཚོན། །དགའ་བ་གསུམ་པོ་རྣམས་པར་སྤངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སོམ་ཉི་བསལ་བའི་ཆེད་དུ་བཀའ་སྩལ་པ་ནི། ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མི་ཕྱེད་པའི་སྐུ་གཅིག་པའི་ཟུང་འཇུག་དོན་དམ་ལྷན་སྐྱེས་དེ།
གདུལ་བྱ་གཞན་གྱི་སྣང་ངོར། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཐེ་ཚོམ་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་ལེགས་པར་སེལ་བ་ནི། ལྷན་སྐྱེས་དེ་ལ་མཆོག་དགའི་འདོད་ཆགས་མེད་ཅིང་དགའ་བྲལ་གྱི་ཆགས་བྲལ་ཡང་མེད་ལ། དེ་གཉིས་མིན་གྱི་དབུ་མ་དགའ་བ་དང་པོའི་རྟོག་པར་ཡང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དགའ་བ་གསུམ་པོའི་རྟོག་པ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་དྲི་མ་གདོད་ནས་ཟད་པ་བྱང་བ་དང་། འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་ཆུབ་ཅིང་རྟོགས་པས་འོད་གསལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་བྱང་ཆུབ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས་ན། ཇི་ལྟར་དགའ་བ་གསུམ་ལ་དེ་མེད་ཅེས་དོགས་པ་ལ། ཡང་ན། བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞི་གནས་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ལྷན་སྐྱེས་བྱང་ཆུབ་དེ་ཉིད་དགའ་བ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ་དག་པའི་རང་བཞིན་ནི་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།

 །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་གི་ཐད་འདིར། འགོས་འགྱུར་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་སོགས་མཁས་པ་ནི། །ཀུན་གྱིས་དེ་སྐད་ངེས་ཐོས་ནས། །ཞེས་བསྒྱུར་ཅིང་། ནག་པོ་དཀའ་འགྲེལ་སོགས་རྒྱ་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་དེ་དང་མཐུན་པར་འགྲེལ་པ་དང་། འགོས་ལོ་གཞོན་ནུའི་ཞབས་ཀྱིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་པ་ལྟར་ན་འདུས་པ་བཞིན། འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཁོར་ཡོད་པར་བསྟན་ཞེས་གསུངས་པ་མ་ཟད། རང་བྱུང་རྒྱལ་བས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བཞེད་པས། དེའི་ཚེ་འཁོར་དུ་འདུས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་
ཅད་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཁས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས། གསུང་དེ་ལ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བར་མཆོག་ཏུ་ངོ་མཚར་ཞིང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དོགས་པ་དང་བཅས་པས། རྟོག་མེད་དུ་བརྒྱལ་ཞིང་ས་གཞི་ལ་འགྱེལ་བར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་དྲང་དོན་དང་། དེའི་ཚེ་ལྷན་སྐྱེས་མངོན་དུ་གྱུར་པས་གཟུང་འཛིན་གྱི་གཉིས་སྣང་མི་གཡོ་བར་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་སོང་བ་ནི་བརྒྱལ་བ་དང་འགྱེལ་བ་སྟེ་ངེས་དོན་ནོ། །དྲང་དོན་དུ་བརྒྱལ་བ་སོགས་བསྟན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཅི་ཞེ་ན། དང་པོ་དགའ་བ་འགྲོ་བའི་གཟུགས་ཞེས་པ་འགྱུར་བཅས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་འབྲེལ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཆོག་དགའ་ཡང་བདེ་བ་ལ་དམིགས་པས་ཟག་བཅས་སུ་འགྲོ་བ་ཉིད་དང་། དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བའང་རྟོག་པ་དང་བཅས་པས་འགྲོ་བ་ཉིད་ཡིན་པས། གསུམ་པོ་དེ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མེད་པར་གསུངས་པ་དང་། སྔར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་གསུངས་པ་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་དག་གི་ངེས་དོན། ཁམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པའི་རིམ་པ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་རྣམས་དེ་
བཞིན་གཤེགས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། མཆོག་ཏུ་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པ་ནི་དགའ་བ་སྟེ་འདོད་ཆགས། བརྒྱལ་བ་ནི་མཆོག་དགའ་སྟེ་གཏི་མུགའགྱེལ་བ་ནི་དགའ་བྲལ་ཏེ་ཞེ་སྡང་། དེ་གསུམ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ལ། རྟོག་པ་གསུམ་པོ་འདི་ལ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་བཀའ་སྩལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གཅིག་པ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །ཐེ་ཚོམ་ལེགས་པར་སེལ་བ་ནི། །འདོད་ཆགས་མེད་ཅིང་ཆགས་བྲལ་མེད། །དབུ་མར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པོ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བྱང་ཆུབ་བརྗོད། །ཡང་ན་དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་བདག །ཡང་ན་ཀུན་གྱིས་རྣམ་པར་སྤངས། །དེ་ཡང་དགའ་བྲལ་དང་པོར་མཚོན། །དགའ་བ་གསུམ་པོ་རྣམས་པར་སྤངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སོམ་ཉི་བསལ་བའི་ཆེད་དུ་བཀའ་སྩལ་པ་ནི། ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མི་ཕྱེད་པའི་སྐུ་གཅིག་པའི་ཟུང་འཇུག་དོན་དམ་ལྷན་སྐྱེས་དེ།
གདུལ་བྱ་གཞན་གྱི་སྣང་ངོར། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཐེ་ཚོམ་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་ལེགས་པར་སེལ་བ་ནི། ལྷན་སྐྱེས་དེ་ལ་མཆོག་དགའི་འདོད་ཆགས་མེད་ཅིང་དགའ་བྲལ་གྱི་ཆགས་བྲལ་ཡང་མེད་ལ། དེ་གཉིས་མིན་གྱི་དབུ་མ་དགའ་བ་དང་པོའི་རྟོག་པར་ཡང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དགའ་བ་གསུམ་པོའི་རྟོག་པ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་དྲི་མ་གདོད་ནས་ཟད་པ་བྱང་བ་དང་། འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་ཆུབ་ཅིང་རྟོགས་པས་འོད་གསལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་བྱང་ཆུབ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས་ན། ཇི་ལྟར་དགའ་བ་གསུམ་ལ་དེ་མེད་ཅེས་དོགས་པ་ལ། ཡང་ན། བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞི་གནས་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ལྷན་སྐྱེས་བྱང་ཆུབ་དེ་ཉིད་དགའ་བ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ་དག་པའི་རང་བཞིན་ནི་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这是对您提供的藏文文本的完整直译：
在这里，关于金刚心等一个偈颂，根据果译："一切如来和，金刚心等贤，皆闻如是言。"那样翻译，而且根据那格巴难解释等汉译注疏也与此相符。果洛准努的双足曾说："如来"这一词，如同《集会》中所说，此处也表明有如来眷属存在。不仅如此，自生胜者也持此见解，因此当时作为眷属聚集的一切如来和金刚心等贤能菩萨们，对这一教言与其他不同，极为惊奇且伴随疑惑，不由自主地昏倒并倒在地上。这是权宜之义。胜义则是：当时因证得俱生而使二取相不动，进入大智慧的状态，即是昏倒和倒地的意思。
若问为何以权宜之义示现昏倒等，首先，"喜乐行于形"是与有变化的分别念相关。同样，胜喜因缘于乐而成为有漏，离喜的喜也因有分别念而成为行，所以说这三者中无俱生，而前面又说一切法都为俱生所遍，这两者成为疑惑的原因。这些的胜义是：界菩提心的分别次第，即蕴处分别念是如来和大悲等，极为惊奇是喜即贪欲，昏倒是胜喜即愚痴，倒地是离喜即嗔恨，这三者因有烦恼而非俱生，这三种分别中没有离分别的状态。
第二：
薄伽梵宣说金刚尊，
诸佛唯一身，
为金刚心悟，
善除疑惑者，
无贪亦无离，
中间不为缘，
因断三者故，
俱生名菩提，
或彼即一切自性，
或为一切所断，
彼亦离喜为先示，
三种喜皆悉断除。
如是所说，世尊为消除他们的疑虑而宣说：方便智慧无二的金刚尊，诸佛金刚三不可分的唯一身之双运胜义俱生，为了在所化众生的显现前被大菩萨金刚心所了悟，彻底善除疑惑：在此俱生中无胜喜之贪，亦无离喜之离贪，也不缘为非二者的中间初喜分别。因为这样断除三喜之分别念，所以称俱生为本来垢尽之净、无变大乐之圆满证悟的光明现证菩提。
如果这样，菩提作为一切法的本性存在，为何说三喜中无此？对此疑惑，或者，依据所说的种类和基础存在方式，俱生菩提正是一切三喜的本性，因为它们的清净本性就是它。


 །ཡང་ན། ལམ་རྟོགས་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་དྲི་མ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ཞིང་མ་དག་པས་དགའ་བ་གསུམ་པོ་ཀུན་གྱིས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་
སྤངས་ཤིང་བྲལ། ཅེས་བཤད་པ་མི་འགལ་ལ། ལྷན་སྐྱེས་དེ་ཡང་ཁམས་འཕོས་ཏེ་བདེ་བ་ཉམས་པའི་དགའ་བྲལ་དེའི་དང་པོའམ་སྔོན་དུ་མཚོན་པར་བྱ་ཞིང་། གོང་གི་དགའ་བ་གསུམ་པོའི་རྟོག་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པའོ། །དེ་ཡང་དགའ་བྲལ་དང་པོར་མཚོན། ཞེས་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་མཻ་ཏྲི་པ་ལྟར་ན། མཆོག་དགའི་མཐའ་དང་། དགའ་བྲལ་གྱི་དང་པོར་ལྷན་སྐྱེས་མཚོན་པའི་དོན་དུ་འཆད་ཅིང་། དཔལ་ནཱ་རོ་པས། དགའ་བྲལ་དང་པོར་ཡོད་པ་སྤངས་པས་མཚོན་པར་གྱུར་པའི་ལྷན་སྐྱེས་བཞི་པར་བཞེད་པ་གཉིས་ཀས་ཀྱང་དགའ་བའི་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་གསུམ་པོ་རྣམ་པར་སྤང་དགོས་པར་མཐུན་ཅིང་། རང་བྱུང་བའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཡང་ན་གཟུང་འཛིན་ཀུན་གྱིས་རྣམ་པར་སྤངས་པ་སྟེ། འོན་ཀྱང་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་ཡང་དགའ་བྲལ་གྱི་དང་པོར་རྟོག་བྲལ་མ་འཁྲུལ་བའི་ངོ་བོར་མཚོན་ཏེ་དགའ་བ་གསུམ་པོ་ནི་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། དང་པོ་སྤྲིན་དང་འདྲ་བ་ཡིན། །གྲུབ་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འགྱུར། །གཉིད་ལོག་སད་པ་མི་ཕྱེད་པ། །རྟག་ཏུ་རྨི་ལམ་འདྲ་བར་འགྱུར། །དངོས་གྲུབ་མཚན་
ཉིད་མི་ཕྱེད་པའི། །ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདིའང་རང་བྱིན་རླབས་ལ་སྦྱར་ན་དགའ་བ་བཞིའམ་སྟོང་པ་བཞིའི་རིམ་པའི་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པས་དང་པོར་མཚན་མ་སྤྲིན་ནམ་དུ་བ་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་སྒྲིབ་བཅས་སྲབ་མོས་གཡོགས་པའི་ཟླ་བ་དང་འདྲ་བའམ་དངོས་པོ་རྣམས་མི་རྟག་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་ཅུང་ཟད་གྲུབ་པའི་རྟགས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སེམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བར་འགྱུར་ཞིང་། དེའི་འོག་ཏུ་གཉིད་ལོག་པ་དང་སད་པའི་རྣམ་པ་སོ་སོར་མི་ཕྱེད་པ་དུས་རྟག་ཏུ་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཐ་མི་དད་པ་མཉམ་བཞག་གིས་ཉིན་སྒྱུ་ལུས་དང་མཚན་འོད་གསལ་བ་ཁོར་ཡུག་ཏུ་འགྱུར་བའི་མཐར། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བདེ་སྟོང་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་དུ་མི་ཕྱེད་པའི་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་འགྲུབ་བོ། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ལ་སྦྱར་ན། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འབད་པས་དང་པོར་ཉམས་མྱོང་སྤྲིན་དང་འདྲ་བར་གཡོ་ཞིང་མི་བརྟན་ལ། ལྷན་སྐྱེས་གྲུབ་པ་ན་གསལ་ལ་
རང་བཞིན་མེད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འབྱུང་། གོམས་པས་མཉམ་རྗེས་འདྲེས་ཏེ་གཉིད་ལོག་པ་དང་སད་པའི་གནས་སྐབས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་དུས་རྟག་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་དེ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་འགྲུབ་བོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་སྔ་མ་ནི་རང་བྱུང་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཞེད་པ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ནི་སྐབས་འདིས་བསྟན་དོན་དངོས་སོ། །གསུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་ལྔ། དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་ཞིང་རྒྱན་བཀོད་པ། དེའི་འོག་ཏུ་ཐིག་གདབ་པ། དེའི་ཡང་ཐོག་མར་བསྙེན་པ་དང་ས་ཆོག་སོགས་བྱ་བ། ནང་དཀྱིལ་འབྲི་བ། བདག་ཉིད་འཇུག་པ་གར་དང་བཅས་པའོ།

这些是您提供藏文的完整直译：
或者，依据道路领悟方式而言，那三者与垢染相随伴且不清净，因此三喜均远离并断除了俱生菩提，这样解释不相矛盾。而且俱生也是界转变、乐受减退的离喜的开始或先兆，并断除前述三喜的分别念。
关于"彼亦离喜为先示"这句，根据尊贵的弥底里巴所说，是指胜喜的末尾和离喜的开始处显示俱生的意思。而吉祥那若巴则认为，断除离喜中初始部分而显示的是第四俱生。这两种观点都一致认为必须断除伴随分别念的三种喜。自生尊者面前说道："或者远离一切能取所取，然而依能表示的能力，它也在离喜的初始处表示为无分别无错乱的本性，而三种喜则是要断除的。"
第三：
初如云雾相，
成就似幻化，
睡醒不分别，
恒常如梦境，
悉地特性不可分，
手印瑜伽师能成。
这若应用于自加持，则通过修持四喜或四空次第的圆满次第，初始时相为云或烟等，意为被薄障所覆盖如月亮，或知晓诸事物无常。然后稍有成就相时，一切事物如幻，是心的变现虽无实有而显现。之后，睡眠状态与醒来时的相貌不可分别，恒常如梦境中境与能取不相异，等持中日间幻身夜晚光明周遍。最终，殊胜悉地乐空特性不可分离的双运大手印证悟，由住于有学无学地的瑜伽师成就。
若应用于坛城轮，努力于俱生瑜伽，初始体验如云飘动不稳定，俱生成就时则明晰而无自性如幻。熟习后，定后融合，睡眠与清醒状态不可分，恒常一切法无自性如梦境显现。大手印悉地的特性乐空不可分，那是依靠业手印的瑜伽师所成就。
其中前者是自生父子的主张，后者是此处所教导的实际内容。
第三，坛城事业次第分五：绘制坛城并布置装饰，其后画线，其初先进行亲近修法和地仪轨等，内坛绘制，自入以及舞蹈。


 །དང་པོ་ནི། སྟོན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་སྐད་གསུངས། །གྲུ་བཞི་ཡང་དག་འབར་བ་ཉིད། །སྒོ་བཞི་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་སྟེ། །དོ་ཤལ་དོ་ཤལ་ཕྱེད་པས་བརྒྱན། །ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་རྔ་ཡབ་ལྡན། །ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉེ་བར་བརྒྱན། །རྡོ་རྗེ་སྲད་བུ་མཉམ་པར་ལྡན། །མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཉེ་བར་བརྒྱན། །གདུག་པ་མར་མེ་
དེ་བཞིན་དྲི། །བུམ་པ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ལྡན། །དེ་ཡང་ཡལ་ག་ལ་སོགས་བརྒྱན། །མགྲིན་པ་གོས་ཀྱིས་བཀབ་པ་དང་། །རིན་ཆེན་ལྔ་ནི་ཡོངས་སུ་གཞུག །རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཤར་དུ་སྦྱིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ལམ་སྟོན་པར་མཛད་པས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་འདི་སྐད་གསུངས་ཏེ། གྲུ་བཞི་འོད་ཟེར་ལྔ་ཡང་དག་པར་འབར་བ་མི་མཉམ་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་། སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཞི་དང་བཅས་པ་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་སྟེ། རྩིག་པ་དང་ཕ་གུའི་སྟེང་གི་གསེར་གྱི་སྐ་རགས་བཞི་ལས་མ་ཀ་རའི་ཁ་ནས་དོ་ཤལ་དང་དོ་ཤལ་ཕྱེད་པ་འཕྱང་བས་བརྒྱན་པའི་བར་དུ། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་ལ་སོགས་པའི་ཁོངས་སུ་ཉི་ཟླ་དྲིལ་བུ་མེ་ལོང་རྔ་ཡབ་དང་ལྡན་པ། སྒོ་ཡི་ཡ་ཕུབ་ཀྱི་བར་གདུང་འདེགས་པའི་ཀ་བའམ་ཁྱམས་ཀྱི་ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉེ་བར་བརྒྱན་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྲད་བུ་མཉམ་པར་ལྡན་པ་ནི། ཁ་ཅིག་ཕྱོགས་བཞིའི་ཐིག་དང་། ལ་ལས་རྡོ་རྗེའི་གདུང་དང་། རེ་ཁཱ་ལྔ་ལ་འཆད་མོད་ཀྱང་། གོང་མ་དག་པདྨའི་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་སྲད་བུ་སྐོར་བ་ལྟར་འཁོར་བ་ལ་ངོས་བཟུང་ཞིང་། ཕྱིའི་ཁྱམས་སམ་སྟེགས་བུ་
ལ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཚོན་ཏེ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་བུམ་བཟང་ལས་འཐོན་པས་ཉེ་བར་བརྒྱན་ལ། འདོད་ཡོན་གྱི་སྣམ་བུ་ལ་གདུག་པ་མ་ནག་མོ། མར་མེ་མ་དམར་མོ། དེ་བཞིན་དུ་དྲི་ཆབ་མ་སེར་མོ། དེས་མཚོན་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་པོ་མཆོད་རྫས་འཛིན་པ་རྣམས་འཁོད་པ་དང་། བུམ་པ་བརྒྱད་ནི་ནང་གི་ལྷ་སྣམ་ལ་ཕྱོགས་སུ་གཉིས་གཉིས་རྒྱན་དང་བཅས་པ་འབྲི་བ་དང་། ལ་སོགས་པ་ལྡན། ཞེས་སྟ་གོན་གྱི་སྐབས་ཀྱི་བུམ་པ་ཡང་བསྟན་ཏེ། དེའི་གྲངས་ཅི་རིགས་པ་དེ་ཡང་ལྗོན་ཤིང་གི་ཡལ་ག་ལ་སོགས་པ་ལོ་འབྲས་ཡོད་པས་ཁ་བརྒྱན་ཞིང་མགྲིན་པ་གོས་ཀྱི་སྒྲས་རས་ཁ་ཚར་མ་ཉམས་པའི་མགུལ་དཀྲིས་ཀྱིས་བཀབ་པ་སྲད་བུས་བཅིངས་པ་དང་། ནང་དུ་རིན་ཆེན་ལྔ་ནི་ཁྲོལ་བུར་བླུགས་ཤིང་དེས་མཚོན་ཏེ་སྨན་ལྔ་འབྲུ་ལྔ་དྲི་ལྔ་སྙིང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གཞུག་པ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ཤར་སྒོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྦྱིན་ཞིང་དགོད་ལ། ལྷ་བུམ་གཞན་ཡོད་ན་སོ་སོའི་ཕྱོགས་དང་། ལས་བུམ་བྱང་ཤར་དུ་འགོད་དོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ངེས་དོན་ནི། གྲུ་བཞི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད། འོད་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། སྒོ་བཞི་
དྲན་པ་ཉེར་བཞགགཟི་བརྗིད་བདུད་བཞི་གནོན་པ། དོ་ཤལ་དང་དོ་ཤལ་ཕྱེད་པ་རྩ་ཉོན་དང་ཉེ་ཉོན་དག་པ། མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་སོགས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན། རྔ་ཡབ་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས། ཀ་བ་བརྒྱད་རྣམ་ཐར་བརྒྱད། རྡོ་རྗེའི་སྲད་བུ་ཚད་མེད་བཞི། སྟེགས་བུ་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་བཞི། མེ་ཏོག་སོགས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།

这是您提供的藏文的完整直译成简体中文：
第一：导师如是说坛城，
方形正焰燃，
四门大威严，
璎珞半璎饰，
花鬘及拂尘，
八柱为庄严，
金刚线平等，
众花为严饰，
香烛与薰香，
并具八宝瓶，
彼以枝叶饰，
颈部布遮盖，
五宝皆充入，
胜瓶施于东。
如是所说，作为道路引导者宣说此彩沙坛城仪轨，方形五光正焰燃无不均等，四门具四车舍大威严，墙壁砖上方的金腰带四条上由摩羯口悬垂璎珞及半璎珞装饰。中间，花鬘等范围内包括日月铃镜拂尘，门上方梁柱支撑的柱子或外院的八柱为庄严，金刚线平等具足，有些解释为四方线条，有些解释为金刚梁，或五重线条，但上师们确认为莲花轮缘的金刚鬘如线环绕。外院或台座以各种花为标志，即如意树宝瓶所出者为庄严。欲尘坛上有黑色的燃香女、红色的灯女、黄色的涂香水女，由此所标志的十六位持供养物的女神安置。
八宝瓶是内神坛上方位各二尊带装饰而绘制，"等具"一词也表示准备阶段的宝瓶，其适当数量也以树木枝叶等具果实装饰其口，颈部"衣"字表示完好的布条缠绕颈部，以线系绑。内部五宝是散放进去，并以此表示五药、五谷、五香、五精华等皆充满，具此胜瓶安置于东门外，若有其他神瓶则安置于各自方位，事业瓶安置于东北方。
坛城的胜义是：方形表一切法平等性，五光表五智，四门表四念住，威严表降伏四魔，璎珞和半璎珞表净化根本烦恼和随烦恼，花鬘等表七觉支，拂尘表道智，八柱表八解脱，金刚线表四无量，台座表四神足，花等表菩提心清净自性，应当如是了知。


 །གཉིས་པ་ནི། རང་འདོད་ལྷ་ཡི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །གསར་པ་ལེགས་པར་བཀལ་བ་དང་། །ཤིན་ཏུ་ཚད་མ་མཛེས་པ་ཡི། །སྲད་བུས་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་གདབ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ལས་ཐིག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ཀྱང་། སློབ་དཔོན་རང་འདོད་ལྷ་གཙོ་བོ་དང་། གྲོགས་གཞོན་ནུ་མ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་དུ་ལོངས་མ་སྤྱད་པའི་ཐིག་སྐུད་གསར་པ་རས་ཀྱི་སྲད་བུ་ཁ་དོག་ལྔ་ལེགས་པར་ཏེ། འཇུར་མདུད་མེད་ཅིང་ཆ་སྙོམས་པར་བཀལ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་ཚད་མ་སྲིད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཉིས་འགྱུར་དང་སྦོམས་སུ་སྒོའི་ཉི་ཤུའི་ཆ་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བ་མཛེས་པའི་སྲད་བུས་སློབ་དཔོན་སློབ་མ་ཐིག་གི་ལས་སོགས་དེ་
ཉིད་བཅུ་པོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་གདབ་པའི་ཆོ་གས་གདབ་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། འཁོར་ལོའི་བདག་པོའི་བཟླས་པ་འབུམ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་གྱི་དེ་བཞིན་ཁྲི། །གོང་དུ་གསུངས་པའི་སྔགས་ཉིད་ཀྱིས། །མཁས་པས་འཛིན་མ་རྣམ་པར་སྦྱང་། །གོང་གིས་ཨ་སོགས་སྔགས་ཀྱིས་ནི། །དེ་ལ་གཏོར་མ་རྣམ་པར་སྦྱིན། །ཇི་ལྟར་བསམ་གཏན་དེ་བཞིན་འདིར། །བསྲུང་བ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་ཉིད། །གང་ཞིག་དབང་ནི་རབ་ཕྱེ་བ། །རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་གས་སྦྱིན། །མཆོད་དང་གསོལ་བ་གདབ་པ་ཉིད། །ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་འདིར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་ལ་འཇུག་པའི་ཐོག་མར་སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྙེན་པ་བྱ་བའི་དུས་སུ་འཁོར་ལོའི་བདག་པོ་སྟེ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སོ་སོའི་སྙིང་པོ་སོགས་ཀྱི་བཟླས་པ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་གྱི་སྟེ་ཡབ་ལ་ལྷ་མོ་དགུ་དང་ཡུམ་གྱི་བཅུ་བཞི་ལའང་སྔ་མ་དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོའི་སྔགས་ཁྲི་ཕྲག་རེ་བཟླ་བ་གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པའོ། །གོང་དུ་སྔགས་ཀྱི་ལེའུར་གསུངས་པའི་ཨོཾ་རཀྵའི་སྔགས་ཉིད་ཀྱིས། སློབ་དཔོན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་མཁས་པས་འཛིན་མ་
སྟེ་ས་རྣམ་པར་སྦྱང་། གོང་གི་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་སྔགས་ཀྱིས་ནི་སའི་ལྷ་མོ་དང་གཞི་བདག་དེ་ལ་གཏོར་མ་རྣམ་པར་སྦྱིན་ལ། དེ་ནས་ལེའུ་གསུམ་པར་སྲུང་འཁོར་གྱི་བསམ་གཏན་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། སྲུང་བ་རྒྱས་བསྡུས་རྩ་རྒྱུད་དང་བཤད་རྒྱུད་ལས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་ཉིད་བསྒོམ་ཞིང་། སློབ་མ་གང་ཞིག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་གྲུབ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ། འདིའི་གོང་འོག་སྡེབ་པ་དང་། བཤད་རྒྱུད་སོགས་ཀྱི་ཁ་བསྐངས་ཏེ་རང་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་གས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྦྱིན་ནོ། །ས་བཟུང་བའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་ལྷ་དང་། དབང་རེ་རེའི་སྔོན་དུ་མཆོད་པ་དང་གསོལ་བ་གདབ་པ་ཉིད་ནི། རྩ་བཤད་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་དང་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། འཕར་མ་གཉིས་བཟང་རྣམ་བྲིས་ནས། །མྱུར་དུ་དཀར་མོ་ལ་སོགས་བྲི། །ཤར་དུ་གྲི་གུག་རྣམ་པར་བྲི། །ལྷོ་དང་ནུབ་ཏུའང་དེ་བཞིན་ནོ། །བྱང་དང་མེ་ཡི་མཚམས་དང་ནི། །བདེན་བྲལ་རླུང་དུའང་དེ་བཞིན་ནོ། །དབང་ལྡན་དུ་ནི་ཅི་
གསུངས་པ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་འོག་དང་སྟེང་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བ་སྔར་གསུངས་པའི་འཕར་མ་རིམ་པ་གཉིས་ཡན་ལ་རིམ་པ་གཅིག་ཚད་སྙོམས་པས་བཟང་པོ་རྣམ་པར་བྲིས་ནས། འགྱང་ན་བར་ཆད་འོང་བས་དེའི་མོད་ལ་མྱུར་དུ་ལྷ་མོ་དཀར་མོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་བྲིའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་འདིར་ཕྱག་མཚན་ཏེ། ཤར་དུ་གྲི་གུག་རྣམ་པར་བྲི་བས་མཚོན་ཏེ། ཡབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་དང་། ཡུམ་ལ་ཤར་གྱི་འདབ་མར་བྲིས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་དང་ནུབ་ཏུའང་དེ་བཞིན་དང་བྱང་དང་མེའི་མཚམས་དང་ནི། བདེན་བྲལ་རླུང་དུའང་དེ་བཞིན་ནོ།

这是您提供的藏文的完整直译成简体中文：
第二：以自所欲尊形相，
新线善妙缠，
极为得度美，
智者以绳拉。
如是所说，业线先行，智慧线亦由阿阇黎自所欲本尊及伴青年女事业天女形相，以未用于其他坛城的新线，五色布线善好地，即无纽结且均匀地缠绕，极为得度之长度为坛城的二倍，粗细为门的二十分之一，色彩变化美丽的线绳，由了解十种真实义的具慧阿阇黎弟子以拉线仪轨拉之。
第三：轮主诵咒十万遍，
坛城诸尊亦一万，
上述咒语自身中，
智者清净持地母，
以前阿字等咒语，
彼处遍施食子供，
如何禅定此亦然，
守护如同所宣说，
凡是灌顶所开启，
以自坛城仪轨授，
供养祈请亦复然，
如何所说此亦然。
如是所说，坛城事业开始之初，阿阇黎进行亲近修时，轮主即主尊父母各自的心咒等念诵十万遍，坛城诸尊即父尊九位天女和母尊十四位天女，也如前述各自咒语一万遍，这是数量的亲近修。以前咒语品中所说的"嗡惹克夏"等咒语，阿阇黎精通事业次第者净化持地母即地，以前"阿卡若"等咒语对地天女和地主献食子。之后，如第三品中所说的守护轮禅定，此处为守护地，广略守护如根本续和解释续所说修持，为弟子灌顶完成后入坛城而开启，配合此前后内容和解释续等补充，以各自坛城仪轨圆满授予。持地时对阿阇黎和坛城成就诸尊，以及每次灌顶前供养祈请，皆如根本和解释诸续及《摄真实》中所说，此处亦同。
第四：绘两重飘带善，
迅速画白女等相，
东方画弯刀，
南方西方亦复然，
北方火隅处，
西南风方亦如是，
东北方所说，
如是如是下与上。
如是所说，绘坛城前述的飘带两重以上，一层均匀度故为善好，完全画好后，若拖延将有障碍，故立即迅速画白女等标志。如何绘制？此处是手印，东方画弯刀为标志，即在父尊坛城中八天女手印，和母尊坛城东方花瓣上所画同样，南方西方亦同，北方及火隅处，西南风方亦如是。
;


 །དབང་ལྡན་དུ་ནི་ཅི་སྐད་གསུངས་པའི་ཕྱག་མཚན་གྲི་གུག་འབྲི་བར་བྱས་ལ། དེ་ལྟ་དང་དེ་ལྟར་འོག་ནུབ་ཀྱི་ནུབ་དང་སྟེང་ཤར་གྱི་ཤར་དུ་གྲི་གུག་བྲི་སྟེ། ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་དེ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྙེམས་བྱས་ནས། །རྐང་པ་གཡས་པ་བརྐྱང་བྱས་ཏེ། །ཕྱག་གཉིས་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་བས། །སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་པ་ཉིད། །ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་དྲི་ཞིམ་ལུས། །སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །
ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བསྙེམས་པ་བྱས་ནས་ནི། །ཧི་ཧི་རྣམ་པས་འཇིགས་བྱེད་བདག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་ཕྱི་རོལ་གཏོར་མ་བཏང་ཚར་ནས། སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ་གཙོ་བོའི་བསྙེམས་པའི་ང་རྒྱལ་བྱས་ནས། རྐང་པ་གཡས་པ་བརྐྱང་པའི་སྟངས་སྟབས་བྱས་ཏེ་ཤར་སྒོ་སོགས་སུ་ཞལ་ཕྱག་བསྡུས་པ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར་བས་སྒོ་དབྱེ་མེ་ཏོག་དབུལ་བ་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སློབ་མ་ལྟར་སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཙོ་བོ་ལས་དབང་བླང་བ་ཤུགས་ཀྱིས་གྲུབ་ལ། དེའང་ལས་བུམ་གྱིས་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ལ་གནས་ཤིང་དྲི་ཞིམ་པོས་ལུས་བྱུག་ནས་སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་དྲུག་དང་གོས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་ཏེ། ཧེ་རུ་ཀ་བསྐྱོད་པའི་གར་གྱིས་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བསྙེམས་པ་བྱས་ནས་ནི། བདག་མེད་མ་བདེ་བའི་གར་དང་ཧཱི་ཧཱི་ཞེས་པས་བདུད་རྣམ་པར་འཇིགས་ཤིང་མྱོས་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་བྱའོ། །འདིས་ས་ཆོག་གི་སྐབས་སུའང་རྒྱས་པར་བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་མགུར་ལས་འབྱུང་བའི་གར་རྒྱས་པའམ། བསྡུ་ན་འདི་ཙམ་བྱ་བའང་ཤུགས་ལས་བསྟན་ཏོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་
ངེས་པའི་དོན་ཀྱང་ནཱ་རོ་པ་དང་ཌྷཾ་ག་ད་ཤ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །བཞི་པ་དབང་བཞི་པའི་གནས་ལུགས་ནི། ཕྱི་ནས་དེ་ཉིད་ཡང་དག་བཤད། །རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ཅན་དང་། །འཁོར་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ། །ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །མཆོག་དགར་བསྒོམ་པ་མེད་ཅིང་སྒོམ་པ་པོ་ཡང་མེད། །ལུས་ཀྱང་མེད་ཅིང་གཟུང་བ་མེད་ཅིང་འཛིན་པའང་མེད། །ཤ་དང་ཁྲག་ཀྱང་མེད་ཅིང་བཤང་དང་གཅི་བའང་མེད། །སྐྱུག་བྲོ་རྨོངས་མེད་གཙང་སྦྲ་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་མེད་དང་། །ཆགས་མེད་སྡང་བ་མེད་དང་རྨོངས་མེད་ཕྲག་དོག་མེད། །སེར་སྣ་མེད་དང་ང་རྒྱལ་མེད་ཅིང་མཐོང་བྱ་མེད། །བསྒོམ་དང་སྒོམ་པ་པོ་མེད་བཤེས་དང་དགྲ་མེད་ཅིང་། །རློམ་སེམས་མེད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྣ་ཚོགས་ཉིད། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དབང་གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱི་ནས། དཔེ་དང་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡང་དག་པར་བཤད་པ། རྣམ་རྟོག་མཚན་མའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་སམ་རང་བཞིན་ཅན་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པའི་འཁོར་བ་དང་དེ་དག་
པའི་རྣམ་པར་བྱང་བ་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ། དོན་དམ་པར་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པས་ངོ་བོ་མཉམ་པ་ཉིད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་མཆོག་དགར་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ཤེས་རབ་སྤྲོས་མེད་དོན་དམ་པའི་ལྷན་སྐྱེས་སོ། །དེའི་རང་བཞིན་དུ་གཉིས་སུ་མི་དམིགས་པས་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་མེད་ཅིང་སྒོམ་པ་པོའི་གང་ཟག་ཏུའང་མེད་དེ། མཚན་འཛིན་དང་བྲལ་བས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་སུ་སྣང་བ་དག་ཀྱང་ལྷན་སྐྱེས་ལས་གཞན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་ཅིང་གང་གཟུང་བའི་ཡུལ་གཟུགས་སོགས་མ་དག་པ་མེད་ཅིང་། དེ་རྣམས་འཛིན་པའི་དབང་ཤེས་ཀྱི་ཞེན་པའི་དྲི་མའང་མེད་དོ།

这是您提供藏文的完整直译成简体中文：
东北方所说手印弯刀应当绘画，如是如是在下西之西和上东之东绘制弯刀，因为这正是十五天女右手的手印。
第五：作金刚萨埵傲慢相，
右足伸展立，
双手金刚瑜伽结，
阿阇黎入坛城，
沐浴清洁香涂身，
各种饰物善庄严，
作吽吽之傲慢相，
嘻嘻之相我令怖。
如是所说，坛城成就供养完毕、献外供食子之后，阿阇黎作金刚萨埵即本尊之傲慢自信，右足伸展站立，在东门等处以收摄脸部与手部，双手结金刚瑜伽印，先行开门献花等，如同弟子般阿阇黎自身入坛城，由此从本尊获得灌顶也自然成就。此时以事业瓶沐浴，保持清洁，以香料涂抹身体，以各种六类装饰及衣物庄严，以黑鲁卡舞姿发"吽吽"声作傲慢相，以佛母乐舞与"嘻嘻"声令诸魔恐惧与陶醉之自性而行。
由此在地仪轨场合也暗示可详细如解释续《金刚歌》中所出的广大舞蹈，或简略仅做此程度。这些的胜义内涵也由那若巴和丹嘎达夏等极为广泛地解释。
第四，灌顶第四的实相：之后正确阐明真实义，
清净智慧具色相，
与轮回及诸分别，
毫无少许之差别，
无胜喜修无修行者，
无身无所取亦无能取，
无肉无血亦无大小便，
无呕吐无痴无清净崇敬无阻碍，
无贪无嗔无痴无嫉妒，
无悭吝无傲慢无所见，
无修无修者无亲无敌，
无执着心的俱生即种种自性。
如是所说，在第三灌顶智慧智灌顶体验之后，正确阐明譬喻与义的真实义，远离分别念相的垢染，清净智慧大乐之相或自性，与具有一切烦恼的轮回和清净的圆满觉悟，二者执着的分别念，在胜义中没有丝毫差别，因为一切无自性故体性平等，是双运的缘故。
因此，胜喜是无上的智慧，无戏论胜义俱生。在其自性中不缘二相，故无可修持的对境，也无修持者的补特伽罗，因为远离执相。瑜伽师身相等也不成立为异于俱生者，无所取境的色等不净相，亦无执取彼等的根识执着垢染。


 །དེས་ན་ལུས་མེད་པས་ལུས་ཀྱི་མི་གཙང་བའི་རྫས་ཤ་དང་ཁྲག་ཀྱང་མེད་ཅིང་བཤང་བ་དང་གཅི་བའང་མེད་པས་སྐྱུག་བྲོ་བར་ལྟ་བ་དང་། བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་རྨོངས་པ་མེད་ལ། ཁྲུས་དང་དག་བྱེད་ཀྱི་གཙང་སྦྲར་འཛིན་པ་མེད་པས་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་ཚངས་སྐུད་འཆང་བ་དང་། ཆུས་དག་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་དང་། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཉོན་མོངས་རང་
སར་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འདོད་ཆགས་མེད་པས་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཞེ་སྡང་བ་མེད་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་གཏི་མུག་མེད་ཅིང་གཞན་ལ་ཕྲག་དོག་པ་མེད་ལ། བདག་གིར་བ་ལ་སེར་སྣ་དང་བདག་ལ་ང་རྒྱལ་བའང་མེད་ཅིང་། མཐོང་བར་བྱ་བའི་ཤེས་བྱ་ཤེས་བྱེད་ཀྱང་སོ་སོར་མ་གྲུབ་པས་མེད་དོ། །ཉོན་མོངས་མེད་པའི་ཚེ། དེའི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་བྱ་དང་སྒོམ་པ་པོ་མེད་ལ། མཛའ་བཤེས་དང་དེ་ལས་ལྡོག་པའི་དགྲར་འཛིན་པའམ། ཡང་ན་ཤཱནྟི་པའི་བཞེད་པ་ལྟར་ན། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སངས་རྒྱས་སོགས་དང་། དགྲ་སྡིག་གྲོགས་དང་མུ་སྟེགས་ལྟ་བ་ངན་པ་ལ་སྤང་བླང་གི་ཞེན་པ་རོ་མཉམ་པས་ཐ་དད་པ་མེད་ཅིང་། མདོར་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷན་སྐྱེས་སོ། །ཞེས་པའི་རློམ་སེམས་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་གསུངས་སོ། །ལྔ་པ་འབྱུང་བའི་ཕུང་པོའི་དྲིས་ལན་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་འདི་སྐད་གསོལ། །གཟོད་ནས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡི། །ལུས་ཀྱི་རང་
བཞིན་དག་པ་ནི། །ཅི་སླད་འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་ལགས། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །མཁའ་འགྲོ་བདེ་བ་སྦྱིན་པས་གསུངས། །རློམ་སེམས་མེད་པའི་རང་བཞིན་བདག །ཐམས་ཅད་ལུས་ལ་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་འཁོར་བ་རྣམ་བྱང་མཐའ་དག་ཐོག་མའམ་གཟོད་ནས་རང་བཞིན་མེད་པའི་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་སུ་དག་པ་ནི་རྒྱས་པར་བཀའ་སྩལ་པ་དེ་ལྟར་གདོད་ནས་མེད་པ་ཡིན་ན། ཅིའི་སླད་དུ་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པའི་ལུས་འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་འབྱུང་བ་ལགས། ཞེས་ཞུས་པའི་རྗེས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཤེས་རབ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐབས་སྦྱིན་པར་མཛད་པའི་ལན་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།

这是您提供的藏文的完整直译成简体中文：
因此，由于无身故，身体的不净物肉与血也不存在，大小便亦不存在，故无视为令人作呕之观念，无我执与我所执的愚痴，无执著沐浴与净化的清洁，故无为供养而持结界线、无执着水能清净之念。由于非理烦恼自然清净的缘故，无贪欲故无依此而起的嗔恨，无全面迷惑的愚痴，无对他人的嫉妒，无对我所的悭吝，无对我的傲慢，所见的所知与能知也各自不成立故不存在。
当无烦恼时，其对治的所修与修行者不存在，无执着亲友与敌人，或者如寂静论师所主张，对善知识佛陀等和怨敌恶友与外道邪见的取舍执着因等味而无差别，总之一切皆俱生的执着心念也无的无分别俱生，即是不可思议的种种处所，如是直接如文字意义所说。
第五，关于所生蕴聚问答之教示分二：略说与广说。
第一：金刚心如是启问：
本来无自性，
身体自性净，
缘何为四大自性？
尔后薄伽梵金刚持，
空行予乐者宣说：
无执着心自性我，
一切于身皆安住。
如是所说，向世尊大菩萨金刚心如此启问："大金刚持尊您已广说轮回涅槃一切本初无自性的身体自性为俱生净，如此本来不存在，为何无生灭的身体以四大自性而生起？"此后世尊不二智慧金刚持，对智慧空性自性的空行母们赐予大乐方便者回答道：
;


 །འགྱུར་འདིར་རློམས་སེམས་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་ལ། གཞན་དུ་ཁྲོ་གཉེར་དང་། དབའ་རླབས་མེད་པ་ཞེས་བྱུང་བ་ནི་རྣམ་རྟོག་གི་དོན་ཏེ། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་རྣམ་རྟོག་གིས་སྒྲོ་
བཏགས་པའི་རིམ་པའམ་རྒྱུན་ཆགས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དོན་དམ་པ་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བའི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད། ཀུན་རྫོབ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་བདག་ཉིད་འབྱུང་བ་བཞི་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པ་མ་དག་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཟག་བཅས་ཀྱི་ལུས་སུ་སྣང་བ་ལ་རྣམ་པར་གནས་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་ཕུང་པོ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བོལླ་ཀཀྐོ་ལ་སྦྱོར་བས། །རེག་པ་སྲ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་ནི། །ས་ནི་དེ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །བྱང་སེམས་ཁུ་བའི་རྣམ་པ་ལས། །ཆུ་ཡི་ཁམས་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །བསྐྱོད་པ་ལས་ནི་དྲོད་སྐྱེ་སྟེ། །འགྲོ་བ་རླུང་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །བདེ་བ་ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱི་ཁམས། །ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །གང་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ཆེ་བདེ་བ། །དེ་ཕྱིར་བདེ་བ་དེ་ཉིད་མིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་སླར་གསོལ་བ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་ལྷན་སྐྱེས་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་ཕུང་པོ་གྲུབ་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་ལན་བཀའ་སྩལ་པ། མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་ལུས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཞུ་བདེའི་ལྷན་
སྐྱེས་ནི་འབྱུང་བ་ལས་སྐྱེ་བ་སྟེ་དེའང་ཕ་དང་མའི་བོ་ལ་དང་ཀཀྐོ་ལ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་སྦྱོར་བས་ཐོག་མར་རེག་པ་སྲ་བའི་ཆོས་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས། མངལ་གྱི་སེམས་ཅན་གྱི་ཤ་དང་རུས་པ་སོགས་སའི་ཁམས་ནི་དེ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་དགའ་བའི་སྐད་ཅིག་གི་མཐུས་སོ། །ཕ་མའི་བྱང་སེམས་ཁུ་བའི་རྣམ་པར་ཞུ་བ་ལས། དེའི་ཁྲག་སོགས་ཆུ་ཡི་ཁམས་ནི་མཆོག་དགའ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་། བསྐྱོད་ཅིང་སྲུབས་པ་ལས་ནི་དྲོད་མེའི་ཁམས་སྐྱེ་སྟེ་ཁྱད་དགའ་དང་། བྱང་སེམས་རྩ་སྒྲུབས་ནས་འགྲོ་ཞིང་གཡོ་བ་ལས་དེའི་ལུས་ཀྱི་རླུང་གི་ཁམས་སྐྱེད་བྱེད་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས་ཤིང་གྲུབ་ལ། བདེ་བ་ཟག་བཅས་ལྷན་སྐྱེས་གཟུགས་སུ་མ་གྲུབ་ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱི་ཁམས་ཡིན་ཏེ། དེའི་མཐུས་བུ་ག་དགུ་དང་ནང་གི་སྟོང་ཆ་དང་རྩ་སྦུབས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལས་ཕུང་པོར་གྱུར་པ་གང་གི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ཆེ་དང་བདེ་བ་ཕུང་པོའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་འདུས་བྱས་འགྱུར་བ་ཅན་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཞུ་བདེ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་ལྷན་
སྐྱེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་གང་སྐྱེས་པ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་དེ་བརྗོད་བྱ། །རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཞེས་བརྗོད། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྡོམ་པ་གཅིག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གཞི་དུས་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས། ལམ་དུས་ཀྱང་གནས་ལུགས་གཤིས་ཀྱི་ངོ་བོར་གང་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་དོན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བར་དེ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ལུགས་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར། འབྲས་དུས་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་པའང་བརྗོད་དོ། །དེས་ན་འཁོར་བ་དང་མྱང་འདས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྡོམ་པ་དེ་ཉིད་དུ་གཅིག་པའོ་ཞེས་སོ། །མཁས་གྲུབ་འགའ་ཞིག་གིས། ཞུ་བདེ་དཔེའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གོམས་པས་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གང་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་དོན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་བརྗོད་པ་དང་། དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པས་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་ཅིང་། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྡོམ་པ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་
སོགས་བཤད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་མང་ངོ་། །འདི་ཡང་ངེས་དོན་ལྟར་བཤད་པ་ཉིད་དོ།

这是您提供的藏文的完整直译成简体中文：
此处译文中"执着心"如刚才所说，而其他处"无皱眉"和"无波浪"之说，是分别念的意思：即凡夫各自补特伽罗以分别念所增益的次第或相续不存在的胜义自性俱生乐本性，于世俗缘起自性四大种一切聚合而成的不净俱生有漏身显现中安住而生起。
第二：尊薄伽梵，为何是大种蕴聚？世尊回答道：
由波拉与卡措相结合，
以坚硬触之法，
从中生起地，
从菩提心液相，
水界得生起，
由搅动生温暖，
风行广所知，
乐为虚空界，
由五者所围绕，
因大种乃大乐，
故乐非真实。
如是所说，大菩萨金刚心再次启问："尊薄伽梵，为何从俱生中成就世俗大种蕴聚？"世尊回答所问："胎生身体形成的原因融乐俱生从大种而生，父母的波拉与卡措即金刚与莲花相结合，首先以坚硬触的特性大种故，胎儿的肉与骨等地界从中生起，依靠刹那喜的力量。从父母的菩提心液态融化中，其血等水界从胜喜中产生，由搅动摩擦中生热火界，这是殊喜，菩提心从脉管中行走运动，由此生成其身体风界，这是广为人知并成立的。有漏俱生乐未成形相是虚空界，由其力量产生九孔和内部空处及脉腔等，如是由五大种所围绕而成为蕴，因为大种与乐作为蕴的所依是有为变异性，所以从融乐生起的乐并非胜义谛真实。"
第六，俱生的特性：由俱生所出生，
彼称为俱生，
自性俱生而称道，
一切相为一总摄。
如是所说，基位时方便智慧不可分的自性中俱生，道位时也作为实相本性之体而所生者，即是所谓义的俱生，因为无生是自性实相，不依靠别的近取因故；果位时双运智也称为俱生。因此，轮回与涅槃的一切相在俱生总持中为一。
一些学者成就者说：融乐为譬喻的俱生，通过修习而生起的无漏智慧，被称为义的俱生，因它与一切法的自性空性不可分，也称为自性俱生，并且以种种相的诸法被摄于法性空性中，成为一味等，有许多不同的解释方式。这也是按照胜义谛来解释的。


 །བདུན་པ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཤད་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུ་དང་བྲལ་བ་ལས། །ཡོ་གི་སྙིང་རྗེ་ཐབས་སུ་འགྱུར། །སྟོང་པ་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་རབ་ཏུ་བརྗོད། །སྔགས་ཀྱི་བཟླས་མེད་དཀའ་ཐུབ་མེད་དང་སྦྱིན་སྲེག་མེད། །དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་ཡང་མེད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་ནི་མེད། །དེ་ནི་སྔགས་བཟླས་དེ་དཀའ་ཐུབ་དང་དེ་སྦྱིན་སྲེག །དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་དང་དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །མདོར་བསྡུས་ན་ནི་སེམས་ནི་འདུས་པའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བཏབ་པའི་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའམ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཀྱང་། ཡོ་གི་སྟེ་དེ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་བའི་མཚན་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐབས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་དང་ཐབས་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ལས། དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། སེམས་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་རང་
བཞིན་ཐོབ་བྱ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ངོ་བོ་མེད་ཀྱང་བདེན་པ་གཉིས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞེས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟ་ནའང་ཐབས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཕྱོགས་རྣམས་འདི་ལ་དགོས་སམ་སྙམ་ན། ཐབས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྫོགས་རིམ་འདིར་དོན་གྱིས་ཚང་བས་ལོགས་སུ་མི་དགོས་པར་སྟོན་ཏེ། སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་སོགས་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྤངས་པ་དང་གོ་ས་གསུམ་བརྗེ་བ་དང་སྨྱུང་བར་གནས་པ་སོགས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་མེད་པ་དང་མར་སོགས་ལྷ་མཆོད་པའི་རྫས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་མེད་ལ། གཙོ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་སྒོམ་པ་ཡང་མེད་ཅིང་། དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་སྒོམ་པ་ཡང་ནི་མེད་མོད་ཀྱི། དོན་དམ་ལྷན་སྐྱེས་དེ་ནི་འགྲོ་བའི་ཡིད་མཚན་རྟོག་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྔགས་བཟླས་པ་དང་། དེ་ཉིད་བསམ་གཏན་དང་ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བྲལ་བའི་དཀའ་ཐུབ་དང་། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་རྟོག་སྲེག་པས་དེ་སྦྱིན་སྲེག་དང་། དེ་ནི་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་རོལ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་ཏེ་ལྷ་དང་ཤེས་རབ་
སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ལ། དོན་མདོར་བསྡུས་ན་ནི་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པར་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་ནམ་གཟུགས་ཅན་ནོ། །ཞེས་རྫོགས་རིམ་ངེས་དོན་གྱི་བཤད་ཚུལ་དུ་གསུངས་སོ། །དབང་འདི་རྣམས་ཀྱི་ངེས་དོན་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་པ་དང་དབང་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་རྒྱུད་སོགས་ལས་བསྟན་ཅིང་། བརྟག་པ་ཕྱི་མ་ནས་གསུངས་པ་ནི་སྐབས་དེ་ཉིད་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དང་། རྒྱ་འགྲེལ་རྣམས་སུ་ཅི་རིགས་བསྟན་པ་ཡོད་ཀྱང་དཔལ་རང་བྱུང་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་འདིར་རྒྱས་པར་སྤྲོ་བར་མ་མཛད་དོ། །གསུམ་པ་ལེའུའི་མཚན་ནི། དབང་གི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། །། ཞེས་པ་སྟེ། སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་གའི་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་དབང་བཞིའི་དོན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་དབང་བཞི་པའི་ངེས་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བཅུ་པའི་ཚིག་དོན་གྱི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།བཅུ་གཅིག་པ་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ལེའུ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ལེའུའི་འབྲེལ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་
ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་དེས་གཞན་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་སེམས་ཅན་གཞུག་པའི་ཐབས་སུ་ལྟ་སྟངས་རྣམས་བྱ་དགོས་པས། དབང་གི་ལེའུ་གསུངས་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ལེའུ་འདི་གསུངས་པར་འབྲེལ་ལོ། །བསྟན་བཤད་ཀྱི་འབྲེལ་ནི། ལེའུ་དང་པོར། ལྟ་སྟངས་དགུག་དང་། ཞེས་མདོར་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ལེའུ་འདིར་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ།

第七，胜义菩提心的解释：
手印远离因，
瑜伽悲为方便，
空悲不可分，
称为菩提心。
无咒诵无苦行无护摩，
无坛城尊亦无坛城，
彼即咒诵彼苦行彼护摩，
彼即坛城尊彼即坛城，
总之心乃集聚之形相。
如是所说，加于一切法的智慧空性手印，虽然远离业手印或分别相的因，瑜伽士即与彼不二结合的无相悲心不变大乐为方便。如是，智慧空性与方便悲心不可分的双运，从中胜义菩提不二智慧和心幻等自性虽无所得能得的本性，但通过修持二谛相联结的力量而生起，诸佛如是宣说。
如此，是否需要方便生起次第方面？一切方便在此圆满次第中已在意义上具足，故无需另外修持，此处表明：无需心咒近咒等咒语念诵，同样无断除过失、转换三座和守持斋戒等苦行，无以油等供养天尊物的护摩，亦无修持主尊眷属天的坛城尊，无修持坛城所依宫殿。但胜义俱生即是保护有情心识免于相执分别的咒诵，彼即禅定与无漏戒律远离过失的苦行，以无戏论智慧之火焚烧烦恼分别故为护摩，彼以方便大乐游戏故为坛城尊即天尊，以智慧空性自性故为摄取一切法精华之坛城。总之，胜义菩提心中一切法成为一味集聚的自性或形相。如是以圆满次第胜义解释方式所说。
这些灌顶的胜义内涵在《五十万》和《灌顶品》等续中宣说，后续品中所说将在彼处解释，虽在印度注疏中有各种阐述，但吉祥自生尊前在此未广泛宣扬。
第三，品名："灌顶品第十"。即为弟子灌顶坛城仪轨事业次第和四灌顶的总义，特别是第四灌顶的真实义所教示的品，名为第十，此为词义的详解。
第十一眼视品开始，其品联系是：依靠入坛城获得灌顶而得阿阇黎位者，为成办利他而引导众生的方便需修持各种眼视，因此在灌顶品之后紧接着宣说此品。所教所释的联系是：第一品中"眼视召请"等简略宣说，在此品中广泛解释。
;


 །བརྗོད་བྱ། རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ལས་རྣམས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། རྗོད་བྱེད། དེ་སྟོན་པའི་ངག་ཚིགམངོན་རྟོགས་ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་སོགས་ལས་རབ་འབྱམས་རྣམས་དང་དམ་ཚིག་དང་ཡང་འབྲེལ་བས་ལམ་གྱི་གཞུང་རིམ་པ་གཉིས་ཀ་དང་འབྲེལ་ཞིང་། ཡན་ལག་སྤྱོད་པ་དང་ཡང་འབྲེལ་ལོ། །སྦས་དོན་གྱི་འབྲེལ་ནི། མཚན་རྟོག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་བལྟ་བའི་དོན་ནོ། །དགོས་པ། ལྟ་སྟངས་དང་རྫས་བསྟེན་པ་དང་ནུས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་སོ། །འགྱུར་ཁ་ཅིག་ཏུ། བལྟ་བའི་ལེའུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཞེས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །འདི་འཆད་པ་ལ་གཉིས། ལས་ཀྱི་
རིམ་པ་དངོས་བསྟན། བརྟག་པའི་མཚན་སྨོས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ལྟ་སྟངས་དང་རླུང་སྦྱོར། བསྟེན་བྱའི་རྫས། དབང་དུ་བྱ་བའི་ཐབས་སོ། །དེའི་དང་པོ་ལ་གསུམ། ལྟ་སྟངས་དང་རླུང་སྦྱོར་གྱི་ངོ་བོ། དེ་འགྲུབ་པའི་ཚད་དང་དུས། དེའི་དགོས་པ་བསླབ་བྱ་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། མཉམ་པར་མ་རུངས་དཔྲལ་བ་ཅན། །རྟག་ཏུ་ལྟུང་བར་བྱེད་པར་བརྗོད། །དབང་གིས་ལྟ་སྟངས་གཡོན་ན་གནས། །གཡོན་པ་ནས་ནི་གཟུགས་བརྙན་གཉིས། །གཡས་པའི་ཆ་ལ་དགུག་པ་ཉིད། །སྟེང་ནས་ཀྱང་ནི་གཟུགས་བརྙན་གཉིས། །དབུ་མ་རེངས་པའི་ལྟ་སྟངས་ཉིད། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོའི་དབུས་སུ་གཉིས། །འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟུང་བར་བྱེད། །རྔུབ་པ་ཡིས་ནི་དབང་དུ་བྱེད། །དགང་བ་ཡིས་ནི་དགུག་པ་ཉིད། །ཞི་བ་ཡིས་ནི་རེངས་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ཅིང་རླུང་འབྱོངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཚེ། མིག་གཡས་གཡོན་ཡོན་པོ་མ་ཡིན་པར་མཚུངས་པར་མཉམ་པའི་ལྟ་སྟངས་མ་རུངས་པ་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ཁྲོ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པས། དཔྲལ་བའི་ཐད་དུ་ལྟ་བ་
ཅན་དེ་དུས་གཅིག་ལ་ཐུར་དུ་ས་ལ་བབ་ན། དུས་རྟག་ཏུ་དགྲ་བོ་ལྟུང་ཞིང་གསོད་པའི་ལས་བྱེད་པར་བརྗོད་ཅིང་། ཕ་རོལ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་སེམས་དང་དེའི་སྟ་ལྟངས་བསྒྲུབ་བྱ་གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་ན་གནས་པ་ལ་ཟུར་མིག་ལྟ་བ་ལྟར་བྱས་ཏེ། གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ནི་བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་མིག་འབྲས་གཉིས་སུ་འཆར་བར་བལྟས་ཏེ་དབང་དུ་བྱེད་པ་དང་། དངོས་སུ་དགུག་པའི་སེམས་དང་མིག་གཉིས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་གཡས་པའི་ཆ་ལ་གཏོད་པས་དགུག་པ་ཉིད་དང་། ཡང་མིག་འབྲས་གཉིས་ཅུང་ཟད་གྱེན་དུ་བཟློག་སྟེ། སྟེང་ནས་ཀྱང་ནི་བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་གཉིས་མིག་འབྲས་གཉིས་སུ་འཆར་བར་བྱས་ནས་སླར་གཡས་ཕྱོགས་སུ་སྔར་བཞིན་བལྟའོ། །དབུ་མ་སྟེ་གཡས་གཡོན་སྟེང་འོག་གར་ཡང་མིན་པར་དབུས་དྲང་པོར་ལྟ་བ་ནི་རེངས་པར་བྱེད་པའི་ལྟ་སྟངས་ཉིད་དེ་དེའང་སྣའི་རྩེ་མོའི་དབུས་སུ་མིག་འབྲས་གཉིས་ལྟ་ཞིང་དེ་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བར་དམིགས་པའོ། །འདིར་ལྟ་སྟངས་གཉིས་ཞེས་ལྟུང་བ་དབང་དགུག་རེངས་པ་བཞི་གསུངས་པ་ལ་ངོས་འཛིན་པ་སོགས་བཤད་ཚུལ་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བ་ཡོད་དོ། །
ལྟ་སྟངས་དེ་རྣམས་ཀྱང་རླུང་སྦྱོར་དང་བསྟུན་དགོས་པ་སྟེ། དེའང་སྣ་བུག་གཉིས་ཀྱི་དབུགས་གཉིས་ཕྱིར་འབྱུང་བ་རེ་ཙ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་དང་བསྟུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟུང་བར་བྱེད་ལ། ཕྱི་ནས་ནང་དུ་རྔུབ་པ་ཡིས་ནིའི་སྒྲས་ཀུམྦྷ་ཀ་བུམ་པ་ཅན་དང་བསྟུན་པས་དབང་དུ་བྱེད་ཅིང་། རླུང་དགང་བ་པཱུ་ར་ཀ་བུམ་ཅན་གཡོ་མེད་དུ་བཅིངས་པ་དང་བསྟུན་པ་ཡིས་ནི་དགུག་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་དང་། བར་རླུང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཞི་བ་ཤཱནྟི་ཀ་ཞེས་པ་དང་བསྟུན་པ་ཡིས་ནི་རེངས་པར་བྱེད་དོ། །ཕྱི་མ་འདི་ལ་གཞིལ་བ་ཞེས་རང་བྱུང་ཞབས་གསུངས་སོ།

这是您提供藏文的完整直译成简体中文：
所诠：以二次第瑜伽成办诸事业的方法。能诠：表达此义的语言文字，与现观遮除、摄受等广大事业以及三昧耶相连，故与道的二次第主干相关，也与支分行为相连。密义的关联是：清净相执垢染而观照真实义智慧的意义。
目的：通过眼视、依靠药物和能力之力使所化众生进入佛陀教法的方法。在某些译本中也出现"将解释观视品"等衔接语。
此解释分两部分：一、直接宣说事业次第，二、提及考察名称。第一部分分三：一、眼视与风瑜伽，二、所依靠药物，三、摄服的方法。其中第一部分又分三：一、眼视与风瑜伽的本体，二、其成就的标准与时间，三、其目的与学处。
第一：平等凶恶额视者，
常时为堕落而说，
眼视摄服在左方，
从左方现二影像，
右方部分为招请，
从上亦现二影像，
中央瞪视即眼视，
鼻尖中央二影像，
以呼气使之跌落，
以吸气而令摄服，
以满气即作招请，
以寂气即作僵硬。
如是所说，获得生起次第稳定并精通气息的瑜伽师，以眼视成办事业时，以右左眼不偏而平等的眼视，以凶恶心瞪视所修对象，额头正视，同时向下落于地面，常时作敌人堕落杀害之事业，以摄服他人的心与眼视，看向所修对象左方，如斜视般行持，从左方使所修对象影像现于两眼球中观视而摄服，以实际招请的心和双眼眼视向右方投注而为招请，又将两眼球略微向上翻转，从上方使所修对象影像现于两眼球中，然后再如前向右方观视。中央即不向左右上下而直视中央，是令僵硬的眼视，此视鼻尖中央的两眼球，观想所修对象影像现于其中。
此处说"两种眼视"，实际宣说了跌落、摄服、招请、僵硬四种，关于认定等解释方式稍有不同。
这些眼视也需配合风瑜伽，即两鼻孔中的两气向外呼出，称为"热札嘎"，配合此呼气使之跌落；从外向内吸气，以"尼"字表"昆巴嘎"持瓶配合而摄服；满气"布热嘎"持瓶不动束缚配合而作招请；中气自然安住的寂气"香提嘎"配合而作僵硬。对于后者，自生尊称为"压服"。
;


 །གཉིས་པ་ནི། རློན་པའི་ཤིང་ལ་ལྟུང་བྱེད་ཉིད། །དབང་ནི་མེ་ཏོག་རབ་ཏུ་གྲགས། །རྡོ་རྗེའི་ཤིང་ལ་དགུག་པ་ཉིད། །གཡོ་བཅས་རྩྭ་ལ་རེངས་བྱེད་ཉིད། །ཟླ་དྲུག་གོམས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །འདི་ལ་འཁྲུལ་བར་མི་བྱ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ལྟ་སྟངས་དང་རླུང་སྦྱོར་གྲུབ་པའི་ཚད་ཀྱང་། རློན་པའི་ཤིང་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་ཡང་ཡང་བསླབས་པས་མཐར་ལྟ་སྟངས་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་ཤིང་
དེའམ་དེའི་འབྲས་བུ་ས་ལ་ལྟུང་ནུས་ན་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ། དབང་ནི་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་མེ་ཏོག་དྲི་ཞིམ་པོ་ཁ་ཕར་ལྟ་བ་ལ་ལྟ་སྟངས་བྱས་པས་འཕྲལ་དུ་ཚུར་ཁ་ཕྱོགས་ནུས་ན་འགྲུབ་པར་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ཤིང་སྟེ་ཤྲཱི་ཁཎྜ་འཛེར་པའམ་ཟུར་རྡོ་རྗེ་འདྲ་བའམ་མཁྲེགས་པའི་ཤིང་ལ་ལྟ་སྟངས་བྱས་མ་ཐག་ལ་གུག་པར་གྱུར་ན་དགུག་པ་ཉིད་གྲུབ་པ་དང་། དངོས་པོ་ཕྲ་མོ་རླུང་གིས་གཡོ་བ་དང་བཅས་པའི་རྩྭ་ལ་རེངས་པར་བྱེད་པའི་ལྟ་སྟངས་སྦྱངས་ནས་བལྟས་མ་ཐག་མི་གཡོ་ན་གྲུབ་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ལས་སྒྲུབ་ནུས་པའི་དྲོད་ལོངས་པ་ཉིད་བྱ་སྟེ། སློབ་དཔོན་བྷ་བ་བྷ་དྲས། ལྟུང་བ་ལ་ཕཊ་ནག་པོ། དབང་ལ་ཧོ༔དམར་པོ། དགུགས་པ་ལ་ཧིའམ་ཛ༔དམར་པོ། རེངས་པ་ལ་ལཾ་མམ་ཧཱུྃ་སེར་པོ་རྣམས་བསྒྲུབ་བྱ་སོ་སོ་ལ་བསྒོམ་པར་བཤད་ཅིང་། དེ་ལྟར་བཤད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་རླུང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་སོགས་ཟླ་བ་དྲུག་གི་བར་དུ་གོམས་པར་གྱུར་པའི་རྗེས་སུ་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཀྱང་འདི་ལ་རྒྱུ་འབྲས་འགྲུབ་བམ་མི་འགྲུབ་སྙམ་དུ་འཁྲུལ་པར་མི་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་
པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་སྟངས་བཞི་པོ་འདི་དང་གཞན་དུད་འགྲོའི་ལྟ་སྟངས་སོགས་སམྦུ་ཊ་ལས་གསུངས་པའང་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་ཡན་ལག་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། ལྟ་སྟངས་བཞི་པོ་བསྒྲུབས་ནས་ནི། །མཁས་པས་སེམས་ཅན་གཞུག་པར་བྱ། །གསད་པ་འདི་ལ་བྱ་མ་ཡིན། །དམ་ཚིག་ངེས་པར་ཉམས་པར་འགྱུར། །སེམས་ཅན་བསླུ་བ་སྤངས་ནས་ནི། །བྱ་བ་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་བྱ། །སེམས་ཅན་གནོད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་རྙེད་མི་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་དེ་ལྟར་རྩ་བའི་ལྟ་སྟངས་བཞི་པོ་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་ནས་ནི། ལས་སྦྱོར་ལ་མཁས་པས་སེམས་ཅན་གདུལ་དཀའ་བ་ཐབས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ལམ་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་དོན་ཆེན་པོ་མཐོང་བའམ་མངོན་ཤེས་ལྔ་ཐོབ་པ་མ་གཏོགས་པས་དགྲ་བོ་སོགས་འཚོ་བ་དང་འཕྲལ་ནས་བསད་པའི་ལས་རྒྱུད་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི། གལ་ཏེ་བྱས་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་ཡིན་པ་དང་འགལ་བས་ངེས་པར་ཉམས་པར་འགྱུར་
ཏེ། རྩ་ལྟུང་བཞི་པ་ཕོག་ནས་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་ངོ་། །དེ་ལྟ་ན་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་རུང་ངམ་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་དང་འདི་ཕྱིར་བསླུ་བར་འགྱུར་བའི་བསམ་སྦྱོར་སྤངས་ནས་ནི། ཕྱི་མ་དང་འདིར་དོན་དུ་འགྱུར་ན་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཀྱི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་གསོད་པ་སོགས་ཚར་གཅོད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་བྱར་རུང་མོད་ཀྱང་། འདི་དང་གཞན་དུ་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་བ་དུས་འགྱངས་པ་ལ་དགོངས་སོ། །འདིའི་ངེས་དོན་ནི། རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་བྱང་སེམས་དབབ་པ་ལྟུང་བྱེད། འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་རྣམས་རང་དབང་དུ་སྡུད་པ་སྡུད་བྱེད། བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་མྱོང་སྐྱེད་པ་དགུག་པ། ལྷན་སྐྱེས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མི་གཡོ་བ་སྟེ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་ནི་རྩ་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་རླུང་སྦྱོར་བཞི་དང་ཉམས་མྱོང་དགའ་བ་བཞི་རྣམས་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་བསྟེན་བྱའི་རྫས་བཤད་པ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་དང་། མཆོག་གོ།

这是您提供的藏文的完整直译成简体中文：
第二：湿木作跌落，
摄服花闻名，
金刚木作招请，
动摇草作僵硬，
六月修习瑜伽，
成就此无疑，
此中不应迷惑，
佛神变不可思。
如是所说，眼视与风瑜伽成就的标准是：对带有果实的湿木反复修习跌落眼视，最终仅以眼视就能使该树或其果实落地时即为成就；同样，摄服是对芳香花朵等向外朝向者做眼视，能立即使其向内转向时为成就，此为广为人知；金刚木即白檀刺木或角如金刚般坚硬的木头，对其眼视后立即弯曲时即为招请成就；对被风吹动的细小物体如草做僵硬眼视修习后，一视即不动时为成就，如此便获得成办事业的暖相。
上师巴瓦巴札教导：跌落用黑色帕特，摄服用红色吙，招请用红色希或杂，僵硬用黄色朗或吽，分别观修于各对象上。如此所述的瑜伽和金刚风诵等修习六个月后，用于事业则必定成就，对此毫无疑问。然而，不应对此因果能否成就而生起迷惑，因为佛所说的神变力量不可思议。
这四种眼视以及其他如动物眼视等，在《三部合集》中也有多处论述，应知这些仅是支分。
第三：成就四种眼视后，
智者引导众生入，
杀生于此不应行，
三昧耶定将毁坏，
断除欺骗众生后，
一切非行皆可为，
仅以伤害众生故，
手印成就不可得。
如是所说，如前所述方式善巧成就四种根本眼视后，精通事业瑜伽者应当以方便引导难调众生入教法之道。然而，除非看见重大意义或获得五神通，否则依此续不应行断其生命立刻杀害敌人等事，若行此事，则违背利益众生的诸佛三昧耶，定将毁坏，犯下四根本堕罪而堕入恶趣。
那么，是否在任何情况下都不适合呢？若断除对众生有害和欺骗众生今后世的发心行为，若能成为后世和今生的利益，以悲心可行非行如杀等一切遮止业。然而，仅以今世和他处伤害众生，则不能获得大手印成就，这是指时间延迟的意趣。
此处的胜义解释是：以贪爱之火降下菩提心为跌落，摄集诸大种精华于自主为摄服，产生乐空体验为招请，于俱生中一心专注不动为僵硬，这是教示脉气明点瑜伽；详细而言，应配合四脉轮、四风瑜伽和四喜体验来理解。
第二，解释所依靠的药物分两部分：共同与殊胜。
;


 །དང་པོ་ནི། དེ་ལ་དམ་ཚིག་བཟའ་བྱ་བ། །ན་དང་ག་ཧ་དང་པོ་དང་། །མཐའ་ཡི་ཤྭ་དང་དང་པོའི་ཤྭ། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་དངོས་
གྲུབ་ཕྱིར། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཡང་དེ་བཞིན་བཟའ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་རིམ་པ་གཉིས་ཀར་དམ་ཚིག་གི་རྫས་བཟའ་བར་བྱ་བ། ན་ར་མི་དང་། གཱ་ཝི་བ་ལང་དང་། ཧ་སྟི་གླང་པོ་ཆེ་སྟེ་མིང་ཡིག་དང་པོར་གནས་པ་དང་། མིང་གི་མཐའི་ཤྭ་ཞེས་བྱ་བ་བདུད་རྩི་ལྔའང་ཤ་ལྔ་པོ་དེ་བཞིན་དུ་བཟའ་བར་བྱའོ། །འདི་དག་གི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་ལེའུ་བདུན་པར་རྒྱས་པར་གསུངས་ལ། ངེས་དོན་ནི། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྟོག་པ་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕུང་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མ་རྣམས་མ་ཉམས་པར་རྒྱུན་དུ་བསྟེན་པར་བྱ་བ་སྟེ། དཔལ་ནཱ་རོ་པས་ཕུང་པོ་ལྔ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བྱེད་པ་བཟའ་བའི་དོན་དུ་མཛད་པ་ལྟར་རོ། །དགོས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བ་དང་། སྟོབས་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། འཕགས་པའི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ན་ཤ་འདི་དག་ཟ་བ་མེད་པ་ཡིན་པས་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་བཟའ་བར་བསྟན་ལ། འདི་དག་ཟ་བའི་ས་ཕྱོགས་སུ་ནི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་སུ་མི་རུང་སྟེ་འཚེ་བ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་གསུངས་མཚན་ཉིད། །སྐྱེ་བ་བདུན་པའང་དེ་ནས་
མཚོན། །དགའ་བྲལ་དགའ་བ་ལ་སྨོད་པ། །ལན་བདུན་པས་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །སྐད་སྙན་མིག་དང་ལྡན་པ་དང་། །དྲི་ལུས་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་དང་། །དེ་ཡི་གྲིབ་མ་བདུན་དུ་འགྱུར། །མཐོང་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་མཚོན། །དེ་ནི་ཟོས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །སྐད་ཅིག་ལ་ནི་མཁའ་སྤྱོད་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེས་གསང་བའི་རྒྱུད་དུ་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་མིའི་སྐྱེ་བ་བར་མ་ཆད་པ་ལན་བདུན་དུ་བླངས་པའང་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པ་དེ་ནས་རྟགས་ཀྱིས་མཚོན་པར་བྱས་ཏེ་དེའི་ཤ་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་རྫས་སུ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡོན་ཏན་ནི་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བས་མཚོན་པ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སྨོད་པ་དག་ཀྱང་ལན་བདུན་པའི་ཤ་ཟོས་ན་ནི་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལན་བདུན་པ་དེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཡིད་འཕྲོག་པར་ནུས་པའི་སྐད་སྙན་ཅིང་མིག་གསལ་བའམ་མི་འཛུམ་པ་དང་ལྡན་པ་དང་དྲི་ཞིམ་ཞིང་ལུས་མདངས་དང་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ནོ། །དེ་བརྟག་པའི་ཚུལ་ཡང་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཟླ་འོད་ཐམས་ཅད་ལ་གྲིབ་མ་བདུན་བརྩེགས་ཡོད་
པར་བཤད་ཀྱང་ཁྱད་པར་བ་རྒྱལ་གྱི་ཉའི་ནུབ་མོ་སོ་ཕག་གི་ཁང་པར་མར་མེ་ལྔ་བཏང་ནས་དེར་སྐྱེ་བ་བདུན་པ་བཞག་སྟེ། མི་རྐང་གི་སྦུབས་ནས་བལྟས་ན་དེའི་གྲིབ་མའང་བདུན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་མཐོང་ནས་མི་འཁྲུལ་བར་མཚོན་ནུས་པས་དེའི་ལུས་ལ་གནོད་པར་མ་བྱས་པར་རང་བཞིན་གྱི་ཤི་བ་སོགས་ཀྱི་ཤ་བླངས་ནས་བསྒྲུབས་ཏེ་དེ་ནི་ཟོས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་ནི་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚེ་བསྐལ་པ་དཔག་མེད་དུ་འཚོ་བ་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེར་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ངེས་དོན་ནི། ལན་བདུན་པའི་དྭངས་མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྩ་གསུམ་པའི་དབུས་ཀྱི་མཚོན་གྱིས་བསྣུན་ཏེ་ལོངས་སྤྱད་པ་ལས་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་ལ་སྨོད་པ་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའོ། །གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད་ཡང་ཡང་ཟློས་པ་ལན་བདུན་པ་དང་། སྐད་སྙན་པ་ལོངས་སྐུ། མིག་ལྡན་ཆོས་སྐུ། དྲི་ལུས་སྤྲུལ་སྐུ། གྲིབ་མ་དང་འདྲ་བའི་གཟུགས་བརྙན་མཚོན་བྱེད་དང་། ཟོས་པ་ལོངས་སྤྱད་པ་སྟེ། དེས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གྱི་མཁའ་སྤྱོད་འགྲུབ་པའི་
དོན་སོགས་སུ་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཐབས་བཤད་པ་ལ་གསུམ། བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ། བསྐྱེད་པའི་ཆོ་ག་དངོས། དེ་ཡི་ཕན་ཡོན་ནོ།

这是您提供的藏文的完整直译成简体中文：
第一：此中应食三昧耶，
那与嘎哈首字及，
尾部之舍与首舍，
为喜金刚之成就，
五甘露亦当食用。
如是所说，对修持成就的瑜伽师而言，在二次第中应当食用三昧耶物质，那啰米（人）、嘎维（牛）、哈斯提（象）等名称首字位，以及名称末尾称为舍的五甘露，也应当如上述五肉般食用。这些临时利益在《金刚帐续》第七品中广说，胜义解释是：为了增长俱生意识，应当恒常依靠未损坏的蕴界精华，如吉祥那若巴将五蕴离障解释为"食用"之意。
目的是：瑜伽行者断除分别念及为了增强力量。由于在印度等地不食用这些肉，故教导瑜伽行者应当食用，而在习惯食用这些肉的地方则不适合作为三昧耶物质，因为有伤害之故。
第二：喜金刚所说特征，
七世转生亦标示，
喜离毁谤喜乐者，
七世者能成就，
妙音具眼者，
香身大威光，
其影成为七，
见已瑜伽师认知，
彼肉仅食用，
刹那得空行。
如是所说，世尊喜金刚在密续中善说特征的人类连续七世转生者处于瑜伽中，从彼通过标志辨认，其肉应作为成就物质受用。其功德是：即便是毁谤以喜离之喜为表征的胜义菩提心者，食用七世者肉亦能成就空行成就。
七世者的特征是：能吸引人心的悦耳声音、明亮或不眨的眼睛、芳香与身体光泽及大威光。识别的方法是：据说十五日月光下影子有七层，但特别是在王宿十五日夜晚，在砖房中点五盏灯，将七世者置于其中，从人骨管中看去，其影子也变为七层。
瑜伽行者看到如此特征后能无误认出，不损害其身体而取用自然死亡等情况下的肉进行修持，仅仅食用就能在当下刹那获得空行成就，获得寿命无量劫等广大功德。
此处的胜义解释是：七世者的精华菩提心，被三脉中央的剑所刺而享用，由此即使毁谤喜离之喜者也将成就俱生。此外，智慧方便不可分反复七次，妙音为报身，具眼为法身，香身为化身，如影子的影像为能表征，食用为享用，由此成就具五智的空行之义等解释。
第三，解释摄服的方法分三：宣说誓言，生起仪轨本身，彼之利益。


 །དང་པོ་ནི། ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། །གོང་དུ་བརྟག་པ་བཅུ་གཉིས་པར། །རྒྱས་པར་གསུངས་པ་མདོ་རུ་བསྡུ། །ཉེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་འདིར་དབང་གི་ལྟ་སྟངས་ལས་འཕྲོས་ཏེ་ཞར་བྱུང་དུ་དབང་དུ་བྱེད་པ་ལ་གཙོ་བོར་བསྔགས་པ་ལྷ་མོ་ཀུ་རུ་ཀུལླེའམ་རིགས་བྱེད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གོང་དུ་སྔགས་ཀྱི་ལེའུར་སྔགས་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ལས་རིམ་འབུམ་ཕྲག་བདུན་པའི་བརྟག་པ་བཅུ་གཉིས་པ་ལས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་དེའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མདོ་རུ་བསྡུས་པ་ཙམ་ཞིག་འདིར་བཤད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཧྲཱིཿལས་བྱུང་བའི་ལྷ་མོ་ནི། །ཁ་དོག་དམར་ཞིང་ཕྱག་བཞི་མ། །མདའ་དང་གཞུ་ཡི་ལག་པ་མ། །ཨུཏྤ་ལ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་མདོར་བསྡུས་པ་སོང་ནས། པདྨ་དང་ཟླ་བ་དམར་པོའི་སྟེང་དུ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་
ཧྲཱིཿས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་མོ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ནི་འགྲོ་བ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྐུའི་ཁ་དོག་དམར་ཞིང་། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་དག་པའི་ཕྱག་བཞི་མ། དགའ་བཞི་དག་པའི་ཕྱག་མཚན་གཡས་དང་པོ་ན་མདའ་དང་། གཡོན་དང་པོ་ན་གཞུ་འཛིན་པས་བདུད་རྣམས་བསྡིག་པའི་ལག་པ་ཅན་མ། གཡས་འོག་མ་ན་ཕུན་ཚོགས་མཚོན་པའི་ཨུཏྤལ་དང་། གཡོན་འོག་མ་ན་འདོད་དོན་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ། བདེན་གཉིས་དག་པའི་ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པས་བཞུགས་པར་བལྟས་ལ། བསྐྱེད་པའི་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་རྫོགས་པར་བྱས་ལ་ལེའུ་གཉིས་པར་བཤད་པའི་སྔགས་དང་དེའི་བསམ་གཏན་སོགས་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། འདི་ནི་བསྒོམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་དབང་དུ་བྱེད། །འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གིས་རྒྱལ་པོ་རྣམས། །ཁྲི་ཡིས་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པ་ཉིད། །བྱེ་བས་ཕྱུགས་དང་གནོད་སྦྱིན་སོགས། །འབུམ་ཕྲག་བདུན་གྱིས་ལྷ་མ་ཡིན། །འབུམ་ཕྲག་གཉིས་ཀྱིས་ལྷ་རྣམས་ཉིད། །བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་
གིས་སྔགས་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་དབང་པོ་རབ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་འགྲུབ་པ་ཡིན་པས་ལྷ་མོ་འདི་ནི་བསྒོམ་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་ལྷ་དང་ཀླུ་དང་མིའི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ལ། འབྲིང་བསྙེན་པ་དང་བཅས་པས་འགྲུབ་སྟེ་བཟླས་པ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གིས་ནི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་དབང་དུ་བྱེད་དོ། །ཁྲི་ཡིས་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པ་རྣམས་དབང་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །བྱེ་བས་ནི་རྒྱུད་བླུན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱུགས་སམ་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཡི་དྭགས་མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱང་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །འབུམ་ཕྲག་བདུན་གྱིས་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །འབུམ་ཕྲག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ལྷ་རྣམས་ཉིད་དོ། །བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་གིས་ནི་སྔགས་པ་ཉིད་ཅེས་པ་རྒྱ་སྐད་ལ་མན་ཏྲ་དང་། མནྟྲི་ཞེས་འཆད་ཚུལ་གཉིས་ལས་མནྟྲ་ནི་སྔགས་ཡིན་པས་སྔགས་པ་ལམ་སྦྱངས་པ་རྣམས་དབང་དུ་འགྱུར་ཞེས་སམ། མནྟྲི་ནི་བློན་པོ་ཡིན་པས་བློན་པོ་རྣམས་དབང་དུ་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཅན་ཏེ། རྒྱུད་ཀྱི་འགྱུར་མི་འདྲ་བ་མང་པོར་བློན་པོར་བསྒྱུར་སྣང་ངོ་། །འདིའི་ངེས་དོན་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཡུལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི།
སྲིད་གསུམ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ། ཐམས་ཅད་དབང་ཡུལ་རྣམ་ཤེས་རྣམས་དེའི་རང་དབང་དུ་བྱེད་པ། རྒྱལ་པོ་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། འཇིག་རྟེན་ཕལ་པ་ཕུང་པོ་ལྔ། ཕྱུགས་དབང་པོ་ལྔ། གནོད་སྦྱིན་ནམ་འདབ་ཆགས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས། རོལ་པའི་ཕྱིར་ལྷ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། གསང་བ་ལྡན་པས་སྔགས་པའམ་བློན་པོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཅོག་གྲུ་དང་དགེ་བློའི་འགྱུར་དུ་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལེགས་ཏེ། ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་སྔ་ཕྱིའི་རིགས་འགྲེས་ལས་ཡོད་པར་གྲུབ་བོ།

这是您提供的藏文的完整直译成简体中文：
第一：当解说俱卢俱来成就法，
如上第十二品中，
广说者今略摄述。
如是所说，此处从眼视引申，附带解释主要被赞为摄服之尊母俱卢俱来或作明母的成就法。上文咒语品中所说咒语的成就抉择次第，在七十万续第十二品中广泛宣说，此处仅简略说明其现观。
第二：从吙字生尊母，
色红且四臂，
持箭与弓手，
执莲花与钩。
如是所说，生起次第前行简略法事完成后，在红莲与红月上安住的红色吙字变成以吙标记的红莲花，从中放光聚合，完全转变而生起的尊母俱卢俱来，为摄服众生故身色赤红，四臂表四摄事清净，四喜清净的手印：右上手持箭，左上手持弓，以威慑诸魔；右下手持表圆满的莲花，左下手持摄引所欲义的铁钩。二谛清净的两足以半跏趺坐姿安住。观想后应完成生起支分余部，亦当修持第二品中所说的咒语和彼之禅定等念诵瑜伽。
第三：此尊仅修持，
能摄三世间，
一十万摄诸王，
十万摄凡世，
百万摄牲畜及夜叉等，
七十万摄阿修罗，
二十万摄诸天众，
十万摄持咒者。
如是所说，由于根器上等者以三摩地成就，故修持此尊母仅凭禅修便能摄服天、龙、人三世间一切。中等根器须加持咒修持而成就：念诵十万遍能摄服诸王，十万遍能摄服凡俗世间众生，百万遍能摄服愚钝相续的牲畜或龙与夜叉等具大威力饿鬼，七十万遍能摄服阿修罗众，二十万遍能摄服诸天众，十万遍能摄服持咒者。梵语中曼特拉和曼特里有两种解释：曼特拉是咒，故摄服修持道路的咒师们；曼特里是大臣，故摄服诸大臣，此义也有许多续部译文将其译为大臣。
此处胜义解释摄服的对境一切众生是：三界合一的智慧中，一切摄境识成为其自主，王为心金刚，凡俗世间为五蕴，牲畜为五根，夜叉或飞禽为智慧与方便，游戏故天为五智，具秘密故为咒师或大臣等解释。
觉仁与德洛译本中出现"眼视品第十一"之词，这是正确的，第十一品别名在前后类目中已得证明。


 །གཉིས་པ་བརྟག་པའི་མཚན་སྨོས་པ་ནི། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དྲ་བའི་སྡོམ་པའི་ལས། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བརྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་རྫོགས་སོ།། །། ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་ཡི་གེ་སྤྱིའི་དོན་ལྟར་ན། རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་དུ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་དང་འབྲེལ་བས་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ། མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པས་ཅི་དགར་སྤྱོད་པ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་སོ། །དྲ་བ་ནི་གཙོ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་
ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་དབྱེར་མེད་དུ་སྡོམ་པ། དེ་ལྟ་བུ་རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་རྒྱུད་ལས། ཞུ་བ་པོ་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་མི་ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཉིད་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་རྟོགས་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་པའི་ཤུགས་ལས། གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་འོད་གསལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་སྟོན་པའང་མཚོན་པས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ། བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་ཡང་དག་པར་བརྟགས་ནས་བསྟན་པའི་རྒྱུད་དུ་མའི་དབུས་སུ་ཚིག་མཛེས་ཤིང་དོན་གསལ་ལ་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་བདག་པོར་གྱུར་པས་རྒྱལ་པོ། མ་ལུས་པ་ཚང་བས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ།། །། སྦས་དོན་ལྟར་ན། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད། མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ཡུམ་བཞིའི་རང་བཞིན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ལུས། དྲ་བ་ནི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ། སྡོམ་པ་ནི་དེ་ཐམས་ཅད་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་སྡུད་པ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ནི་མི་ཤིགས་པའི་སེམས། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ། བརྟག་པ་ནི་དེ་ཐོབ་བྱེད་དུ་བརྟགས་པའི་ལམ་རང་བྱིན་རླབས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་རིམ་པ། རྒྱལ་པོ་ནི་དེ་དག་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་དོན་དུ་བཤད་དོ། །འདི་ལ་ཤློཀ་སུམ་
བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཡོད་པར་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་གསུངས་སོ། །དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་ཚིག་དོན་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་བརྟག་པ་དང་པོའི་ཚིག་དོན་གྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་བོ།། །། བརྟག་པ་གཉིས་པ། དང་པོ་རབ་གནས་ཀྱི་ལེའུ། ཆོས་ཀུན་འབྱུང་གནས་བདག་མེད་ཨེ་དབྱིངས་སུ། །བདེ་ཆེན་རྟག་པའི་རྡོ་རྗེ་ཝཾ་ཡིག་གཟུགས། །སྙོམས་ཞུགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱབ་བདག་ཧེ་རུ་ཀ ། དགྱེས་མཛད་ལོ་ཙཱ་པདྨའི་ཞལ་གྱིས་སྐྱོངས། །གསེར་གྱི་རྒྱན་ལ་ནོར་བུའི་ཕྲ་བཀོད་ལྟར། །མ་ཚང་ཁ་སྐོང་ངེས་པ་མཆོག་སྟེར་ཅིང་། །དགོས་པ་ཀུན་ཚང་བརྟག་པ་ཕྱི་མའི་དོན། །གསང་བ་འཛིན་པའི་ལུང་བཞིན་འཆད་པར་བྱ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི། ལེའུ་དང་པོར་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་མདོར་བསྟན་པའི་ཚུལ་དུ་གསུངས་པའི་དོན། བརྟག་པ་དང་པོས་རྒྱས་པར་བཤད་ནས། སླར་ཡང་བརྟག་པ་གཉིས་པ་འདིས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་སྟེ། དེའང་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་དང་པོ་དང་ལྔ་པ་ནས་བཅུ་གཉིས་པའི་བར་ནི་བརྟག་པ་དང་པོར་མ་
ཚང་བ་ཁ་བསྐང་བ་དང་། གཉིས་པ་དངོས་གྲུབ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། གསུམ་པ་ངེས་པ་སྟེར་བ་དང་། བཞི་པས་སྔར་གསུངས་པའི་སྐབས་ལ་ལར་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པ་སེལ་བར་མཛད་པ་ཡིན་ལ། དེས་བརྟག་པ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་འབྲེལ་པ་ངེས་ནུས་ཤིང་། དོན་མཚན་རྣམ་པ་བཞིར་བསྡུ་བ་ལས་དགོས་པའང་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །འདི་ལའང་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པའི་དང་པོ་རབ་གནས་ཀྱི་ལེའུ་ལ་སྔ་ཕྱིའི་འབྲེལ་ནི། གོང་དུ་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་གདུག་པ་ཅན་གཞུག་པ་བསྟན་ནས། དེའི་རྗེས་སུ་སེམས་ཅན་དམན་པ་རྣམས་གཞུག་པའི་དོན་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་རབ་གནས་དང་སྦྱིན་སྲེག་བཤད་པར་འབྲེལ་ལོ། །ལེའུའི་མངོན་རྟོགས་ནི། རབ་གནས་དང་སྦྱིན་སྲེག་སོགས་སྟོན་པས་བསྐྱེད་རིམ་དང་འབྲེལ་ལོ།

这是您提供的藏文的完整直译成简体中文：
第二，提及考察名称：喜金刚空行母网络总持业，金刚心明显菩提所谓考察王已圆满。
如是所说，按照字面总义：以因、道、果三者中方便智慧双运所诠能诠相关为"喜金刚"；"空行母"是通达法界而随意行动的瑜伽母众；"网络"是主尊眷属能依所依互相关联一切无别于自性俱生的总持；如此能诠词语续部中，请问者空性与悲心不可分离的金刚心，通达义的俱生而明显菩提，从其力量中，也表示向所化众生显示明光俱生的方法，所谓"明显菩提"，正确考察所诠能诠而宣说的诸多续部中，以词语优美、义理清晰且成为一切续部主尊而为"王"，完整无余故"圆满"。
按照密义：喜金刚是乐空不二，空行母是四佛母自性的金刚身，网络是脉气明点，总持是一切归摄于四喜智慧本性，金刚心是不坏心识，明显菩提是远离一切分别，考察是获得此果之道自加持与坛城轮次第，王是统御一切的意义。
上师前辈们说此中有三百二十五偈颂。《吉祥喜金刚续王二品考察词义广解开启无坏金刚秘密》中第一品词义详释已圆满。
第二品。第一章节安置品：
一切法源无我婀界中，
大乐常恒金刚昂字相，
入定坛城遍主黑热嘎，
喜作译师莲花面护持。
如同金饰镶嵌宝石般，
补充不足赐予最胜定，
具足一切所需后品义，
依照秘密持者教解说。
世尊大金刚持对此续部王，在第一品中以基、道、果三者略说的方式宣说之义，通过第一品广泛解释后，再由此第二品极为广泛解释。其中此品的第一至第五品和从第五品至第十二品之间，是对第一品未完整部分的补充，第二是抉择成就，第三是授予决定，第四是消除先前所说某些处的疑惑。由此能确定前后两品的联系，从义理标题四种归纳中也能间接了解其目的。
此处也有十二品，其中第一安置品的前后联系是：在上文通过眼视引导恶性众生之后，随后为了引导下劣众生，宣说上师的安置与护摩事业，由此相连。品章的现观是：由于教授安置与护摩等，故与生起次第相关。


 །ལེའུ་འདིས་ནི་བརྟག་པ་དང་པོའི་བཅུ་པར། སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་གསུངས་ཀྱང་ལྷ་དབང་བསྐུར་བ་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་མ་གསུངས་པ་དང་། གསུམ་པ་དང་བརྒྱད་པར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་གསུངས་ཀྱང་དེ་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་ལྷ་མཉེས་བྱེད་སྦྱིན་སྲེག་མ་གསུངས་
པས་དེ་དག་ཁ་སྐོང་བའོ། །འདི་ལ་གསུམ། ཞུས་པ། དེའི་ལན་ལ་ལེའུའི་གཞུང་བཤད་པ། ལེའུའི་མཚན་ནོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་བདག །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཅིག་བསྡུས་པའི། །རབ་གནས་མཚན་ཉིད་བཟང་པོ་ཉིད། །རིམ་པ་ཇི་ལྟར་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཤད་དུ་གསོལ་ཅེས་ཐོག་མར་དྲངས། གང་གིས་འཆད་ཅེ་ན། བཅོམ་ལྡན་ཞེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་སོ། །གང་ལ་བཤད་པའི་ཡུལ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་བདག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་འཁོར་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ལ། གང་བཤད་ན། སྔར་མ་བསྟན་པ་རྟེན་གཅིག་ཉིད་ཀྱང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ངོ་བོར་རབ་ཏུ་གནས་ཏེ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་མཚན་ཉིད་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་ཚང་བའི་བཟང་པོ་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་གསུངས་པས་སེམས་ཚིམ་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་ལྔ། རབ་གནས། སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད། མཆོད་པ། སྦྱིན་སྲེགས་བླང་བ་སོགས་སོ། །དང་པོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཅི་གསུངས་སྦྱིན་
སྲེག་བྱས་ནས་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བཞེངས་པ་དང་། །སྔ་བར་སྐུ་གཟུགས་སྦྱང་བ་དང་། །སྟ་གོན་ལ་སོགས་བྱས་ནས་ནི། །ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན། །སྐུ་གཟུགས་སྙིང་གར་རབ་ཏུ་གཞུགས། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་གསན་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྩ་རྒྱུད་འདིར་མདོར་བསྡུས་པ་ཅི་སྐད་གསུངས་པ་ལ། བཤད་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་མགུར་གྱི་ལེའུ་བརྒྱད་པ་དང་། སམྦུ་ཊིའི་བདུན་པའི་རབ་བྱེད་གཉིས་པ་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་གས་ཁ་བསྐང་ནས། རབ་ཏུ་གནས་པའི་གེགས་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཆེད་དུ་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ནས་ནི། ཡབ་ཧེ་རུ་ཀ་བཞི་ཡུམ་དང་བཅས་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་ཆོག་སྟ་གོན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྡུལ་ཚོན་དམ་པ་བཞེངས་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་སློབ་དཔོན་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས། ཟླ་བ་ཚེས་གྲངས་གཟའ་སྐར་བྱེད་སྦྱོར་བཟང་བའི་དུས་ཀྱི་ནང་པར་སྔ་བར། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱིས་མཚོན་ཏེ། རབ་ཏུ་གནས་བྱའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་འདུ་བྱ་
ཞིང་། ཞི་བ་དང་དྲག་པོ་ལ་སོགས་པས་སྦྱང་བ་དང་། རབ་ཏུ་གནས་པའི་སྟ་གོན་ལ་སོགས་པའི་ཁོངས་ནས་བུམ་བཟླས་རྟེན་ལ་སྦྱོང་བ་ཁྲུས་ཀྱི་རིམ་པ་གྲུབ་པར་བྱས་ནས་ནི། རྟེན་སོ་སོའི་རིགས་དང་མཐུན་པའི་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་ལ། སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་ནས། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཀུན། སྐུ་གཟུགས་དམ་ཚིག་པའི་སྙིང་གར་རབ་ཏུ་གཞུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བརྟན་བཞུགས་རྗེས་ཆོག་ཚང་བར་བྱོས་ཤིག་པར་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྟེ། གྲུབ་ཆེན་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི་པདྨ་ཅན་དང་། ནག་པོ་པ་སོགས་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོ་ག་རྒྱ་བོད་ཚད་ལྡན་གྱིས་སྦྱར་བ་རྣམས་དང་། མཐོང་བ་བརྒྱུད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ།

这是您提供的藏文的完整直译成简体中文：
此品补充第一考察第十品中虽说弟子灌顶坛城仪轨，却未说明尊灌顶安置仪轨，以及第三品和第八品虽说生起次第，却未说明从中成就的方法和令尊欢喜的护摩，故对这些进行补充。这分为三部分：请问，回答中解释品文，品名。
第一：金刚心请问：世尊金刚心我，
一切诸佛摄为一，
安置殊胜之特征，
次第如何请宣说。
如是所说，首先引出"请宣说"。由谁宣说？由"世尊"即大金刚持。向谁宣说的对象？向以"金刚心我"为主的眷属众。宣说什么？先前未宣说的即使是一个所依也作为身语意金刚的一切诸佛摄为一体的安置增长善妙的仪轨特征完整具足支分的殊胜次第，请如实宣说以令心满足之意。
第二分为五部分：安置，上师特征，供养，护摩应行等。
第一：世尊宣说：如前说先作护摩，
建立胜妙之坛城，
清晨净治诸佛像，
做好准备等事宜，
迎请住空诸佛众，
入于佛像之心中。
如是所说，听闻如是祈请后，坛城主尊世尊以不可摧金刚之音宣说：根据本续此处简略所说，由解释续《空行母金刚歌》第八章和《三部合集》第七篇第二章护摩仪轨补充，为平息安置障碍而行护摩后，以准备前行任何一种四黑热嘎父尊和佛母的坛城地基仪轨，建立殊胜粉坛，与此相连上师具足尊瑜伽，在月日星宿合宜的吉祥时间清晨，以佛等身像为表征，集合所安置的身语意所依，以寂静与忿怒等方式净治，从安置准备等范畴中完成瓶咒对所依净化洗浴次第后，生起与各所依种类相应的三昧耶尊，以心间种子字光明从十方世界刹土中迎请智慧尊，住于虚空的一切诸佛等，令入三昧耶尊佛像心中，灌顶、坚固安住后事仪轨完整，以此随许。
应当依据大成就者海生莲花尊和黑行者等基于此续所造印藏具量仪轨，以及依靠见传承无倒修持。
;


 །འདིའི་ངེས་དོན་དཔལ་ནཱ་རོ་པས། གང་ཞིག་སེམས་ནི་མཚོན་པ་ཅན། །སྐུ་གཟུགས་ལྷ་ཞེས་ཡང་དག་བཤད། །ཅེས་པ་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ངོ་བོ་རུ། །སེམས་ནི་གང་ཞིག་རབ་ཞུགས་པ། །རབ་ཏུ་གནས་ཤིང་ལྷ་རྣམས་མཆོད། །དེ་ལས་རང་བྱིན་བརླབ་པར་འགྱུར། །
ཞེས་གསུངས་པས། རང་བྱིན་རླབས་སམ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ཆོ་གའི་རིམ་པས་རྩ་རླུང་བྱང་སེམས་རྣམས་བཅིངས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་མཉམ་པར་འཇོག་པ་བླ་ན་མེད་པའི་རབ་གནས་ཏེ། མདོར་ན། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལ་དམིགས་པའི་མན་ངག་གིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་འདི་ནི་རབ་ཏུ་གནས་པར་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་འདོད་ལྷ་མཉམ་རྣལ་འབྱོར་པ། །རབ་མཐོང་སྔགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་སོན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རང་འདོད་པའི་ལྷ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་ནུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐ་མ། རྫོགས་རིམ་གྱི་དོན་རབ་ཏུ་མཐོང་བ་ནི་རབ། གཉིས་ཀའང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ལུས་པ་ཤེས་པས་མཁས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་འདིས་ནི་རབ་ཏུ་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བྱར་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་དཱི་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ནི་ཝི་དྱེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། སྣ་
ཚོགས་ཧཱུྃ་ནི་རྫོགས་པ་དང་། །མེ་ཏོག་ལ་སོགས་དབུལ་བ་ཉིད། །གོང་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོག་རིམ་པས། །མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་གོང་མ་བཞིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཨོཾ་ནི། སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་ཡིན་པས་མགོ་འདྲེན་པའོ། །བཛྲ་པུཥྤེ་ནི། རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་མ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་མེ་ཏོག་མའི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་དོན་ཏེ། ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་དང་རྣམ་པ་མཆོད་རྫས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་སྦྱོར་བའོ། །ཨཱ༔ནི། གསུང་དང་། ཧཱུྃ་ནི། ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་ནོ། །སྭ་ཧཱ་ནི། གཞི་ཚུགས་ཤིག་པའོ། །དེ་ཡང་མེ་ཏོག་མའི་མཚན་དང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ས་བོན་སྤེལ་བ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྟེ། སྭཱ་ཧཱའི་མཐའ་རྟེན་སྦྱར་བ་དོན་འགྱུར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། མེ་ཏོག་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་དགེ་ཚོགས་འཕེལ་བའི་གཞི་ཚུགས་ཤིག་ཅེས་པར་འགྱུར་བས། དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །དྷཱུ་པེ་ནི། བདུག་སྤོས་མ། དཱི་པེ་ནི། མར་མེ་མ། གནྡྷེ་ནི། དྲི་མ། ནཻ་ཝི་དྱེ་ནི། ཞལ་ཟས་མ་སྟེ། མཐའི་འགྲེང་བུ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་མཐའ་དང་བོད་པའི་རྣམ་དབྱེ་སྦྱར་བ་ཡིན་པས། མེ་ཏོག་མ་ཞེས་སོགས་མོ་རྟགས་དང་མཆོད་པ་ལ་བསྐུལ་བས་
འབོད་པའི་ཚིག་གོ། །མཆོད་པ་དེ་ཇི་ལྟར་བྱེད་ན། མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་སྣ་ཚོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཧཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མཆོད་རྫས་སོ་སོའི་རྣམ་པར་རྫོགས་པ་དང་། ཐོག་མར་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཀུ་ཤའི་ཆུས་བསངས་ལ། རྡོ་རྗེ་ལག་ཏུ་བཟུང་སྟེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བདེ་སྟོང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ས་བོན་ཧཱུྃ་བརྗོད་པ་ནི་རྫོགས་པ་དང་། དེ་ནས་གོང་བཤད་སྔགས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་དབུལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །རིམ་པ་ཇི་ལྟར་འབུལ་ན། གོང་མ་ནི་སྔ་མ་སྟེ། རྒྱུད་རྒྱས་པ་འབུམ་འབུམ་ལྔ་སོགས་སམ། བླ་མེད་ལས་སྔ་མར་གསུངས་པ་བྱ་བ་དང་སྤྱོད་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོ་གའི་རིམ་པས་སྐབས་འདིར་མ་གསུངས་པའི་མཆོད་ཡོན་དང་ཞབས་བསིལ་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་དབུལ་བ་གོང་མ་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་འབུལ་བ་བཞིན་བྱ་བའོ། །བཞི་པ་སྦྱིན་སྲེག་ལ་གསུམ། ཐབ་ཁུང་། བསྲེག་རྫས། མེ་ལྷའི་སྔགས་སོ།

这是您提供的藏文的完整直译成简体中文：
此处的胜义解释，吉祥那若巴说：
"凡是表征心者，
佛像尊神善说。"
又说：
"于无分别本性，
心若善入住，
安置供养诸尊，
由此得自加持。"
如是所说，通过自加持或坛城轮仪轨次第束缚脉气菩提心，将一切法安置于明光俱生智慧本性中，此为无上安置。简言之，以四印相缘的口诀显现俱生，这被称为安置。
第二：自所愿尊等瑜伽师，
善见咒语到彼岸。
如是所说，作安置的上师应是怎样的呢？能于自所愿尊黑热嘎等生起次第中等持的瑜伽师为下等，能善见圆满次第义者为上等，两者皆达密咒彼岸，即通达密咒一切真实义的智者，此人可作安置等事。
第三：嗡班杂普贝阿吽索哈，嗡班杂度贝阿吽索哈，嗡班杂帝贝阿吽索哈，嗡班杂根德阿吽索哈，嗡班杂内威迭阿吽索哈。
各种吽字圆满及，
供花等物作献供，
依照上续仪轨序，
浴足供水如上行。
如是所说，"嗡"是身金刚种子，为开头引导。"班杂普贝"是金刚花母，意为从金刚智慧空性中现为花母的形相，将本体空性与形相供物不可分离相结合。"阿"是语，"吽"是意金刚种子。"索哈"是愿建立基础之意。以花母名称与三金刚种子相连是加持其自性，若从"索哈"结尾所依的意义来看，即愿花母身语意三金刚增长善行基础，同样也适用于下面各项。"度贝"是香母，"帝贝"是灯母，"根德"是香气母，"内威迭"是食物母，末尾的竖线是女性标志和呼格，故"花母"等是女性标志和对供养的召唤词。
如何进行供养？各种供养物品均由"吽"字完全转变而圆满为各自供物形相，首先诵"吽"并用吉祥草水净化，手持金刚杵诵"吽吽"加持为乐空。如此以不可分离三金刚的种子"吽"诵咒圆满后，然后用上述咒语献供花等五种受用物。献供次第如何？上等即前者，按照广续如《十万颂》《五十万颂》等或在无上部之前所说的事续、行续和瑜伽续《真实摄要》等续部仪轨次第，此处未说明的浴水与足水也应加持后献供，如同上等受用物献供般行持。
第四，护摩分三：炉灶、烧物、火天咒。


 །དང་པོ་ནི། ཞི་བར་ཐབ་ཁུང་ཟླུམ་པོ་ཉིད། །རྒྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་གྲུ་བཞི་པ། །བསད་པ་ལས་ནི་གྲུ་གསུམ་བརྗོད། །འདི་
ཉིད་ལ་ནི་ལྷག་མ་བསྒྲུབ། །ཁྲུ་གང་དང་ནི་ཁྲུ་ཕྱེད་ཉིད། །ཞི་བའི་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ཡིན། །ཁྲུ་དོ་དང་ནི་ཁྲུ་གང་ཉིད། །རྒྱས་པའི་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་བརྗོད། །སོར་མོ་ཉི་ཤུའམ་དེ་ཡི་ཕྱེད། །བསད་པའི་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ཡང་། །ཞི་བར་ཁ་དོག་དཀར་པོར་འགྱུར། །རྒྱས་པར་སེར་པོ་དེ་བཞིན་ནོ། །གསད་པ་ལ་ནི་ཁ་དོག་གནག །དབང་ལ་དམར་པོར་རབ་ཏུ་གྲགས། །དབང་ལ་ཇི་བཞིན་དེ་ལྟར་དགུག །བསད་ལ་ཇི་ལྟར་ཞེ་སྡང་སོགས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྟ་གོན་དང་ལས་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཐབ་ཀྱི་དབྱིབས་ནི་བགེགས་དང་སྡིག་པ་སོགས་ཞི་བར་བྱ་བའི་ལས་ལ་ཐབ་ཁུང་ཟླུམ་པོ་ཉིད་དང་། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སོགས་རྒྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ལས་ལ་ཐབ་ཁུང་གྲུ་བཞི་པ། བསད་པ་སོགས་མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀྱི་ཐབ་ཁུང་ནི་གྲུ་གསུམ་དུ་བརྗོད་དོ། །གསུམ་པོ་འདི་ཉིད་ལས་ནི་ལྷག་མ་གཉིས་ཀྱི་དབྱིབས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་རུང་བ་ནི། དབང་དང་དགུག་པ་ལ་ཟླ་གམ་མོ། །ཡང་ན་གྲུ་གསུམ་པ་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་ལྷག་མ་དབང་དགུག་བསྐྲད་དབྱེ་སོགས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྟེ་མཚོ་སྐྱེས་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐབ་གྲུ་
གསུམ་དུ་དབང་གི་ལས་སྒྲུབ་པར་བཤད་དོ། །ཐབ་ཀྱི་ཚད་ནི་རྒྱར་ཁྲུ་གང་དང་ཟབས་སུ་ཁྲུ་ཕྱེད་པ་ཉིད་ནི་ཞི་བའི་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། རྒྱར་ཁྲུ་དོ་རེ་དང་ནི་ཟབས་སུ་ཁྲུ་གང་ཉིད་རྒྱས་པའི་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །དེའི་མཐར་མུ་རན་ནི་སོར་བརྒྱད་པ་ཉིད་དོ། །རྒྱར་ངོས་རེ་ལ་སོར་མོ་ཉི་ཤུའམ་དེའི་ཕྱེད་སོར་བཅུ་ནི་བསད་པའི་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ཡིན་ཏེ། དབང་དང་དགུག་པ་ཡང་དེ་དང་མཚུངས་སོ། །ཞི་བའི་ལས་ནི་ཐབ་ཀྱི་ཁ་དོག་ཚོན་གྱིས་དཀར་པོར་འགྱུར་བར་བྱ་སྟེ། རྒྱས་པ་ལ་ཐབ་སེར་པོར་ཚོན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་གོང་མ་དེ་བཞིན་དང་། བསད་པ་ལ་ནི་ཁ་དོག་གནག་པ་སྟེ་ནག་པོ། དབང་ལ་དམར་པོར་བྱ་བར་རབ་ཏུ་གྲགས་ཤིང་། དབང་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དགུག་པ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་། བསད་པའི་ལས་ལ་ཇི་ལྟར་ནག་པོར་གྲགས་པ་དང་ལས་ཀྱི་རིགས་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེ་སྡང་བ་དབྱེ་བའི་ལས་སོགས་གཞན་ལའང་ནག་པོར་བྱའོ། །གལ་ཏེ། འབྲི་བར་འདོད་ན། རྒྱ་ཚད་དེ་ལྟ་བུ་བྲི་སྟེ། གང་གི་ལས་ལ་ལྟོས་ནས་ནི། །རྡུལ་ཚོན་རྣམས་ནི་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་བཤད་རྒྱུད་དུ་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི། ཞི་ལ་ཏིལ་དང་རྒྱས་ལ་ཞོ། །
གསད་ལ་ཚེར་མ་དེ་བཞིན་ནོ། །སྡང་ལ་སོགས་པའང་ཚེར་མར་བརྗོད། །དབང་དང་དགུག་ལ་ཨུཏྤ་ལ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བསྲེག་རྫས་ལས་བྱེ་བྲག་པ་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་རྫས་ཞི་བའི་ལས་ལ། བསྔགས་པས་ཏིལ་དཀར་ནག་དང་། རྒྱས་པ་ལ། ཞོ་མངར་གསུམ་སོགས་དང་སྦྱར་བའི་ཟས་མཆོག་དང་། བསད་པའི་ལས་ལ་གདུག་པ་ཅན་གྱི་ཚེར་མ་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ། སྡང་ལ་སོགས་པ་ཞེས་མངོན་སྤྱོད་གཞན་ལའང་དེ་དང་མཐུན་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་བསྲེག་རྫས་ཚེར་མར་བརྗོད་ཅིང་། དབང་དང་དགུག་པའི་ལས་ལ། ཨུཏྤལའི་རིགས་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་གཙོ་བོ་སྟེ། ཡམ་ཤིང་སམྦུ་ཊར་བཤད་པ་དང་། མགུར་ལས། མར་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། །ཞེས་རྒྱུད་གཞན་ནས་འབྱུང་བའང་སོགས་ཁོངས་སུ་སྡུད་པ་རྣམས་འཚོགས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་མཚོ་སྐྱེས་དང་ནག་པོ་པ་ལ་སོགས་པས་འདིའི་དགོངས་པ་འགྲེལ་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་རྣམས་སུ་བཤད་པ་ལྟར། སམྦུ་ཊར་གསུངས་པའི་མེ་ལྷ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཞི་སོགས་སམ་གཞན་ནས་བཤད་པ་གང་རུང་ལས་དང་མཐུན་པའི་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་
འདྲེན་པའི་སྔགས། ཨོཾ་ཨཱགྣི་མ་ཧཱ་ཏེ་ཛཱཿསརྦ་ཀརྨ་པྲ་སཱ་དྷ་ཀཀཱ་རུ་ཎྱ་ཀྲྀ་ཏ་སརྦཱརྠ། ཨསྨིནྶ་ནྣི་ཧི་ཏོ་བྷ་བ། མེ་དགུག་པའོ།

这是您提供的藏文的完整直译成简体中文：
第一：寂静炉口为圆形，
增益则为方形状，
诛法炉为三角形，
此三形状余法成，
一肘及半肘深度，
寂静上下皆如是，
二肘及一肘深度，
增益上下皆应知，
二十指或其一半，
诛法上下亦如是，
寂静炉色应为白，
增益黄色亦复然，
诛法炉色应为黑，
摄服红色最著名，
如摄服般招请同，
如诛法般忿怒等。
如是所说，在准备和事业集聚等修行时护摩炉的形状为：消除障碍和罪业等寂静业用圆形炉口，增长寿命福德等增益业用方形炉口，诛杀等猛烈事业的炉口为三角形。从这三种形状可推导其余形状：摄服和招请用半月形。或者，仅用三角形炉来完成其余摄服、招请、驱逐、分离等事业，如海生足尊也说用三角形炉完成摄服业。
炉的尺寸：宽一肘深半肘是寂静业的上面和下面尺寸。同样，宽两肘深一肘是增益业的上下尺寸。边缘的护墙为八指宽。每边宽二十指或其一半十指是诛杀业的上下尺寸，摄服和招请也与此相同。
寂静业的炉应用颜料涂成白色，增益业的炉用黄色颜料涂染如上所述，诛杀用黑色，摄服用红色最为著名，如摄服般招请也用红色，如诛杀用黑色著名一样，相同业类的忿怒分离业等其他业也用黑色。
若想绘制，按照这样的尺寸来画，如解释续中所说："根据何种事业，应说诸色粉。"
第二：寂静用芝麻增益乳，
诛法用刺亦如是，
忿怒等等亦用刺，
摄服招请用青莲。
如是所说，烧物中对特定业不可或缺的物质：寂静业推荐用黑白芝麻，增益业用酸甜稠等配制的上等食物，诛杀业用恶性刺物。"忿怒等等"指其他猛烈事业也用与之相应的特殊烧物刺物，摄服和招请业用任何能找到的青莲类为主。柴薪在《三部合集》中已解释，《金刚歌》中说："以油等物配制"，"等"字包括其他续中出现的内容，应当收集齐全。
第三：根据上师海生和黑行等人对此意趣的解释护摩仪轨所说，如《三部合集》中所述四面四臂火天等，或其他解释中任何相应的三昧耶尊生起，迎请智慧尊的咒语：嗡阿格尼玛哈泰杂萨尔瓦嘎尔玛帕萨达嘎嘎鲁尼亚克里达萨尔瓦尔他，阿斯民萨尼希托巴瓦。此为迎请火。


 །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཨོཾ་དཔལ་གྱི་དོན་དང་། ཨཱགྣི་མ་ཧཱ་ཏེ་ཛཿམེ་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་སྟེ་ཚིགས་བཅད་དུ་ཀློག་པའི་ཚེ། གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་མེ་ཡི་ལྷ། །ཞེས་སོ། །སརྦ་ཀརྨ་པྲ་སཱ་དྷུ་ཀ ། ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྒྲུབ། །ཀཱ་རུ་ཎྱ་ཀྲྀ་ཏ་སརྦཱ་རྠ། །སྙིང་རྗེས་དོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཛད། །ཨཱསྨིན་སནྣི་ཧི་ཏོ་བྷ་ཝ། །འདིར་ནི་མཉེས་པའམ་བཞུགས་པར་མཛོད། །ཅེས་པ་མེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་པའོ། །དེ་ལྟར་བཀུག་པ་ལ་བསྲེག་རྫས་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ནས། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ལ་བསྲེག་བླུགས་འབུལ་བའི་ཆོ་ག་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ། སླར་ཡང་མེའི་ལྷ་ལ་གཏང་རག་གི་བསྲེག་རྫས་དང་། མཆོད་བསྟོད་ཕུལ་ནས་བཟོད་གསོལ་བྱས་པའི་མཐར། འོག་ཏུ་འབྱུང་བའི་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་སོ། །འདིའི་ངེས་དོན་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་གཟུགས་སོགས་དང་ནང་གི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གསང་བ་བྱང་སེམས་རྣམས་ནི་བསྲེག་རྫས། ཕྱི་བདག་མེད་ཤེས་རབ། ནང་ངོ་བོ་གནས་འགྱུར་གྱི་
རྟོགས་པ། གསང་བ་ཙཎྜ་ལཱི་རྣམས་ནི་སྲེག་བྱེད། ཕྱི་ཆོས་དབྱིངས། ནང་རིགས་ལྔ། གསང་བ་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་མཉེས་པ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་གི་དོན་ཏོ། །ལྔ་པ་ས་བླང་བ་ནི། མ་མ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་འཛིན། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མཆོད་པའི། །ལྷ་མོ་ཁྱོད་ནི་དཔང་དུ་གྱུར། །ཆེ་གེ་བདག་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི། །སྭ་ཨརྠ་ནྩཻ་ཝ་བ་ར་ཨརྠཉྩ་སཱ་དྷི་ཏྭཾ་གཙྪ་ཧ་བྱ་བྷུ་ཀ །ཨཱ་ག་མི་ཥྱ་སི་ཡ་ཐཱ་ཀཱ་ལེ། སརྦ་སིདྡྷིཾ་ཀུ་རུ་ཤྭ་མེ། མེ་དགའ་བའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཁཾ་རཾ། མཆོད་ཡོན་གྱི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ནཱི་རཱི་ཧཱུྃ་ཁཾ། ཞབ་བསིལ་གྱི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་དྷྭཾ་དྷྭཾ། ལྷ་བཤོས་ཀྱི་སྔགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དང་པོའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། སྦྱིན་སྲེག་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བས་དེའི་ས་ཆོག་གི་སྐབས་སུ་ལྷ་དཔངས་སུ་གསོལ་བ་འདིར་ཞར་བྱུང་ཁ་སྐོང་བ་སྟེ། དེའང་ས་སློང་བའི་སྐབས་སུ་སའི་ལྷ་མོ་ལ་མཆོད་བསྟོད་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། མ་མ་ཞེས་པའི་མ་སྔོན་མ་འགྲོ་བ་སྐྱེད་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་དང་མ་གཉིས་པ་གསོ་ཞིང་སྐྱོང་བས་མ་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ། རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ནི་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་ནོར་བུ་དུ་མ་ཡོད་པའམ།
སེམས་ཅན་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཚུངས་པ་མང་བས་བསྟན་པ་འཛིན་པས་ས་གཞིའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་ལྟར་བོས་ནས། བདག་གི་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན་མཆོད་པའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ། ཇི་ལྟར་ལྷ་མོ་ཁྱོད་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བདུད་བཅོམ་པའི་དཔང་དུ་གྱུར་པ་ལྟར། དེའི་རྗེས་འཇུག་སྒྲུབ་པོ་མིང་ཆེ་གེ་ཞེས་བྱ་བ་བདག་ནི་གནས་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བ་ལ་ཡང་། ལྷ་མོ་ཁྱོད་དཔང་དུ་གྱུར་པས་གནང་བ་མཛོད་ཅིག་ཅེས་མཁྱེན་པར་གསོལ་བའོ། །གོང་སྨོས་མེ་ལྷ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའི་སྔགས་ནི། སྭཱརྠཱ་ཉྩཻ་ཝ་བ་རྭརྠ་ཉྩ་ཞེས་པ་ལ་ཤོང་གིས་ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་དུ། རང་གི་དོན་དང་གཞན་དོན་ཉིད། །སྭཱ་དྷི་ཏཾ་གཙྪ་ཧ་བྱ་བྷུ་ཀ ། སྒྲུབ་ཀྱིས་བསྲེག་བྱ་ཟ་བ་གཤེགས། །ཨཱ་ག་མི་ཥྱ་སི་ཡ་ཐཱ་ཀཱ་ལེ། །ཇི་ལྟའི་དུས་ན་འབྱོན་པ་དང་། །སརྦ་སིདྡྷི་ཀུ་རུ་ཥྭ་མེ། །བདག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མཛོད། །ཅེས་བསྒྱུར་བས་མེ་ལྷ་རང་གནས་སུ་དགར་བའི་སྔགས་ཏེ་དོན་བསྒྲུབ་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བསྟོད་པས་སོ། དེ་ནས་གོང་དུ་མཆོད་པའི་སྔགས་
མ་གསུངས་པ་འགའ་ཞིག་འདིར་ཁ་བསྐངས་ནས་གསུངས་པ་སྟེ། ཨོཾ་ཛཿཧཱུྃ་སོགས་ནས། ལྷ་བཤོས་ཀྱི་སྔགས་སོ།

这是您提供的藏文的完整直译成简体中文：
如是所说，其中"嗡"是吉祥的意思，"阿格尼玛哈泰杂"是大威光火天，诵诗颂时为"大威光火天"。"萨尔瓦嘎尔玛帕萨杜嘎"是"成就一切诸业"，"嘎鲁尼亚克里达萨尔瓦尔他"是"以悲心成办一切义利"，"阿斯民萨尼希托巴瓦"是"请于此处欢喜安住"。这是召请火天智慧尊。
如此召请后，以烧物等供养，完成向本尊献烧供的仪轨，再次向火天献上感谢烧物与供赞，忏悔后，最后用下文出现的送走咒语送归本处。
此处胜义解释：外在的境色等和内在的蕴界处，秘密的菩提心等为烧物；外为无我智慧，内为本性转依的证悟，秘密为嚼哒里（拙火）为能烧；外为法界，内为五部，秘密为方便智慧无别的诸尊欢喜是护摩的意义。
第五，取土：
母亲持诸珍宝者，
喜金刚忿怒供养，
天女汝为证明者，
某某我今画坛城。
萨瓦尔他内瓦帕拉尔他杂萨地当嘎查哈比亚布嘎，
阿嘎米夏西亚他嘎列，萨尔瓦悉地库鲁须瓦美。
这是火欢喜的咒语。嗡杂吽棒吙康让，这是供水的咒语。嗡尼里吽康，这是洗足的咒语。嗡当当，这是食子的咒语。
如是所说，第一偈颂是：护摩与坛城相关，因此在坛城地仪轨时祈请神为证在此作为附带补充。在请求土地时，先向地神献供赞后祈请："玛玛"中前一个"玛"表示能生众生，第二个"玛"表示养育保护故称母；"持诸珍宝"是出生处有多种珍宝，或与众生珍宝相等众多而持，表地基的功德。如是呼唤后：为供养我的方便智慧无二喜金刚忿怒清净本性具忿怒相而修持坛城事业，如同天女汝曾为圆满佛陀降伏魔众之证，同样作为其追随者名为某某的我在此处绘制坛城，愿天女汝为证而允许，如是祈请。
上述火天送别咒语，索朗在《双运无垢》中译为："自利与他利，成就食烧物请回返，如期再度莅临，愿赐我一切成就。"这是送火天回本处的咒语，以"请成办所愿"来赞颂。
然后在此补充上文未说的一些供养咒语：从"嗡杂吽"等至食子咒语。
;


 །ཞེས་གསུངས་པའི་སྒྲ་བཤད་ལ། ཌྷཾ་ག་ད་ཤས། ཨོཾ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད། ཛཿསྐུ་རྡོ་རྗེ་དོན་གྲུབ་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གི་རང་བཞིན། ཧཱུྃ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད། བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ། ཨོཾ་མཁའ་སྤྱོད་མའི་ས་བོན་བྱིན་པ་དེའི་རང་བཞིན། ཧོཿསྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ། ཁ་རིན་འབྱུང་ལ་མཁའ་སྤྱོད་མས་རྒྱས་བཏབ་པས་ཁཾ། རཾ་བདག་མེད་མ་དང་མཁའ་སྤྱོད་མ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྔགས་ཡི་གེ་བདུན། མཆོད་ཡོན་ཞེས་པ་ཨཱརྒྷའི་སྒྲས་རིན་ཐང་ཆེ་ཞིང་རྙེད་དཀའ་བ་ཕལ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏེ། དྲང་དོན་དུ་ཆུའི་མཆོད་ཡོན་སྦྲེང་ཞིང་འབུལ་བའི་སྔགས་སོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་མི་ཕྱེད་པ། ནཱི་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ། ཨཱི་ཆུའི་རྣལ་འབྱོར། མ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་ནཱི། རཱི་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ་དབྱངས་གསལ་གཉིས་དབྱེར་མེད་བདག་མེད་མ། ཏི་ལ་བཤད་པ་མེད་ཅིང་། ཧཱུྃ་དེ་དག་ཐ་མི་དད་པ། ཁཾ་དབང་པོ་རྣམ་ཤེས་སྟོང་ཉིད་དུ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་ཞབས་བསིལ་ཞིང་བཀྲུ་
བའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་རྡོ་རྗེ་གསུམ། དྷ་རིན་ཆེན་དབང་པོ། ཝ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ། གཉིས་སུ་མེད་པས་ཐིག་ལེ་བྱིན་ཏེ། དྷྭཾ་དྷྭཾ་ཐབས་ཤེས་མཚོན་བྱེད་དུ་བཟླས་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་ལྷ་བཤོས་ཀྱི་སྔགས་སོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །མཆོད་པ་སྔ་ཕྱི་རྣམས་ཀྱི་ངེས་དོན་དཔལ་ནཱ་རོ་པས། གཟུགས་སོགས་ཡུལ་གྱི་ཁམས་རྣམས་མཆོད་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་འཕོས་པའི་ཐིག་ལེ་རྣམས་ཀྱིས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐད་ཅིག་རྣམས་གོང་དུ་བརྟན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་མཆོད་པར་བྱ་བའོ། །ཞེས་སྟོད་འགྲེལ་གྱི་ལུང་དྲངས་ནས་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་ལེའུའི་མཚན་ནི། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་དྲ་བའི་སྡོམ་པའི་ལས་བརྟག་པ་གཉིས་པ་རབ་གནས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །། ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དྲ་བ་སྡོམ་པ་ལས། ཞེས་པའི་དོན་གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་ལ། བརྟག་པ་ཕྱི་མའམ་གཉིས་པའི་ཐོག་མ་རྟེན་སོ་སོ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་ལྷག་པར་གནས་པ་བསྒྲུབས་པས་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྦྱིན་སྲེག་དང་མཆོད་པ་དང་ས་སློང་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་དང་པོའི་ཚིག་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།ལེའུ་གཉིས་པ་དངོས་
གྲུབ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དེ་ལ་ལེའུའི་འབྲེལ་ནི། ལེའུ་དང་པོར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སེམས་ཅན་དམན་པ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་དོན་རབ་གནས་དང་སྦྱིན་སྲེག་གསུངས་པས། དེ་མ་ཐག་ཏུ་སེམས་ཅན་མཆོག་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་གསལ་བར་སྟོན་བྱེད་འདི་གསུང་བར་འབྲེལ་ལོ། །མངོན་རྟོགས་ནི། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་དང་ལྷན་སྐྱེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམས་སྟོན་པས་རིམ་པ་གཉིས་ཀ་དང་འབྲེལ་ལོ། །ལེའུ་འདི་ནི་བརྟག་པ་དང་པོའི་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལེའུ་ལས། ཧེ་རུ་ཀ་ནི་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ། །དང་པོར་གཅིག་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ལེའུ་དྲུག་པ་སྤྱོད་པའི་སྐབས་ལ་དོགས་པ་ཁྲུངས་པ་རྣམས་བསལ་བའི་ཆེད་དུ་ཞུ་བ་དང་། ལན་གྱིས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཡིན་ལ། རྗེ་མར་པས། ལེའུ་གཉིས་པ་འདིས་བརྟག་པ་དང་པོར་བསྟན་པའི་དབང་དང་བསྐྱེད་རྫོགས་བཟླས་པ་རྣམ་དག་དང་བཅས་པ་ཉམས་སུ་བླང་ཞིང་སྤྱོད་པ་དང་བརྡ་བྱས་པའི་དུས་འདི་ན་འཚང་རྒྱ་བ་མི་ཤེས་པ་ལ་འདིར་ཟླ་བ་ཕྱེད་གསུམ་དང་ཞག་བདུན་ན་འཚང་རྒྱ་བ་སྟོན་པས་དངོས་གྲུབ་གཏན་ལ་
དབབ་པ་ཞེས་བཞེད་དོ། །འདི་འཆད་པ་ལ་གསུམ། མཚམས་སྦྱོར་བའི་དོན་དུ་ཞུས་པ། གཞུང་དངོས་བཤད་པ། ལེའུའི་མཚན་བསྟན་པའོ།

 །ཞེས་གསུངས་པའི་སྒྲ་བཤད་ལ། ཌྷཾ་ག་ད་ཤས། ཨོཾ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད། ཛཿསྐུ་རྡོ་རྗེ་དོན་གྲུབ་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གི་རང་བཞིན། ཧཱུྃ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད། བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ། ཨོཾ་མཁའ་སྤྱོད་མའི་ས་བོན་བྱིན་པ་དེའི་རང་བཞིན། ཧོཿསྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ། ཁ་རིན་འབྱུང་ལ་མཁའ་སྤྱོད་མས་རྒྱས་བཏབ་པས་ཁཾ། རཾ་བདག་མེད་མ་དང་མཁའ་སྤྱོད་མ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྔགས་ཡི་གེ་བདུན། མཆོད་ཡོན་ཞེས་པ་ཨཱརྒྷའི་སྒྲས་རིན་ཐང་ཆེ་ཞིང་རྙེད་དཀའ་བ་ཕལ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏེ། དྲང་དོན་དུ་ཆུའི་མཆོད་ཡོན་སྦྲེང་ཞིང་འབུལ་བའི་སྔགས་སོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་མི་ཕྱེད་པ། ནཱི་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ། ཨཱི་ཆུའི་རྣལ་འབྱོར། མ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་ནཱི། རཱི་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ་དབྱངས་གསལ་གཉིས་དབྱེར་མེད་བདག་མེད་མ། ཏི་ལ་བཤད་པ་མེད་ཅིང་། ཧཱུྃ་དེ་དག་ཐ་མི་དད་པ། ཁཾ་དབང་པོ་རྣམ་ཤེས་སྟོང་ཉིད་དུ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་ཞབས་བསིལ་ཞིང་བཀྲུ་
བའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་རྡོ་རྗེ་གསུམ། དྷ་རིན་ཆེན་དབང་པོ། ཝ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ། གཉིས་སུ་མེད་པས་ཐིག་ལེ་བྱིན་ཏེ། དྷྭཾ་དྷྭཾ་ཐབས་ཤེས་མཚོན་བྱེད་དུ་བཟླས་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་ལྷ་བཤོས་ཀྱི་སྔགས་སོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །མཆོད་པ་སྔ་ཕྱི་རྣམས་ཀྱི་ངེས་དོན་དཔལ་ནཱ་རོ་པས། གཟུགས་སོགས་ཡུལ་གྱི་ཁམས་རྣམས་མཆོད་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་འཕོས་པའི་ཐིག་ལེ་རྣམས་ཀྱིས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐད་ཅིག་རྣམས་གོང་དུ་བརྟན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་མཆོད་པར་བྱ་བའོ། །ཞེས་སྟོད་འགྲེལ་གྱི་ལུང་དྲངས་ནས་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་ལེའུའི་མཚན་ནི། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་དྲ་བའི་སྡོམ་པའི་ལས་བརྟག་པ་གཉིས་པ་རབ་གནས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །། ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དྲ་བ་སྡོམ་པ་ལས། ཞེས་པའི་དོན་གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་ལ། བརྟག་པ་ཕྱི་མའམ་གཉིས་པའི་ཐོག་མ་རྟེན་སོ་སོ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་ལྷག་པར་གནས་པ་བསྒྲུབས་པས་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྦྱིན་སྲེག་དང་མཆོད་པ་དང་ས་སློང་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་དང་པོའི་ཚིག་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།ལེའུ་གཉིས་པ་དངོས་
གྲུབ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དེ་ལ་ལེའུའི་འབྲེལ་ནི། ལེའུ་དང་པོར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སེམས་ཅན་དམན་པ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་དོན་རབ་གནས་དང་སྦྱིན་སྲེག་གསུངས་པས། དེ་མ་ཐག་ཏུ་སེམས་ཅན་མཆོག་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་གསལ་བར་སྟོན་བྱེད་འདི་གསུང་བར་འབྲེལ་ལོ། །མངོན་རྟོགས་ནི། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་དང་ལྷན་སྐྱེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམས་སྟོན་པས་རིམ་པ་གཉིས་ཀ་དང་འབྲེལ་ལོ། །ལེའུ་འདི་ནི་བརྟག་པ་དང་པོའི་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལེའུ་ལས། ཧེ་རུ་ཀ་ནི་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ། །དང་པོར་གཅིག་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ལེའུ་དྲུག་པ་སྤྱོད་པའི་སྐབས་ལ་དོགས་པ་ཁྲུངས་པ་རྣམས་བསལ་བའི་ཆེད་དུ་ཞུ་བ་དང་། ལན་གྱིས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཡིན་ལ། རྗེ་མར་པས། ལེའུ་གཉིས་པ་འདིས་བརྟག་པ་དང་པོར་བསྟན་པའི་དབང་དང་བསྐྱེད་རྫོགས་བཟླས་པ་རྣམ་དག་དང་བཅས་པ་ཉམས་སུ་བླང་ཞིང་སྤྱོད་པ་དང་བརྡ་བྱས་པའི་དུས་འདི་ན་འཚང་རྒྱ་བ་མི་ཤེས་པ་ལ་འདིར་ཟླ་བ་ཕྱེད་གསུམ་དང་ཞག་བདུན་ན་འཚང་རྒྱ་བ་སྟོན་པས་དངོས་གྲུབ་གཏན་ལ་
དབབ་པ་ཞེས་བཞེད་དོ། །འདི་འཆད་པ་ལ་གསུམ། མཚམས་སྦྱོར་བའི་དོན་དུ་ཞུས་པ། གཞུང་དངོས་བཤད་པ། ལེའུའི་མཚན་བསྟན་པའོ།

 །ཞེས་གསུངས་པའི་སྒྲ་བཤད་ལ། ཌྷཾ་ག་ད་ཤས། ཨོཾ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད། ཛཿསྐུ་རྡོ་རྗེ་དོན་གྲུབ་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གི་རང་བཞིན། ཧཱུྃ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད། བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ། ཨོཾ་མཁའ་སྤྱོད་མའི་ས་བོན་བྱིན་པ་དེའི་རང་བཞིན། ཧོཿསྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ། ཁ་རིན་འབྱུང་ལ་མཁའ་སྤྱོད་མས་རྒྱས་བཏབ་པས་ཁཾ། རཾ་བདག་མེད་མ་དང་མཁའ་སྤྱོད་མ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྔགས་ཡི་གེ་བདུན། མཆོད་ཡོན་ཞེས་པ་ཨཱརྒྷའི་སྒྲས་རིན་ཐང་ཆེ་ཞིང་རྙེད་དཀའ་བ་ཕལ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏེ། དྲང་དོན་དུ་ཆུའི་མཆོད་ཡོན་སྦྲེང་ཞིང་འབུལ་བའི་སྔགས་སོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་མི་ཕྱེད་པ། ནཱི་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ། ཨཱི་ཆུའི་རྣལ་འབྱོར། མ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་ནཱི། རཱི་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ་དབྱངས་གསལ་གཉིས་དབྱེར་མེད་བདག་མེད་མ། ཏི་ལ་བཤད་པ་མེད་ཅིང་། ཧཱུྃ་དེ་དག་ཐ་མི་དད་པ། ཁཾ་དབང་པོ་རྣམ་ཤེས་སྟོང་ཉིད་དུ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་ཞབས་བསིལ་ཞིང་བཀྲུ་
བའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་རྡོ་རྗེ་གསུམ། དྷ་རིན་ཆེན་དབང་པོ། ཝ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ། གཉིས་སུ་མེད་པས་ཐིག་ལེ་བྱིན་ཏེ། དྷྭཾ་དྷྭཾ་ཐབས་ཤེས་མཚོན་བྱེད་དུ་བཟླས་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་ལྷ་བཤོས་ཀྱི་སྔགས་སོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །མཆོད་པ་སྔ་ཕྱི་རྣམས་ཀྱི་ངེས་དོན་དཔལ་ནཱ་རོ་པས། གཟུགས་སོགས་ཡུལ་གྱི་ཁམས་རྣམས་མཆོད་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་འཕོས་པའི་ཐིག་ལེ་རྣམས་ཀྱིས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐད་ཅིག་རྣམས་གོང་དུ་བརྟན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་མཆོད་པར་བྱ་བའོ། །ཞེས་སྟོད་འགྲེལ་གྱི་ལུང་དྲངས་ནས་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་ལེའུའི་མཚན་ནི། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་དྲ་བའི་སྡོམ་པའི་ལས་བརྟག་པ་གཉིས་པ་རབ་གནས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །། ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དྲ་བ་སྡོམ་པ་ལས། ཞེས་པའི་དོན་གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་ལ། བརྟག་པ་ཕྱི་མའམ་གཉིས་པའི་ཐོག་མ་རྟེན་སོ་སོ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་ལྷག་པར་གནས་པ་བསྒྲུབས་པས་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྦྱིན་སྲེག་དང་མཆོད་པ་དང་ས་སློང་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་དང་པོའི་ཚིག་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།ལེའུ་གཉིས་པ་དངོས་
གྲུབ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དེ་ལ་ལེའུའི་འབྲེལ་ནི། ལེའུ་དང་པོར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སེམས་ཅན་དམན་པ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་དོན་རབ་གནས་དང་སྦྱིན་སྲེག་གསུངས་པས། དེ་མ་ཐག་ཏུ་སེམས་ཅན་མཆོག་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་གསལ་བར་སྟོན་བྱེད་འདི་གསུང་བར་འབྲེལ་ལོ། །མངོན་རྟོགས་ནི། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་དང་ལྷན་སྐྱེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམས་སྟོན་པས་རིམ་པ་གཉིས་ཀ་དང་འབྲེལ་ལོ། །ལེའུ་འདི་ནི་བརྟག་པ་དང་པོའི་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལེའུ་ལས། ཧེ་རུ་ཀ་ནི་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ། །དང་པོར་གཅིག་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ལེའུ་དྲུག་པ་སྤྱོད་པའི་སྐབས་ལ་དོགས་པ་ཁྲུངས་པ་རྣམས་བསལ་བའི་ཆེད་དུ་ཞུ་བ་དང་། ལན་གྱིས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཡིན་ལ། རྗེ་མར་པས། ལེའུ་གཉིས་པ་འདིས་བརྟག་པ་དང་པོར་བསྟན་པའི་དབང་དང་བསྐྱེད་རྫོགས་བཟླས་པ་རྣམ་དག་དང་བཅས་པ་ཉམས་སུ་བླང་ཞིང་སྤྱོད་པ་དང་བརྡ་བྱས་པའི་དུས་འདི་ན་འཚང་རྒྱ་བ་མི་ཤེས་པ་ལ་འདིར་ཟླ་བ་ཕྱེད་གསུམ་དང་ཞག་བདུན་ན་འཚང་རྒྱ་བ་སྟོན་པས་དངོས་གྲུབ་གཏན་ལ་
དབབ་པ་ཞེས་བཞེད་དོ། །འདི་འཆད་པ་ལ་གསུམ། མཚམས་སྦྱོར་བའི་དོན་དུ་ཞུས་པ། གཞུང་དངོས་བཤད་པ། ལེའུའི་མཚན་བསྟན་པའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这是所请求内容的简体中文直译：
据说对于其声音解释：达嘎达夏（ཌྷཾ་ག་ད་ཤས）。嗡（ཨོཾ，Om，ॐ，ॐ，金刚三不可分，om）罗杰松耶昧（རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད，三金刚不可分离，duo re sum yer me）。扎（ཛཿ，Jaḥ，जः，జః，身金刚事业成就十六空性之本质，za）。吽（ཧཱུྃ，Hūṃ，हूँ，హూఁ，智慧与方便不可分，hung）。瓦（བ，Ba，ब，బ，菩提心，wa）。嗡（ཨོཾ，Om，ॐ，ॐ，空行母种子赐予的本质，om）。吙（ཧོཿ，Hoḥ，होः，హోః，诸空性之体，ho）。卡（ཁ，Kha，ख，ఖ，宝生被空行母加持而成卡（ཁཾ，kham））。让（རཾ，Raṃ，रं，రం，无我母与空行母不可分之咒语七字，ram）。供养水是阿嘎（ཨཱརྒྷ，Ārgha，आर्घ，ఆర్ఘ）的声音，表示珍贵难得，非凡俗境界，空性之义。就方便义而言，是供水和奉献之咒语。金刚三不可分。尼（ནཱི，Nī，नी，నీ，无量光佛之体性，ni）。伊（ཨཱི，Ī，ई，ఈ，水瑜伽，i）。玛（མ，Ma，म，మ，行蕴本性之尼，ma）。日（རཱི，Rī，री，రీ，音流串，声韵不可分之无我母，ri）。提（ཏི，Ti，ति，తి，无可解释，ti）。吽（ཧཱུྃ，Hūṃ，हूँ，హూఁ，彼等不异，hung）。康（ཁཾ，Khaṃ，खं，ఖం，感官意识空性清净的五种智慧，洗涤足部之咒语，kham）。
嗡（ཨོཾ，Om，ॐ，ॐ，三金刚，om）达（དྷ，Dha，ध，ధ，宝藏王，dha）。瓦（ཝ，Va，व，వ，无量光佛之体性，wa）。由无二而赐予明点。达（དྷྭཾ，Dhvaṃ，ध्वं，ధ్వం），达（དྷྭཾ，Dhvaṃ，ध्वं，ధ్వం），表示方便与智慧重复的三字神馐供养咒。如是解释。
关于前后诸供养的究竟义，圣那洛巴说："色等境界元素是所供养，以不动摇的菩提心明点使不变的大乐刹那更加稳固，这就是完全供养。"引用《上疏》的经文而解释。
第三，章节名称是：《吉祥金刚空行网续第二品观察事业仪轨灌顶品第一》。如经所说，"来自吉祥金刚空行网续"的含义如前所述，第二观察或后半部分的开始，主要是在各个所依上特别安立智慧尊而成就的灌顶仪轨，以及讲述火供、供养和净地的第一品词义全面解释。
第二品《决定成就品》，此品与前品的关联是：第一品中金刚上师为摄受卑微众生宣说灌顶和火供，紧接着为摄受殊胜众生而明确讲述最高成就的此品，这就是其联系。明观是：通过教授本尊瑜伽、行为方式和俱生真如而与二次第都有联系。
这一品与第一部分的金刚部品中所说："生起黑鲁卡之因，首先应当修一尊。"以及第六品行为章节中产生的疑问，为了消除这些疑惑而有请问和回答的决定。据杰·玛尔巴所说，此第二品讲述在第一部分教导的灌顶、生圆次第、持咒清净及实修、行为和传递密意的时期，对于不知何时成佛者，此处指示在三个半月或七日成佛，故名《决定成就品》。
解释此品分三部分：为衔接而请问；解释正文；宣示品名。


 །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀུན་ལ། །རྒྱ་མཚོ་ཀུ་བ་ཇི་ལྟ་བར། །རང་འདོད་ལྷ་ཡིས་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །སེམས་ཅན་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔར་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གྲོལ་བར་གསུངས་པ་ལ་དོགས་པ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་མཐའ་དག་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཞི་བ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་ཡིན་པ་ལ། བསྐྱེད་རིམ་ནི་ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོ་ཁྱོན་ཡངས་པའི་ནང་དུ། ཀུ་བའི་སྣོད་འཕང་ན་ཆུང་ཞིང་ཉི་ཚེ་བར་གྱུར་བས་རང་གི་གནས་ལ་སྡོད་མི་ཐུབ་པར་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་འཕྱོ་བ་ཇི་ལྟ་བར། རང་འདོད་པའི་ལྷའི་གཟུགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་ཡོད་ཀྱང་ནི། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཆུ་སྲིན་གྱིས་དཀྲུགས་པའི་འཁོར་བ་རྒྱ་མཚོ་དང་མཚུངས་པར། །སེམས་ཅན་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྒྲུབ་པ་པོས་ཇི་ལྟར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་
ཤོག་ལྷེབ་ ༤༠༡ ནས་ ༥༠༠ བར།
པར་འགྱུར་བ་ལགས། ཞེས་ཞུས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་ལྔ། བསྐྱེད་རིམ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ། སྤྱོད་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རྣམ་བཞགརིགས་ཀྱི་དབྱེ་བསྡུའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པའམ། །ཡང་ན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བརྩོན། །གཞན་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་། །དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་མི་གནས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་ལན་བཀའ་སྩལ་པ་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་རྒྱུད་དག་ཅིང་དབང་ཐོབ་ནས་ལམ་ལ་སློབ་པའི་ཐོག་མར་བསྐྱེད་རིམ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་བདག་མེད་མའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའམ། ཡང་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་གང་རུང་བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པ་མ་གཏོགས། གཞན་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཐ་མལ་པའི་སེམས་ཀྱིས་དུས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་མི་གནས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ལས་དང་པོ་པ་དང་། བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་ཉམས་སུ་
བླང་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། དང་པོ་གོམས་པར་བྱེད་དུས་ཀྱི། །གནས་ནི་གང་དུ་བསྔགས་པའི་སེམས། །གཅིག་ཏུ་མཉམ་བཞག་འགྲུབ་འགྱུར་བའི། །གནས་ནི་བཟང་པོ་ངེས་པར་བརྟག །རང་གི་ཁྱིམ་དུ་མཚན་དུས་སུ། །བདག་ཉིད་འགྲུབ་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་མ་བསྒོམ་ཤེས་རབ་ཅན། །ཡང་ན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གཟུགས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་ལས་དང་པོ་པས་དང་པོར་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པའི་དུས་ཀྱི་གནས་ནི། གོང་དུ་སྔགས་པ་སྟེ་སྒྲུབ་པ་པོའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་གཞན་དུ་མི་གཡེང་བར་མཉམ་བཞག་བརྟན་པོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ས་ཕྱོགས་དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་ནི་བཟང་པོ་ངེས་པར་བརྟགས་ཏེ་བཙལ་བའམ། ཕྱི་རོལ་དུ་མ་རྙེད་ན། རང་གི་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པར་གཞན་གྱི་གཡེང་བ་ཞི་བ་མཚན་མོའི་དུས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེར་ནི་སེམས་བདེ་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བར་འགྱུར་གྱི། མཚན་མོ་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་སུ་མི་སྒོམ་པའི་དོན་ནི་ལས་དང་པོ་པ་ལུས་དང་སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་དུ་དོགས་སོ། །བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་དུར་ཁྲོད་དང་རིའི་བྱ་སྐྱིབས་ལ་
སོགས་པར་བསྒོམ་ཞིང་། དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་འདོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། བདག་མེད་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་བསྒོམ་སྟེ་དེའང་དམིགས་པ་སྐྱོང་ཚུལ་ལ་མཁས་པའམ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་བསྒོམ་མོ། །ཡང་ན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བཞི་པོ་གང་ཡང་རུང་བའི་གཟུགས་སུ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཉམས་སུ་བླང་བའོ།

这些是所请求内容的简体中文直译：
第一，金刚心请问道："对于如虚空般的一切法，如大海中的瓶子般，以自所欲的神形，众生如何能成就？"这是说，为了断除之前所说通过本尊瑜伽而获解脱的疑惑，大士金刚心向世尊请问：如同虚空般远离一切戏论特征，融入双运寂静的轮回涅槃一切法的实相中，生起次第就像在广阔的外在大海中，小而有限的瓶子容器浮起时无法停留在自己的位置上而向各方飘荡一样，虽然对自己所欲本尊形象有坚固的自尊，但在被贪欲等烦恼海兽搅动的如轮回大海中，众生通过生起次第的修行者如何能成就最胜悉地？如是请问。
第二部分分五：如何修习生起次第、广说行法、成就的特征、生圆次第的安立、种姓的分合。第一又分二：总说与广说。
第一，世尊回答说："若具无我瑜伽，或勤修吉祥黑鲁卡，不应以散乱心，哪怕一刹那，住于求悉地。"这是说，世尊回答其问：修行者清净相续获得灌顶后入道之初，应当修习生起次第。无论是修智慧空性无我母的生起次第瑜伽，或是修习世尊吉祥黑鲁卡四尊瑜伽之一，都不应以其他散乱的凡俗心意，哪怕一刹那也不能安住于希求成就。
第二分二：初学者和已获稳固者的修习方法。
第一："初习时所居，能使所赞心，一意入等持，应选良好处。或于自家中，夜间修习时，以成就心意，修习瑜伽母，具慧者当修，或修吉黑鲁卡。"这是说，初学者最初熟习本尊瑜伽时的处所，应选择能使前述修行者心意专一不散乱于本尊瑜伽之外，能成就稳固等持的僻静、悦意的良好处所；或者若在外部找不到，则可在自家等处，在他人干扰平息的夜间修习。在那里心情愉悦，禅定会变得清晰，初学者不在夜间于墓地等处修习的原因是这些是所请求内容的简体中文直译：
第一点，金刚心请问道：
"如同虚空般的一切法，
犹如大海中的瓶子，
以自己所欲本尊身，
众生如何能成就？"
如经所说，为了断除先前所说的"通过本尊瑜伽得解脱"的疑问，大菩萨金刚心向世尊请问：虚空般一切戏论相完全在双运中息灭，这是轮涅诸法的实相，而生起次第就像广阔大海中的小瓶器皿，因为狭小而不能安住自处，向各方漂流一样，虽然有坚固的自所欲本尊身的观想，但在被贪欲等烦恼水兽搅动的如同轮回大海中，修习生起次第的行者如何能获得殊胜成就？如是请问。
第二部分分五：如何修持生起次第；广说行为；成就的特征；生圆二次第的建立；种性的分合。第一点又分为二：略说和广说。
第一略说，世尊开示道：
"或修无我瑜伽者，
或勤修吉祥黑鲁卡，
一心不散求成就，
刹那不住散乱心。"
如是所说，世尊回答其提问说：行者清净相续、获得灌顶后，开始学习道时，首先应趣入生起次第。此时应当修持智慧空性无我母的生起次第瑜伽，或者勤修世尊吉祥黑鲁卡四尊任一瑜伽，除此之外，不应以其他散乱的凡俗之心哪怕一刹那住于希求成就。
第二分为二：初学者和已获稳固者的修持方法。首先是初学者：
"初习之时所需处，
何处能令心专注，
一心等持成就处，
当确定择善妙地。
自家夜晚修持时，
以求成就之心意，
智者修习瑜伽母，
或修吉祥黑鲁卡形。"
如是说明，初学者最初熟习本尊瑜伽时的处所，应当是如前所赞的能使行者一心专注，不被本尊瑜伽以外的事物分心，能获得稳固等持的地方，应确定寻找僻静且适意的善妙处所；若无法在外获得，则可在自己的家中等处，在无他人干扰的夜晚时分修持。在那里，因为心情愉悦，三摩地会变得清晰，不在夜间墓地等处修习的原因是初学者可能担心身命障碍。
获得稳固后，可在墓地、山洞等处修习，此时以利益一切众生之心，希望自己成就大手印，应修无我母瑜伽，而且应由善于维持观想或了悟无生的智者来修持。或者，可以修习吉祥黑鲁卡四尊中任一尊的生起次第。


 །གཉིས་པ་ནི། རྐང་པ་འཁྲུད་དང་ཟ་བ་དང་། །འཐོར་འཐུང་སོ་རྩི་ཟ་བ་དང་། །ཙནྡན་གྱིས་ནི་ལག་ཉེད་དང་། །སྨད་གཡོགས་ཀྱིས་ནི་རྐེད་འགེབས་དང་། །འབྱུང་དང་སྨྲ་དང་འགྲོ་བ་དང་། །འདུག་དང་ཁྲོ་དང་རྒོད་པ་དང་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བསྟེན་པ་དང་། །ཤེས་རབ་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ཉིད་ཀྱིས། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་རྣམ་པར་བསྒོམ། །གཞན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་། །གདུག་པའི་སེམས་ནི་མི་རིགས་པས། །དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་དངོས་གྲུབ་ཕྱིར། །མཁས་པས་འབད་པས་མི་གནས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སེམས་ཅུང་ཟད་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ནས། མཉམ་བཞག་ཁོ་ནའི་སྐབས་མ་ཡིན་པའི་
སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུའང་ལྷའི་རྣམ་པར་བྱ་སྟེ། རང་གི་རྐང་པ་འཁྲུད་པ་དང་། བཟའ་བ་ཟ་ཞིང་འཐུང་བ་དང་། བསིལ་བའི་ཆེད་དུ་ཆུས་འཐོར་འཐུང་བྱ་བའམ་ཁ་བཤལ་བ་དང་། སོ་རྩི་ཏམྦོ་ལ་ཟ་བས་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། དྲི་བཟང་ཙནྡན་གྱི་ཕྱེ་མས་ནི་ལག་པ་གཉིས་ཉེད་ཅིང་སྐུད་པ་དང་། སྨད་གཡོགས་ཀྱིས་ནི་རྐེད་པ་མན་འགེབས་པས་མཚོན་ཏེ་གོས་ལྷྭམ་ཞྭ་གྱོན་པ་དང་། གནས་ནས་ཕྱིར་འབྱུང་བ་དང་། གཞན་དང་གཏམ་སྨྲ་བ་དང་། ལམ་དུ་འགྲོ་བ་དང་། སྟན་ལ་འདུག་པ་དང་། གཞན་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པ་ལ་ཁྲོ་བ་དང་། རྩེད་འཇོས་རྒོད་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་མ་སྟེ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པ་དང་། དེ་ལས་གཞན་པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུའང་བསྒོམ་པའི་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ཡོད་པའི་ཤེས་རབ་དང་དེ་ལ་གནས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ཉིད་ཀྱིས། ཧེ་རུ་ཀའམ་རྣལ་འབྱོར་མ་བདག་མེད་མ་ནི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ལས། ཉོན་མོངས་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གཞན་གྱི་ཚུལ་ཞེས་པ་འདིར་མཚུངས་ཤིང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་དོན་ཏེ། རྣམ་རྟོག་ངན་པའི་སྐྱོན་གྱིས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་གོས་
པར་བསྒྲིམ་པར་བྱ་བའི་གོ་ཆ་བརྟན་པོས་གདུག་པ་ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པ་མ་རིག་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་དང་ནི་འགྲོགས་པར་མི་རིགས་པས། ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་དངོས་གྲུབ་དེ་དག་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བླང་དོར་ལ་མཁས་པས་རབ་ཏུ་འབད་ཅིང་བརྩོན་པར་བསམ་གཏན་གྱི་དྲི་མ་ལ་མི་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྩལ་སྦྱོང་ཞིང་བསྒོམས་པས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་སྤྱོད་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ། བཤད་པ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། བསམ་གཏན་ཉོན་མོངས་འཇིག་བྱེད་པ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ང་ཡི་བཤད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བསམ་གཏན་དང་། ལྷག་མཐོང་གི་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་འཇིག་ཅིང་ཉམས་པར་བྱེད་པ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཁྱོད་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་གདུལ་བྱ་མཆོག་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ང་ཡིས་བཤད་ཀྱིས་ཉོན་ཅིགཅེས་གདམས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི། སྔོན་འགྲོ་དུས་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་ངེས་པ། དྲོད་ཐོབ་པའི་
རྟགས། འགྲུབ་སླ་བའི་ཕན་ཡོན། དངོས་གཞི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པའི་རིམ་པའོ།

第二部分是：
"洗脚与饮食，
喷水漱口嚼槟榔，
栴檀粉涂手，
下裙覆腰间，
出入与言谈，
行走坐卧及愠怒，
供奉世尊母，
持智慧律仪，
修习瑜伽母，
不应随他法，
刹那恶心不应生，
为求悉地故，
智者勤勉莫安住。"
如经所说，当对本尊瑜伽获得稍微稳固之后，不仅在专注禅修时，而且在一切日常行为中也应保持本尊形象：洗脚、进食饮水、为清凉而喷水或漱口、享用槟榔等齿物、用香栴檀粉末揉搓双手、穿着下裙覆盖腰部以下（这代表穿着衣服、鞋子和帽子）、从住处外出、与他人交谈、在路上行走、坐在座位上、对他人的不当行为生气、嬉笑玩耍、侍奉世尊母的本性即智慧母（事业手印）时，以及在其他一切时刻，都应以具有观修的正念、觉知之智慧和安住于此的律仪，明观黑鲁卡或瑜伽母无我母，远离烦恼和随烦恼的他法，"他法"在此意为相似或相关之义，即应以坚固的防护不被恶分别念的过失染污哪怕一刹那，不应与恶毒烦恼之心、凡俗分别念、无明所控制的念头相伴，为了获得共同和殊胜成就，善于取舍的智者应当精进努力，不住于禅定的垢染。如此训练修习后，本尊瑜伽将变得殊胜。
第二部分，广说行为分两点：立誓说明和正式解释。
第一点是：
"能摧灭禅定烦恼者，
金刚心我今为你说。"
如是所说，通过不可分离地修持本尊瑜伽禅定和胜观智慧，能摧毁一切烦恼障碍，以金刚心你为首的殊胜所化众生，我大金刚持今为你们解说，请谛听！如是教诫。
第二点分四：前行时机方便的本质和决定、获得暖相的征兆、易成就的利益、正行修行次第。


 །དང་པོ་ནི། བརྩེ་བས་དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་ཡང་། །ཟླ་བ་ཕྱེད་དུ་ཡོངས་སུ་རྟོག །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ནས། །ལྷ་ཡི་གཟུགས་སུ་སེམས་པ་ཡིས། །ཉི་མ་གཅིག་ཏུ་མ་ཆད་པར། །བསྒོམ་པས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་གྱིས། །རང་གཞན་དོན་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །འཁོར་བར་ཐབས་གཞན་ཡོད་མ་ཡིན། །རིག་མ་ལྷན་ཅིག་གོམས་བྱས་པས། །འཕྲལ་དུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་ཡི་གེའི་དོན་ལྟར་བཤད་ན། བསམ་གཏན་ཉོན་མོངས་འཇིགས་བྱེད་དེ་ཡང་། སེམས་ཅན་ལ་བརྩེ་བས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་དངོས་གྲུབ་གཉིས་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་སླར་ཡང་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུ་རྣལ་འབྱོར་བརྟན་མི་བརྟན་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་ཐ་མལ་གྱི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་འདོད་པའི་ལྷའི་གཟུགས་སུ་རྩེ་གཅིག་པའི་སེམས་པ་ཡིས་ཉི་མ་གཅིག་བཞིན་དུ་རྟོག་པ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆད་པར་བསྒོམས་པས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བརྟན་མི་བརྟན་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་གྱིས་ཤིགབརྟན་ནས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ནི། རང་
གཞན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བར་འདོད་ཡོན་ལམ་བྱེད་ལས་ཟབ་པའི་ཐབས་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བར་རིག་མ་དང་ལྷན་ཅིག་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་རིམ་པ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས། རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་འཕྲལ་དུ་དངོས་གྲུབ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ངེས་དོན། རྫོགས་རིམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། བརྩེ་བས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་ཡང་ཟླ་བ་ཕྱེད་ལ་སོགས་པར་ཡོངས་སུ་བརྟག་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་སོ་སོར་སྣང་བ་བསྡུས་ཏེ་ལྷའི་གཟུགས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་སེམས་པ་ཡིས་ཉི་མ་གཅིག་ཏུ་བར་མ་ཆད་པར་བསྒོམས་པས་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པ་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་ཚུལ་མཚུངས་པར་རྫོགས་རིམ་མན་ངག་རྣམས་ཀྱི་དང་པོར་སོར་སྡུད་ཉམས་སུ་ལེན་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བསམ་གཏན་གྱིས་བརྟན་པར་བྱས་ནས་སྲོག་རྩོལ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཙམ་གྱིས་ངེས་པར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བས། རང་
ཉིད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ནས་གཞན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་དོན་འདི་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ། འཁོར་བར་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཐབས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གཞན་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རིག་མ་སྟེ། ལས་དང་ཆོས་དང་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གོམས་པར་བྱས་པས་འཕྲལ་དུ་མྱུར་བར་དྲོད་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ།

第一点是：
"以慈悲心为求悉地，
半月当勤加观察。
舍弃一切诸妄念，
以本尊形专一思，
日日勤修不间断，
以此观察瑜伽稳。
为成自他诸利益，
轮回中无更胜方，
与明妃共勤修习，
当能迅速得现证。"
如是说明，若依文字义解释，那摧灭禅定烦恼之法，应由对众生的慈悲心所激发，为获得二种悉地，再以半月时间来全面观察瑜伽是否稳固，即舍弃所有凡俗妄念，以专注于所欲本尊形象的一心，每日如一日地修持，不被其他分别念间断，通过修习来全面观察本尊瑜伽是否已稳固。稳固后使之现前的方法是：为了圆满成就自他利益，在轮回中没有比欲尘道用更深妙的方便，因此依照仪轨与明妃一起熟习坛城轮次第，不久便能迅速现证悉地。
就胜义而言，从圆满次第的角度，以慈悲为获得大手印悉地，在半月等时间内全面观察；舍弃一切分别妄念，收摄各别显现，以本尊形象，即空性之形而思维，一日不间断地修习，以观察烟相等征兆，这与时轮金刚相同方式，指示在圆满次第口诀中首先修习收摄法。通过禅定稳固后，以气息瑜伽等方便，仅半月必定能现证如幻，自己获得殊胜悉地后，为了圆满成办众生利益，此殊胜目的超胜一切，在此轮回中，再无比此更殊胜的方便。与明妃，即事业印、法印和三昧耶印共同修习，能迅速显现暖相等征兆。
;


 །གཉིས་པ་ནི། འཇིགས་སྨྱོ་དེ་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་དང་། །མྱ་ངན་གདུང་བ་འཚེ་བ་དང་། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཆེས། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཉིད་ཉོན་མི་མོངས། །ཕན་དང་གནོད་པའི་འབྲས་འབྱུང་བར། །དེ་ལྟར་ངེས་པར་ཤེས་ནས་ནི། །ཇི་ལྟར་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་ཀྱང་། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ངུ་འབོད་གནས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔར་སྤྱོད་པའི་དུས་མདོ་ཙམ་བཤད་པ་ལས། དྲོད་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྒྱས་པར་སྐབས་འདིར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་དྲོད་ཐོབ་པར་གྱུར་ཕྱིན་ཆད་དུས་ཐམས་ཅད་དུ། མིའམ་མི་མ་ཡིན་གྱིས་ཡིད་སྔངས་པ་དང་སྐྲག་པར་མི་ནུས་ཤིང་ངན་སོང་གི་འཇིགས་པ་ལས་གྲོལ་བ་ཉིད་དང་། སེམས་ནད་དང་
གདོན་གྱི་མཐུས་འཁྲུལ་པས་སྨྱོ་བར་མི་འགྱུར་བ་དང་། དེ་བཞིན་མཛེ་དང་འབྲས་ལ་སོགས་པའི་ནད་འགོ་བའི་ཡམས་དང་སེམས་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད་པ་མེད་པ་དང་། འདོད་པ་དང་བྲལ། མི་འདོད་པ་དང་འཕྲད་པ་སོགས་ཀྱི་མྱ་ངན་གདུང་བ་གཏན་ནས་མི་འབྱུང་ལ། རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པས་འཆིང་ཞིང་འཚེ་བའམ། སྲིན་པོ་སོགས་ཀྱིས་ཉེ་བར་འཚེ་བ་མཐའ་དག་མེད་པ་དང་། ཡུལ་སྡུག་པ་ལ་འདོད་ཆགས། མི་སྡུག་པ་ལ་ཞེ་སྡང་། བཏང་སྙོམས་པ་ལ་གཏི་མུག་སྟེ། དུག་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་མི་ཐུབ་པས། སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་ཉོན་མི་མོངས་ཏེ་བཟོད་པ་ཐོབ་པས་སྦྱོར་ལམ་ཡན་ཆད་དུ་ངེས་པར་གྱུར་ནས། གཞན་ལ་ཕན་པ་སྟེ་གདུལ་བྱ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དང་། གནོད་པ་སྟེ་གདུག་པ་ཅན་ཚར་གཅོད་ནུས་པའི་འབྲས་བུ་འདི་དང་ཕྱི་མའི་དོན་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ། དེ་ལྟར་རང་གཞན་གྱིས་ངེས་པར་ཤེས་ཤིང་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་ནི། སྤྱོད་པ་སྤྱད་ན་རྒྱུ་མཚན་ཇི་ལྟར་དེ་ནི་དུས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དམྱལ་བ་ངུ་འབོད་ལ་སོགས་པར་ག་ལ་གནས་ཏེ་འགྲོ་བའམ་གནས་
པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཤམ་གྱི་ཚིག་ཟུར་འགྱུར་འདིར་མ་ཐོན་ཀྱང་འགྱུར་གཞན་དང་རྒྱ་འགྲེལ་རྣམས་སུ་མཐུན་པར་འབྱུང་ངོ་། །ཡང་ན། ངུ་འབོད་ཀྱི་སྐད་དོད་རཽ་ར་ཞེས་པ་ཅ་ཅོ་ལའང་འཇུག་པས། དེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྒྱུད་ཅ་ཅོ་དང་ལྡན་པས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་གནས་པའི་དོན་དུ་འཆད་དོ། །རྔོག་པ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པ་དང་། དཔལ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་ལྟར་བཞེད་དེ། དྲོད་ཆུང་ངུ་རང་ཉིད་ངན་སོང་ལ་འཇིགས་པ་དང་། རྒྱུད་འཁྲུལ་བའི་སྨྱོ་བ་དང་། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། མྱ་ངན་གྱི་གདུང་བས་ཡིད་མི་འཚེ་བ་ཡིན་ལ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་རྒྱུད་ཉོན་མོངས་པར་མི་ནུས་པར་དྲོད་འབྲིང་དང་། ལྟ་སྟངས་ལ་སོགས་པས་ཕན་གནོད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་འབྱིན་པ་དྲོད་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་རྟགས་སུ་བཞེད་པས། རིག་སྤྱོད་སོགས་ལ་ངེས་པར་དྲོད་ཆེན་པོ་ཐོབ་དགོས་ཏེ། རང་གི་རྟོགས་པའི་བོགས་ཕྱུང་ནས་ས་ཆེན་པོ་ཐོབ་ཏུ་རུང་ཞིང་། གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་ནུས་དགོས་པས་སོ། །མཁས་པ་གཞན་དག་འཇིག་སྨྱོ་ནས་ཉོན་མི་མོངས་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་དྲོད་ཆུང་ངུ། ཕན་གནོད་འབྲས་བུ་གང་རུང་རེ་འབྱུང་བ་
འབྲིང་། གཉིས་ཀ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྟགས་སུ་བཤད་དོ།

 །གཉིས་པ་ནི། འཇིགས་སྨྱོ་དེ་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་དང་། །མྱ་ངན་གདུང་བ་འཚེ་བ་དང་། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཆེས། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཉིད་ཉོན་མི་མོངས། །ཕན་དང་གནོད་པའི་འབྲས་འབྱུང་བར། །དེ་ལྟར་ངེས་པར་ཤེས་ནས་ནི། །ཇི་ལྟར་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་ཀྱང་། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ངུ་འབོད་གནས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔར་སྤྱོད་པའི་དུས་མདོ་ཙམ་བཤད་པ་ལས། དྲོད་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྒྱས་པར་སྐབས་འདིར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་དྲོད་ཐོབ་པར་གྱུར་ཕྱིན་ཆད་དུས་ཐམས་ཅད་དུ། མིའམ་མི་མ་ཡིན་གྱིས་ཡིད་སྔངས་པ་དང་སྐྲག་པར་མི་ནུས་ཤིང་ངན་སོང་གི་འཇིགས་པ་ལས་གྲོལ་བ་ཉིད་དང་། སེམས་ནད་དང་
གདོན་གྱི་མཐུས་འཁྲུལ་པས་སྨྱོ་བར་མི་འགྱུར་བ་དང་། དེ་བཞིན་མཛེ་དང་འབྲས་ལ་སོགས་པའི་ནད་འགོ་བའི་ཡམས་དང་སེམས་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད་པ་མེད་པ་དང་། འདོད་པ་དང་བྲལ། མི་འདོད་པ་དང་འཕྲད་པ་སོགས་ཀྱི་མྱ་ངན་གདུང་བ་གཏན་ནས་མི་འབྱུང་ལ། རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པས་འཆིང་ཞིང་འཚེ་བའམ། སྲིན་པོ་སོགས་ཀྱིས་ཉེ་བར་འཚེ་བ་མཐའ་དག་མེད་པ་དང་། ཡུལ་སྡུག་པ་ལ་འདོད་ཆགས། མི་སྡུག་པ་ལ་ཞེ་སྡང་། བཏང་སྙོམས་པ་ལ་གཏི་མུག་སྟེ། དུག་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་མི་ཐུབ་པས། སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་ཉོན་མི་མོངས་ཏེ་བཟོད་པ་ཐོབ་པས་སྦྱོར་ལམ་ཡན་ཆད་དུ་ངེས་པར་གྱུར་ནས། གཞན་ལ་ཕན་པ་སྟེ་གདུལ་བྱ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དང་། གནོད་པ་སྟེ་གདུག་པ་ཅན་ཚར་གཅོད་ནུས་པའི་འབྲས་བུ་འདི་དང་ཕྱི་མའི་དོན་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ། དེ་ལྟར་རང་གཞན་གྱིས་ངེས་པར་ཤེས་ཤིང་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་ནི། སྤྱོད་པ་སྤྱད་ན་རྒྱུ་མཚན་ཇི་ལྟར་དེ་ནི་དུས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དམྱལ་བ་ངུ་འབོད་ལ་སོགས་པར་ག་ལ་གནས་ཏེ་འགྲོ་བའམ་གནས་
པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཤམ་གྱི་ཚིག་ཟུར་འགྱུར་འདིར་མ་ཐོན་ཀྱང་འགྱུར་གཞན་དང་རྒྱ་འགྲེལ་རྣམས་སུ་མཐུན་པར་འབྱུང་ངོ་། །ཡང་ན། ངུ་འབོད་ཀྱི་སྐད་དོད་རཽ་ར་ཞེས་པ་ཅ་ཅོ་ལའང་འཇུག་པས། དེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྒྱུད་ཅ་ཅོ་དང་ལྡན་པས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་གནས་པའི་དོན་དུ་འཆད་དོ། །རྔོག་པ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པ་དང་། དཔལ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་ལྟར་བཞེད་དེ། དྲོད་ཆུང་ངུ་རང་ཉིད་ངན་སོང་ལ་འཇིགས་པ་དང་། རྒྱུད་འཁྲུལ་བའི་སྨྱོ་བ་དང་། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། མྱ་ངན་གྱི་གདུང་བས་ཡིད་མི་འཚེ་བ་ཡིན་ལ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་རྒྱུད་ཉོན་མོངས་པར་མི་ནུས་པར་དྲོད་འབྲིང་དང་། ལྟ་སྟངས་ལ་སོགས་པས་ཕན་གནོད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་འབྱིན་པ་དྲོད་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་རྟགས་སུ་བཞེད་པས། རིག་སྤྱོད་སོགས་ལ་ངེས་པར་དྲོད་ཆེན་པོ་ཐོབ་དགོས་ཏེ། རང་གི་རྟོགས་པའི་བོགས་ཕྱུང་ནས་ས་ཆེན་པོ་ཐོབ་ཏུ་རུང་ཞིང་། གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་ནུས་དགོས་པས་སོ། །མཁས་པ་གཞན་དག་འཇིག་སྨྱོ་ནས་ཉོན་མི་མོངས་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་དྲོད་ཆུང་ངུ། ཕན་གནོད་འབྲས་བུ་གང་རུང་རེ་འབྱུང་བ་
འབྲིང་། གཉིས་ཀ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྟགས་སུ་བཤད་དོ།

 །གཉིས་པ་ནི། འཇིགས་སྨྱོ་དེ་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་དང་། །མྱ་ངན་གདུང་བ་འཚེ་བ་དང་། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཆེས། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཉིད་ཉོན་མི་མོངས། །ཕན་དང་གནོད་པའི་འབྲས་འབྱུང་བར། །དེ་ལྟར་ངེས་པར་ཤེས་ནས་ནི། །ཇི་ལྟར་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་ཀྱང་། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ངུ་འབོད་གནས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔར་སྤྱོད་པའི་དུས་མདོ་ཙམ་བཤད་པ་ལས། དྲོད་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྒྱས་པར་སྐབས་འདིར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་དྲོད་ཐོབ་པར་གྱུར་ཕྱིན་ཆད་དུས་ཐམས་ཅད་དུ། མིའམ་མི་མ་ཡིན་གྱིས་ཡིད་སྔངས་པ་དང་སྐྲག་པར་མི་ནུས་ཤིང་ངན་སོང་གི་འཇིགས་པ་ལས་གྲོལ་བ་ཉིད་དང་། སེམས་ནད་དང་
གདོན་གྱི་མཐུས་འཁྲུལ་པས་སྨྱོ་བར་མི་འགྱུར་བ་དང་། དེ་བཞིན་མཛེ་དང་འབྲས་ལ་སོགས་པའི་ནད་འགོ་བའི་ཡམས་དང་སེམས་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད་པ་མེད་པ་དང་། འདོད་པ་དང་བྲལ། མི་འདོད་པ་དང་འཕྲད་པ་སོགས་ཀྱི་མྱ་ངན་གདུང་བ་གཏན་ནས་མི་འབྱུང་ལ། རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པས་འཆིང་ཞིང་འཚེ་བའམ། སྲིན་པོ་སོགས་ཀྱིས་ཉེ་བར་འཚེ་བ་མཐའ་དག་མེད་པ་དང་། ཡུལ་སྡུག་པ་ལ་འདོད་ཆགས། མི་སྡུག་པ་ལ་ཞེ་སྡང་། བཏང་སྙོམས་པ་ལ་གཏི་མུག་སྟེ། དུག་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་མི་ཐུབ་པས། སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་ཉོན་མི་མོངས་ཏེ་བཟོད་པ་ཐོབ་པས་སྦྱོར་ལམ་ཡན་ཆད་དུ་ངེས་པར་གྱུར་ནས། གཞན་ལ་ཕན་པ་སྟེ་གདུལ་བྱ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དང་། གནོད་པ་སྟེ་གདུག་པ་ཅན་ཚར་གཅོད་ནུས་པའི་འབྲས་བུ་འདི་དང་ཕྱི་མའི་དོན་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ། དེ་ལྟར་རང་གཞན་གྱིས་ངེས་པར་ཤེས་ཤིང་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་ནི། སྤྱོད་པ་སྤྱད་ན་རྒྱུ་མཚན་ཇི་ལྟར་དེ་ནི་དུས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དམྱལ་བ་ངུ་འབོད་ལ་སོགས་པར་ག་ལ་གནས་ཏེ་འགྲོ་བའམ་གནས་
པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཤམ་གྱི་ཚིག་ཟུར་འགྱུར་འདིར་མ་ཐོན་ཀྱང་འགྱུར་གཞན་དང་རྒྱ་འགྲེལ་རྣམས་སུ་མཐུན་པར་འབྱུང་ངོ་། །ཡང་ན། ངུ་འབོད་ཀྱི་སྐད་དོད་རཽ་ར་ཞེས་པ་ཅ་ཅོ་ལའང་འཇུག་པས། དེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྒྱུད་ཅ་ཅོ་དང་ལྡན་པས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་གནས་པའི་དོན་དུ་འཆད་དོ། །རྔོག་པ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པ་དང་། དཔལ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་ལྟར་བཞེད་དེ། དྲོད་ཆུང་ངུ་རང་ཉིད་ངན་སོང་ལ་འཇིགས་པ་དང་། རྒྱུད་འཁྲུལ་བའི་སྨྱོ་བ་དང་། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། མྱ་ངན་གྱི་གདུང་བས་ཡིད་མི་འཚེ་བ་ཡིན་ལ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་རྒྱུད་ཉོན་མོངས་པར་མི་ནུས་པར་དྲོད་འབྲིང་དང་། ལྟ་སྟངས་ལ་སོགས་པས་ཕན་གནོད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་འབྱིན་པ་དྲོད་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་རྟགས་སུ་བཞེད་པས། རིག་སྤྱོད་སོགས་ལ་ངེས་པར་དྲོད་ཆེན་པོ་ཐོབ་དགོས་ཏེ། རང་གི་རྟོགས་པའི་བོགས་ཕྱུང་ནས་ས་ཆེན་པོ་ཐོབ་ཏུ་རུང་ཞིང་། གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་ནུས་དགོས་པས་སོ། །མཁས་པ་གཞན་དག་འཇིག་སྨྱོ་ནས་ཉོན་མི་མོངས་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་དྲོད་ཆུང་ངུ། ཕན་གནོད་འབྲས་བུ་གང་རུང་རེ་འབྱུང་བ་
འབྲིང་། གཉིས་ཀ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྟགས་སུ་བཤད་དོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
第二段是：
恐怖，疯狂，以及痛苦，
悲伤，折磨，伤害，
贪欲，嗔恨，大愚痴，
修行者不会烦恼。
利益和伤害果报生，
如此确实了知后，
修行瑜伽士如何会，
刹那住于号叫地？
如此所说。之前修行时简略讲述过，此处详细分析暖相的差别。这样修持后，瑜伽士获得暖相之后，在任何时候，既不会被人或非人所恐吓或惊吓，也从恶趣的恐惧中解脱；不会因心病和魔力导致的迷乱而发疯；同样，不会染上麻风病、癣等传染病，也不会有精神痛苦；不会有因与所爱分离，与不爱相遇等引起的悲伤煎熬；不会受到国王等的束缚伤害，或被罗刹等所伤害；对可爱境生贪欲，对不可爱境生嗔恨，对中性境生愚痴，这三毒的强烈烦恼也无法扰乱修行者，所以修行者不受烦恼困扰，获得忍辱，从加行道开始就已确立。对他人有益，即摄受所化众生，能够制服邪恶众生的果报，今生后世的巨大利益将会显现。当自他都如此确定并明了后，这样的修行者有什么理由会哪怕一刹那住于地狱号叫等处呢？绝不会往生或住于此等恶趣。
以下句子虽然在此译本中未出现，但在其他译本和汉译注释中一致出现。或者，"号叫"的梵文原词"raura"也可以理解为"喧闹"，意思是这样的瑜伽士不会哪怕一刹那住于喧闹的心态中。
仁钦桑布及其追随者，以及吉祥自生尊者也是如此认为：获得小暖相时，自身不再恐惧恶趣，心不受迷乱发疯、轮回痛苦和悲伤煎熬所扰；# 第二是：
恐惧、疯狂以及痛苦，
忧愁、煎熬和伤害，
贪欲、嗔恨与愚痴，
修行者不受烦恼。
利益与伤害之果将生，
如此确知之后，
修行瑜伽士如何会，
片刻停留于哭喊之处。
如此所说，先前行为时简要提及，而此处详细阐述暖相的分类。如此修行后，瑜伽士获得暖相之后，在一切时间中，人或非人不能使其恐惧或惊吓，并且从恶道的恐惧中解脱；不会因心病和鬼魅的力量而迷乱发疯；同样不会感染麻风病、疱疹等传染病，也没有使心痛苦的事物；与所爱分离，与不爱相遇等忧愁煎熬完全不会生起；没有国王等的捆绑伤害，或罗刹等的一切伤害；对美好事物的贪欲，对不美好事物的嗔恨，对中性事物的愚痴，即使是这三毒的强烈烦恼也无法使其烦恼，因此修行者不受烦恼，获得忍耐力后，从加行道以上确定后，能够对他人有益，即摄受所化众生，以及能够降伏有害者，即惩罚恶人的能力，将产生今生来世的大利益，如此自他确知并现前后，修行此行为，怎么可能哪怕一刻，瑜伽士们会住于地狱哭喊等处？绝不会前往或停留。
下面的词句翻译虽未出现在此处，但在其他译本和汉语注释中一致出现。或者，"哭喊"的原文"raura"也指喧闹，因此可解释为：这样的瑜伽士不会因心有喧闹而停留片刻。
Ngog及其追随者，以及吉祥自生足也这样认为：小暖相是自己不惧怕恶道，心不受迷乱疯狂、轮回痛苦和忧愁煎熬的伤害；贪欲等无法使心烦恼是中等暖相；通过目光等显现利害果报是获得大暖相的标志。因此，进行调伏等行为时必须获得大暖相，因为需要提升自己的证悟并能获得大地（菩萨地），且能够摄受他人。其他学者们解释说，从"恐惧疯狂"到"不受烦恼"这部分是小暖相的标志，能生起利益或伤害的果报之一是中等暖相，两者皆生起是大暖相的标志。


 །གསུམ་པ་ནི། མཚམས་མེད་ལྔ་ནི་བྱེད་པ་དང་། །སྲོག་ཆགས་གསོད་ལ་དགའ་བ་དང་། །གཞན་ཡང་སྐྱེ་བ་དམན་གང་དང་། །རྨོངས་དང་མ་རུངས་ལས་བྱེད་དང་། །གཟུགས་ངན་ཡན་ལག་མ་ཚང་བ། །བསམས་པས་དེ་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །དགེ་བ་བཅུ་ལ་གོམས་པ་དང་། །བླ་མ་ལ་གུས་དབང་པོ་ཐུལ། །ང་རྒྱལ་ཁྲོ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །དེས་ནི་རེ་ཞིག་ངེས་འགྲུབ་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདིས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆེ་བ་བསྟན་ཏེ། མཚམས་མེད་ཅེས་པ་ལས་དེ་སྤྱད་ན་ཤི་ནས་བར་མཚམས་གཞན་མེད་པར་མནར་མེད་པའི་དམྱལ་བར་ལྟུང་སྟེ། དེའི་ལས་ཀྱང་རང་གི་ཕ་མ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་གསོད་ཅིང་། དགེ་འདུན་འཁོར་ལོའི་དབྱེན་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་འབྱིན་པ་ལྔ་པོ་དེ་ནི་བྱེད་པ་དང་། སྲོག་ཆགས་མང་པོ་གསོད་པ་ལ་དགའ་བ་ཤན་པ་ལྟ་བུ་དང་། གཞན་ཡང་སྐྱེ་བ་དམན་པ་བུད་མེད་དམ་གདོལ་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ངན་པར་སྐྱེས་པས་དམན་པར་འཇིག་རྟེན་པས་བལྟ་བ་
གང་ཡིན་པ་དང་། ལས་དང་འབྲས་བུ་ལ་རྨོངས་པས་བླང་དོར་མི་ཤེས་པ་དང་། མ་རུངས་པའི་ལས་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་རྐུ་བ་སོགས་མི་དགེ་བ་ངན་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་བྱེད་པ་དང་། བལྟ་བར་མི་འོས་པའི་གཟུགས་ངན་ཞིང་ཡན་ལག་ཉིང་ལག་མ་ཚང་བ། དེས་མཚོན་ཏེ་མི་ཁོམ་པའི་གནས་ཅི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། ཉེས་པ་སྔར་བྱས་བཤགས་ཏེ་ཕྱིས་སྡོམ་པ་ལ་གནས་ཤིང་། གསང་སྔགས་ལ་དད་པ་བརྟན་པོས་བླ་མས་བསྟན་པའི་ཐབས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཡིད་ལ་བསམ་པས་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་གྱུར་ན། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བཤད་མ་ཐག་པའི་རྟགས་ཀྱིས་མཚོན་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྐྱེ་བ་གཞན་ནམ་འདི་ལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ངན་པར་སྤྱོད་པ་དེ་ལྟ་བུས་ཀྱང་ཅི་རིགས་སུ་འགྲུབ་པ་ལྟ་ན། སྐྱེ་བོ་གང་དག་མི་དགེ་བ་བཅུ་ལས་ལྡོག་པའི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་སྤྱོད་པས་རྒྱུད་གོམས་པ་སྟེ་སྔོན་སྦྱངས་ཆེ་བ་དང་། ལུས་སྲོག་ལ་མི་ལྟོས་པར་བླ་མ་ལ་གུས་པས་བསྟེན་ནུས་ཤིང་། དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་དབང་པོ་ཐུལ་ཏེ་ལས་སུ་རུང་བས། ང་རྒྱལ་བདུན་པོ་སྔར་སྨོས་པ་དང་
རྒྱུད་ཁོང་ཁྲོ་བའི་ཀུན་ལྡང་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དེ་འདྲ་བའི་སྒྲུབ་པ་པོ་ནི། རེ་ཞིག་ཙམ་སྟེ་དུས་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །དེའི་ངེས་དོན་ཡང་། ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་ལས། ཡེ་ཤེས་ལྔ་མཚམས་མེད་ཅིང་བར་ཆད་མེད་པར་བསྒྲུབ་པ་དང་། སྲོག་ཆགས་ནི་སེམས་གསོད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་གདོད་ནས་མ་དམིགས་པས་དམན་པ་དང་། རྨོངས་པ་འོད་གསལ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དང་སྦྱར་ནས་རེ་ཞིག་ཅེས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ངོ་བོ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །བཞི་པ་ལ་གསུམ། གསང་སྤྱོད། རིག་བརྟུལ། རྣལ་འབྱོར་མས་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། རྟག་ཏུ་གོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །མཉམ་པར་བཞག་པས་དངོས་གྲུབ་འཐོབ། །ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་གསང་ལ་སྤྱོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྔར་གསུངས་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་གོམས་པར་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་དགུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་སྔོན་དུ་མ་གྲུབ་པ་ཡང་འདིར་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་རང་
གི་རིགས་དང་རྣལ་འབྱོར་སོགས་གསང་ལ་གཞན་དུ་རྒྱུ་བའི་སྤྱོད་པ་དང་པོའི་དྲུག་པར་གསུངས་པ་ལྟར་སྤྱད་དེ། དེས་ནི་རྣམ་རྟོག་ལས་སུ་རུང་ཞིང་ལྷས་གནང་བ་སྩལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི། སྤྱོད་པའི་གྲོགས་ལུང་སྟོན་པ། དེ་ཇི་ལྟར་སྦྱང་བ། ནུས་པས་དགུག་པ། དེའི་དགོས་པའོ།

第三是：
造作五无间罪，
喜好杀害生命，
以及生为下等身，
愚痴作邪恶行为，
形貌丑陋肢体残缺，
意念修持亦能成就。
习惯十善法，
恭敬上师调伏根，
解脱傲慢与愤怒，
由此定能速成就。
如此所说，这表明金刚乘方法的殊胜伟大。"无间"指若造此业，死后无间隔直接堕入无间地狱。此业包括杀害自己的父母和阿罗汉，破坏僧团和合，以及恶意对如来出血，造作这五种无间罪；喜欢杀害众多生命如屠夫；以及生为低劣身份，如女性或贱民等低种姓，被世人视为卑贱的；因愚痴于业果而不知取舍；作恶行如偷盗等不善恶业；丑陋不堪的外形与肢体残缺不全，以此为例，即使是生在各种无暇处的人，若能忏悔过去所造罪业，此后守持戒律，以坚定信心对待密乘，依师所教方便口诀，专心修持瑜伽，那么这些人也能以刚才所说的征相，在此生或来世成就所求悉地。
如果连这样的恶行者都能适当成就，那么，对于那些远离十不善业而修习十善法的人，由于过去修持而习惯于此；不顾身命地能够恭敬依止上师；以信心、精进、禅定、智慧调伏自己的诸根，使之堪能；解脱前面提到的七种傲慢和心中生起的愤怒，这样的修行者必定能在短时间内速疾成就最胜悉地。
其究竟义也在《双运无垢论》中说：成就五种智慧无间无障碍，众生即心的杀害，生即本来不可得故为卑贱，愚痴即光明等义，与"暂时"表示转变本质为真实智慧等内容。
第四分三部分：秘密行，智慧行，空行母所行的方式。
第一（秘密行）是：
常习瑜伽行，
等持获悉地，
一月行秘密。
如此所说，对先前所说的生圆次第常时习惯修持的瑜伽，以专一心等持，能成就召请等先前未成就的事业，获得悉地。之后一个月内，隐藏自己的种姓和瑜伽等，如第一（品）第六（颂）中所说行走他处，这样能使分别念堪能并获得本尊许可。
第二（智慧行）分四部分：行伴授记，如何修习，以能力召请，其必要性。


 །དང་པོ་ནི། ཇི་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་མ་རྙེད་པར། །གནང་བ་རྙེད་འགྱུར་སྔགས་པ་ལ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིས་བསྟེན་པར་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་གེ་མོ་ཁྱེར་ལ། །སེམས་ཅན་དོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །རྙེད་པ་དེ་ཡང་མིག་ཡངས་མ། །གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །སིཧླ་ག་བུར་ཡང་དག་ལྡན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྔར་བརྟག་པ་སྔ་མའི་ལེའུ་དྲུག་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འདོད་ན་གྲོགས་འདི་ལྟ་བུ་དགོས་ཀྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གསང་སྤྱོད་ནི་ཟླ་བ་གཅིག་ཁོ་ནར་ངེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དུས་ཇི་སྲིད་དུ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་གནང་བ་མ་རྙེད་ཀྱི་བར་ལ་གསང་སྟེ་སྤྱོད་པའོ། །གནང་བ་ཇི་ལྟར་རྙེད་པར་འགྱུར་ན། སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྔགས་པ་དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མའམ་ཧེ་རུ་ཀ་
རྣམས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱེར་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱིས་ཤིགཀྱེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་གསུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་བུམ་དབང་གི་དུས་སུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པས་སོ། །ལུང་བསྟན་ནས་རྙེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མ་དེ་ཡང་སེར་སྣའམ་ཕྲག་དོག་མེད་པས་མིག་ཡངས་མ། ཡོན་ཏན་གྱིས་ཕྱུག་ཅིང་གཟུགས་མཛེས་པ་དང་ལང་ཚོས་རྣམ་པར་བརྒྱན་མ། སིཧླ་དང་ག་བུར་ཏེ་ཁམས་དཀར་དམར་གཉིས་རྒྱས་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་སྟེ་རིགས་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་མར་ངེས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྦྱངས། །དགེ་བ་བཅུ་ལས་བརྩམས་ནས་ནི། །དེ་ལ་ཆོས་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ། །ལྷ་ཡི་གཟུགས་ཀྱི་སེམས་དང་ནི། །དམ་ཚིག་སེམས་ཀྱང་གཅིག་པ་ཉིད། །ཟླ་བ་གཅིག་གིས་སྐལ་ལྡན་པར། །འགྱུར་བར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །མཆོག་ཐོབ་པ་ཡི་བུད་མེད་གང་། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་སྤངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔར་བརྟག་པ་དང་པོར་གསུངས་པ་ལྟར་དེའི་རྒྱུད་སྨོན་འཇུག་
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་སྡོམ་པས་རྣམ་པར་སྦྱངས་ནས། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པ་ལས་བརྩམས་ནས་ནི། རང་གིས་དབང་བསྐུར་བསྐྱེད་རྫོགས་བསྟེན་པའི་བར་གྱིས། དེ་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མིན་གྱི་ལམ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་ཞིང་བཤད་ལ། བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་པས་ལྷའི་གཟུགས་ཀྱི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་དང་ནི། ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་བསྟེན་པ་སོགས་མི་འདའ་བའི་དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་དང་། ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་འདོད་པའི་སེམས་ཀྱང་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་བྱས་པས་ལྟ་སྤྱོད་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དེས། དུས་ཟླ་བ་གཅིག་གི་བར་དུ་རྫོགས་རིམ་ཟབ་མོ་བསྒོམས་པས། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བྱེད་ནུས་པའམ། མཆོག་གི་རྟོགས་པ་ཐོབ་པའི་བུད་མེད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྤངས་ཤིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྤྱོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བོགས་ཐོན་ཏེ། ལམ་གོང་མའི་མངོན་
རྟོགས་ན་འཕར་བར་བྱེད་པའི་རྟེན་བླ་ན་མེད་པར་འགྱུར་རོ།

第一是：
只要未获得手印，
得到许可的咒师，
应当依止瑜伽女。
携带某大手印，
为众生利益持金刚。
所获者应眼目开阔，
以美形与青春装饰，
具足辛荼与龙脑。
如此所说。若想通过誓行迅速成就，如前文《续部》第一部分第六章所说的誓行，则需要这样的伴侣，否则不行。所谓秘密行，并非仅限于一个月，而是直到获得殊胜手印的许可之前都要秘密行持。如何获得许可？修行瑜伽者即咒师会获得瑜伽女或黑鲁卡的授记，会说："携带某某大手印，以誓行方式利益众生，哦，金刚持"等语。这里"金刚持"是因为在宝瓶灌顶时获得金刚阿阇梨灌顶而成为金刚持。
获得授记的手印女应是慷慨无吝啬或嫉妒之心而眼界开阔，具德而形貌美丽、青春焕发，具足辛荼与龙脑，即红白二种精华充盈，确定为三十六种瑜伽女之一。
第二是：
以菩提心清净，
从十善法开始，
为彼阐释正法，
天身之意与，
三昧耶心同一性。
一月内具福缘，
于此决无疑惑。
获得殊胜女子，
彻底断除一切分别。
如此所说。如前《续部》第一部分所说，以发愿、行菩提心的誓言清净其心后，从十善业的实修开始，自己以灌顶、生圆次第的修持等，向她详细阐释殊胜正法的共通和不共道路。因生起次第稳固而一心专注于本尊身，以及不违背食用五肉五甘露等誓言，与希求手印成就的心成为一体，使见解和行为一致的手印，在一个月期间内修持甚深圆满次第，必定能获得殊胜悉地的福分，对此毫无疑惑。
这样能够获得殊胜悉地大手印或获得殊胜证悟的女子，能够彻底断除一切分别念，能够现前无分别智慧，因具有此等功德，能够提升瑜伽士殊胜行的效果，成为提升至上道现证的无上助缘。


 །གསུམ་པ་ནི། ཡང་ན་བདག་གི་ནུས་པ་ཡིས། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མི་རྣམས་དང་། །གནོད་སྦྱིན་མིའམ་ཅི་ལས་ཀྱང་། །ཕྱག་རྒྱ་བཀུག་ལ་རབ་ཏུ་བརྟག །དེ་ཡང་ཁྱེར་ལ་སྤྱོད་པ་སྤྱད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་ལུང་བསྟན་ནས་རྙེད་པ་ཁོ་ན་དགོས་སམ་ཞེ་ན། ཡང་ན་དྲོད་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གི་ནུས་པའི་མཐུས། རིག་མ་སྣོད་ལྡན་གཞན་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གྱི་བུ་མོའམ། མི་རྣམས་ཞེས་པ་རིགས་ལྔའི་སྡེ་ཚན་གང་རུང་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་མིའམ་ཅི་ལས་ཀྱང་དེ་དག་གི་བུ་མོ་འགུགས་པའི་ཆོ་ག་རྒྱུད་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མ་བཀུག་ལ། སྔར་གསུངས་པ་ལྟར་རྒྱུད་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་དང་ལྡན་པས་རབ་ཏུ་བརྟག་ཅིང་བཞག་ནས། དེ་ཡང་གྲོགས་སུ་ཁྱེར་ལ་ཀུན་བཟང་དང་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་སོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། བདག་གི་དལ་བ་མངོན་དུའི་ཕྱིར། །གང་བཤད་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱི། །སྤྱོད་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར་མ་གསུངས། །ཡིད་ནི་བརྟན་ནམ་གཡོའམ་ཅི། །རང་
གི་སེམས་ནི་སོ་སོར་བརྟག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱའི་བརྟུལ་ཞུགས་དེའི་དགོས་པ་ནི། བདག་གི་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ལས་གྲོལ་ཞིང་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པས་དལ་བ་ཐོབ་པ་དོན་ཡོད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། བརྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་དྲུག་པར་སྤྱོད་པའི་ཆ་ལུགས་བཟུང་བར་གང་བཤད་པ་ཧེ་རུ་ཀ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པས་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་རྣམས་བསྡིགས་ནས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་མནན་འདོད་ནས་སྤྱོད་པའམ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་འདོད་ཡོན་ལ་བག་ཡངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་བྱ་བར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་མ་གསུངས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་པོའི་རང་གི་ཡིད་ནི་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་མི་འཕྲོག་པར་བརྟན་ནམ། རྐྱེན་གྱིས་འཕྲོག་པས་གཡོའམ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེས་རང་གི་སེམས་ནི་སོ་སོར་བརྟག་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་བརྟགས་ནས་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་ཚེ་སྤྱོད་པ་བྱའོ། །འདིའི་ངེས་པའི་དོན་ཡང་། བར་མ་ཆད་པར་གོམས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པས་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཟླ་བ་གཅིག་གི་ཚད་དེ་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །
གསང་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ངག་གིས་བསྟན་པར་མི་ནུས་པ་སྔགས་པ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པས་བཀས་གནང་བ་རྙེད་པ་ཡང་། ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་གནས་པས་མིག་ཡངས་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་བརྒྱན་ལ་ཟླ་ཉི་ཁ་སྦྱོར་དང་ལྡན་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། ཐབས་ཤེས་སོ་སོ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔས་ཕྱེ་བ་དགེ་བ་བཅུ་ལས་བརྩམས་པ་དང་། དེ་དག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཞེས་པ་ནས། སྤྱོད་པ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ངག་གི་ལམ་ལས་འདས་པས། ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར་མ་གསུངས་ཏེ། སྒྲོ་མ་བཏགས་པར་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པའི་དོན་ཏོའི་བར་གྱིས་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། ཞུས་པ་དང་། ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་ཡིས། །ཕྱག་རྒྱ་ཉིད་ཅེས་ཇི་ལྟར་བརྗོད། །ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་དག་གིས། །ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་
བ། དང་པོར་སྤྱོད་པའི་ལེའུ་དང་སྐབས་འདིར་ཡང་། ཧེ་རུ་ཀ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་གང་རུང་ཡང་གསུང་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཁྱེར་ལ་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ཅེས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་ན། བདག་མེད་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་ཡིས། སྤྱོད་པའི་གྲོགས་ཕྱག་རྒྱ་བརྟེན་པ་ཉིད་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བརྗོད་དོ།

第三是：
或以自身能力，
从天众与非天，
人类及夜叉缚，
召请手印详审察。
携带彼行诸行持。
如此所说。那么，是否一定要通过授记才能获得手印女呢？或者，已获大暖相的瑜伽士，以自身能力之力，可以召请其他堪能明妃，无论是天女或非天女，或人类（指五种种姓之任何一种），或从夜叉、紧那罗等种族中，以续部中所说的召请仪轨，召请具相手印女。如前所述，使其具备续部成熟解脱功德后详加审察，然后携带其作为伴侣，行持普贤行和智慧誓行等。
第四是：
为成就自在显现，
所说恐怖形相之，
行为非为享乐而宣说。
心是坚固还是摇动？
各自观察自心。
如此所说，手印誓行的必要性是为了使自身解脱八世间法，生起二谛无别的证悟，获得有意义的闲暇并现前悉地，而非如第一续部第六章中所说的行持威仪，以黑鲁卡恐怖形相的行为恐吓凡夫人和非人，想要征服一切；也非为了放纵享受业手印等欲乐，大金刚持并非为此而宣说。行者应观察自心是否被烦恼所夺而坚固，还是被外缘所夺而摇动，所以说要各自观察自己的心，经过观察后获得稳固时才应行持此行。
此处的究竟义也是：无间断修习，证悟无二，从等持中获得悉地，一月之量即是无二。秘密是声闻等的行境所不及，手印即大手印，言语无法表达，真正具有智慧的咒师获得许可，也是因为智慧殊胜而心量广阔，以菩提心的色相和青春装饰，具有日月交合，菩提心无分别，以五智区分方便智慧各方面，从十善业开始，详细分析这些无二法，行为即二谛无别超越言语道路，非为享乐而宣说，因为不加增益而如实成就。
第三分两部分：提问和回答。
第一（提问）是：
金刚心祈请道：
修持无我瑜伽者，
如何称之为手印？
以手印与手印二者，
如何获得手印成就？
如此所说，大菩萨金刚心向世尊祈请：最初行为品和此处均说"携带黑鲁卡或瑜伽女任一手印行持誓行"，那么，修持无我母瑜伽的行者，如何说要依止行伴手印？
;


 །སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་པོ་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་བདག་མེད་མ་དང་། དེས་ཁྱེར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་མའང་རྟེན་བུད་མེད་དུ་མཚུངས་པ་གཉིས་དག་གིས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལགས། ཞེས་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པ་ཞུས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བུད་མེད་གཟུགས་ནི་སྤངས་ནས་གཞན། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བྱ། །ནུ་མ་སྤངས་པ་བོལླར་འགྱུར། །ཀཀྐོ་ལ་དབུས་ཡང་དག་གནས། །འགྲམ་གཉིས་དྲིལ་བུ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཟེའུ་འབྲུ་བོལླ་ཅན་དུ་འགྱུར། །ལྷག་མ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཉིད། །དགའ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གཟུགས། །ཧེ་རུ་ཀར་སྦྱོར་སྐྱེས་བུ་ཉིད། །འབད་པ་མེད་པར་སྐྱེས་བུར་འགྱུར། །གསལ་བར་ནུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །དེ་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། །ཅེས་
གསུངས་ཏེ། ཐེ་ཚོམ་སེལ་བའི་ལན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་བདག་མེད་མའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བུད་མེད་ཀྱི་རྣམ་པའི་གཟུགས་ནུ་མ་སྐྱེ་གནས་དང་ལྡན་པ་ནི་སྤངས་ནས། ལུས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཧེ་རུ་ཀ་ཐབས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བྱའོ། །དེའི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ནུ་མ་སྤངས་ཤིང་མི་སྣང་བར་གྱུར་བ་དང་། སྐྱེ་གནས་ཀྱི་དབྱིབས་དང་བྲལ་ནས་བོ་ལ་སྟེ་རྡོ་རྗེར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀཀྐོ་ལའི་སྒྲས་བསྟན་པ་པདྨའི་དབུས་སུ་ཡང་དག་པར་གནས་སོ། །སྐྱེ་གནས་ཀྱི་འགྲམ་གཉིས་པོ་དྲིལ་བུའི་བརྡས་གསུངས་པ་འབྲས་བུ་གཉིས་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། དབུས་ཀྱི་ཟེའུ་འབྲུ་བོ་ལ་ཅན་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ནོར་བུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས། ཆ་བྱད་དེ་ལས་ལྷག་མ་བསྒྱུར་མི་དགོས་པར། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཉིད་དེ་དགའ་བ་ཆེན་པོ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཧེ་རུ་ཀ་དང་སྦྱོར་བ་བདག་མེད་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཉིད་ཀྱང་འབད་པ་དང་རྩོལ་བ་མེད་པར་སྐྱེས་བུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུ་སྐྱེ་བ་མཆོག་
དམན་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བར་སྟོན་ནུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་བ་ཐུགས་ལ་བཞག་ནས། བརྟག་པ་དང་པོ་དང་སྐབས་འདིར་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞུང་འདིས་སྒྲུབ་པ་མོ་བུད་མེད་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་བརྟེན་པ་ལ་དོགས་གཅོད་གསུང་བར་འདོད་པ་དང་། བུད་མེད་དེས་ལུས་དངོས་སུ་བསྒྱུར་བར་བཤད་པ་ལ་དྭགས་འགྲེལ་དུ་ལུང་རིགས་ཟབ་མོས་དགག་བཞག་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ་། །འདིའི་ངེས་དོན། ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་དུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་སོགས་གོང་འོག་རྣམས་ཀྱི་ངེས་དོན་རྒྱ་འགྲེལ་རྣམས་སུ་འབྱུང་བ་ནི་ཚིག་མང་ཞིང་དོན་གོ་དཀའ་བས་འདིར་མ་བྲིས་པ་རྟོགས་པར་འདོད་ན་གཞུང་དེ་རྣམས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། ཆགས་དང་འཇིག་པ་དག་གིས་ཀྱང་། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གནོན་མི་འགྱུར། །གང་ཕྱིར་ཐབས་ནི་འབྱུང་བ་ཉིད། །འཇིག་པ་ཤེས་རབ་སྲིད་མཐར་བྱེད། །དེས་ན་རབ་འཇིག་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་ཆགས་པ་མེད། །ལ་ལ་འཇིག་པས་འཇིག་པར་འགྱུར། །འཇིག་པའི་དངོས་མེད་ཟད་པ་མེད། །ཅེས་
གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་གོམས་པ་ལས་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པ་ན་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན་ཆགས་པ་སྟེ་སྐྱེ་བ་དང་། འཇིག་པ་སྟེ་འཆི་བ་དག་གིས་ཀྱང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་པ་དེ་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་མི་ནུས་པས་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ནི་འབྱུང་བ་སྟེ་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྲིད་པའི་བག་ཆགས་མཐར་བྱེད་ལ། འཇིག་པ་སྟེ་འཆི་བ་ནི་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་པ་མཐར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།

行持者作为无我母手印，
携带的女性手印也同为女性身，
如何以此二者，
成就业手印悉地？
如此疑惑而问。
第二是：
世尊回答道：
舍弃女性形相后，
转为世尊形相。
舍弃乳房成为杵，
安住于莲花中央，
两腿转为铃，
珍珠变成杵头。
其余成为大我，
大乐黑鲁卡形相。
与黑鲁卡相应即为男，
无需努力成为男子。
能够明显显现的瑜伽士，
因此获得手印成就。
如此所说。世尊回答解除疑惑：如此行持无我母瑜伽的行者，应舍弃女性形相（包括乳房和生殖器），转变为其他身形，成为世尊黑鲁卡方便之相。其方式如何呢？舍弃乳房使之不显，脱离女性生殖器形状，转变为杵；此杵以"Kakkola"（莲花）之名表示，安住于莲花中央；生殖器两侧以铃表示，变成两个果实；中央的珠蕊成为杵头，即金刚宝珠；除此形象外的其余部分无需转变，成为坛城的大自性，即大乐吉祥黑鲁卡的形相，因男女形相相似之故。因此，与黑鲁卡相应的无我母瑜伽修习者，虽为男子，无需努力即可成为（真正的）男子。这样，通过禅定力能够清晰显现各种高低形相的瑜伽士，基于这个原因，世尊在心中确立了手印成就的方法，因此在第一续部和此处都这样宣说。
此文被认为是针对女性修行者依止手印的解惑，以及对女性真实转变身体的解释，在拉达克注释中有深入的教理辩驳和详细阐述。此处的究竟义在《双运无垢论》中有详细解释，以及上下文的究竟义在汉译注释中都有，但因文字繁多且义理难解，此处不加书写，若想了解可查阅那些著作。
第三部分，悉地的特征是：
生起与坏灭，
不能胜过方便与智慧。
因为方便即生起，
坏灭是智慧使轮回终结。
因此不存在彻底毁灭，
对真实性也无执着。
有些人因坏灭而灭亡，
坏灭的无实体无有穷尽。
如此所说。这样修习行为后获得手印成就时会如何呢？生起和坏灭，也就是生和死，也不能胜过或损害对方便和智慧本性的证悟。为什么呢？方便大悲使生起即轮回习气终结，而坏灭即死亡是智慧空性使轮回终结。


 །དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་འཇུག་པས། རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་གོ་འཕང་དེ་ལ་རྟེན་རབ་ཏུ་འཇིག་པའི་འཆི་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ཉིད་ལ་ནི་ཆགས་པ་སྟེ་སྲིད་པར་ལས་དབང་གིས་སྐྱེ་བའང་མེད་དོ། །ལ་ལ་སྟེ་སེམས་ཅན་ཕལ་པ་རྣམས་སྲོག་ཟད་ཅིང་འཇིག་པས་ལུས་རྟེན་འཇིག་པར་འགྱུར་ལ། འདིར་ནི་འཇིག་པ་སྟེ་འཆི་བའི་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་མེད་པས་སྲོག་ཟད་པའང་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་སྐྱེ་འཆི་ནི་རྣམ་རྟོག་ཙམ་སྟེ། བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ལས། འཆི་བ་ཞེས་བྱ་
རྣམ་རྟོག་སྟེ། །མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་ཁྲིད་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རྣལ་འབྱོར་ཅན་ནི་སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་ལ་གསུམ། བསྒོམ་བྱ་རིམ་གཉིས་ངེས་པར་བྱ་བ། དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ་པའི་འཐད་པ། དེས་གྲོལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། བསྒོམ་པའི་གོ་རིམ་ཟུང་དུ་འཇུག་ཚུལ་དང་བཅས་པ། དབང་གི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་སྤྲོས་པ་བསྒོམ། །སྤྲོས་པ་རྨི་ལམ་ལྟར་བྱས་ནས། །སྤྲོས་པ་ཉིད་ནི་སྤྲོས་མེད་བྱེད། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དང་། །ཇི་ལྟར་བར་མའི་སྲིད་ཡིན་པ། །རྟག་ཏུ་གོམས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་འདོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་རྔོག་པ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པས་རིག་བརྟུལ་གྱི་སྤྱོད་པའི་རྗེས་སུ་ལས་དང་པོ་པ་བཞིན་བསྐྱེད་རིམ་ཡན་ལག་དྲུག་ལྡན་སྤྲོས་བཅས་ལ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ་ནས་བསྒོམ་
པས་ཟུང་འཇུག་མངོན་དུ་བྱེད། དེས་མ་འགྲུབ་ན་དྲག་ཤུལ་གྱི་ཆོ་ག་བྱ་བ་སོགས་འཆད་པར་མཛད། འདིར་སྤྱན་སྔས་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་རྫོགས་རིམ་ཁོ་ནས་འགྲུབ་ན། བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པའི་དགོས་པ་མེད་དམ་ཞེས་པའི་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པར་བཞེད་དེ། དེའང་ཡིག་དོན་ལྟར་བློས་བཏགས་ཤིང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་བརྟུལ་ཞིང་རིམ་གཉིས་ཐ་མི་དད་པར་ཞུགས་པར་འདོད་པ་ཅན་གྱིས། རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ལ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྲོས་པ་བསྒོམ་ཞིང་སྤྲོས་པ་དེའང་རྨི་ལམ་གྱི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་སུ་སྣང་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ནས། སྣ་ཚོགས་པའི་སྤྲོས་པ་དེ་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་སྤྲོས་མེད་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཉམ་པར་བཞག་པས་སྤྲོས་པ་དང་སྤྲོས་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཚེ། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་མྱོང་བ་སོ་སོར་དམིགས་སུ་མེད་པར་དབྱེར་མེད་དུ་འཆར་རོ། །ངེས་དོན་དུ། ཉིན་སྣང་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་གྱིས་སྦྱངས་ནས་རྨི་ལམ་ཤར་བ་ལྟར། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྤྲོས་པ་ལྷན་སྐྱེས་རྫོགས་པའི་རིམ་པས་སྦྱངས་ནས་གྱ་ནོམ་ལྷར་ཞེན་གྱི་སྤྲོས་པ་
མེད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཚུལ་ཡང་། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་གཟུགས་བརྙན་དང་རྨི་ལམ་གྱི་ཡུལ་སྣང་དང་ཇི་ལྟར་བར་མ་དོའི་སྲིད་པ་སྣང་ཡང་བདེན་མེད་ཡིན་པ། དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་པས་རྟག་ཏུ་གོམས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་དུ་སྣང་བར་འདོད་དོ།

如此通达方便智慧双运的瑜伽士，进入无住涅槃界，因此在此境界中既无彻底坏灭的死亡，也无执着即业力所感的轮回中生起。普通众生因寿命耗尽而坏灭，身体依处也随之毁灭，而这里没有死亡的实体存在，故也无寿命耗尽。对这样的瑜伽士而言，生死只是分别念而已，如《胜乐根本续》中所说："死亡即是分别，引导至空行境。"与此相符。
如此证悟的瑜伽士，为了圆满行持，应当进入极无戏论的瑜伽。
第四部分，生圆次第的建立分三：确定所修的二次第，无别修持的合理性，以此解脱的原因。
第一部分又分两点：修习次第及双运方式，显示为一切灌顶智慧的本质。
第一是：
以生起次第瑜伽，
誓行者修习戏论。
将戏论如梦观后，
戏论本身成无戏。
如同幻术与梦境，
以及中阴身状态，
以常时修习瑜伽，
坛城也应如是许。
如此所说。此处仁钦桑布及其追随者解释说：在智慧誓行之后，如同初学者一样修持具足六支的生起次第有戏论，以无戏论印持而修习，从而现前双运。若未成就，则应行持猛烈仪轨等。此处贡噶瓦认为是为了消除"若手印成就只由圆满次第成就，那么修持生起次第有何必要？"这一疑问而宣说的。即按照文字义，以生起初始次第的瑜伽，降伏平凡显现执着，欲求进入二次第无别之人，应修持所依能依等戏论相，这些戏论如同梦中境与能取现为二相却不成立一样，了知后，使这各种戏论本性成为无戏论，通过等持，当戏论与无戏论成为一味时，生起与圆满的体验无法各别观察，显现为无别。
究竟义为：以白昼光明净化睡眠后梦境显现一样，以生起次第的戏论，经由俱生圆满次第净化后，消除殊胜天执着的戏论。
双运的方式是：如同幻术影像、梦境显现和中阴身虽然显现但无实有，同样，瑜伽士通过常时修习的瑜伽，所显现的坛城也应这样理解。


 །ཞེས་པ་ནི་སྤྱི་བཤད་ཡིན་ལ། དངོས་པོའི་རྣམ་པ་རྫས་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱངས་ནས་སྒྱུ་མའི་བཀོད་པ་ཤར་བ་དང་། སད་དུས་ཀྱི་སྣང་བ་གཉིད་ཀྱི་སྟོང་པས་སྦྱངས་ནས་རྨི་ལམ་ཤར་བ་དང་། སྐྱེ་སྲིད་ཀྱི་སྣང་བ་འཆི་བའི་འོད་གསལ་གྱིས་སྦྱངས་ནས་བར་སྲིད་ཤར་བ་ཡིན་པ་ལྟར། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྤྲོས་པ་བདེ་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་སྦྱངས་ནས་སླར་ལྷན་སྐྱེས་དེ་ཉིད་རླུང་སེམས་ཙམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤར་བ་ལ་རྟག་ཏུ་གོམས་པའི་སྦྱོར་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་འགྲུབ་པ་ནི་གོང་གི་དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པར་བཤད་པ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བཤད་པ་སྦས་དོན་གྱི་སྒྱུ་མ་དང་སྦྱར་བ་གཞུང་ཚིག་ཕྱི་མའི་བཤད་པ་དང་འབྲེལ་བའོ། །ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས། སྒྱུ་མར་སྣང་བ་སྐུ་རྡོ་རྗེ། རྨི་ལམ་མཚན་མ་
གསུང་རྡོ་རྗེ། བར་མའི་སྲིད་པའི་རྣམ་ཤེས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་སོ་སོར་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དེའི་ངེས་དོན་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་པའི་བདེ་ཆེན་པོ། །དེ་ཡི་འདི་ནི་བྱིན་རླབས་ཡིན། །གཞན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང་བ་མེད། །བདེ་བ་གནག་ཅིང་བདེ་བ་སེར། །བདེ་བ་དམར་པོ་བདེ་བ་དཀར། །བདེ་བ་ལྗང་གུ་བདེ་བ་སྔོ། །བདེ་བ་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་ཀུན། །བདེ་བ་ཤེས་རབ་བདེ་བ་ཐབས། །དེ་བཞིན་ཀུནྡུ་རུ་སྐྱེས་བདེ། །བདེ་བ་དངོས་དང་དངོས་མེད་བདེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དཔལ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས་ཚིགས་བཅད་དང་པོས་ཟུང་འཇུག་དེ་དབང་གོང་མ་གཉིས་ལས་སྐྱེས་པར་བསྟན་པར་བཞེད་ཅིང་། འདིར་ཡི་གེའི་ཚུལ་ཙམ་ནི། དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་གང་ལས་འབྱུང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་འདེབས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་མཚོན་བྱེད་དཔེ་དང་མཚོན་བྱའི་ཡེ་ཤེས་བརྒྱུད་ལ་བསྐྲུན་ཞིང་འཇོག་པའི་དབང་བསྐུར་བ་གོང་མ་གསུམ་གྱིས། ཇི་ལྟར་ལྷན་སྐྱེས་གཉིས་ཤེས་ཤིང་
རྟོགས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ནི་འོད་གསལ་ལྷན་སྐྱེས་ཏེ། དེའི་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ནི་དབང་གི་བྱིན་རླབས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། ཐབས་གཞན་ལས་རིམ་གཉིས་ཀྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་དག་པའི་ལྷར་ཤར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང་བའམ་རྟོགས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་སྣང་བ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷར་གྱུར་ནས། སྔོན་བསྐྱེད་རིམ་ཁ་དོག་དྲུག་བསྒོམ་པ་དེ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ངོ་བོར་འབྱུང་ཞིང་དེའང་འགྱུར་མེད་དུ་བརྟན་པས། དེའི་རོལ་པ་ཁ་དོག་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཆར་བ་ནི། བདེ་བ་ཆེན་པོ་མདོག་གནག་པ་སྟེ་ནག་པོའམ་དེས་མཚོན་པའི་ལྷ་མི་བསྐྱོད་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་དང་། དེས་འགྲེས་ཏེ། བདེ་བ་སེར་པོ་རིན་འབྱུང་། བདེ་བ་དམར་པོ་མཐའ་ཡས། བདེ་བ་དཀར་པོ་རྣམ་སྣང་། བདེ་བ་ལྗང་གུ་དོན་གྲུབ། བདེ་བ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ་ཁ་དོག་དྲུག་གམ་ལྷ་དྲུག་གི་རྣམ་པར་སྣང་བ་རྣམས་དང་། བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་བ་ལྷའི་ཚོགས་སམ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དང་མི་རྒྱུ་བ་གཞལ་ཡས་ཁང་ངམ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་དང་། བདེ་བ་དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་བུད་མེད་དམ་དོན་དམ་བདེན་པ་
དང་། བདེ་བ་དེ་ཉིད་ཐབས་སྐྱེས་པའམ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་སྣང་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བརྡའི་སྐད་ཀུན་ཏུ་རུ་སྟེ་དབང་པོ་གཉིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཞུ་བདེ་འཕོ་མེད་དང་། བདེ་བ་གཟུང་འཛིན་གྱི་དངོས་པོའམ་སྒྱུ་ལུས་དང་། དངོས་མེད་སྟོང་ཉིད་དང་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། མདོར་ན་དེ་དག་དབྱེར་མེད་པའི་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱང་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་བརྗོད་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ།

这是总说，实物形相以药品和咒语净化后显现如幻布设，白天的显现被睡眠的空性净化后显现梦境，生有的显现被死亡光明净化后显现中阴身；同样，生起次第的戏论被俱生乐空净化后，那俱生本身再显现为仅具气心的坛城，通过常修的瑜伽而成就智慧坛城，正如上述比喻所示。这是不共解释，将隐义的幻术与后文经文相联系的解释。
《双运无垢论》中说："坛城是真实智慧，幻术显现是身金刚，梦相是语金刚，中阴意识是意金刚，三金刚各别显现。"这是对其究竟义的解释。
第二是：
大手印灌顶，
如所知的大乐，
此乃其加持，
坛城不从他处生。
乐为黑色乐为黄，
乐为红色乐为白，
乐为绿色乐为蓝，
乐为动与不动一切。
乐为智慧乐为方便，
如是结合生起乐，
乐为有法乐为无法，
金刚萨埵名为乐。
如此所说。吉祥自生尊者认为第一颂表明双运生于后二灌顶。此处文字义是：这样生圆无别的坛城从何而来？印持一切法的大手印证悟之表征、将相似智慧和所表智慧植入相续的上三灌顶，如何了知并证悟二种俱生的大乐智慧即光明俱生，此坛城本性即来自灌顶加持，非其他方便能生或证悟由二次第净化为大乐之清净天显现的坛城。
如此显现清净为智慧天后，先前所修的生起次第六色现为大乐坛城本质，因其成为不变坚固，其游舞显现为色彩和形相：大乐黑色即黑色或所表示的不动佛形相显现；依此类推：黄色乐为宝生佛，红色乐为无量佛，白色乐为毗卢遮那佛，绿色乐为不空成就佛，蓝色乐为金刚持，显现为六色或六尊形相；乐智慧现为动态天众或内情众生和不动的宫殿或外器世界；乐本身显为智慧女性或胜义谛，同时乐本身为方便男性或世俗谛；同样，密语"kundu ru"指两性官结合所生不变融乐，以及有相乐即所取能取之物或幻身，无相乐即空性和光明智慧；总之，这些无别的主尊金刚萨埵也被称为俱生大乐的游舞，因此大乐是一切法的主尊。


 །གཉིས་པ་འཐད་པ་ལ་གསུམ། རིམ་པ་དང་པོ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཞུས་པ། ལན་གྱི་སྒོ་ནས་ངོ་བོ་རྟེན་བརྟེན་པར་བཤད་པ། འཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདི། །དེ་ཡི་བདེ་བ་བདེ་ཆེན་བརྗོད། །རྫོགས་པ་བསྒོམ་པ་མེད་པ་སྟེ། །བསྐྱེད་པ་ཡིས་ནི་ཅི་ཞིག་འཚལ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མ་བཅོས་པའམ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཉིད་བརྟགས་པ་དང་པོ་
དང་འདིར་ཡང་ཆེད་དུ་བསྔགས་ཤིང་། དེའི་རང་བཞིན་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའང་ཡིན་པས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བརྗོད་ན། རྫོགས་པ་དེ་ལ་རྣམ་རྟོག་གི་སྤྲོས་པ་དང་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་བསྒོམ་པ་མེད་པ་སྟེ། རྟོག་པས་བརྟགས་པའི་བསྐྱེད་པ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས་ནི་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་འཚལ་ཞེས་ཞུས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཨེ་མཿབྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །དད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཉམས། །ལུས་ཀྱི་དངོས་མེད་གང་ལས་བདེ། །བདེ་བ་སྨྲ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཁྱབ་དང་ཁྱབ་བྱེད་ཚུལ་གྱིས་ནི། །བདེ་བས་འགྲོ་བ་ཁྱབ་པ་ཉིད། །ཇི་ལྟར་མེ་ཏོག་ལ་གནས་དྲི། །མེ་ཏོག་དངོས་མེད་ཤེས་མི་འགྱུར། །དེ་བཞིན་གཟུགས་སོགས་དངོས་མེད་པར། །བདེ་བ་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་མི་འགྱུར། །ཉེས་གསུངས་ཏེ། ཞུས་པའི་ལན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཨེ་མཿཞེས་ངོ་མཚར་དུ་བཟུང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། གཞན་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ལ་བློ་བརྟན་པའི་སེམས་དཔའ་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཁྱོད། དོགས་པ་དེ་ནི་རྫོགས་རིམ་ལ་ཧ་ཅང་དད་ཆེས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས། རིམ་པ་གཉིས་ཀའི་ཐབས་ཀྱི་
ཆ་ལས་རབ་ཏུ་ཉམས་པར་གྱུར་ཏོ། །རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་ཞེ་ན། རྟེན་ལུས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པར་གང་ལས་བརྟེན་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བར་འདོགས། རང་རིག་སྟོང་པ་ཙམ་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྨྲ་བར་མི་ནུས་ཏེ། འགྱུར་བཅས་ཉམས་པ་དང་མི་འགྱུར་བའི་སྐད་ཅིག་རྫོགས་པ་མེད་པས་སོ། །དེས་ན་ཁྱབ་བྱ་ཐབས་དང་ཁྱབ་བྱེད་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་སྟེ། ཁྱབ་བྱེད་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་བྱ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་རྒྱུད་ལ་ཁྱབ་ཅིང་གནས་པ་ཉིད་དོ། །དཔེ་ཇི་ལྟར་མེ་ཏོག་ལ་གནས་པའི་དྲི་ཡང་མེ་ཏོག་གི་དངོས་པོ་མེད་ན་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། རྟེན་ལྷའི་གཟུགས་བསྐྱེད་རིམ་དང་། སོགས་ཁོང་ནས། ལས་དང་དམ་ཚིག་དང་ཆོས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐབས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པར། དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་བརྟེན་པ་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒོམ་དགོས་པར་བསྟན་པའོ། །འདིའི་ངེས་པ་འོག་ཏུ། དེ་མེད་པས་ནི་བདེ་མེད་འགྱུར། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ལ་བཞི། མདོར་བསྟན་པ། དེའི་རྟེན་
རྣམ་པར་དག་པ། བརྟེན་པ་སྐུ་གཉིས་བསྟན་པ། མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དངོས་ང་དངོས་པོ་ང་མ་ཡིན། །དངོས་པོ་རྟོགས་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ང་། །གང་ཞིག་ལེ་ལོས་བསྣུན་པ་དང་། །རྨོངས་པ་གང་གིས་ང་མི་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ་སེམས་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་གྱི་དངོས་པོ་ང་ཡིན་པ་དང་བེམ་པོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་ང་ཡིན་ནོ། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དངོས་པོ་ང་ཡིན་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་ནི་ང་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དངོས་པོ་དེའི་དོན་དམ་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ང་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་གང་ཞིག་ལེ་ལོས་བསྣུན་པ་སྟེ་ཡང་དག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་མེད་པ་དང་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་ཞེན་པའི་རྨོངས་པ་གང་གིས་ང་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེའི་དོན་མི་ཤེས་སོ།

第二部分合理性论证分三：关于第一次第的疑问，通过回答解释本质为能依所依，显示所得果位。
第一是：
金刚心请问道：
圆满次第之瑜伽，
其乐称为大乐，
圆满无需修持，
以生起能获得什么？
如此所说。菩萨金刚心请问：本来圆满无造作的圆满次第，方便智慧双运的瑜伽，在第一续部和此处都特别赞叹，其自性为不变之乐，因此被称为俱生大乐。既然此圆满次第没有分别念的戏论和两性和合的修持，那么由分别念所观想的生起次第和手印有何必要？
第二是：
世尊回答道：
哎呀！大菩萨，
信心过强而退失，
离身无实何来乐？
无法言说乐。
以遍与能遍方式，
乐遍及众生。
如同花中住香气，
无花则无法知晓。
同样无色等实法，
乐也不可得。
如此所说。世尊回答请问：哎呀！以惊叹为前导，为利他而心意坚定于菩提的大菩萨啊，你这疑问是因为对圆满次第过于强烈的信心之力，从二次第的方便分退失。为什么呢？没有身体依处的实法，从何依托而生大乐？仅有自明空性无法称为大乐，因为没有变化时的体验和不变的刹那圆满。因此，以所遍方便和能遍智慧无别的方式，能遍大乐遍及一切众生相续，普遍安住。
比如，住于花中的香气，若无花的实体则无法知晓；同样，没有天形相的生起次第，以及包括事业、三昧耶、法和大手印方便的实法，则无法获得从中所生的所依不变之乐。这表明必须双修生圆双运。此处的究竟义下文中"无彼则无乐"等也将解释。
第三部分分四：略示，其依处清净，所依二身，总结。
第一是：
我是实法我非实，
为证实法故我是佛，
懒惰所害者，
愚痴故不知我。
如此所说，这样的大乐即如来藏，是无垢的心性。它是法身自性的实法之我，也是非物质等的无实体之我。是无二取实法之我，但非自性成立的实法之我。因此，证悟此实法之胜义故，佛也是我。任何被懒惰所害、缺乏真实精进、执着于两根和合之乐的愚痴者，都不能了知我，即那个真实义。
;


 །གཉིས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ནི། །ཨེ་ཡི་རྣམ་པའི་ཆ་བྱད་གཟུགས། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག །བདེ་བ་ཅན་དུ་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་གསུམ། རྫོགས་རིམ་གྱི་སྤྱི་དོན་ལྟར་
འཆད་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དེ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་རྡོ་རྗེ་སྟོང་པ་དང་བཙུན་མོའི་སྒྲས་ལེགས་པར་སྦྱངས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་བྷ་ག་ནི་ཨེའི་རྣམ་པའི་ཆ་བྱད་དེ། ཨེ་དབྱིངས་ཟུར་གསུམ་པའི་གཟུགས་ཅན་སྟོང་ཆེན་འགྱུར་མེད་དྲུག་པ་རང་བཞིན་གྱིས་བདེ་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བ་དེ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་སྩོལ་ནུས་པས་རིན་ཆེན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་དེའི་བཞུགས་གནས་སམ་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་པས་ཟ་མ་ཏོག་གི་སྒྲས་བརྗོད་དོ། །ཟུང་འཇུག་དེ་རྟོགས་པ་ལས་ནི་བདེ་བ་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་དུས་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས་ཉིད་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནའང་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། སྦས་དོན། རིན་ཆེན་རྒྱན་འདྲ་ལས་བཤད་པ་ལའང་གཉིས་ལས། ཐབས་ལམ་ལ་སྦྱར་ན། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་གང་གིས་རྟོགས་ན་ཆགས་ཅན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་
པར་བསྟན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ནོ། །བཙུན་མོ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད། བྷ་ག་ནི་པདྨ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །ཨེའི་རྣམ་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིབས་སོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མན་ངག་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འགག་ཅིང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འགྱུར་བས་ན་སངས་རྒྱས་སོ། །དེས་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བས་ན་རིན་ཆེན་ནོ། །ཟ་མ་ཏོག་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་ཁ་སྦྱར་བ་ཉིད་དོ། །དོན་དེ་བདེ་བ་ཅན་དེ་ན་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པས་ཆགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དེར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །གང་ཟག་ཆགས་བྲལ་གྱི་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་ཉིད་དོ། །བཙུན་མོ་ནི་རྩ་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་མཚོན་པའོ། །པདྨ་ནི་རྩ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལྟེ་བའི་རྩ་མདུད་དེ། དེའི་དབྱིབས་ནི་ཨེའི་རྣམ་པའོ། དེར་ཨ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་སྤྱི་བོ་ནས་ཧཾ་ལས་བྱང་སེམས་བབ་པས། ཉམས་མྱོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤར་བས་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འགག་ཅིང་དེ་ལས་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བས་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ནོ། །ལྟེ་བ་དང་སྤྱི་
བོ་ཁ་སྦྱར་བ་ནི་ཟ་མ་ཏོག་གོ། །བདེ་བ་ཅན་དེ་ན་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པས་དེར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་སོ། །མཐར་ཐུག་གི་ཚུལ་དང་སྦྱར་ན། རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཤེས་རབ་བདག་མེད་མའི་བྷ་ག་ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་པ་ནི། ཨེའི་རྣམ་པའི་ཆ་བྱད་ཆོས་འབྱུང་གི་གཟུགས་ལ། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཚུངས་པ་གང་དུ་གནས་པའི་ཟ་མ་ཏོག་བདེ་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་འབྱུང་བ་ཅན་ན་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པའོ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། བརྟེན་པ་དོན་དམ་ཆོས་སྐུའི་བདག་ཉིད་དང་། རྟེན་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་སྐུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། འཆད་པ་པོ་ང་ཆོས་ཀྱང་ང་། །རང་གི་ཚོགས་ལྡན་ཉན་པ་ང་། །འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་བསྒྲུབ་བྱ་ང་། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ང་། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་རང་བཞིན་ང་། །མཆོག་མཐའ་དགའ་བྲལ་དང་པོར་ནི། །མུན་པ་ལ་ནི་མར་མེ་ལྟར། །དེ་བཞིན་བུས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིའི་དོན་པདྨ་ཅན་ལས། འཆད་པ་པོ་ང་ཞེས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། ཆོས་ཀྱང་ང་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། རང་གི་འཁོར་གྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་ཉན་པ་ང་སྟེ་
སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ།

第二是：
金刚妃之秘处，
呈现E形之相状，
诸佛宝之宝盒，
常住于极乐中。
如此所说，此处分三点：按照圆满次第的总义来解释，为了证悟如来藏，金刚（空性）和妃（表示善净的四种手印）的秘处呈现E形相状，即E界三角形状的大空不变第六，自性为乐空双运，依靠它而显现诸蕴、界、处的一切佛；由于佛能赐予一切所需，故称为宝。因此，这是诸佛宝的居所或源泉，以"宝盒"之名表示。通过证悟这种双运，将常住于极乐佛地，因为已融入清净法界。因此，实修时也应从四种手印中证悟。
隐义，根据《宝饰论》的解释也有两种：若应用于方便道，说明共生智慧是通过依靠贪欲者的业手印而证悟：金刚指修行者持黑鲁卡之慢，妃即是业手印，秘处是经加持的莲花，E形即是其形状。依此按口诀实修，一切分别念止息，现前俱生智慧，故为佛。此能生一切所需，故为宝。宝盒即金刚与莲花的交合。此乐常住于彼极乐中，令有贪者知晓。
对于离欲者，则依靠自身具方便而了知：金刚即修行者自身，妃指脉——表示智慧空性，莲花是脐轮脉结（三脉合一处），其形状为E形。在此处从A字生起智慧火焰，顶部HAM字菩提心下降，生起俱生智慧的体验，一切分别念止息，从中出生一切所需，故称佛宝。脐与顶交合即是宝盒。常住于极乐中，当如是了知。
若与究竟义相联系：金刚妃智慧无我母的秘处灭除烦恼，呈现E形法源形状，佛即大金刚持等同珍宝，安住于此宝盒大乐俱生源处中。
第三分两部分：所依胜义法身的本质和能依世俗色身的解释。
第一是：
讲者是我法也是我，
具自众眷听者是我，
世间导师所修是我，
世间及出世间是我，
俱生喜之本性是我，
最胜终喜离初喜时，
如同黑暗中明灯，
如是汝子当信解。
如此所说，此义《莲花论》中解释：讲者是我指报身，法也是我指法身，具自眷属之听者是我指化身。
;


 །ཡང་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྟོན་པ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རླབས་པོ་ཆེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བར་ཉིད་དེ། བརྗོད་བྱ་དོན་དམ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་རྗོད་བྱེད་ཀུན་རྫོབ་ཚིག་རྒྱུད་ཀྱིས་དབྱེ་བའི་ཆོས་ཀྱང་ང་ཡིན་ལ། རང་གི་བྱིན་རླབས་ལས་སྣང་བ་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མང་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཉན་པ་པོའང་ང་ཡིན་ཅིང་། འཇིག་རྟེན་རྣམས་སུ་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་སྟོན་པ་པོ་དང་ལམ་དེ་དག་གིས་བསྒྲུབ་བྱ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུའང་ང་ཡིན་པ་དང་། མ་རྟོགས་པའི་དུས་བརྟན་གཡོའི་རྣམ་པའི་འཇིག་རྟེན་དང་རྟོགས་པའི་ཚེ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཡོན་ཏན་མངའ་བའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ང་ཡིན་ཅིང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་དྲི་བཅས་དྲི་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷན་སྐྱེས་དེ་ཡང་མཆོག་དགའི་མཐའ་ཁྱད་དགས་མཚོན་པར། ཁུ་བ་འཕོས་ནས་དགའ་བྲལ་གྱི་དང་པོར་འབྱུང་བ་སྟེ། མུན་པ་འཁྲིགས་པ་ལ་མར་མེ་བཏེགས་པས་གསལ་བ་
ལྟར། མུན་པ་དང་མཚུངས་པའི་ཆགས་པ་དང་ཆགས་བྲལ་གྱི་མཐའི་རྨོངས་པ་ལ་ནི། མར་མེ་ལྟ་བུར་སྣང་བའི་རང་བཞིན་དྲི་བྲལ་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་སམ། དེའི་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས། དཔེ་དང་སྦྱར་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ལ་བུ་ཞེས་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་སློབ་མས་ཀྱང་རང་གི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིད་ཆེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ནཱ་རོ་མཻ་ཏྲིའི་དགོངས་པ་རྩ་རྒྱུད་དང་རྒྱུད་ཕྱི་མ་འགལ་མེད་དུ་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། བཙུན་མོའི་བྷ་ག་བདེ་ཅན་དུ། །སྟོན་པ་སུམ་བཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན། །གཙོ་བོ་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུར་ལྡན། །ཁུ་བ་ཞེས་བྱའི་རྣམ་པར་གནས། །དེ་མེད་པས་ནི་བདེ་མེད་འགྱུར། །བདེ་བ་མེད་ན་དེ་མེད་འགྱུར། །ནུས་པ་མེད་ཕྱིར་ལྟོས་དང་བཅས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་སྐུའི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་སྙམ་ན། བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པའི་རྟེན་དབང་གི་སྐབས་སུ་བཙུན་མོ་སྔགས་སྐྱེས་མ་ལ་སོགས་པའི་བྷ་གའམ་རང་གི་ལུས་ལ་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་མདོའི་བྷ་ག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོར་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ལས།
ཨེ་ཡིག་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཅན་དུ། ཝཾ་ཡིག་སྟོན་པ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཁྱབ་བདག་ཉིད་དཔེ་བྱད་བཟང་པོར་བརྒྱད་ཅུར་ལྡན་པ་ནི། རྒྱུད་སྟོན་པར་མཛད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྟེ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ལ་བྱའོ། །དེའང་ཐབས་ལམ་གྱི་རྒྱུད་དུ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་མཚན་དཔེ་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཨཱ་ལི་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས། རྒྱུ་མཐུན་མཚན་སོ་གཉིས། ཀཱ་ལིའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས། རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུར་མན་ངག་སྙེ་མར་བཤད་ཅིང་། རྫོགས་རིམ་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སོ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་མཚན་དང་། འབྱུང་བཞི་རེ་རེ་ལ་འབྱུང་ཆུང་བཞིས་ཕྱེ་བས་བཅུ་དྲུགབདེ་བ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་དགའ་བཞིའི་དབྱེ་བས་ཉི་ཤུ། དེ་རྡུལ་དང་ལྡན་པས་ཉིས་འགྱུར་དང་། སླར་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་བརྒྱད་ཅུས་དཔེ་བྱད་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཐབས་རྒྱུད་རིམ་ལྔར། འོད་གསལ་དག་པའི་སྣང་གསུམ་ལས་མཚན་དཔེ་འབྱུང་བར་གསུངས་སོ།

或者如所说"一切也唯是佛"，即三界所摄世间的导师，以广大福德智慧资粮所修证者即是我；胜义所诠大乐和世俗能诠文字续部所分的法也是我；从自加持而显现的众多坛城会众的听者也是我；在诸世间中示现共通与殊胜道路的导师，以及通过这些道路所修证的暂时与究竟果位也是我；未证悟时显为动静相的世间，和证悟时具有无漏智慧功德的出世间，这二者无别的本性是我；俱生喜有垢无垢的本性也是我，非金刚持之外他者。
此俱生喜以胜喜边际殊胜表示，精液流出后喜离之初显现，如同浓密黑暗中举起明灯般光明，对于如黑暗般的贪著与离贪两边的愚痴，显现如明灯般自性离垢的俱生喜，或作为其果的清净喜离智慧，故将喻合，佛子（称为子）以及如珍宝般的弟子也当从自身体验中确信。这是那洛巴和梅脱里的意趣，解释根本续和后续无违。
第二是：
在妃子秘处极乐中，
导师具三十二相好，
主尊具足八十随形好，
以精液形相而住。
无彼则无乐，
无乐彼亦无，
无力故有待。
如此所说。世俗色身的方式如何呢？大乐证悟的依处，灌顶时从妃子（咒生女等）的秘处，或自身三脉汇合处的秘处大乐轮中的清净菩提心，E字妃子秘处不变乐中，VAM字导师色身具足三十二相，坛城主尊具足八十种妙好，即是宣说续部的大金刚持，指果位续。
在方便道续中，生起次第相好修证之因：清净母音的异熟果为镜像智，等流果为三十二相；清净辅音的异熟果为平等性智，等流果为八十随好，《窍诀穗》中如是解释。圆满次第十六喜以方便智慧分为三十二相；四大各以四小分为十六，乐于空界以四喜分为二十，具尘故倍增，再以方便智慧分为八十随好。方便续《五次第》中说明相好从清净光明三现中产生。
;


 །གཟུགས་སྐུ་དེ་ནི་རྒྱུའི་རྒྱུད་ཁམས་དྲུག་དང་
ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་རྟེན་ཁུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཁམས་དཀར་དམར་གྱི་རྣམ་པས་གནས་ལ། རྟེན་ཁུ་བ་དེ་མེད་པས་ན་བརྟེན་པ་ལྷན་སྐྱེས་དོན་དམ་བདེ་བའི་གཟུགས་ཅན་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་ལ། དོན་དམ་བདེ་བ་དེ་མེད་ན་རྟེན་གཟུགས་སྐུའི་ངོ་བོ་ཀུན་ད་ལྟ་བུ་དེ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་བས། གང་རུང་གཅིག་མེད་ན་ཅིག་ཤོས་འབྱུང་བའི་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ལས་བདེ་བ། །དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་དངོས་པོ་མིན། །དེ་ཉིད་དངོས་མེད་ཚུལ་ཡང་མིན། །ཞལ་ཕྱག་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད། །མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་གཟུགས་མེད་པ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་དངོས་མེད་གང་ཡང་མིན་པའི་ཚུལ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྔར་བཤད་པའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལྷའམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་དེ་དངོས་པོར་གྲུབ་པའི་གཟུགས་སྐུ་ཙམ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཆོས་སྐུ་སྟོང་པ་ཁོ་ན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷའི་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པའི་
གཟུགས་ཅན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་དང་། མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པ་གཉིས་ཀ་ཚོགས་པ་དང་། ལམ་དུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་རྐྱེན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་། རྣམ་པ་འདི་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐབས་གཞན་ཡོད་པར་མ་གཟིགས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གཟུགས་འདི་ཉིད་བསྔགས་པར་མཛད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པའི་དོན་ཀྱང་། རྗེ་མར་པས། རྟོགས་པའི་དོན་གང་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་ཏེ། ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་གྱི་ལུས་ཀྱི་གནད་ལ་བརྟེན་ཏེ་རྟོགས་པའོ། །གནས་དེ་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་ནི་འཆད་པ་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔའི་ངོ་བོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་དབང་དང་རྫོགས་རིམ་གྱི་དགའ་བའི་གོ་རིམ་གང་དུ་རྟོགས་ཤེ་ན། མཆོག་མཐའ་ལ་སོགས་པས་གོ་རིམ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའོ། །དེར་རྟོགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་རྒྱུད་གསུམ་དུ་བྱུང་བ་ནི་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དང་པོ་ལུས་ཆགས་པའི་དུས་སུ་ཡང་སྐུ་གསུམ་དུ་གནས་ཏེ་
རང་བཞིན་སྟོང་པ་དང་ཐིག་ལེ་སྟོང་པར་གནས་པ་དང་གནས་སྐབས་ལྔས་ལུས་གྲུབ་པའོ། །ལམ་དུ་བཟློག་སྟེ་སྒོམ་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀ་ཡང་སྐུ་གསུམ་ཚང་བའོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འབྲས་བུ་ཡང་སྐུ་གསུམ་པོ་དེ་ཉིད་འཆར་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་མེད་ལ་སོགས་པས་རྒྱུ་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐུ་གསུམ་གཅིག་ལ་གཅིག་ལྟོས་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་ལེགས་པར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་དེས་གྲོལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་གཉིས། དག་པ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན། ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ཕྱིར་འགྲོ་ཀུན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་བརྗོད། །རྣམ་དག་རྣམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །རང་བཞིན་མྱ་ངན་འདས་པ་ཉིད། །ལྷ་ཡི་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །བཞིན་ལག་ཁ་དོག་གནས་པ་ནི། །སྐྱེས་པ་ཙམ་གྱིས་རྣམ་པར་གནས། །འོན་ཀྱང་བག་ཆགས་ཕལ་པས་སོ།

色身是因续具有六界金刚身作为依处，以""名称（白红界精华）的形态而存在。若无此依处，则所依无上俱生胜义乐的形体也不复存在；若无此胜义乐，依处色身的本质如同白花般也将不存在。因此，若缺一者，另一者便无力生起，故互相依存关系。
第四总结：
从天尊瑜伽生喜乐，
故佛非是实有物，
亦非无实相状态，
具相诸面手形体，
最胜乐无形相。
如此所说，这种非有非无的状态是怎样的呢？因为是从前述生起次第的本尊或菩提心本尊瑜伽中生起的乐，所以佛非仅是实有的色身，因为是大乐的形相；同时也非仅是无实法身空性，因为具有本尊面和手的形相如幻，以及最胜乐俱生的本性无形相这两者兼备，且在道位时因瑜伽的助缘而证悟。如《金刚心释》中也说："为令了悟此相，未见有其他方便，故赞叹此世俗形相。"
这些的确定义，杰·玛尔巴说："证悟的内容是什么？由金刚妃等所说，依靠有贪与离贪身体的要点而证悟。彼处以五种圆满自性而住，即讲者等。如此五种圆满自性的俱生智慧，在灌顶和圆满次第的喜乐次第中何处证悟？通过'最胜边际'等遣除对次第的错误认识。其自身证悟的本质在三种续部中出现，即妃子秘处等。最初身体形成时也安住于三身：自性空、明点空住，及以五种状态形成身体。道中反转修持的生圆二次第也具足三身。如是实修，显现果位三身。通过'无彼'等表明因道一切阶段三身互相依存。"这是善说。
第二，解脱的原因分二：三清净的自性，说明为殊胜方便。
第一是：
因此一切众生俱生，
自性被称为俱生，
以清净相之心，
自性即是涅槃，
以天尊相之形，
容貌肢体与色彩，
一生即已具备，
然因平凡习气故。
;


 །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེས་ན་སྦྱང་བྱ་ཕུང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་སྦྱོང་བྱེད་བསྐྱེད་རིམ་ཞལ་ཕྱག་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད་དང་། དཔེ་དོན་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་གཟུགས་སུ་གྲུབ་
པ་མེད་པས་སྦྱངས་པའི་འབྲས་བུ་སྐུ་གཉིས་པོ་བུམ་པ་དང་བུམ་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟུང་འཇུག་ཏུ་སྣང་བ་དེའི་ཕྱིར། སྦྱང་གཞི་འགྲོ་བ་ཀུན་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་ཅན་ཡིན་པས་སྔ་མའི་རིགས་འདྲ་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་བརྗོད་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣམ་པའི་སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་དོན་གྱིས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་ཅིང་། ལྷའི་རྣམ་པ་དང་མཐུན་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་པ་ནི་བཞིན་རས་དང་ལག་པ་དང་རིགས་ལྔའི་ཁ་དོག་སོགས་སུ་གནས་པར་སྣང་བས་དེར་བརྗོད་དེ། དེས་ན་འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་ནི་སྐྱེས་པ་ཙམ་གྱིས་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའམ་རང་བཞིན་དུ་གནས་སོ། །འོན་ཀྱང་གློ་བུར་དྲི་མ་ལས་བྱུང་བའི་བག་ཆགས་ཕལ་པས་བསྒྲིབས་ནས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་དེ་དང་དེའི་གཉེན་པོ་བསྟེན་པར་བརྗོད་པས་སོ། །མགུར་ལས་ཀྱང་། ཕལ་པའི་རྣམ་རྟོག་གཞོམ་དོན་དུ། །སྒོམ་པ་ཡང་དག་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། དཔེ་བཞིས་ཐབས་དངོས་བསྟན་པ། དེའི་དོན་བསྡུ་བ། དེ་ཉིད་ཐེག་པ་འོག་
མས་མི་ཤེས་པའོ། །དང་པོ་ནི། དུག་གི་དུམ་བུ་གང་ཉིད་ཀྱིས། །སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་འཆི་བར་འགྱུར། །དུག་གི་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་དེས། །དུག་གིས་དུག་ནི་འབིགས་པར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་རླུང་གིས་ཟིན་པ་ལ། །མོན་སྲན་སྡེའུའི་བཟའ་བ་སྦྱིན། །བཟློག་པའི་སྨན་ནི་བརྟགས་པ་ལས། །རླུང་གིས་རླུང་ལ་སྣུན་པར་བྱེད། །རྣམ་རྟོག་ལས་ནི་རྣམ་རྟོག་དང་། །སྲིད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྲིད་པ་དག །ཇི་ལྟར་རྣ་བར་ཆུ་ཞུགས་པ། །གཞན་གྱིས་ནི་དགུག་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་དངོས་པོའི་རྣམ་རྟོག་ཀྱང་། །རྣམ་པར་ངེས་པས་སྦྱང་བར་བྱ། །ཇི་ལྟར་འཚེད་པས་ཚིག་པ་ཡང་། །མེ་ཡིས་ཀྱང་ནི་གདུང་བར་བྱེད། །དེ་བཞིན་འདོད་ཆགས་མེས་ཚིག་པ། །འདོད་ཆགས་མེ་ཡིས་གདུང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་བག་ཆགས་ཕལ་པ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ལ་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མོད་ཀྱི། མདོར་བསྡུས་ཏེ་དཔེ་བཞི་པོ་འདིས་མཚོན་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་དཔེ་དང་པོ་ནི། དཔེར་ན། དངུལ་ཆུ་དང་བཙན་དུག་ལ་སོགས་པ་དུག་གི་དུམ་བུ་གང་ཟོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་འཆི་བར་འགྱུར་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དུག་གི་ཕན་གནོད་ཀྱི་དེ་ཉིད་
ཤེས་པ་དེས་དངུལ་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་དུག་ལ་སྡེབ་དང་སྨན་དང་སྔགས་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བས་དུག་གཞན་གྱི་གཉེན་པོར་འགྱུར་བའི་སྦྱོར་སྡེ་བྱས་ན་དུག་སྟོབས་ལྡན་དངུལ་ཆུ་དེས་སྔར་གྱི་དུག་གཞན་རྣམས་ལ་ནི་འབིགས་པར་བྱེད་ཅིང་སྨན་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དུག་ཀྱང་གཉེན་པོ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་རྟོགས་པས་འབིགས་པར་འགྱུར་རོ། །དཔེ་གཉིས་པ་ནི། ཇི་ལྟར། སྐྱ་རྦབ་ཀྱི་རླུང་གིས་ཟིན་པ་དེའི་སྨན་ལ། གྲང་རླུང་གི་རྒྱུ་མོན་སྲན་སྡེའུའི་བཟའ་བ་བྱིན་པས་ཕན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་གོ་ཟློག་པའི་སྨན་དུ་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་སྟེ་སྦྱར་བ་ལས་འཕྲལ་དུ་བསྐྱེད་པའི་རླུང་གིས་ཡུན་རིང་བསགས་པའི་རླུང་ལ་བསྣུན་པ་སྟེ་དབྱུང་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་རྣམ་པའམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་རྣམ་རྟོག་བསྒོམས་པ་ལས་ནི་ཐ་མལ་པའི་རྣམ་རྟོག་འཇོམས་པ་དང་། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྲིད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་བའི་སྲིད་པ་དག་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་སུ་མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ།

如此所说，由此，所净蕴界等被能净生起次第具面手形相以及由喻实而生起的俱生智慧最胜乐（无形相）所净化的果位二身，如瓶与瓶内虚空般显现为双运，因此，作为所净基的一切众生也具有俱生本质，称为前者的相似种类自性俱生；由与法性自性清净之相心相应的意义上，称为自性涅槃；以与本尊相应的形相安住，显现为面貌、肢体和五部族色彩等，因此这样称呼；由此，一切众生一出生便具有二身的相或自性。然而，被客尘所生的平凡习气所遮蔽，因而在轮回中漂流，为净除此垢，故说修持与之相应的对治法。如歌中所说："为摧毁平凡分别，应当修持真实禅修。"
第二部分分三：以四喻说明方便本身，总结其义，说明下乘不知此理。
第一是：
毒物之断片，
将使众生死。
了知毒本质，
以毒攻破毒。
如被风所侵，
施以豆类食。
观察逆转药，
以风对治风。
由分别破分别，
由有摧破有，
如耳中入水，
应以他法引。
如是实相分别，
应以决定净化。
如被灼热烧伤，
亦须用火灼。
如是贪欲火所烧，
应以贪欲火熬炼。
如此所说，虽然净化平凡习气的方便支分不可思议，但简而言之，以这四个比喻来表示：第一个比喻，例如，食用水银、砒霜等毒物的断片将使众生死亡，然而在世俗上了知毒物利害的本质者，通过配合、药物、咒语等方式将水银等毒物调制成对抗其他毒物的配方，则具强力的水银毒能攻破其他毒物，转化为药物；同样，分别念的毒也能被善巧方便对治的证悟所攻破。
第二个比喻，如同被白色痰风所侵者，给予豆类食物作为寒风之因的药，便能获益；如此通过反向药物的调制，以暂时产生的风对付长期积累的风，即排出它；同样，修持本尊相或真实义的分别观察能摧毁平常分别念，修持与器情世间相应的坛城能净化轮回世间等，应当如此了解。
;


། དཔེ་གསུམ་པ་ནི། ཇི་ལྟར། རྣ་བར་ཆུའི་ཐིགས་པ་ཞུགས་པས་ན་བ་ལ་སླར་བླུགས་པའི་ཆུ་
གཞན་གྱིས་ནི་ཆུ་སྔ་མ་དགུག་པར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐ་མལ་གཟུང་འཛིན་གྱི་དངོས་པོའི་རྣམ་རྟོག་རྣམས་ཀྱང་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པར་ངེས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྦྱང་བར་བྱའོ། །དཔེ་བཞི་པ་ནི། ཇི་ལྟར། མེ་ཡིས་འཚེད་པས་ཚིག་པ་དག་ལ་ཡང་མྱུར་དུ་ཞི་བར་འདོད་པས་མེ་ཡིས་སླར་ཡང་བསྲོས་ནས་ནི་གདུང་བར་བྱ་ན་མྱུར་དུ་ཞི་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་མེ་ཡིས་རྒྱུད་ཚིག་སྟེ་མ་རུངས་པར་གྱུར་པ་ལ། དེ་བས་ཆེས་སྟོབས་ལྡན་དུ་གྱུར་པའི་འདོད་ཆགས་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་མེ་ཡིས་གདུང་བར་བྱ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་སུན་ཕྱུང་སྟེ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། སྐྱེ་བོ་མི་བཟད་པ་ཡི་ལས། །གང་དང་གང་གིས་འཆིང་འགྱུར་བ། །ཐབས་དང་བཅས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་འགྱུར། །ཆགས་པས་འཇིག་རྟེན་འཆིང་འགྱུར་བ། །འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་གྲོལ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། མདོར་ན་ཕལ་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་མི་ཟད་པ་སྟེ་མ་རུངས་པའི་ལས་གང་དང་གང་གིས་འཁོར་བར་འཆིང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་ཐབས་མཁས་པ་དང་བཅས་ན་
དེ་དང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྫས་སམ་སེམས་ཅན་ལ་འདོད་ཅིང་ཆགས་པས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་འཆིང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཡང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་གདམས་པ་དང་ལྡན་ན། འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་ལམ་བྱེད་ཀྱིས་མྱུར་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བར་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ། ཐུན་མོང་ཐེག་པ་ལས་ཀྱང་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། བཟློག་པའི་བསྒོམ་པ་འདི་ཉིད་ནི། །སངས་རྒྱས་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་མི་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་ཉོན་མོངས་ལམ་བྱེད་དང་གོ་ཟློག་པའི་བསྒོམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་པའི་ཐེག་པ་འོག་མ་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ཤེས་ན། གཞན་གྱིས་ཤེས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བསྡུ་ལ་གསུམ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ལས། །ཀུན་ཏུ་རུ་ལས་ལྔ་རུ་འགྱུར། །དགའ་བ་ཆེན་
པོ་གཅིག་ཉིད་ལས། །དབྱེ་བས་ལྔ་རུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདིའང་བརྟག་པ་གོང་མའི་ལེའུ་བཅུ་པར། བོ་ལ་ཀཀྐོ་ལ་སྦྱོར་བ་སོགས་རྒྱས་པར་བཤད་ནས་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མཛད་དེ། ས་སོགས་ནང་གི་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ཀྱི་ཁམས་ལས། ཀུན་ཏུ་རུ་ཞེས་བརྡར་གསུངས་པ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རེག་པ་སོགས་ལས་བརྟེན་ནས་ལྔ་རུ་འགྱུར་ཏེ། དགའ་བ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གཅིག་པུ་ཉིད་ལས། འབྱུང་བ་དང་ཕུང་པོ་དང་དབང་པོ་དང་ཡུལ་ལྔར་བཅས་པའི་དབྱེ་བས་ལྔ་རུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་སྦྱོང་བྱེད་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཚུལ་བཞིན་ཤེས་པ་ལ་སྦྱང་གཞི་ཁོང་དུ་ཆུད་དགོས་པས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྦྱང་གཞི་ཞར་ལ་བསྟན་པའོ།

第三个比喻是：如同耳朵进入水滴而疼痛，应以其他注入的水引出先前的水；同样，应以本尊等真实义的决定智慧来净化蕴等平凡二取实相的分别念。
第四个比喻是：如同被火烧伤的人，为求快速缓解，再以火灼烧后热敷，便能迅速缓解；同样，对于被贪欲之火烧灼而变得不堪的相续，应以更具力量的贪欲道用的方便之火来熬炼，这样分别念本身将被消除而平息。
第二是：
众生难以忍受的业，
无论何种束缚，
若具方便则由此，
从有的束缚中解脱。
贪欲束缚世间，
以欲本身得解脱。
如此所说，简言之，平凡众生因难忍即恶劣的业而被束缚于轮回，若具善巧方便，则通过这些业本身从有的束缚中获得解脱。即使是对物质或众生的欲望和贪著束缚了整个世间，但若具有将贪欲本质转为道用的教授，则通过淫欲贪道用能迅速解脱，并以解脱众生于轮回的欲望本身获得圆满解脱的佛果，因为这也在共通乘中有所说明。
第三是：
此反转之修行，
外道声闻所不知。
如此所说，这种密咒善巧方便——烦恼转为道用以及反转的修持，连佛教下乘外道声闻等都不了解，更何况其他人呢？
第五部分，种姓的区分合并分三：略说，广说，真正种姓的区分。
第一是：
从五大的自性，
结合而成五，
从唯一大喜，
分别成为五。
如此所说，这也在上续第十章中广泛解释了薄荷与黑荷等的结合后作了种姓的区分：从地等内在五大自性的身界，依据密语"kundu ru"（结合）的触感等，而成为五种；从唯一大喜俱生本身，随五大、五蕴、五根、五境的分别而成为五。这是为了正确了解能净的生起圆满次第，需通达所净基础，因此顺便说明生起次第的所净基。


 །གཉིས་པ་ནི། བོལ་ཀ་ཀྐོ་ལ་སྦྱོར་བས། །རེག་པ་སྲ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱིས། །སྲ་བ་གཏི་མུག་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར། །གཏི་མུག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བརྗོད། །གང་ཕྱིར་བྱང་སེམས་གཤེར་བ་ཉིད། །གཤེར་བ་ཆུ་ཡི་ཁམས་སུ་བརྗོད། །ཆུ་ནི་མི་བསྐྱོད་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱིར། །ཞེ་སྡང་འདྲེན་པ་མི་བསྐྱོད་པ། །གཉིས་ཀྱིས་བསྐྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། །དྲོད་ནི་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་
བར་འགྱུར། །འདོད་ཆགས་དཔག་མེད་རྡོ་རྗེ་ཡིན། །འདོད་ཆགས་དྲོད་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཀཀྐོ་ལ་ནི་གང་ཞིག་སེམས། །དེ་ནི་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཅན། །ཕྲག་དོག་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡིན། །དོན་ཡོད་རླུང་ལས་འབྱུང་བ་ཉིད། །བདེ་བ་འདོད་ཆགས་ཁྲག་ཏུ་འགྱུར། །དགའ་བ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ནམ་མཁའ་སེར་སྣ་རྡོ་རྗེར་འགྱུར། །སེར་སྣ་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་ཉིད། །སེམས་ནི་ཆེན་པོ་གཅིག་ཉིད་ལ། །ལྔ་ཡིས་གཟུགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་མཚོན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་ཐབས་ཀྱི་བོལླ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཀཀྐོ་ལ་སྦྱོར་བས་ཐོག་མར་ཕན་ཚུན་རེག་པ་ལས་སྲ་བའི་བག་ཆགས་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྲ་བ་སའི་ཁམས་ཡིན་ལ། སྲ་བ་དེ་ཉིད་ནི་གཏི་མུག་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་བརྗོད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁུ་བ་གཤེར་བ་དེ་ཉིད་ནི་ཆུ་ཡིན་པས་གཤེར་བ་ཆུའི་ཁམས་སུ་བརྗོད་ལ། ཞེ་སྡང་དག་པའི་ཆུ་དེ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེ་སྡང་དག་པའི་འདྲེན་པ་མི་བསྐྱོད་པ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་
ཡེ་ཤེས་སོ། །ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་དྲོད་མེ་ནི་རྟག་ཏུ་ཇེ་ཆེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། དྲོད་མེའི་རང་བཞིན་ནི། འདོད་ཆགས་དག་པ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་ནི་དྲོད་མེ་ཁམས་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་དེ་དག་པ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གང་ཞིག་ཀཀྐོ་ལར་ནི་རླུང་སེམས་རྒྱུ་བ་དེ་ནི་གཡོ་བ་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན། ཕྲག་དོག་དག་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དེ་ཡང་རླུང་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ཏུ་རུའི་བདེ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་སེམས་བསྐུལ་བའི་ཁྲག་གི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། བདེ་བ་ལས་བྱུང་བའི་དགའ་བ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ། ནམ་མཁའ་དེ་ཉིད་སེར་སྣ་བཅོམ་པའི་སེར་སྣ་རྡོ་རྗེའམ་སེར་སྣ་དག་པས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དུ་འགྱུར་ལ། སེར་སྣ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལས་བྱུང་བ་སྟེ་དེ་དག་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་སེམས་སམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཆེན་པོ་གཅིག་ཉིད་ལ་གནས་སྐབས་ལྔའི་གཟུགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་
མཚོན་པས་ལུས་ལ་གནས་པ་ན་ཡང་དེ་ལྟར་དུ་གནས་ལ། འཆི་བ་ཡང་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་འཆི་བས། སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ལྷའི་ཁམས་སམ་རིགས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བསྟན་ལ། འབྲས་བུ་སྐུ་ལྔ་ཡང་གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་ཀྱི་དག་པ་ཡིན་ནོ།

第二是：
方便与智慧相结合，
由坚硬触感习气，
坚硬是为痴法故，
愚痴称为毗卢遮那。
因为菩提心湿润，
湿润称为水界，
水是不动色相故，
嗔怒引导不动佛，
二者交合相结合，
热量常时生起，
贪欲无量金刚尊，
贪欲从热而生起。
黑荷花是何等心，
彼乃风之本性，
嫉妒名为不空成就，
不空从风而生起。
乐变为贪欲之血，
喜具虚空之性相，
虚空成为吝啬金刚，
吝啬从虚空而生。
心是唯一大性中，
以五形相而表征。
如此所说，这是在基础状态下，通过方便的bo-la（男性器官）和智慧的ka-kko-la（女性器官）结合，首先从相互接触产生坚硬的习气，这坚硬即是地界；因为此坚硬是净化愚痴的法界智慧，所以净化的愚痴称为毗卢遮那佛。因为世俗菩提心精液是湿润的，所以湿润称为水界；净化嗔恨的水显现为不动佛的形象，因此净化嗔恨的引导者不动佛是镜像智慧。
从父母二者交合中产生的热量（火）不断增强，热量火的本质是净化贪欲的无量光金刚持，因为贪欲从热量火界中产生，其清净即是妙观察智。
在ka-kko-la（女性器官）中流动的风心，即是动态风界的本性，净化嫉妒即不空成就佛，不空成就也是从清净风而生，因此是成所作智。
结合的乐是由贪欲激发心的血液性质，从乐中生起的喜是虚空性质的特征，此虚空即是摧破吝啬的吝啬金刚或净化吝啬的宝生佛，因为吝啬从虚空界中生起，其清净是平等性智。
如此，心或菩提心虽为唯一大体，却以五种状态的形相表征，所以住于身体中时也是如此安住，死亡也是以五身本质而死。能净化的本尊界或种姓也如是显示，果位五身也是这些状态的清净。


 །གསུམ་པ་ནི། རིགས་ནི་ལྔ་པོ་དེ་ཉིད་ལས། །སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད། །དེ་ཕྱིར་འདི་དག་རང་བཞིན་གཅིག །བདེ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་ཕན་པ་ཉིད། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་སེམས་ལྔ་ཡི། །དབྱེ་བས་ལྔ་རུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །གངྒཱའི་ཀླུང་ནི་བཅུ་ཡི་བྱེ་སྙེད་ཉིད། །རིགས་གཅིག་ལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས། །རིགས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་རིགས་ནི་དུ་མ་རྣམས། །དེ་རྣམས་རིགས་ལ་རིགས་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱ། །དེ་རྣམས་ལ་ཡང་འབུམ་ཕྲག་རིན་ཆེན་རྣམས། །བྱེ་བའི་རིགས་ལ་གྲངས་ནི་མེད་པར་འགྱུར། །དེ་ལ་རིགས་ལ་གྲངས་མེད་རིགས་རྣམས་ཉིད། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྩ་བའི་རིགས་ནི་ལྔ་པོ་དེ་ཉིད་ལ་རྒྱས་པར་ན་རིགས་ལྔ་ཚན་ཡང་ཡང་ཕྱེ་བས་སྟོང་ཕྲག་དུ་མའི་དབྱེ་བའང་སྐྱེས་པ་སྟེ་འབྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རིགས་གཅིག་ལས་རིགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་
དུ་མར་སྣང་བ་དེའི་ཕྱིར། རིགས་འདི་དག་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གང་ཞེ་ན། རིགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཐུན་མོང་གི་ངོ་བོ། །ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་གདུལ་བྱ་གཞན་མཐའ་ཡས་པ་ལ་ཕན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རིགས་སྟོང་ཕྲག་དུ་མར་འགྱུར་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཉིད་གཞི་དུས་སྒྲིབ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཆ་ནས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སེམས་ལྔའི་དབྱེ་བས་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་གྱི་རིགས་ལྔ་རུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ལ། རྒྱས་པར་ཕྱེ་ན་ཆུ་བོ་གངྒཱའི་ཀླུང་བཅུའི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་ཉིད་དང་མཉམ་པའི་རིགས་སུའང་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་འགྱུར་ན། ལྷན་སྐྱེས་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་པུ་དེ་ལ་ནི་གོང་སྨོས་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་ཚོགས་ལྔ་འབྱུང་བ་ནི་རྩ་བའི་རིགས་ལྔ་ཡིན་ལ། རྩ་བའི་རིགས་ཀྱི་ཚོགས་ལྔ་ལ་སོ་སོར་ནང་ཚན་གྱི་རིགས་ཆུང་ལྔ་ལྔར་ཕྱེ་བས་རིགས་ནི་དུ་མ་སྟེ་ཉེར་ལྔ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ལ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ལྔ་བཅུ། དེ་ལ་ལུས་དང་བསམ་པའམ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་
དབྱེ་བས་རིགས་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱར་འགྱུར་ལ། རིགས་བརྒྱ་པོ་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་སྔར་བཞིན་བརྒྱར་ཕྱེ་བས་འབུམ་ཕྲག་གི་རིགས་ཆེན་རྣམས་སུ་འགྱུར་ལ། དེ་ཡང་སྔར་ལྟར་བརྒྱར་ཕྱེ་བས་བྱེ་བའི་རིགས་དང་། དེ་ལའང་སྔར་ལྟར་ཕྱེ་བས་རིགས་གྲངས་ཀྱིས་བགྲང་དུ་ནི་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེའང་ཡང་དུ་ཕྱེ་ན་གངྒཱའི་ཀླུང་བཅུའི་བྱེ་མ་སྙེད་དང་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ། །རིགས་དེ་ལ་བསྡུ་ན་རིགས་གཅིག་ལ་གྲངས་མེད་པའི་རིགས་རྣམས་སུ་ཕྱེ་བ་ཉིད་ཀྱང་རྩ་བ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རིགས་གཅིག་པུ་ལས་རྒྱུ་བ་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་རིགས་བརྒྱའི་དབྱེ་བའི་ཚུལ་ལ། དཔལ་ནཱ་རོ་པས་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་འགྲེལ་པར། ཕུང་པོ་ལྔ་དང་འབྱུང་བ་བཞི་དང་དབང་པོ་ལྔ་དང་ཡུལ་ལྔ་རེ་རེ་ལས་རིགས་ལྔ་ལྔའི་དབང་དུ་བྱས་པས་རིགས་བརྒྱར་འགྱུར་ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་ཌྷཾ་ག་ད་ཤས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་ལ་ལྔ་ཚན་རེ་རེས་ཉེར་ལྔ་དང་། དེ་རེ་རེ་ལའང་འབྱུང་བ་བཞི་དག་པས་ཕྱེ་བ་བརྒྱར་བཤད་པ་སོགས་དབྱེ་ཚུལ་མང་ལ། འདི་རྣམས་ངེས་དོན་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་འཆད་པའོ། །གསུམ་པ་ལེའུའི་མཚན་ནི།
ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དྲ་བའི་སྡོམ་པའི་ལས་དངོས་གྲུབ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དང་གཙོ་བོ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ཞིང་ཐ་མི་དད་པའི་དྲ་བ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་ལས་རིམ་གཉིས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའི་ཚིག་དོན་གྱི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།

第三是：
从这五种本性中，
生出多千种姓，
因此彼等本性一，
大乐最为利益。
贪欲等五心，
分别成为五，
恒河十河沙数量，
一种姓即如来众，
种姓众中有多种，
彼等种姓有百种，
彼等有十万珍宝，
亿种姓中成无数，
于彼种姓无数种，
皆从最胜喜种生。
如此所说，如上所述根本种姓五种，若广分则通过反复划分五种姓而产生多千种的区分，因为从一种姓显现为多种姓类，所以这些种姓的本性是唯一的。是什么呢？无量种姓的共同本质，即俱生大乐最能利益无边其他所化众生的缘故。
关于如何成为多千种姓的方式，大乐本为一体，基础阶段因与障碍相关而从贪欲等烦恼本性的五心分别，如刚才所说变成五种姓。广分时则如恒河十河沙数量般的种姓。
如何形成？在俱生大密一种姓中，如前所说有如来种姓众五种，这是根本五种姓；在根本五种姓中各自细分为五种小种姓，成为多种即二十五种；这些种姓以方便智慧分别成五十种；再以身与意或依处与所依的区分成百种姓；对这百种姓再如前分为百，则成十万大种姓；再如前分为百则成亿种姓；再依前分则成为数不可数的种姓；再进一步分则如十恒河沙数量相等。
总结这些种姓，应知一种姓分为无数种姓也都是从根本最胜喜俱生一种姓中流出。
在此关于百种姓的区分方式，尊贵那洛巴在《集密后续释》中说：以五蕴、四大、五根、五境各自分为五种姓，共成百种姓。阿阇黎当嘎达夏说：五如来各分五组成二十五，每一种又以四清净大分为百种。分类方式很多，这些主要是从究竟义来解释。
第三章名是：
喜金刚空行网部续的成就作业确立品第二。
如此所说，方便智慧无二喜金刚与眷属空行母们相联不分之网部续中，确立二次第与手印成就修法之品第二的词义解释。


། །།ལེའུ་གསུམ་པ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླེང་གཞི་དང་གསང་བའི་སྐད་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། ལེའུའི་འབྲེལ་ནི། ལེའུ་གཉིས་པར་རིམ་གཉིས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་ཚུལ་གསུངས་པ་དེ་ལ་སྔོན་དུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་དང་ཁྱད་པར་དབང་གསུམ་པ་བསྐུར་དགོས་ཤིང་། དེའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་དགའ་བ་དང་སྐད་ཅིག་མ་བཞིའི་དབྱེ་བ་སོགས་ཤེས་དགོས་པས། དེ་དག་གསལ་བར་སྟོན་པ་ལ་ལེའུ་གསུམ་པ་འདི་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལེའུའི་མངོན་རྟོགས་ནི། ལམ་སྨིན་བྱེད་དབང་བཞི་དང་གྲོལ་བྱེད་རིམ་པ་གཉིས་དང་གྲོགས་དམ་ཚིག་དང་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་འབྲེལ་ལོ། །ལེའུ་འདིས་ནི་བརྟག་པ་
དང་པོའི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གནས་ལེའུ་དང་པོར་སྡོམ་པའི་རབ་དབྱེ། བཅུ་པར་དབང་། དྲུག་པར་སྤྱོད་པ། དགུ་པར་སྐྱེ་མཆེད། བདུན་པར་ངག་གི་བརྡ་དང་ལྔ་པོ་དེ་ཁ་བསྐང་ནས་བསྟན་པས། དེ་དག་ལ་ངེས་པ་སྟེར་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པའོ། །འདི་ལ་གསུམ། མཚམས་སྦྱར་བ། ལེའུའི་གཞུང་རྒྱས་པར་བཤད་པ། ལེའུའི་མཚན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐབས་བཀའ་སྩལ་པ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལེའུ་གཉིས་པ་བསྟན་པའི་དེ་མ་ཐག་ནས་ཟུང་འཇུག་མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླེང་བ་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་ལ། དེའི་རྒྱུའམ་རྩ་བར་གྱུར་པ་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ཨེ་ཝཾ་ཟུང་འཇུག་རྟོགས་པའི་ཐབས་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་གིས་གསོལ་བ་མ་བཏབ་པར་ཆེད་དུ་བརྗོད་དེ་བཀའ་སྩལ་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། སྡོམ་པ་དང་ནི་དབང་དང་ཡང་། །དེ་བཞིན་དགོངས་པའི་སྐད་ཉིད་དང་། །དགའ་
དང་སྐད་ཅིག་དབྱེ་བ་དང་། །གཞན་ཡང་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཨེ་ཝཾ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྡོམ་པའི་དབྱེ་བ་དང་ནི། དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་དབང་བཞི་བསྐུར་བ་དང་། ཡང་གི་སྒྲས་དེ་བཞིན་དུ་དོན་ཁྱད་པར་ཅན་གཞན་ལ་དགོངས་པའི་བརྡའི་སྐད་ཉིད་དང་། དགའ་བ་བཞི་དང་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལས་དབྱེ་བ་དང་། གཞན་དངོས་སུ་སྔར་མ་གསུངས་པ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ཚུལ། ཡང་ཞེས་པས་མིག་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་དག་པ་སྟོན་ལ། བཟའ་བ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་བསྟེན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁོངས་སུ་གསང་བའི་སྐད་རྣམས་ཅི་རིགས་པར་འདུ་བར་དགོངས་ཏེ་དེ་དག་བཤད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་བདུན། སྡོམ་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ། དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ། དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ། བདེན་པ་གཉིས་བསྟན་པ། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཚུལ། མིག་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་དགགསང་བའི་བརྡ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ། དེ་དྲིས་ལན་གྱིས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ།

第三品，宣说一切续部的缘起和密语，称为第三章。章节关联是：在第二章中阐述了二次第和手印成就的修行方式，此前需要赐予成熟灌顶，尤其是第三灌顶；为了证悟其智慧，需要了解喜乐和四刹那的区分等，因此宣说此第三章来明确阐述这些内容。章节的现观是：与成熟道的四灌顶、解脱道的二次第、助伴誓言和一切行为相关联。
本章补充了第一部分中疑问处：第一章的戒律分类，第十章的灌顶，第六章的行为，第九章的生处，第七章的语言密码这五项，为使它们确定而宣说。
此分三：引言，详细解释章节内容，章节名称。
第一是：
尔后金刚持对诸瑜伽女宣说一切续部缘起的方便。
如此所说，第二章宣说之后，不可分离双运智慧金刚持世尊对空行母等诸瑜伽女，关于基道果一切续部的叙述（内外容所含的集合），以其因或根本为基础的e-vam双运证悟方便，世尊自己未经请求而特意宣说。
第二详细解释分二：略说与广说。
第一是：
三昧耶与灌顶，
以及密意语，
喜乐与刹那差别，
其他食物等。
如此所说，e-vam大乐智慧摄持一切法的三昧耶差别，以及现证彼的方便四灌顶；又以"又"字表示同样对殊胜其他义的密意密码语言；四喜和与之相应的四刹那差别；其他前未明说的无分别行持方式，以"又"字表示眼等感官清净，食用五肉五甘露等的内容中也适当包含密语，意为将解释这些内容。
第二广说分七：确立三昧耶，解释喜乐等差别，灌顶次第，宣说二谛，无分别行持方式，眼等感官的清净，密语的解释。
第一分二：三昧耶的本质，以问答详细解释。
;



དང་པོ་ནི། དེ་ལ་སྡོམ་པ་བཀའ་སྩལ་པ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི། །ཨེ་ཝྃ་རྣམ་པར་རབ་ཏུ་གནས། །ཨེ་ཝྃ་རྣམ་པ་བདེ་ཆེན་པོ། །དབང་ལས་ཡང་དག་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། མདོར་བསྟན་པའི་དོན་དེ་རྣམས་ལས་ཐོག་མར་ཨེ་ཝཾ་གྱི་སྡོམ་པ་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་དང་བཅས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་མ་ལུས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བར་རྟོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་སྟོང་ཉིད་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོར་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པའམ། སམྦ་རའི་ངེས་ཚིག་ལས། བདེ་བའི་མཆོག་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འདུས་ཤིང་སྡོམ་པ། ཤེས་རབ་ཨེ་དང་ཐབས་ཝཾ་གྱི་རྣམ་པར་སྟེ་དེའི་དོན་དུ་རབ་ཏུ་གནས་ལ། ཨེ་དང་ཝཾ་ཡིག་གི་དོན་ནམ་རྣམ་པའི་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་དཔེ་དང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ལས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡང་དག་པར་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཞུས་པ་དང་། ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་
འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་སྟོན་པ་འགྲོ་བའི་བླ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་སྡོམ་པ་ཉིད། །ཨེ་ཝྃ་རྣམ་པ་ཅི་ཞེས་བརྗོད། །རིམ་པ་ཇི་ལྟར་བཤད་དུ་གསོལ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་གསུངས་པ་གསན་ནས་དྭོགས་པ་གཅོད་པའི་ཆེད་དུ། དེ་ནས་བདག་མེད་མ་གཙོ་མོར་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བཅོམ་ཞིང་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པ། རྒྱུད་སྟོན་པར་མཛད་པ་འགྲོ་བའི་ཚོགས་མཐའ་དག་གི་བླ་མ་ཞེས་བསྟོད་ཅིང་བོས་ནས། རིམ་པ་ཇི་ལྟར་བཤད་དུ་གསོལ། ཞེས་འཆད་པའི་གཞིར་དྲང་། རིམ་པ་གང་སྙམ་ན། ནམ་མཁའ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པས་དུས་ཅིག་ཅར་དུ་ཁྱབ་པར་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་ངང་ཚུལ་དང་ལྡན་པའམ། ཡང་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཅི་དགར་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་ལ་རྩེན་པས་མཁའ་འགྲོ་མ་སྟེ། དེའི་སྒྲས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཉིད་གང་ལགས། ཨེ་ཝཾ་གྱི་རྣམ་པའམ་ཡི་གེའི་དོན་དང་རྒྱུ་མཚན་ཅི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ།
ཞེས་པའོ། །དེའང་སེམས་འགྲེལ་ལས། ཕ་རྒྱུད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་ཞེས་དང་། མ་རྒྱུད་དུ་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྡོམ་པ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་སོ་སོར་མཛད་པ་ལྟར། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་མ་རྒྱུད་དང་གོ་བསྟུན་ནས་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྡོམ་པ་བཤད་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སྟེ། རྒྱུད་འདི་དང་སམྦུ་ཊ་མ་རྒྱུད་ཡིན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཨེ་ཡི་ཆ་བྱད་བཟང་པོ་གང་། །དབུས་སུ་ཝཾ་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་གནས། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དོན་གྱི་ཨེ་ཝཾ་སྐྱེ་བའི་གནས་རྟགས་ཀྱི་ཨེ་ཝཾ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་པདྨ་ཡི་གེ་ཨེ་ཡི་ཆ་བྱད་དེ་གཟུགས་དབྱིབས་བཟང་པོ་གྲུ་གསུམ་པ་གང་གི་དབུས་སུ་ཟེའུ་འབྲུ་ལ་ཝཾ་ཡིག་གི་རྣམ་པ་རྩྭ་མཛེས་སྤྱིལ་ལམ་ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དག་གིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་དེ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སེམས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ལྟ་བུ་བཞུགས་པས་རིན་ཆེན་གྱི་སྣོད་ཟ་མ་ཏོག་ལྟ་བུའོ།

第一是：
关于三昧耶宣说道：
诸佛之三昧耶，
安住于e-vam相，
e-vam相即大乐，
由灌顶而如实了知。
如此所说，从略说的内容中，首先对e-vam的三昧耶本质及其证悟方法宣说：如实了知一切法真实性的诸佛智慧——大乐与空性不可分离本质的无漏三昧耶，或根据"samvara"（三昧耶）的词源："最胜乐是一切法的本质，正确集聚摄持诸佛"，安住于智慧e与方便vam的相中；e与vam字的含义或相的俱生大乐，是通过灌顶体验譬喻与真实智慧而如实正确了知与证悟的。
第二分二：请问和回答。
第一是：
尔后诸瑜伽女对世尊金刚萨埵如是请问：世尊导师众生上师，空行女之三昧耶，e-vam相是何意义，请按次第解释。
如此所说，听闻了三昧耶本质及其证悟方法后，为了解除疑惑，随后以佛母为主的诸瑜伽女，向世尊坛城主金刚萨埵如是请问："战胜违逆方而具无量功德，续部教导者、一切众生之上师"，如此赞美称呼后请求："请按次第解释"，作为解释的基础提问。问的是什么次第呢？具有神通力在空中遍行特质的，或者在法界中随意游走的空行女，以此词指代瑜伽女续部的三昧耶是什么？e-vam的相或字义与原因如何称呼？
根据《心释》中所说，父续中称"诸佛三昧耶"，母续中称"空行女三昧耶"的不同术语，瑜伽女们根据母续的理解请求解释空行女三昧耶。虽然此续和《胜乐金刚集密》是母续，但"诸佛三昧耶"的术语也会出现。
第二是：
世尊宣说道：
e字妙相何等美，
中间以vam所庄严，
一切乐之安住处，
佛陀珍宝匣。
如此所说，世尊对诸空行女宣说：义e-vam生起处，相e-vam是智慧莲花e字相貌或形状美好三角形，其中央花蕊上有vam字形状的青草形（或方便金刚）庄严，这正是一切大乐的源泉，如同珍宝般安住，故如珍宝容器宝匣。


 །ཞེས་པ་ཡིག་
དོན་དང་། ཨེའི་ཆ་བྱད་གྲུ་གསུམ་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཟུང་དང་ལྡན་པ་བཟང་པོ་གང་གི་དབུས་སུ་ཝཾ་ཡིག་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་དག་གིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ། རྟེན་དེ་འགྱུར་བཅས་དང་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བའམ་དགའ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་གནས་སུ་གྱུར་ལ། སངས་རྒྱས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་མངའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟེན་པའི་གཞི་ཡིན་པས། ཟ་མ་ཏོག་ཅེས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དང་མཚུངས་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་དོན་ཏེ་སྐབས་འདིའི་བཤད་བྱའི་གཙོ་བོ་ཡིག་དོན་ཏེ་འོག་གི་དགའ་བཞིའི་འབྱུང་གནས་དང་སྦྲེལ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབུམ་ཕྲག་ལྔ་པར་ཡང་། ཨེ་ཝཾ་ཞེས་པ་ཕ་དང་མ། །ཨེ་ཝཾ་ཉི་ཟླ་ག་བུར་བསྟན། །ཨེ་ཝཾ་ཁྲག་དང་ཁུ་བ་དངོས། །ཨེ་ཝཾ་གཡས་དང་གཡོན་པ་ཡིན། །ཨེ་ཝཾ་ལིངྒ་སྐྱེ་གནས་བརྗོད། །ཨེ་ཝཾ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྟེ། །ཨེ་ཝཾ་བདེ་སྡུག་ཀུན་གྱི་གཞི། །ཨེ་ནི་ལྟོ་བ་སྤྱི་བོ་ཝཾ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ལ་གཉིས། བཤད་པའི་གཞི་བསྟན་པ། དེ་
སོ་སོར་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྐད་ཅིག་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་ཉིད། །དགའ་བ་དེ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །སྐད་ཅིག་ཤེས་ན་བདེ་ཤེས་པ། །ཨེ་ཝྃ་རྣམ་པར་རབ་ཏུ་གནས། །སྣ་ཚོགས་དང་ནི་རྣམ་སྨིན་དང་། །རྣམ་ཉེད་དེ་བཞིན་མཚན་ཉིད་བྲལ། །སྐད་ཅིག་བཞི་ནི་རབ་ཤེས་པས། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་གྱི་ཨེ་ཝཾ་འབྱུང་ཚུལ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་མན་ངག་གིས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྐད་ཅིག་མ་བཞིའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་ཉིད་ཀྱིས། དགའ་བ་བཞི་པོ་རྣམས་རྟགས་ཀྱི་ཨེ་ཝཾ་དེ་ལས་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་བཞིའི་རྣམ་དབྱེ་ཤེས་ན་བདེ་བའམ་དགའ་བ་བཞི་ཤེས་ལ། དེས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ནི་དོན་གྱི་ཨེ་ཝཾ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་པའི་རྣམ་པར་རབ་ཏུ་གནས་སོ། །དེ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་ནི་དང་པོར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དབྱེ་བ་ཉེ་བར་འབྱུང་བ་དང་ནི། གཉིས་པར་བདེ་བའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་། གསུམ་པར་རོ་མྱང་བས་རྣམ་པར་ཉེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བཞི་པར་རྣམ་རྟོག་གི་མཚན་ཉིད་
དང་བྲལ་བ་སྟེ། སྐད་ཅིག་མ་བཞི་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་རབ་ཏུ་ཤེས་པས། དེ་ལྟར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པས་སྐྱེ་ཚུལ་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། འཁྱུད་དང་ཙུམྦ་ལ་སོགས་པ། །སྣ་ཚོགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བཤད། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་ལས་ལྡོག །བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཟ་བ་ཉིད། །བདག་གིས་བདེ་བ་ཟོས་པ་ཡི། །གྲོས་ནི་རྣམ་པར་ཉེད་པར་བརྗོད། །མཚན་ཉིད་བྲལ་བ་གསུམ་ལས་གཞན། །ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་རྣམ་པར་སྤངས། །སྣ་ཚོགས་དང་པོའི་དགའ་བ་ཉིད། །རྣམ་སྨིན་ལ་ནི་མཆོག་དགའ་ཉིད། །རྣམ་ཉེད་དགའ་བྲལ་དགའ་བ་ཉིད། །མཚན་བྲལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བཤད་མ་ཐག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པོ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་འཁྱུད་པ་དང་ཙུམྦ་ན་ལ་སོགས་པ་བདེ་བ་སྐྱེ་བའི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ཞེས་དེའི་མིང་དུ་བཤད་དོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ནི། ཆགས་པའི་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་བ་ལས་ཁམས་ཞུ་
ནས། བདེ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་ཟ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཐ་སྙད་སྨོས་པ་དང་། དེ་ལྟར་བདག་གིས་བདེ་བའི་རོ་མྱངས་ཤིང་ཟོས་པའི་གྲོས་ནི་དེ་ལ་སྲེད་པས་ཡང་དང་ཡང་དུ་སེམས་པས་རྟོག་པ་རྣམ་པར་ཉེད་པའམ་འཇོམས་པའི་སྐད་ཅིག་མར་བརྗོད་དེ་གྲོས་དང་དྲན་པ་དང་ངེས་འཛིན་རྣམ་གྲངས་སུ་བསྒྱུར་བས་སོ།

这是对字义的解释，e的三角形形状是一切法生起之处，身语意清净双运的美妙之处，其中央以vam字大悲本性所庄严。此依处是变化与不变之乐或喜的所依，是诸佛如来五尊等具有珍贵功德者所依止的基础，因此如同珍宝容器般相称。这是胜义解释，此处解释的主要是字义，因为需要与下文四喜的生起处相连，所以如此说明。
《五十万颂》中也说："e-vam是父与母，e-vam表示日月樟脑，e-vam即血与精，e-vam是右与左，e-vam指男根与生处，e-vam是方便与智慧，e-vam是乐苦一切基，e是肚脐vam是顶"等等。
第二，喜乐等的分类有二：首先说明解释基础，然后各自分类。
第一是：
由刹那差别所区分，
喜乐从中而生起，
若知刹那即知乐，
安住于e-vam相中。
种种与成熟，
满足以及离相，
由了知四刹那，
如是瑜伽师了知。
如此所说，依据刚才所述，胜义e-vam的生起方式是：通过坛城轮的教授，以种种等四刹那的区分，四种喜乐从相e-vam中生起。若了知四刹那的区分，则知四喜乐，由此能知俱生大乐，此即是胜义e-vam乐空不二之相而安住。
四刹那是：首先是种种相的差别产生，其次是乐果成熟，第三是品尝满足，同样第四是离开概念特征。通过亲身体验而彻底了知这四刹那，如此也能了知与证悟俱生大乐的生起方式。
第二是：
拥抱亲吻等，
说为种种相，
成熟则相反，
智慧享受乐。
自我享受乐，
称为满足思。
离相异于三，
舍弃贪与离贪。
种种为初喜，
成熟是胜喜，
满足为离喜，
离相俱生喜。
如此所说，刚才所解释的四刹那是什么呢？对业印拥抱、亲吻等生起乐的各种身体变化相关联，称为"种种刹那"，这是它的名称。
成熟刹那是：从各种贪欲行为转变，由二根交合融化界，从乐中生起的智慧体验称为"享受"。如是"自我享受乐的思考"是指对此贪著，反复思维而摧毁分别念的刹那，称为"思"，也翻译为"念"或"持"等同义词。


 །མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་སྔ་མ་གསུམ་ལས་གཞན་ཁྱད་པར་གྱུར་བ་སྟེ། བདེ་བ་ཐོབ་པར་འདོད་ཅིང་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་གཉིས་དང་། བདེ་བས་ཚིམས་ནས་སླར་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་ཉེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་སྤང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་དགའ་བ་བཞིར་ཇི་ལྟར་འཇོག་ཅེ་ན། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་དང་པོའི་དགའ་བ་ཉིད་དེ། ཀུན་ནས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་བདེ་བ་ཆུང་ངུ་མྱོང་བའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ནི་གཉིས་པ་མཆོག་དགའ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དེ་སྔ་མ་ལས་ཆེས་ལྷག་པའི་བདེ་བ་མྱོང་ཞིང་ཆགས་པའི་རྟོག་པ་ཞི་བའོ། །རྣམ་ཉེད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ལ་ནི་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་གསུམ་པ་ཉིད་དུ་
བརྗོད་དེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མྱོང་བས་རྒྱུད་ཚིམས་ནས་སླར་བདེ་བ་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །མཚན་ཉིད་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་ལ་གསུམ། དབང་གི་དབྱེ་བ་དང་རྣམ་དགདགོས་པ་དང་ངེས་ཚིགདབང་བཞི་བསྐུར་ཐབས་སོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་གསང་བ་ཤེས་རབ་དང་། །བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དབང་ནི་བཞི་ཡི་གྲངས་ཀྱིས་ནི། །དགའ་བ་ལ་སོགས་རིམ་ཤེས་བྱ། །དགོད་པ་དག་པ་སློབ་དཔོན་ཉིད། །ལྟ་བ་གསང་བ་དེ་བཞིན་ནོ། །ལག་བཅངས་ལ་ནི་ཤེས་རབ་ཉིད། །གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་པ་དེ་ཡང་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གོང་དུ་ཨེ་ཝཾ་གི་དོན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དབང་ལས་ཤེས་པར་གསུངས་པའི་དབང་དེ་གང་ཞེ་ན། བུམ་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་སློབ་དཔོན་དུ་བྱེད་པའི་དབང་དང་། སློབ་དཔོན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་གསང་བའི་རྫས་ཀྱིས་བསྐུར་བའི་དབང་དང་། ཤེས་རབ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་དབང་དང་། དབང་བཞི་པ་དེའང་གསུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་དཔེར་བྱས་ནས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་
དབྱེར་མེད་པའི་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཚིག་ཙམ་གྱིས་ངོ་སྤྲོད་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཆོས་མཐུན་དུ་སྦྱོར་བའི་དག་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་པའི་དབང་ནི་བཞིའི་གྲངས་ཀྱིས་ནི། དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དང་མཐུན་པ་རིམ་པས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དགའ་བ་སློབ་དཔོན། མཆོག་དགའ་གསང་བ། ཁྱད་དགའམ་དགའ་བྲལ་ཤེས་རབ། ལྷན་སྐྱེས་བཞི་པར་བཞག་པ་ཡང་། དགའ་བ་བཞི་ཟག་བཅས་འཇིག་རྟེན་པའི་དབང་བཞི། ཟག་མེད་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་བཞིའི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བ་དང་། དེ་དག་རྗེས་མཐུན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ལ་དབང་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་པར་བརྗོད་ཅིང་། དེ་དག་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་ཀྱང་དབང་དོན་སྦྱང་བྱ་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱངས་འབྲས་ཀྱི་བརྡ་འཕྲོད་ཙམ་ཆོ་ག་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བས་དབང་ཐོབ་པའི་ཐ་སྙད་དུ་འཇོག་གོ། །གཞན་ཡང་འདོད་ཁམས་སུ་རྒོད་པ་ལ་སོགས་པའི་འདོད་ཆགས་རྣམ་པ་བཞི་ལ་སྤྱོད་པ་དང་ཆོས་མཚུངས་པར་རྒྱུད་སྡེ་གསུངས་པ་ལྟར། དབང་བཞི་ཡང་དེ་རྣམས་དག་པ་དང་མཐུན་པར་སྦྱོར་བ་སློབ་དཔོན་ནག་པོ་པ་དང་། བྷ་ཝ་བྷ་དྲ་དང་། ཌྷཾ་ག་ད་ཤ་སོགས་བཞེད་པས། འཕྲུལ་
དགའ་བ་རྒོད་པས་ཚིམས་པའི་འདོད་ཆགས་དག་པ་སློབ་དཔོན་དབང་ཉིད་དང་། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་པ་ལྟ་བའི་འདོད་ཆགས་དག་པ་གསང་བའི་དབང་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏོ། །དགའ་ལྡན་པའི་ལག་བཅངས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དག་པ་ལ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་མན་ཆད་ཕོ་མོ་གཉིས་གཉིས་སྤྲད་པའི་འདོད་ཆགས་དག་པ་ལ་དབང་བཞི་པ་དེ་ཡང་འགྱུར་བ་ཉིད་ཅེས་པའོ། །འགྱུར་འདིར་གཉིས་འཁྱུད་ཅེས་པའི་འཁྱུད་པ་མ་དག་པ་སྟེ། རྒྱ་དཔེར་དེའི་ཐད་དུ་ཏནྟྲ་ཀེ་ཞེས་རྒྱུད་ཀྱི་སྐད་དོད་ཡོད་པར་མ་ཟད། རྒྱ་འགྲེལ་རྣམས་སུ་ཡང་རྒྱུད་བཞི་དང་སྦྱོར་དགོས་པ་ཚིག་འདི་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་པར་སྣང་བས་འཁྲུལ་ལོ་ཞེས་འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་ཞབས་དང་རྗེ་སྤྱན་སྔས་གསུངས་སོ།

离相刹那是有别于前三种特殊的刹那：即超越欲求乐而有贪著的前两个刹那，以及满足于乐而不再欲求贪著的"满足"特征也全都舍弃。
这些如何确立为四种喜乐呢？种种相刹那是第一喜，体验到伴随全然贪欲的小乐。成熟刹那称为第二胜喜，体验到比前者更殊胜的乐，贪欲分别念平息。满足刹那称为第三离喜，体验大乐使心相续满足，远离再次获得乐的贪欲。第四离相刹那则应了知为俱生喜。
第三灌顶次第分三：灌顶的分类与清净、必要性与词义、四灌顶授予方法。
第一是：
阿阇黎秘密智慧与，
第四亦复如是。
以四灌顶数，
应知喜等次第。
嬉笑清净即阿阇黎，
观视秘密亦复如是，
执手则为智慧，
二二相拥亦复如是。
如此所说，上文提到e-vam含义大乐由灌顶而了知，那灌顶是什么呢？完整灌注瓶灌后成为阿阇黎的灌顶，用阿阇黎父母菩提心秘密物质授予的灌顶，依靠智慧女生起智慧的灌顶，以及第四灌顶是将第三灌顶智慧作为譬喻，以言词介绍境与有境不二的实际智慧。
这四者本质与相应法的清净是：通过阿阇黎等四种数目的灌顶，应该按次第了解与喜等含义相应：喜对应阿阇黎灌顶，胜喜对应秘密灌顶，殊喜或离喜对应智慧灌顶，俱生对应第四灌顶。这四喜是有漏世间四灌顶，无漏出世间四灌顶的本质如实对应，当这些在相续中生起时称为现证灌顶义；虽未在相续中生起，但只要通过仪轨相关的所净、能净、净果的符号理解，即可安立为获得灌顶的名称。
此外，如续部所说，与欲界中嬉戏等四种贪欲行为相对应，四灌顶也与其清净相契合，如阿阇黎那洛巴、巴瓦跋陀罗、当嘎达夏等所认为：变化天的嬉戏满足贪欲的清净是阿阇黎灌顶本身，他化自在天的观看贪欲的清净是秘密灌顶也是如此所说。兜率天的执手贪欲的清净即是智慧灌顶，三十三天以下男女二二配对的贪欲清净，第四灌顶也是如此转变。
此译中"二二相拥"的"相拥"不正确，因为梵文原本此处有"tantrake"（续部）一词，而且在诸梵文注释中也需要与四种续部相连接，显然依赖这个词语，因此有误，如吾译师贡洛准努与至尊坚赛所言。
;


 །སྐབས་འདིར་གོ་བྱ་གལ་ཆེ་བ། རྒོད་པ་སོགས་དག་པ་དབང་གི་ངོ་བོར་འཇོག་པ་ལས། བྱ་རྒྱུད་དང་ཆོས་མཐུན་སློབ་དཔོན་ཀྱི་དབང་དུ་གསུངས་པ་མིན་པ་བཞིན་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་དགོས་ལ། དབང་གསུམ་པའི་དུས་རྒོད་པ་ནས་གཉིས་སྤྲད་ཀྱི་བར་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ག་དང་མཚུངས་པའི་འདོད་ཆགས་སྦྱོང་བྱེད་ཡོད་
པས་དེ་དང་འབྲེལ་བར་དཀའ་འགྲེལ་པདྨ་ཅན་སོགས་སུ་བཤད་པས་དབང་བཞི་རེ་རེར་སྦྱར་བ་དང་། གསུམ་པ་ཁོ་ན་ལ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་ཏེ་གཉིས་གཉིས་ཡོད་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཕྱིར། །དབང་ནི་རྣམ་པ་བཞི་རུ་བཤད། །གཏོར་དང་བླུགས་པ་ཞེས་བྱ་འདིས། །དེས་ན་དབང་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་དབང་ཅིའི་ཕྱིར་གསུངས་ཞེ་ན། མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་དེའི་ས་བོན་བསྐྲུན་པའི་ཕྱིར་རམ། ཡང་ན། སེམས་ཅན་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་ནོད་པ་དང་ལམ་བསྒོམས་པས་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་རྒྱུད་ལས་དབང་བསྐུར་ནི་རྣམ་པ་བཞི་རུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་བཤད་ཅིང་། ངེས་ཚིག་ཀྱང་། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ། ཆུ་འཐོར་བ་དང་། ཨ་བྷི་ཥེཀ་ཏ། ལུགས་སུ་བླུགས་པའི་དོན་ཅན་ཡིན་པས། དྲི་མ་གཏོར་ཞིང་འཁྲུད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་བླུགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་འདིས་གོ་འཕང་འཐོབ་ནུས་ཀྱི་སྐལ་པ་འཇོག་པ་དེས་ན་དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །གསུམ་པ་
ལ་བཞི། བུམ། གསང་། ཤེར་ཡེ། བཞི་པའི་དབང་བསྐུར་ཐབས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཤེས་རབ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལ། །ལག་པ་དག་གིས་ཡང་དག་འཁྱུད། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མཉམ་སྦྱོར་བ། །སློབ་དཔོན་དབང་དུ་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གཞུང་འདི་དྲང་དོན་དུ་བཤད་ན། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་དབང་བསྐུར་བས། དབང་དང་རབ་གནས་ལ་སོགས་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་དང་རྒྱུད་འཆད་ཅིང་མན་ངག་སྟེར་བ་པོར་འགྱུར་ལ། དེའི་དབང་ཡང་རིག་པའི་དབང་དང་སློབ་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྔོན་དུ་སོང་ནས་དམ་ཚིག་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་པས། ཤེས་རབ་ཕྱག་རྒྱ་མ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་བདེ་བའི་ཁམས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་གང་། རྡོ་རྗེ་བསྙེམས་མར་མོས་པ་ལ། ཐབས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གསལ་བའི་ལག་པ་དག་གིས་ཕན་ཚུན་ཡང་དག་པར་ཁྱུད་ཅིང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི་ཁ་སྦྱོར་སྐུའི་དམ་ཚིག་དང་། རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གཡས་སུ་འཆང་བ་དང་། དྲིལ་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུང་གི་དམ་ཚིག་གཡོན་དུ་འཆང་བ་དང་། དེ་དག་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་
སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེས་པས་སློབ་དཔོན་ནུས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་དབང་བསྐུར་དུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཆེ་དང་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཁ་སྐོང་བ་འོག་ཏུ་འབྱུང་བ་ཉིད་དོ། །འདིའི་ངེས་དོན་ནཱ་རོ་པ་སོགས་ཀྱིས་བཤད་པའི་དོན། དཔལ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས། དེའང་ཤེས་རབ་ནི་བརྡར་བྱུང་བ། བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་མཚོན་པའོ། །ལག་པས་འཁྱུད་པ་ནི་སྣང་བས་སྟོང་པ་མ་སྤངས་པ་སྟོང་པས་སྣང་བ་མ་སྤངས་པའི་བརྡའོ། །རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ནི་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའོ། །མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ནི་སྲུབ་པ་དང་སྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །འདིར་ནི་རིག་པའི་དབང་ལྔའི་དུས་སུ། རིག་མ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང་སྦྱར་ཏེ་དབང་སྐུར་བར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དུ་རབ་ཏུ་བརྗོད་དོ། །འདིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱི་རོལ་དོན་གྱི་རྟོག་པ་བཅད་ནས་སེམས་ཀྱི་ལུས་སུ་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ།

 །སྐབས་འདིར་གོ་བྱ་གལ་ཆེ་བ། རྒོད་པ་སོགས་དག་པ་དབང་གི་ངོ་བོར་འཇོག་པ་ལས། བྱ་རྒྱུད་དང་ཆོས་མཐུན་སློབ་དཔོན་ཀྱི་དབང་དུ་གསུངས་པ་མིན་པ་བཞིན་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་དགོས་ལ། དབང་གསུམ་པའི་དུས་རྒོད་པ་ནས་གཉིས་སྤྲད་ཀྱི་བར་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ག་དང་མཚུངས་པའི་འདོད་ཆགས་སྦྱོང་བྱེད་ཡོད་
པས་དེ་དང་འབྲེལ་བར་དཀའ་འགྲེལ་པདྨ་ཅན་སོགས་སུ་བཤད་པས་དབང་བཞི་རེ་རེར་སྦྱར་བ་དང་། གསུམ་པ་ཁོ་ན་ལ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་ཏེ་གཉིས་གཉིས་ཡོད་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཕྱིར། །དབང་ནི་རྣམ་པ་བཞི་རུ་བཤད། །གཏོར་དང་བླུགས་པ་ཞེས་བྱ་འདིས། །དེས་ན་དབང་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་དབང་ཅིའི་ཕྱིར་གསུངས་ཞེ་ན། མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་དེའི་ས་བོན་བསྐྲུན་པའི་ཕྱིར་རམ། ཡང་ན། སེམས་ཅན་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་ནོད་པ་དང་ལམ་བསྒོམས་པས་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་རྒྱུད་ལས་དབང་བསྐུར་ནི་རྣམ་པ་བཞི་རུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་བཤད་ཅིང་། ངེས་ཚིག་ཀྱང་། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ། ཆུ་འཐོར་བ་དང་། ཨ་བྷི་ཥེཀ་ཏ། ལུགས་སུ་བླུགས་པའི་དོན་ཅན་ཡིན་པས། དྲི་མ་གཏོར་ཞིང་འཁྲུད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་བླུགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་འདིས་གོ་འཕང་འཐོབ་ནུས་ཀྱི་སྐལ་པ་འཇོག་པ་དེས་ན་དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །གསུམ་པ་
ལ་བཞི། བུམ། གསང་། ཤེར་ཡེ། བཞི་པའི་དབང་བསྐུར་ཐབས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཤེས་རབ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལ། །ལག་པ་དག་གིས་ཡང་དག་འཁྱུད། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མཉམ་སྦྱོར་བ། །སློབ་དཔོན་དབང་དུ་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གཞུང་འདི་དྲང་དོན་དུ་བཤད་ན། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་དབང་བསྐུར་བས། དབང་དང་རབ་གནས་ལ་སོགས་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་དང་རྒྱུད་འཆད་ཅིང་མན་ངག་སྟེར་བ་པོར་འགྱུར་ལ། དེའི་དབང་ཡང་རིག་པའི་དབང་དང་སློབ་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྔོན་དུ་སོང་ནས་དམ་ཚིག་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་པས། ཤེས་རབ་ཕྱག་རྒྱ་མ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་བདེ་བའི་ཁམས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་གང་། རྡོ་རྗེ་བསྙེམས་མར་མོས་པ་ལ། ཐབས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གསལ་བའི་ལག་པ་དག་གིས་ཕན་ཚུན་ཡང་དག་པར་ཁྱུད་ཅིང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི་ཁ་སྦྱོར་སྐུའི་དམ་ཚིག་དང་། རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གཡས་སུ་འཆང་བ་དང་། དྲིལ་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུང་གི་དམ་ཚིག་གཡོན་དུ་འཆང་བ་དང་། དེ་དག་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་
སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེས་པས་སློབ་དཔོན་ནུས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་དབང་བསྐུར་དུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཆེ་དང་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཁ་སྐོང་བ་འོག་ཏུ་འབྱུང་བ་ཉིད་དོ། །འདིའི་ངེས་དོན་ནཱ་རོ་པ་སོགས་ཀྱིས་བཤད་པའི་དོན། དཔལ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས། དེའང་ཤེས་རབ་ནི་བརྡར་བྱུང་བ། བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་མཚོན་པའོ། །ལག་པས་འཁྱུད་པ་ནི་སྣང་བས་སྟོང་པ་མ་སྤངས་པ་སྟོང་པས་སྣང་བ་མ་སྤངས་པའི་བརྡའོ། །རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ནི་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའོ། །མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ནི་སྲུབ་པ་དང་སྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །འདིར་ནི་རིག་པའི་དབང་ལྔའི་དུས་སུ། རིག་མ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང་སྦྱར་ཏེ་དབང་སྐུར་བར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དུ་རབ་ཏུ་བརྗོད་དོ། །འདིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱི་རོལ་དོན་གྱི་རྟོག་པ་བཅད་ནས་སེམས་ཀྱི་ལུས་སུ་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ།

 །སྐབས་འདིར་གོ་བྱ་གལ་ཆེ་བ། རྒོད་པ་སོགས་དག་པ་དབང་གི་ངོ་བོར་འཇོག་པ་ལས། བྱ་རྒྱུད་དང་ཆོས་མཐུན་སློབ་དཔོན་ཀྱི་དབང་དུ་གསུངས་པ་མིན་པ་བཞིན་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་དགོས་ལ། དབང་གསུམ་པའི་དུས་རྒོད་པ་ནས་གཉིས་སྤྲད་ཀྱི་བར་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ག་དང་མཚུངས་པའི་འདོད་ཆགས་སྦྱོང་བྱེད་ཡོད་
པས་དེ་དང་འབྲེལ་བར་དཀའ་འགྲེལ་པདྨ་ཅན་སོགས་སུ་བཤད་པས་དབང་བཞི་རེ་རེར་སྦྱར་བ་དང་། གསུམ་པ་ཁོ་ན་ལ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་ཏེ་གཉིས་གཉིས་ཡོད་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཕྱིར། །དབང་ནི་རྣམ་པ་བཞི་རུ་བཤད། །གཏོར་དང་བླུགས་པ་ཞེས་བྱ་འདིས། །དེས་ན་དབང་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་དབང་ཅིའི་ཕྱིར་གསུངས་ཞེ་ན། མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་དེའི་ས་བོན་བསྐྲུན་པའི་ཕྱིར་རམ། ཡང་ན། སེམས་ཅན་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་ནོད་པ་དང་ལམ་བསྒོམས་པས་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་རྒྱུད་ལས་དབང་བསྐུར་ནི་རྣམ་པ་བཞི་རུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་བཤད་ཅིང་། ངེས་ཚིག་ཀྱང་། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ། ཆུ་འཐོར་བ་དང་། ཨ་བྷི་ཥེཀ་ཏ། ལུགས་སུ་བླུགས་པའི་དོན་ཅན་ཡིན་པས། དྲི་མ་གཏོར་ཞིང་འཁྲུད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་བླུགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་འདིས་གོ་འཕང་འཐོབ་ནུས་ཀྱི་སྐལ་པ་འཇོག་པ་དེས་ན་དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །གསུམ་པ་
ལ་བཞི། བུམ། གསང་། ཤེར་ཡེ། བཞི་པའི་དབང་བསྐུར་ཐབས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཤེས་རབ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལ། །ལག་པ་དག་གིས་ཡང་དག་འཁྱུད། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མཉམ་སྦྱོར་བ། །སློབ་དཔོན་དབང་དུ་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གཞུང་འདི་དྲང་དོན་དུ་བཤད་ན། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་དབང་བསྐུར་བས། དབང་དང་རབ་གནས་ལ་སོགས་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་དང་རྒྱུད་འཆད་ཅིང་མན་ངག་སྟེར་བ་པོར་འགྱུར་ལ། དེའི་དབང་ཡང་རིག་པའི་དབང་དང་སློབ་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྔོན་དུ་སོང་ནས་དམ་ཚིག་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་པས། ཤེས་རབ་ཕྱག་རྒྱ་མ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་བདེ་བའི་ཁམས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་གང་། རྡོ་རྗེ་བསྙེམས་མར་མོས་པ་ལ། ཐབས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གསལ་བའི་ལག་པ་དག་གིས་ཕན་ཚུན་ཡང་དག་པར་ཁྱུད་ཅིང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི་ཁ་སྦྱོར་སྐུའི་དམ་ཚིག་དང་། རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གཡས་སུ་འཆང་བ་དང་། དྲིལ་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུང་གི་དམ་ཚིག་གཡོན་དུ་འཆང་བ་དང་། དེ་དག་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་
སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེས་པས་སློབ་དཔོན་ནུས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་དབང་བསྐུར་དུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཆེ་དང་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཁ་སྐོང་བ་འོག་ཏུ་འབྱུང་བ་ཉིད་དོ། །འདིའི་ངེས་དོན་ནཱ་རོ་པ་སོགས་ཀྱིས་བཤད་པའི་དོན། དཔལ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས། དེའང་ཤེས་རབ་ནི་བརྡར་བྱུང་བ། བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་མཚོན་པའོ། །ལག་པས་འཁྱུད་པ་ནི་སྣང་བས་སྟོང་པ་མ་སྤངས་པ་སྟོང་པས་སྣང་བ་མ་སྤངས་པའི་བརྡའོ། །རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ནི་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའོ། །མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ནི་སྲུབ་པ་དང་སྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །འདིར་ནི་རིག་པའི་དབང་ལྔའི་དུས་སུ། རིག་མ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང་སྦྱར་ཏེ་དབང་སྐུར་བར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དུ་རབ་ཏུ་བརྗོད་དོ། །འདིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱི་རོལ་དོན་གྱི་རྟོག་པ་བཅད་ནས་སེམས་ཀྱི་ལུས་སུ་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这里需要理解的重要内容。将"笑声"等作为清净授权的本质来定位，而非如同事续部与法相应的阿阇黎灌顶所说那样，这一点在所有情况下都需要了解。在第三灌顶时，从"笑声"到"二合"之间，四种续部都有相应的调伏贪欲的方法，关于这点，在《莲花难释》等中有解释，既有将四种灌顶各自对应的解释，也有专门针对第三灌顶的解释，这两种方式都应当了解。
第二部分。"为了众生获得悉地，灌顶分为四种。以洒净与注入为名，因此称为灌顶。"如此所说。为何要讲这样的灌顶呢？是为了无量众生成就四种金刚悉地而播下种子的缘故；或者说，为了弟子众生通过接受灌顶和修习道路而成就共同与殊胜的悉地。如是，大金刚持在续部中说灌顶有四种，其名词解释为：阿毗诜佳（Abhiṣiñca，藏文拟音：阿比星匝，梵文天城体：अभिषिञ्च，梵文泰卢固体：అభిషిఞ్చ，汉语字面意义：洒水，汉语拟音：阿比辛加）意为洒水，阿毗谒嘎达（Abhiṣekata，藏文拟音：阿比谢嘎达，梵文天城体：अभिषेकत，梵文泰卢固体：అభిషేకత，汉语字面意义：灌注，汉语拟音：阿比谢卡塔）意为注入，表示洗净污垢和注入智慧，通过这种方式使人能获得解脱境界的机缘，因此称为灌顶。
第三部分分四：宝瓶灌顶、秘密灌顶、慧智灌顶和第四灌顶的授予方法。
首先："对于已满十六岁的智慧，双手紧密相拥，金刚铃杵相合，此为阿阇黎灌顶。"如此所说。若按照字面意义解释此文，通过金刚上师灌顶，使人能够执行灌顶和开光等上师事业以及讲解续部和给予口诀。而此灌顶也必须在先行明妃灌顶和弟子誓言之后，具足三种誓言。需要与十六岁的智慧明妃——乐性充盈且观想为金刚嫔妃者——相合，方法上观想自身为金刚萨埵，双手相互紧密拥抱进入和合，这是和合身誓言；右手持金刚杵，象征方便的真如，是意誓言；左手持铃，象征智慧的真如，是语誓言。从这些相合中生起的乐空不二三摩地，使人获得上师能力的解脱境界，这就是金刚持所宣说的灌顶，下文还有"大金刚"等补充内容。
这段的密意，根据那若巴等人的解释，吉祥自生足说："其中，'智慧'是表示符号，'满十六岁'象征十六种空性。'双手拥抱'表示显现不舍空性，空性不舍显现的意义。'金刚与铃'指方便智慧二者的金刚与莲花。'相合'指搅拌与被搅拌的结合，即无二平等和合。此处在明妃五灌顶时，结合佛眼等五明妃授予灌顶，这被称为金刚上师灌顶。在此，断除一切法为外在实在的分别，生起了解为心的身体的智慧。"如是所说。


 །གཉིས་པ་ནི། ཤིན་ཏུ་བཞིན་བཟང་མིག་ཡངས་མ། །གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །
མཐེ་བོང་སྲིན་ལག་དག་གིས་ནི། །སློབ་མའི་ཁ་རུ་ལྟུང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སློབ་མས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ན། སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྟེན་པར་འོས་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་། ལྟ་ན་མཛེས་པས་ཤིན་ཏུ་བཞིན་བཟང་ཞིང་། གཞན་ལ་ཕྲག་དོག་སྤངས་པས་མིག་ཡངས་མ། ལུས་སྤྱིའི་དབྱིབས་ལེགས་པས་གཟུགས་དང་། ལོ་གྲངས་གཞོན་ནུ་མ་ལང་ཚོ་རྒྱས་པས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ། བདག་མེད་མར་བསྒོམ་པས་གནས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར་ལྷག་པར་མོས་པའི་མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། སློབ་མ་སྔར་གསུངས་པ་ལྟར་གདོང་བཅིངས་ནས་འཁོད་པ་ལ། སློབ་དཔོན་རང་གི་མཐེ་བོང་དང་སྲིན་ལག་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་བཙིར་བའམ། དེ་དག་རྩེ་སྦྱར་བས་བླངས་ནས་ནི། སློབ་མའི་ཁ་རུ་ལྟུང་བ་སྟེ་ལྟུང་བར་བྱ་ཞིང་། དེས་ཀྱང་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བར་མྱང་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེས་པ་གསང་དབང་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ངེས་དོན། ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་ལས། བཞིན་བཟང་ཞེས་པ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན། མིག་ཡངས་
མ་ཐུགས་སུ་གཅིག་པ། གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་བརྒྱན་པ་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པའི་སྐུ། དེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་མཆོད་པར་བྱ་ཞིང་སྦྱིན་ཏེ། མཐེ་བོང་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་། མིང་མེད་བདག་མེད་མ་མཉམ་པས། སློབ་མའི་དབང་པོ་དང་ཡུལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ལ་སྟེར་ཞེས་སོགས་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། དབང་བསྐུར་བ་དངོས། སློབ་མའི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྟོན་པས་ཤེས་རབ་རབ་ཏུ་མཆོད། །རྗེད་པར་བྱས་ནས་གཏད་པར་བྱ། །སྟོན་པས་སྨྲས་པ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །ཕྱག་རྒྱ་བདེ་བ་ལྡན་པ་ཁྱེར། །ཕྲག་དོག་ཁྲོ་བ་རྣམ་སྤངས་པའི། །སློབ་མ་ཆེར་གྱུར་ཤེས་ནས་ནི། །སྟོན་པས་དེ་ལ་གནང་བ་སྦྱིན། །ཀུན་ཏུ་རུ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དབང་བསྐུར་བ་པོ་རྒྱུད་སྟོན་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་མཚུངས་པར་སྟོན་པ་ཞེས་བརྗོད་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས། སློབ་མ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་རྒྱུའི་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་ལ་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་ལ་སོགས་པས་རབ་ཏུ་མཆོད། རྗེད་པ་ནི་བསྟོད་ཅིང་བསྐུར་སྟི་བྱས་ནས་གཏད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་སྟོན་པ་སྟེ་བླ་མས་སློབ་མ་ལ་སྨྲས་པ་ནི་སྨྲ་བར་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། སྐལ་པ་
མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སེམས་དཔའ་ཆེ་ཞེས་བསྔགས་ནས། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་འབྱུང་བའི་གནས་དང་ལྡན་པ་འདི་ཁྱེར་ཞིང་ཟུངས་ཞེས་པ་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། རྒྱས་པར། ལྷ་མོ་དགའ་སྦྱིན་སོགས་འོག་ནས་སྟོན་པར་འགྱུར་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྗོད་དོ། །སློབ་མ་དེའི་རྒྱུད་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ་མི་བཟོད་པའི་ཕྲག་དོག་པའམ་སེར་སྣ་མེད་པ་དང་། ཁྲོ་བ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་གྱི་སྣོད་དུ་རུང་བའི་སློབ་མ་སྐལ་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་པས། སློབ་དཔོན་གྱིས་དེའི་མཚན་ཉིད་ཚང་བར་ཤེས་ནས་ནི། སྟོན་པ་བླ་མས་དེ་ལ་མན་ངག་གིས་གནང་བ་སྦྱིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན། ཀུན་ཏུ་རུ་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་བའི་བརྡ་སྐད་དེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཐབས་ཤེས་མི་ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་བསྒོས་ནས། གདམས་ངག་གི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིང་ཅན་ལྷན་སྐྱེས་ངོ་འཕྲོད་པར་བྱའོ།

第二部分：
"容颜极美且眼廓宽阔，形体与青春相互装饰。以拇指与无名指，注入弟子口中。"如此所说。当弟子祈请时，上师应选择具备以下特征的手印：看起来美丽故容颜极美，无嫉妒心故眼廓宽阔，身体比例优美故称为形体，年龄年轻充满活力故称为青春装饰。应观想其为空性佛母而安住，上师观想为胜乐金刚并对此深信，先行加持密处等。通过父母双尊和合而产生的菩提心，弟子如前所述蒙面而坐，上师以自己的拇指与无名指挤压金刚杵，或以这两指尖相合取之，并令其滴入弟子口中。弟子依照仪轨品尝后生起三摩地，这就是秘密灌顶。
此处的密意，《无垢双运》中说："'容颜极美'是语金刚的本性，'眼廓宽阔'是心一体，'形体与青春装饰'是面貌手臂等身相。应供养并给予如此三身无别的金刚空行母，拇指表示金刚持，无名指表示空行母相等，授予弟子感官和境界即三身的自性。"等等如是解释。
第三部分分为两节：实际灌顶和弟子的行持。
首先："导师应当供养智慧，赞美后当予授予。导师所言大勇士，请取具足乐手印。远离嫉妒与忿怒，知弟子已成就大，导师应当赐许可。以'尽皆而行'成金刚。"如此所说。授予灌顶者，与传续导师的金刚相等故称为"导师"的上师，应当以五种供品等供养将给予弟子的智慧空行母。"赞美"是赞颂恭敬后授予。怎样授予呢？导师即上师对弟子说的内容是应当说的意思："具最上福缘的大勇士"如是赞叹后，"请取这具足俱生乐之来源的事业手印"，这只是简略表示，详细内容在下文将要讲述的"天女欢喜施"等偈颂中。
当上师了解到弟子已断除对他人功德不能忍受的嫉妒或悭吝，远离忿怒而具大悲心的功德，且已成为能容受大手印成就之法器的大福德弟子时，导师上师就以口诀给予他许可。如何给予？"尽皆而行"是二根交合的密语，以此表示方便智慧不可分离的金刚持，如此嘱咐后，应使弟子认识到口诀智慧般若智名为俱生智慧。


 །གཉིས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་དབང་བསྐུར་གསོལ་གདབ་པའི། །སློབ་མའི་བྱ་བ་བཤད་པར་བྱ། །བླ་མ་ཕྱག་རྒྱ་ལྡན་མཐོང་ནས། །བསྟོད་དང་མཆོད་པ་ཇི་བཞིན་བྱ། །བཅོམ་ལྡན་ཞི་བ་
ཆེན་པོ་ཀྱེ། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་གཅིག་བཞེད་པ། །མི་ཕྱེད་ཕྱག་རྒྱ་སྒྲུབ་པ་པོ། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་ལས་བྱུང་བ། །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ནི་བདག་ཉིད་ཆེ། །ངའ་བདག་བདག་ལའང་དེ་ལྟར་མཛོད། །འཁོར་བ་འདམ་གྱི་ཚོགས་ནང་དུ། །བྱིང་བ་སྐྱབས་མེད་བདག་ལ་སྐྱོབས། །ཞིམ་པའི་བཟའ་བ་བཏུང་བ་དང་། །བ་ལ་ཆེ་མཆོག་མ་ད་ན། །བདུག་པ་ལྷ་བཤོས་ཕྲེང་བ་དང་། །དྲིལ་བུ་རྒྱལ་མཚན་བྱུགས་པ་ཡིས། །འདི་རྣམས་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །སློབ་མས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མཆོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སློབ་མ་དེས་བླ་མ་ལ་ཇི་ལྟར་དབང་གོང་མ་བསྐུར་བའི་ཚེ་གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཚུལ་སློབ་མའི་བྱ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གསང་བའི་དབང་གི་སྔ་རོལ་དུ། བླ་མ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ་དང་ལྡན་པར་མཐོང་བའི་སློབ་མས། ཡོན་ཏན་མངོན་པར་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་དང་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་གུར་དང་འདིར་གསུངས་པ་ཇི་བཞིན་བྱ་ཞིང་། དེའི་རྗེས་སུ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཡང་། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པས་བཅོམ་ལྡན། གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་ཤིང་ཉོན་མོངས་པའམ་སྤྲོས་པའི་ཚོགས་ཐམས་
ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཞེས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ལ་བསྟོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཀྱེ་ཞེས་པ་སྙན་གཏོད་པའི་ཆེད་དུ་བོད་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུ་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པར་བཞེད་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གཟུང་འཛིན་གྱིས་མི་ཕྱེད་ཅིང་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྒྲུབ་པ་པོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཕྱེད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་དང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལས་བྱུང་བ། དེས་ན་ཇི་ལྟར་སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ནི་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པ་སྲིད་ཞི་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོའི་ཕྱིར་དང་། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མངའ་བདག་ཉིད་ཀྱིས། སློབ་མ་བདག་ལའང་ཁྱོད་དང་ཡོན་ཏན་མཚུངས་པ་དེ་ལྟར་དུ་མཛོད་ཅིགདེ་ལྟར་མཛད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། འཁོར་བ་བརྒལ་བར་དཀའ་བ་དང་ནུབ་པར་སླ་བས་འདམ་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་བྱིང་བ་ལས་འདོན་པའི་སྐྱབས་བྱེད་པ་མེད་པ་བདག་ལ་སྐྱོབ་པའི་སྒོ་ནས་འཁོར་བའི་
སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། གསོལ་གདབ་འདི་ཉིད་ནི་བསྟོད་པ་དང་། དེ་ནས་མཆོད་པ་ནི་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པའི་ཞིམ་པའི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། བ་ལ་སྟོབས་ཏེ་དེའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཤ་ཆེན་པོ་མཆོག་དང་། མ་ད་ན་མྱོས་བྱེད་ཆང་གི་བྱེ་བྲག་ཅི་རིགས་པ་དང་། དྲི་བཟང་པོའི་བདུག་པ་སྤོས་དང་། ཟས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ལྷ་བཤོས་དང་། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་ཕྲེང་བ་དང་། དྲིལ་བུས་མཚོན་པའི་སིལ་སྙན་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། རྒྱལ་མཚན་ཆུ་སྲིན་དང་ངང་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཡོད་པ་དང་། དྲི་ཞིམ་པའི་རྫས་ཀྱི་བྱུགས་པ་ཡིས་བསྡུས་པའི་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་འདི་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཅི་འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། སློབ་མས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པ་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ།

第二部分：
"现在将解说如何祈请灌顶，弟子应行之事宜。见到上师具手印，如法行献赞与供。胜乐尊主大寂静，金刚瑜伽唯一愿，成就不分离手印，源自金刚瑜伽者。如您为大自在尊，于我亦当如是行。沉溺轮回泥潭中，无依无怙救护我。美味饮食诸珍馐，巴拉胜肉与美酒，熏香天馔与花鬘，铃铛幢幡及涂香。以此诸多供品等，弟子供养金刚持。"如此所说。
弟子应如何在接受高级灌顶时向上师祈请的方式，即将解说弟子的行持。在接受秘密灌顶之前，弟子看到上师与事业手印女在一起时，应通过了知其功德而赞叹，并如《金刚帐续》和此处所说那样进行外内密三种供养。然后，祈请道："尊主胜乐金刚，以自性成就故称为薄伽梵，安住于无二瑜伽并平息一切烦恼或戏论，故为大士。"首先以赞叹其伟大功德作为前行，"尊主"（Kye）是为引起注意而呼唤。"您意欲通过与不二金刚智慧无异的瑜伽，成就因道果为一体，您是依空性自性而不被能取所取所分离，依靠四种手印成就殊胜悉地者。'金刚'指身语意不可分离的如来，您是从与彼等双运的三摩地瑜伽中产生者。因此，正如您是利益众生、遍摄轮涅一切的大自在，因您是一切种性之主尊，因您是大乐的主宰，也请如此令我与您功德相等。"为何要如此行呢？"因为轮回如同难以渡越且易于沉没的泥潭，我沉溺其中无人救护，请救护我使我脱离轮回痛苦。"这是祈请的话语。
这是赞颂，接着供养：具有百味的美味饮食与饮料等；"巴拉"（力量）即其因的殊胜大肉；"玛达那"各种美酒；芬芳的熏香；各种食品的天馔；花等花鬘；以铃铛为代表的各种乐器；具有海怪、鹅等形象的幢幡；以芳香物质涂抹的涂香。以这些供养器物以及其他力所能及的供品，弟子应供养安住为金刚持本性的上师。


 །འདིའི་ངེས་དོན་ཡང་། དཔལ་ནཱ་རོ་པས། དྲིལ་བུ་ནཱ་ད་ལ་དམིགས་ནས། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན། །བཅུ་གཉིས་ལོ་ལོན་དྲིལ་བུར་འགྱུར། །ཞེས་བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དྲངས་ཤིང་། ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་ལས་བཅོམ་ལྡན་ཀྱེ་ཞེས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་
ཀྱི་བདག་ཉིད། ཞི་བ་ཆེན་པོ་མི་བསྐྱོད་པ། རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གཅིག་མི་བསྐྱོད་པའི་སྦྱོར་བས་རིན་ཆེན་དབང་པོ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་བསྒྲུབ་པ་འོད་དཔག་མེད། མི་ཕྱེད་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་འབྱུང་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་ཐབས་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ལྡན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་ཞེས་པའི་དོན་དུ་བཤད་དོ། །བཞི་པ་བཞི་པའི་དབང་བསྐུར་ཐབས་ལ་གསུམ། དབང་བཞི་པ་དངོས། ཐབས་གང་གིས་མངོན་དུ་བྱ་བ། དེའི་དམ་ཚིག་གོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། བསྒོམ་པར་གདམས་པ་དང་། དེའི་ངོ་བོའོ། །དང་པོ་ནི། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཡང་དག་ཐོབ། །སྣ་ཚོགས་སྤངས་པའི་སྐད་ཅིག་ལ། །སྟོན་པས་སྨྲས་པ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་ཟུང་། །ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ནི། །སེམས་ཅན་དོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་སློབ་མས་དབང་གསུམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞུ་བདེ་སྐྱེས་ནས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྟེ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །དེའང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་མཚོན་ཏེ་ཆགས་པ་དང་ཆགས་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་གསུམ་
སྤངས་ཤིང་དོར་བའི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཚེ། ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་འཆད་པར་ནུས་པའི་བླ་མ་སྟོན་པས་སྨྲས་པ་ནི་འདི་སྐད་སྨྲ་བའི་དོན་ཏེ། ཡི་དམ་བླང་བ་བརྟན་པའི་སེམས་དཔའ་ཆེ་ཞེས་སློབ་མ་བསྐུལ་ནས། འཕོ་བ་དང་བྲལ་བའི་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མན་ངག་ལྟར་རྣམ་པར་ཟུང་ཞེས་པ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་བྱང་སེམས་གཉིས་ཀ་བརྟན་པར་གནས་པའི་དོན་དེ་ལས། ཇི་སྲིད་ཁྱོད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་པའི་བར་དུ་ནི། ལྷན་སྐྱེས་འདིའི་རྒྱུན་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་རྣམས། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་སུ་འཇུག་པའི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྱིས་ཤིག་སློབ་ལམ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སློབ་མ་སྙིང་རྗེ་ཅན་མཐོང་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་འདི་སྐད་སྨྲས། །འདི་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཉིད། །ཐམས་ཅད་ལུས་ལ་རྣམ་པར་གནས། །གཉིས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་བདག་ཉིད་གཙོ། །བརྟན་དང་གཡོ་བ་ཁྱབ་ནས་གནས། །སྒྱུ་མའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད་དུ་འདོད། །
ཅེས་གསུངས་ཏེ། དཔེ་དང་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་གང་རུང་ངོས་ཟིན་པས་སློབ་མ་སྙིང་རྗེ་བདེ་ཆེན་དང་ལྡན་པ་ཅན་མཐོང་ནས། རྡོ་རྗེ་ཅན་བླ་མས་ཡེ་ཤེས་ངོས་ཟིན་པ་དེ་ལ་ངེས་པ་སྟེར་བའི་ཚིག་འདི་སྐད་དུ་སྨྲས་ཏེ་བརྗོད་དོ། །དགའ་བ་བཞི་པ་ལྷན་སྐྱེས་འདི་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་གདོད་མའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེའང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ལ་རྣམ་པར་གནས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན། ཡེ་ཤེས་དེའི་རྟེན་ཁམས་དཀར་དམར་རགས་པ་དང་ཕྲ་བ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་གསུམ་དང་། བརྟེན་པ་རིགས་དང་ཞུ་བདེ་དང་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། ཁམས་དྲུག་ལྡན་གྱི་ལུས་དང་གཉུག་མ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་སྤངས་པ་དང་། ལུས་གནས་ལུས་ལས་མ་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་སྔར་གསུངས་པ་ལྟར་རྣམ་པར་གནས་ཏེ། ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་པ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་སོགས་གཉིས་ཆོས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་། མཐའ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། དངོས་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། དངོས་མེད་འོད་གསལ་བདེ་བ་
ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཟུང་འཇུག་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་གཙོ་བོ།

此处的密意为：吉祥那若巴引用了《胜乐续》的话说："专注于铃铛之声，以花与熏香装饰，满十二岁成为铃。"《无垢双运》解释道："'胜乐尊主'是毗卢遮那的本性，'大寂静'是不动佛，'唯一金刚瑜伽'是以不动佛的结合而成的宝生佛，'成就手印'是无量光佛，'不分离'是不空成就佛，'源自金刚瑜伽'是从中正确产生的金刚萨埵。"这表示具足五种智慧、三身、方便智慧等一切功德的金刚上师之意。
第四部分是关于第四灌顶的授予方法，分三：实际第四灌顶，以何方便使其显现，及其誓言。
首先分两部分：教导修持和其本质。
第一："获得真实胜乐已，刹那间舍多种相，导师所言大勇士，当持大乐而坚固。乃至菩提未证得，为利众生持金刚。"如此所说。如是，弟子依于第三灌顶生起融乐后，获得最胜喜悦即殊胜的俱生喜，这是亲身体验。此时舍弃多种相，即离开贪欲与离贪三种喜，在第四刹那体验俱生喜时，能够讲解珍贵语灌的导师上师说道（这是说话的意思）："誓言坚固的大勇士"，如此劝勉弟子后，"请持取无移动的俱生大乐"，这意味着依照口诀稳固安住能依所依的两种菩提心。从此开始，直到你未获得无上菩提之间，应当通过修习此俱生智慧的相续，广泛利益堕入贪欲与离贪两边的众生，令他们证悟无二智慧，如此你是修学道路上的金刚持。
第二："见到具有悲心弟子，持金刚者如是言：此即是大智慧相，遍住一切诸身中。二与不二之方式，实有非有性为主。周遍安住坚与动，认知本具幻化身。"如此所说。当看到弟子已认识到譬喻或实际的俱生智慧，具有悲心与大乐时，持金刚上师为使弟子对所认识的智慧生起确信而说这些话。"第四喜俱生智慧，本来清净，是本初的大智慧，它遍住一切众生的身体中。怎样遍住呢？此智慧之所依的粗、细、极细三种白红界，以及所依的种姓、融乐与不变乐，都如前所说，以离一切分别的方式，以'身住而不从身生'的本性，安住在具六界身体及本具金刚身中。所知与能知、世俗与胜义、贪欲与离贪等一切二法的自性，以及超越二边的真如方式，一切事物如幻的空性和非事物光明大乐的自性，皆为殊胜双运为主。


 །བརྟན་པ་སྣོད་དང་གཡོ་བ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ནས་སོ་སོའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའང་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་པ་སྒྱུ་མའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ནི་དབང་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཐབས་གང་གིས་མངོན་དུ་བྱ་བ་ལ་གསུམ། མདོར་བསྟན་པ། ཞུས་ལན་གྱིས་རྒྱས་པར་བཤད་པ། མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ཐབས་ཀྱིས་ནི། །རྟག་ཏུ་ངེས་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་དབང་གི་དོན་རྟོགས་པའི་ཐབས་བདག་བྱིན་རླབས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་གཉིས་ལས། འདི་ནི་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལོན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་འཛིན་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ནི། རྟག་ཏུ་དྲི་མ་སྦྱོང་ཞིང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ས་རྣམས་སུ་ངེས་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་སྟེ་ག་ཏའི་སྒྲ་རྟོགས་པ་དང་། འགྲོ་བ་གཉིས་ཀ་ལ་འཇུག་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཞུས་པ་དང་། ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་
འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཅི་ཞེས་བརྗོད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་གྲོང་ཁྱེར་ལ། །བཅོམ་ལྡན་བདག་ནི་འཁྲུལ་གྱུར་པས། །རིམ་པ་ཇི་ལྟར་བཤད་དུ་གསོལ། །མདོར་བསྟན་གསུངས་མ་ཐག་པ་དེ་ནས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས། རྒྱུད་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཞུ་ལན་གྱི་བར་མཚམས་བཅད་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་མ་སྲིང་མོ་རྣམས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །དབང་བཞི་པ་རྟོགས་པའི་ཐབས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་རིམ་རྐྱང་པའམ་རྫོགས་རིམ་མམ། དེ་ལས་དོན་གཞན་ཅི་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པ་ལགས། དུས་གསུམ་མམ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད་ཐར་པ་མཆོག་གི་གནས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་གསུངས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བོས་ཏེ་བདག་ནི་ཐེ་ཚོམ་གྱིས་འཁྲུལ་པར་གྱུར་པས། དེ་དག་གང་ལ་དགོངས་པའི་རིམ་པ་དང་ཐབས་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་བཤད་དུ་གསོལ། ཞེས་དྲི་བ་ཞུས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དཀྱིལ་ནི་སྙིང་
པོ་ཞེས་བརྗོད་དེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བདེ་ཆེན་པོ། །ལེན་པར་བྱེད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །འདུས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་བརྗོད། །འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་ནམ་མཁའི་ཁམས། །ཡུལ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཞུས་པའི་ལན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དཀྱིལ་ནི་མཎྜ་སཱ་ར་སྙིང་པོ་དང་། ལ་ཏི་ལེན་པའི་སྒྲས་སྙིང་པོ་ལེན་པ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡི་གེའི་དོན་དུ་བཤད་ཅིང་། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་ན་སྙིང་པོ་ཀུནྡ་ལྟ་བུ་ཞེས་བརྗོད་དེ། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ། དེ་འབར་འཛག་གི་ཞུ་བདེས་ལེན་ཞིང་འཛིན་པར་བྱེད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཅེས་སྦས་དོན་དུ་བཤད་པའམ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཀྱིལ་ནི་སྙིང་པོ་དབུ་མའི་ལྟ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་བསྒོམས་པས་ལེན་ཞིང་འཛིན་པར་བྱེད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དོན་དེ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྒྲ་དོན་འདུས་པའམ་བསྡམས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ། །ཡང་རྒྱ་འགྲེལ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལྟར་ན།
སློབ་དཔོན་བྷ་བ་བྷ་དྲས། འདུས་པས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། ལྷ་རྣམས་འདུས་པ་སྟེ་ཕུང་ཁམས་དབང་ཡུལ་ཉོན་མོངས་ལྔ་རིགས་ལྔ་ཡུམ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དཀྱིལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དྲི་མ་གཅོད་པས་འཁོར་ལོ།

坚固的器世界和动转的有情众生充遍其中，各以其自性而住，也是显空不可分离的幻化之身，这就是第四灌顶。
第二部分关于通过何种方便使其显现，分三：总说，问答广说，结论。
首先："通过坛城轮之方便，必将永远趣向证悟。"如此所说。为了证悟如此灌顶之义的方法有自加持和坛城轮两种，此处是指通过修习二次第精髓的坛城，断除二取之根的轮的方法，将永远清净垢染并确定趣入特殊证悟的各阶位。这里"ga ta


 རྟེན་དང་བརྟེན་པ་འདུས་ཤིང་ཚོགས་པ་དང་ལྷ་རྣམས་ཚོགས་པའི་སྙིང་པོ་ལེན་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྟན་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཐུན་མོང་བ་དང་། ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ། དེ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །སྙིང་པོ་དེ་ལེན་ཞིང་འཛིན་པ་དང་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཤད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས། འོད་གསལ་སྒྱུ་མ་ཟུང་འཇུག་གི་ངེས་དོན་རྫོགས་རིམ་དང་སྦྱར་བའང་གྲུབ་ལ། འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་། རྫོགས་རིམ་ལ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཆོས་མཐུན་གྱི་སྒོ་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་སྟེ། དེ་དག་གིས་མ་དག་པའི་ཡུལ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་དང་། དགའ་བ་དང་སྣང་གསུམ་ཡང་བསྡུས་ཏེ་
དེ་རྣམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། བོལླ་ཀཀྐོ་ལར་སྦྱོར་བས། །དེ་ཡི་བདེ་བ་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་དེ་ཐབས་ཀྱི་བོལླ་དང་། ཤེས་རབ་ཀཀྐོ་ལ་སྦྱོར་བ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་དབང་གོང་མ་གཉིས་དང་། སྒྲ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དོན་དམ་གྱི་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྦྱོར་བས། དེའི་བདེ་བ་ཟག་བཅས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སམ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་དང་ཟག་མེད་དབང་བཞི་པ་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཤེས་ཤིང་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་དེའི་དམ་ཚིག་ལའང་གསུམ། ཞུས་པ། ལན་དངོས། དེའི་དོན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་གང་གིས་དང་། །དམ་ཚིག་གང་གི་གནས་པར་བགྱི། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། དབང་ཐོབ་ནས་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འགོག་པའི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་གིས་དང་། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མི་འདའ་བའི་དམ་ཚིག་གང་དང་གང་གིས་རྣལ་འབྱོར་པ་གནས་པར་བགྱི། ཞེས་ཞུས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་ཀྱིས་
བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་བསད་པ་དང་། །བརྫུན་གྱི་ཚིག་ཀྱང་སྨྲ་བ་དང་། །ཁྱོད་ཀྱིས་མ་བྱིན་པར་ཡང་ལོང་། །ཕ་རོལ་བུད་མེད་བསྟེན་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཁྱོད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་འཚང་དང་ཕྲལ་ཏེ་བསད་པ་དང་། སེམས་ཅན་སླུ་བར་བྱེད་པའི་བརྫུན་གྱི་ཚིག་ཀྱང་སྨྲ་བ་དང་། ཁྱོད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་གྱིས་བདག་གིར་བྱས་པའི་རྫས་མ་བྱིན་པར་ཡང་ལོང་། ཕ་རོལ་གྱི་བུད་མེད་ཀྱང་བསྟེན་པར་གྱིས་ཤིགཅེས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དགོངས་པ་ཅན་དུ་གསུངས་ཤིང་། གཞན་དུ་ན། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས། མཚམས་མེད་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་ཐབས་གཞན་གྱིས་མི་བཟློག་པ་བསད་པ་དང་། ལམ་ལོག་པར་གཞོལ་བ་ལས་འདོན་པའི་ཆེད་དུ་བརྫུན་སྨྲ་བ་དང་། འཇུངས་པས་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བའི་དོན་དུ་ནོར་འཕྲོག་པ་དང་། ཆགས་པས་ངན་འགྲོར་ལྟུང་བའི་བུད་མེད་བསྟེན་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་གནང་བའང་ཡོད་དོ།

能依所依融合聚集以及诸尊聚集之精髓，即坛城的教法是生圆次第共通的。《无垢双运》中说："菩提心是空性与悲心不二之智慧，这就是大乐。持取、掌握并圆满此精髓，故称为坛城。"由此推断，也确立了光明、幻身、双运等胜义圆满次第的解释。"轮"在生起次第中指法界虚空界，在圆满次第中则是与虚空界相符合的大乐，以及本自光明。这些能清净"不净境界等"所包含的前述内外诸物以及喜乐和三种显相等。
第三部分结论："通过波罗与卡克拉和合，将了知其乐。"如此所说。此义通过方便的波罗（Bola，藏文拟音：博拉，梵文天城体：बोल，梵文泰卢固体：బోల，汉语字面意义：方便，汉语拟音：波拉）与智慧的卡克拉（Kakkola，藏文拟音：卡克拉，梵文天城体：कक्कोल，梵文泰卢固体：కక్కోల，汉语字面意义：智慧，汉语拟音：卡科拉）相结合，按字面意义是指上两种灌顶，非字面意义则是指胜义方便智慧根的无分别瑜伽，通过这种方式，将了知其乐——即有漏的智慧般若或坛城轮，以及无漏的第四灌顶实际俱生智慧，并直接证悟。
第三部分关于誓言也分三：提问，实际回答，解释其义。
首先："金刚心问道：以何为戒律，以何誓言而安住？"如此所说。大勇士金刚心向世尊请问：获得灌顶后，用什么来防止不如法行为的戒律，以及用哪些如法不违背的誓言来作为瑜伽士的安住之本？
第二："薄伽梵回答：你应当杀生命，也应说妄语，你应不予而取，应当侍奉他人妻。"如此所说。世尊回答说："金刚心，你为首的诸瑜伽士们，应当使众生与束缚分离而杀之；说欺骗众生的妄语；你等应当拿取他人占有的物品；也应当侍奉他人的妻子。"这是非字面意义的密意语。否则，对于已获得五神通的特殊瑜伽士而言，为了制止无法用其他方法阻止的犯五无间罪的众生而杀之；为了引导走入歧路者而说妄语；为了使人不因悭吝而转生饿鬼而夺取财物；为了使因贪欲而堕恶趣的女人而与之亲近，这些按照字面意义的允许也是存在的。


 །གསུམ་པ་ནི། སེམས་
ཀྱི་སྲོག་ཆགས་གསོད་པ་ཉིད། །གང་ཕྱིར་སྲོག་ནི་སེམས་སུ་བརྗོད། །འཇིག་རྟེན་བསྒྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ། །བརྫུན་གྱི་ཚིག་ཏུ་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །བཙུན་མོའི་ཁུ་བ་མ་བྱིན་པར། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་རང་མཚུངས་མཛེས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དབང་བཞི་པའི་དམ་ཚིག་བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། གོང་དུ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་ལུས་ངག་སེམས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པའི་མཐུས། འདའ་བར་མི་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་བཞི་པོ་འདི་ལྟར་སྤྱད་དེ། སེམས་ཀྱི་གཡོ་བ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ནས། རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་ངོ་བོར་དག་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་སེམས་གཅིག་སྟེ། དེ་ནི་སྲོག་ཆགས་གསོད་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་སུ་བརྗོད་པ་དེ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་གཅོད་པས་སོ། །འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གོ་འཕང་དུ་བསྒྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ། དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་དང་མྱང་འདས་དམིགས་སུ་མེད་པས་བརྫུན་གྱི་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བར་རབ་ཏུ་བསྒྲགས་པའོ། །
དོན་དམ་གྱི་བཙུན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་མཆོག་དང་། དེའི་ཁུ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། འཕགས་པའི་ལམ་བསྒོམ་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་མ་བྱིན་པར་བླང་བ་ཡིན་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བཙུན་མོ་ཕྱག་རྒྱའི་ཁུ་བ་རླུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་མ་བྱིན་པར་འདྲེན་ཅིང་བླངས་པའོ། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་ནི་རང་རིགས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། དཔེར་ན། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་པདྨའི་རིགས་ཅན་མ་ལྟ་བུའོ། །དེའང་རང་རིགས་དང་མཚུངས་པ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་གཡུང་མོ་ལྟར་མཛེས་པར་བསྟེན་པའམ། ཡང་ན། པ་རཱ་ཞེས་པ་མཆོག་གམ་ཕ་རོལ་གྱི་བུད་མེད་རང་འོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བདག་མེད་མ་དང་མཚུངས་པ་མཛེས་པར་བསྒོམས་པའོ། །ཞེས་དགོངས་པའི་དོན་བཤད་པའོ། །ངེས་དོན་དུ། སྲོག་གཙུག་ཏོར་གྱི་བར་དུ་འགོག་པ་དང་། བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྙིང་གའི་ནཱ་དའི་སྒྲས་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། གཞན་གྱིས་མ་བྱིན་པའི་རིན་པོ་ཆེ་མགྲིན་པར་ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པས་ཐོབ་པ་དང་། གཞན་མཆོག་གི་བུད་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དཔྲལ་བའི་པདྨར་ཁྱེར་བ་ཞེས་རྒྱུད་གཞན་དུ་ལེགས་པར་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་བདེན་པ་གཉིས་བསྟན་
པ་ལ་གསུམ། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་བཤད་པ། དོན་དམ་དང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་ཚུལ། རྟེན་འབྲེལ་ཙམ་དུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཞུས་པ་དང་། ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཡུལ་དེ་རྣམས་ཡང་ཅི་ལགས། དབང་པོ་རྣམས་ནི་གང་ལགས། སྐྱེ་མཆེད་ནི་ཅི་ལགས། ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་གང་ལགས། ཁམས་རྣམས་དེ་ཡང་ཅི་ལགས། འདི་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཅི་ལགས། ཞེས་གསུངས་ཏེ། དམ་ཚིག་གསུངས་པའི་རྗེས་དེ་ནས་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །གོང་དུ་སྦྱང་གཞིར་གསུངས་པའི་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཅི་ལགས། དོན་སོ་སོ་ལ་དམིགས་ནས་བྱ་བ་ལྷག་པར་དབང་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ནི་གང་ལགས། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སྐྱེ་བ་མཆེད་ཅིང་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཅི་ལགས། རྫས་དུ་མ་སྤུངས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་གང་ལགས། རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་གྱུར་པའི་ཁམས་རྣམས་དེ་ཡང་ཅི་ཙམ་ལགས། ཡུལ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་
ཅི་ལགས། ཞེས་ཞུས་པའོ།

第三部分：
"杀害心之生命者，因为生命被称为心；所谓'超度世间'，宣称为妄语；无予而取王妃精，他人女性如己美。"如此所说。刚才所讲的第四灌顶的誓言，不应当按照字面意思去做，而是如前所说，以俱生大乐本性使身语意智不二，依靠安住于空行母戒之力，不违背这四种誓言，如此修行：降伏心的一切动念，获得自性光明本性的清净，这就是一心，也就是杀害有情。怎么说呢？因为众生的生命是指具有分别的心，将它断除无生，这就是杀害。"超度世间众生"指在胜义中众生与涅槃不可得，因此宣称为说妄语。
胜义的王妃是般若波罗蜜多，其精髓是不二智慧，通过修习圣道的方法而无予而取；世俗的王妃手印之精华则是以气力无予而牵引获取。"他人女性"指与自己种性不相符的手印，例如对于金刚种性者而言的莲花种性女等。也可理解为与自己种性相同，如对金刚种性者而言侍奉卑贱女如同美女；或者，"帕拉"（Parā，意为殊胜或他人）女性指自性光明的手印，如同空行母般美丽而修持。这是密意的解释。
在胜义中，也有其他续部很好地解释为：止息生命气直至顶髻；以不可言说的心轮"那达"（nāda，音声）声音宣法；未经他人授予的珍宝在喉轮住于第八地时获得；将他人殊胜女性大手印带入额轮莲花中。
第四部分讲解二谛，分三：世俗谛的解释，与胜义结合的方式，及仅作为缘起的教示。
首先分两部分：提问和回答。
提问："然后所有瑜伽士向世尊如此请问：那些境界是什么？诸根又是什么？处是什么？诸蕴是什么？那些界又是什么？这些的自性是什么？"如此所说。在宣说誓言之后，空行母等所有瑜伽女向世尊如此请问："前面作为净化基础所说的所取境界是什么？对不同对境起作用并特别具有自主力的能取者是什么？使心和心所生长扩展的是什么？由多种事物积聚而成的诸蕴是什么？作为种类义的诸界有多少？这些境等的自性是什么？"如是请问。


 །གཉིས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཡུལ་དྲུག་ནི། གཟུགས་སྒྲ་དེ་བཞིན་དྲི་དང་ནི། །རོ་དང་དེ་བཞིན་རེག་བྱ་ཉིད། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད། །འདི་རྣམས་ཡུལ་ནི་དྲུག་ཏུ་བརྗོད། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་དྲུག་སྟེ། །མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་དང་ནི། །ལྕེ་དང་ལུས་དང་དེ་བཞིན་ཡིད། །འདི་རྣམས་དབང་པོ་དྲུག་པོ་ནི། །གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་ལྡན། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དག་གིས་ནི། །སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དག་ཏུ་འགྱུར། །ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས། །མཐར་ནི་རྣམ་ཤེས་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །དབང་པོ་དང་ནི་ཡུལ་ཉིད་དང་། །དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་གོ་བྱའི་ཕྱིར། །ཁམས་ནི་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་སུ་བཤད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཞུས་པའི་ལན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དབང་ཤེས་ཀྱི་གཟུང་བྱའི་ཡུལ་དྲུག་ནི། མིག་གི་ཡུལ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཉི་ཤུའམ། ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་གཟུགས་དང་། རྣ་བའི་ཡུལ་སྒྲ་བརྒྱད་དམ་བཅུ་གཅིག་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྣའི་ཡུལ་དྲི་བཞིའམ་དྲུག་དང་ནི། ལྕེའི་ཡུལ་རོ་དྲུག་གམ་བཅུ་གཉིས་
དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱི་ཡུལ་རེག་བྱ་བཅུ་གཅིག་གམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཉིད་དང་། ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་ཆོས་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་གྱི་རང་བཞིན་བཅུ་དྲུག་པོ་ཉིད་དེ། འདི་རྣམས་ལ་གཟུང་བའི་ཡུལ་ནི་དྲུག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །འདིར་ཡུལ་གཟུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཉི་ཤུ་སོགས་སྔ་མ་རྣམས་ནི་ཐེག་དམན་ལུགས་མངོན་པ་འོག་མ་ལྟར་ལ། ཕྱི་མ་རྣམས་ཐེག་ཆེན་ལུགས་ཀུན་བཏུས་ལས་བཤད་པ་ལྟར་འགྲེལ་པ་ཀཽ་མུ་དཱིར་ཡང་འབྱུང་བས་མིང་ཙམ་སྨོས་ན། ཐེག་ཆེན་མངོན་པར་གསུངས་པའི་གཟུགས་ཉེར་ལྔ། སྔོ་སེར་དམར་དཀར་རིང་ཐུང་གྲུ་བཞི་ཟླུམ། །ཕྲ་རགས་ཕྱ་ལེ་བ་དང་ཕྱ་ལེ་མིན། །མཐོ་དམའ་གྲིབ་མ་ཉི་མ་སྣང་མུན་སྤྲིན། །དུ་རྡུལ་ཁུག་སྣ་མངོན་པར་སྐབས་ཡོད་པ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ནམ་མཁའ་མདོག་གཅིག་པའོ། །སྒྲ་ནི་སྙན་དང་མི་སྙན་གཉིས་ཀ་མིན། །ཟིན་དང་མ་ཟིན་འབྱུང་བར་བྱུང་གཉིས་ལ། །འཇིག་རྟེན་གྲགས་དང་གྲུབ་པས་བསྟན་གཉིས་གཉིས། །ཀུན་བརྟགས་འཕགས་མིན་ཐ་སྙད་བཏགས་བཅུ་གཅིག །ཞིམ་དང་མི་ཞིམ་མཉམ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །སྦྱར་དང་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་དྲི་རྣམས་དྲུག །རོ་ནི་མངར་
སྐྱུར་ལན་ཚྭ་ཁ་ཚ་བསྐ། །ཡིད་འོང་མི་འོང་གཉིས་མིན་ལྷན་སྐྱེས་དང་། །སྦྱར་བྱུང་གྱུར་པ་བསྣན་པས་བཅུ་གཉིས་སོ། །རེག་བྱ་འཇམ་རྩུབ་ལྕི་ཡང་མཉེན་དང་ལྷོད། །ལྷོད་མིན་གྲང་བཀྲེས་སྐོམ་ཚིམས་ཉམ་ཆེ་ཆུང་། །བརྒྱལ་གཡའ་འགྲེད་དང་ན་རྒ་འཆི་ངལ་བ། །ངལ་སོས་སྤུང་ཆེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ཆོས་ཁམས་འདུས་བྱས་བསྡུས་པ་ལས་གྱུར་དང་། །མངོན་པར་སྐབས་ཡོད་ཡང་དག་བླངས་ལས་བྱུང་། །ཀུན་བརྟགས་དབང་འབྱོར་ཚོར་འདུ་འདུ་བྱེད་བརྒྱད། །འདུས་མ་བྱས་ནི་དགེ་དང་མི་དགེ་དང་། །ལུང་མ་བསྟན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་གསུམ། །ནམ་མཁའ་འགོག་དང་འདུ་ཤེས་མེད་སྙོམས་འཇུག །བརྟག་འགོག་བརྟག་མིན་འགོག་སྟེ་བརྒྱད་དུ་བཤད། །ཅེས་སོ། །ཡུལ་ལ་ལྷག་པར་དབང་བྱེད་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ནི་དྲུག་སྟེ། གཟུགས་ལ་དབང་བྱེད་པ་མིག་གི་དབང་པོ་ནི་ཟར་མའི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུའོ། །སྒྲ་ལ་དབང་བ་རྣ་བའི་དབང་པོ་ནི་གྲོ་གའི་འཛེར་བུ་བཅུས་པ་ལྟ་བུའོ། །དྲི་ལ་དབང་བ་སྣའི་དབང་པོ་ནི་ཟངས་མའི་མོ་ཁབ་གཤིབས་པ་ལྟ་བུའོ། །རོ་ལ་དབང་བ་ལྕེའི་དབང་པོ་ནི་ཟླ་བ་བཀས་པ་ལྟ་བུའོ། །རེག་ལ་
དབང་བ་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་བྱ་རེག་འཇམ་གྱི་ལྤགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་ལའང་གྲུབ་མཐའི་འདོད་ལུགས་ཀྱིས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་གཟུང་བྱ་དབང་པོ་ལྔར་སྣང་བ་ལ་དབང་པོར་འདོད་པ་དང་། ས་བོན་ནམ་ནུས་པ་ལ་འདོད་པ་དང་། གཟུགས་ཅན་དང་བ་ལ་འདོད་པ་གསུམ་མོ།

 །གཉིས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཡུལ་དྲུག་ནི། གཟུགས་སྒྲ་དེ་བཞིན་དྲི་དང་ནི། །རོ་དང་དེ་བཞིན་རེག་བྱ་ཉིད། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད། །འདི་རྣམས་ཡུལ་ནི་དྲུག་ཏུ་བརྗོད། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་དྲུག་སྟེ། །མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་དང་ནི། །ལྕེ་དང་ལུས་དང་དེ་བཞིན་ཡིད། །འདི་རྣམས་དབང་པོ་དྲུག་པོ་ནི། །གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་ལྡན། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དག་གིས་ནི། །སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དག་ཏུ་འགྱུར། །ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས། །མཐར་ནི་རྣམ་ཤེས་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །དབང་པོ་དང་ནི་ཡུལ་ཉིད་དང་། །དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་གོ་བྱའི་ཕྱིར། །ཁམས་ནི་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་སུ་བཤད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཞུས་པའི་ལན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དབང་ཤེས་ཀྱི་གཟུང་བྱའི་ཡུལ་དྲུག་ནི། མིག་གི་ཡུལ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཉི་ཤུའམ། ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་གཟུགས་དང་། རྣ་བའི་ཡུལ་སྒྲ་བརྒྱད་དམ་བཅུ་གཅིག་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྣའི་ཡུལ་དྲི་བཞིའམ་དྲུག་དང་ནི། ལྕེའི་ཡུལ་རོ་དྲུག་གམ་བཅུ་གཉིས་
དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱི་ཡུལ་རེག་བྱ་བཅུ་གཅིག་གམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཉིད་དང་། ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་ཆོས་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་གྱི་རང་བཞིན་བཅུ་དྲུག་པོ་ཉིད་དེ། འདི་རྣམས་ལ་གཟུང་བའི་ཡུལ་ནི་དྲུག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །འདིར་ཡུལ་གཟུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཉི་ཤུ་སོགས་སྔ་མ་རྣམས་ནི་ཐེག་དམན་ལུགས་མངོན་པ་འོག་མ་ལྟར་ལ། ཕྱི་མ་རྣམས་ཐེག་ཆེན་ལུགས་ཀུན་བཏུས་ལས་བཤད་པ་ལྟར་འགྲེལ་པ་ཀཽ་མུ་དཱིར་ཡང་འབྱུང་བས་མིང་ཙམ་སྨོས་ན། ཐེག་ཆེན་མངོན་པར་གསུངས་པའི་གཟུགས་ཉེར་ལྔ། སྔོ་སེར་དམར་དཀར་རིང་ཐུང་གྲུ་བཞི་ཟླུམ། །ཕྲ་རགས་ཕྱ་ལེ་བ་དང་ཕྱ་ལེ་མིན། །མཐོ་དམའ་གྲིབ་མ་ཉི་མ་སྣང་མུན་སྤྲིན། །དུ་རྡུལ་ཁུག་སྣ་མངོན་པར་སྐབས་ཡོད་པ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ནམ་མཁའ་མདོག་གཅིག་པའོ། །སྒྲ་ནི་སྙན་དང་མི་སྙན་གཉིས་ཀ་མིན། །ཟིན་དང་མ་ཟིན་འབྱུང་བར་བྱུང་གཉིས་ལ། །འཇིག་རྟེན་གྲགས་དང་གྲུབ་པས་བསྟན་གཉིས་གཉིས། །ཀུན་བརྟགས་འཕགས་མིན་ཐ་སྙད་བཏགས་བཅུ་གཅིག །ཞིམ་དང་མི་ཞིམ་མཉམ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །སྦྱར་དང་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་དྲི་རྣམས་དྲུག །རོ་ནི་མངར་
སྐྱུར་ལན་ཚྭ་ཁ་ཚ་བསྐ། །ཡིད་འོང་མི་འོང་གཉིས་མིན་ལྷན་སྐྱེས་དང་། །སྦྱར་བྱུང་གྱུར་པ་བསྣན་པས་བཅུ་གཉིས་སོ། །རེག་བྱ་འཇམ་རྩུབ་ལྕི་ཡང་མཉེན་དང་ལྷོད། །ལྷོད་མིན་གྲང་བཀྲེས་སྐོམ་ཚིམས་ཉམ་ཆེ་ཆུང་། །བརྒྱལ་གཡའ་འགྲེད་དང་ན་རྒ་འཆི་ངལ་བ། །ངལ་སོས་སྤུང་ཆེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ཆོས་ཁམས་འདུས་བྱས་བསྡུས་པ་ལས་གྱུར་དང་། །མངོན་པར་སྐབས་ཡོད་ཡང་དག་བླངས་ལས་བྱུང་། །ཀུན་བརྟགས་དབང་འབྱོར་ཚོར་འདུ་འདུ་བྱེད་བརྒྱད། །འདུས་མ་བྱས་ནི་དགེ་དང་མི་དགེ་དང་། །ལུང་མ་བསྟན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་གསུམ། །ནམ་མཁའ་འགོག་དང་འདུ་ཤེས་མེད་སྙོམས་འཇུག །བརྟག་འགོག་བརྟག་མིན་འགོག་སྟེ་བརྒྱད་དུ་བཤད། །ཅེས་སོ། །ཡུལ་ལ་ལྷག་པར་དབང་བྱེད་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ནི་དྲུག་སྟེ། གཟུགས་ལ་དབང་བྱེད་པ་མིག་གི་དབང་པོ་ནི་ཟར་མའི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུའོ། །སྒྲ་ལ་དབང་བ་རྣ་བའི་དབང་པོ་ནི་གྲོ་གའི་འཛེར་བུ་བཅུས་པ་ལྟ་བུའོ། །དྲི་ལ་དབང་བ་སྣའི་དབང་པོ་ནི་ཟངས་མའི་མོ་ཁབ་གཤིབས་པ་ལྟ་བུའོ། །རོ་ལ་དབང་བ་ལྕེའི་དབང་པོ་ནི་ཟླ་བ་བཀས་པ་ལྟ་བུའོ། །རེག་ལ་
དབང་བ་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་བྱ་རེག་འཇམ་གྱི་ལྤགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་ལའང་གྲུབ་མཐའི་འདོད་ལུགས་ཀྱིས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་གཟུང་བྱ་དབང་པོ་ལྔར་སྣང་བ་ལ་དབང་པོར་འདོད་པ་དང་། ས་བོན་ནམ་ནུས་པ་ལ་འདོད་པ་དང་། གཟུགས་ཅན་དང་བ་ལ་འདོད་པ་གསུམ་མོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
第二
世尊宣说："六境是：色声以及香，味以及触，法界之自性，这些称为六境。诸根有六：眼耳鼻，舌身以及意，这六种根，具有痴金刚等。由境与有境，成为十二处。五蕴是色等，最后是识大悲。根以及境，以及根识，为瑜伽女众理解故，宣说为十八界。"
世尊回答所问："六种感官识所取的境有六：眼根的境是蓝色等二十种或二十五种色；耳根的境是八种或十一种声；同样地，鼻根的境是四种或六种香；舌根的境是六种或十二种味；同样地，身根的境是十一种或二十二种触；意根的境是十六种有为法和无为法界的自性。这些被称为六种所取境。这里，色境的二十种划分等前者是小乘观点，按照下部阿毗达磨；而后者是大乘观点，如《集论》中所说，在《光明释》中也有提及，如果只是列举名称：大乘阿毗达磨所说的二十五种色，蓝黄红白长短方圆，细粗明暗，高低阴影阳光明暗云，烟尘雾显有间隙，表色及同一色虚空。声有悦耳不悦耳两者皆非，执受非执受两种，大种所生两种，以及世间共许和成就所示各两种，遍计非圣言安立共十一种。美香不美香中等香和俱生香，调配香和变化所生香共六种。味有甜酸咸辣苦，悦意不悦意二者皆非俱生，调配所生变化所生共十二种。触有滑粗重轻软松，不松冷饥渴饱强弱，昏晕痒痛病老死疲，休息肿共二十二种。法界中有为法包括等流所生，显有间隙，正受所生，遍计自在、受想行等八种；无为法有善、不善及无记的真如三种，虚空、灭、无想定，择灭非择灭共八种。"
主导境的诸根有六：主导色的眼根形如菜花；主导声的耳根形如卷曲的草叶；主导香的鼻根形如铜质缝针；主导味的舌根形如新月；主导触的身根形如软鸟皮。关于这些，不同宗派有三种观点：认为是阿赖耶识所取的五根显现；认为是种子或功能；认为是清净色。


 །ཆོས་ལ་དབང་བྱེད་པ་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དྲུག་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དེ། དེ་བཞིན་ཞེས་པ། སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་ལ་ཐུན་མོང་མིན་པའི་བདག་རྐྱེན་སོ་སོར་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། དྲུག་པ་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བདག་རྐྱེན་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དྲུག་ལ་བཤད་པའི་དོན་དེ་མ་ཐག་ཡིད་དེ། མདྲུག་པོ་འགགས་མ་ཐག་པ་ཡི། །རྣམ་ཤེས་གང་ཡིན་དེ་ཡིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཡང་ན། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ལ་དེར་འདོད་པའང་ཡོད་མོད་ཀྱི། བདུན་ཡིད་འཆད་པ་ན། ཉོན་མོངས་པ་བཞིས་འཁྱུད་པའི་བདུན་ཡིད་དང་། སྦྱིན་སོགས་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱིས་ཁྱུད་པའི་བདུན་ཡིད་དང་། དེ་གཉིས་གང་དུའང་མ་འདུས་པའི་བདུན་པ་དེ་མ་ཐག་ཡིད་དང་གསུམ་གྱི་རྣམ་བཞག་ཀྱང་འབྱུང་བས་སོ། །དེ་ལྟར་
ན་མིག་ནས་ཡིད་ཀྱི་བར་འདི་རྣམས་ལ་དབང་པོ་དྲུག་ཏུ་བཞེད་དོ། །དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་ནི་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་དང་དབྱེར་མེད་དུ་ལྡན་པའོ། །ཕྱིའི་ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དྲུག་དང་ནང་གི་ཡུལ་ཅན་མིག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་དག་གིས་ནི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་དང་ཉེར་སྤྱོད་སྐྱེ་བའི་སྒོ་འབྱེད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། ལ་སོགས་པས་བསྟན་པ་གཞན་ཡང་བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་པའི་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང་། མཚན་མ་དང་བཅས་པ་དང་མཚན་མ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་བྱུང་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་དུ་གཏོགས་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། དེ་དག་གི་མཐར་ནི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་མར་བསྟན་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཞུ་བ་པོ་ལ་བོས་ནས་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ནི་རིགས་འདྲ་དུ་མ་སྤུངས་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་ལ་དབྱེ་ན་དབང་པོའི་
ཁམས་དྲུག་དང་ནི་ཡུལ་གྱི་ཁམས་དྲུག་ཉིད་དང་དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དྲུག་ཉིད་དེ། འདི་རྣམས་བསྡུས་པས་ནི་ཞུ་བ་པོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ངོར་མཛད་ནས། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་གོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལུས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་གཉིས་ཀྱིས་འདས་པ་དང་ད་ལྟའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་དྲུག་འཛིན་པའི་ཁམས་ནི་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་སུ་བཤད་དོ་ཞེས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་བསྟན་ཏོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ངེས་དོན་སམྦུ་ཊིར། གཟུགས་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམ་སྣང་མཛད། །ཅེས་སོགས་དང་། གུར་ལས་ཀྱང་། འབྱུང་བ་སྔར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུར་ཕྱོགས་ཙམ་སྨོས་པ་ལྟར་རྟོགས་སླ་བ་ཉིད་དོ།

翻译
主导法的意根是六识界和染污意。"同样地"是指，如同五根识各有其不共增上缘，第六意识的不共增上缘是六识界所说的等无间意，如说："六识刚灭时，何种识即为意。"或者，有些认为是染污意，但在解释七意时，也有被四种烦恼所包围的第七意，被布施等白法所包围的第七意，以及不属于这两者的等无间第七意这三种安立。因此，从眼到意，这六种被认为是六根。这六种与痴金刚等六种不可分离地结合。
外在的色等六境和内在的眼根等六有境形成十二处，因为它们开启苦和受用生起的门户。五蕴是因果等色蕴，以及"等"字所表示的其他乐苦舍受蕴，有相无相想蕴，心相应心所和不相应行法的行蕴，最后以对境的识表示蕴的最后，八识蕴。大悲者（呼语），刚才所说的这五种因其聚集相似种类故称为蕴。
同样地，若分界，则有六根界、六境界以及六根识界。总结这些，针对提问的瑜伽女众而言，为了让所化众生理解，以二种完全执取身体（过去和现在）的六种受用执取之界宣说为十八界，这是世俗谛的教导。这些的了义在《三昧耶续》中说："色即是毗卢遮那佛"等，以及在《密集》中所说的，如前在真如品中略提到的诸大种，容易理解。


 །གཉིས་པ་དོན་དམ་དང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་ཚུལ་ནི། རང་བཞིན་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། །བརྫུན་མིན་བདེན་མིན་དེ་བཞིན་དུ། །ཐམས་ཅད་ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་ལྟར། །འདོད་པས་རྣལ་འབྱོར་མས་ཤེས་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡུལ་དབང་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་ངོར་སྣང་བའི་དངོས་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གདོད་མ་སྟེ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་མ་སྐྱེས་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མི་བསླུ་བས་བརྫུན་མིན་ལ། དོན་དམ་
པར་སྐྱེ་འགག་གནས་པར་སྣང་བ་གཏན་ནས་མ་གྲུབ་པས་བདེན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་བདེན་བརྫུན་གྱི་མཐའ་གཉིས་སྤངས་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་རིག་སྟོང་པ་ཟུང་འཇུག་མཚོན་པའི་དཔེ་ཆུའི་ནང་དུ་ནམ་མཁའི་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལྟ་བུར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བར་རྟོགས་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པས། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་དོན་དེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིགཅེས་པའི་དོན་འདི་ཉིད་བླ་མ་དམ་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་གཙང་བ། རང་གིས་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་སྟོབས་ལས་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྟོགས་པར་འགྱུར་བར་བསྟན་པའོ། །གསུམ་པ་རྟེན་འབྲེལ་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། གཙུབ་ཤིང་དང་གཙུབ་སྟན་དང་སྐྱེས་བུའི་ལག་པའི་རྩོལ་བ་ལས་གློ་བུར་དུ་མེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །མེ་འདི་གཙུབ་ཤིང་ལ་ཡང་མི་གནས། གཙུབ་སྟན་ལ་ཡང་མ་ཡིན། སྐྱེས་བུའི་ལག་པ་དག་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་བཙལ་ན་གཅིག་ནའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་མེ་དེ་ཡང་བདེན་པ་ཡང་མ་ཡིན་བརྫུན་པ་ཡང་མ་
ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་མས་ཡིད་ལ་གྱིས་ཤིག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་དཔེ་དང་སྦྱར་ནས་བཤད་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤིང་སྐམ་པོ་སྲ་བའི་གཙུབ་ཤིང་དང་། གཤེར་བ་མ་ཡིན་པའི་གཞི་གཙུབ་གཏན་དང་། སྐྱེས་བུའི་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྲིལ་བའི་རྩོལ་བ་ལས། དྲོད་ཀྱི་མེའི་ཁམས་སྟོབས་སུ་གྱུར་པའི་མོད་ལ། གློ་བུར་དུ་ཤིང་ལས་མེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་བརྟགས་པས་མེ་འདི་གཙུབ་ཤིང་ལ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་མི་གནས། གཙུབ་གཏན་ལ་ཡང་གནས་པ་མ་ཡིན། སྐྱེས་བུའི་ལག་པ་དག་ལ་ཡང་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་དཔྱད་ཅིང་བཙལ་ན་དེ་དག་གཅིག་ནའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། མེ་བྱུང་བ་བརྟགས་ན་གང་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་པས་བདེན་པ་ཡང་མ་ཡིན། དངོས་སུ་ཚོགས་པ་ལས་སྐྱེ་བས་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུའང་མི་དམིགས་པའི་བརྫུན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེ་དེ་ལྟར་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་རང་བཞིན་དམིགས་སུ་མེད་པ་ལས། ཀུན་རྫོབ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དབང་གིས་ལུགས་འབྱུང་འཁོར་བ་དང་ལུགས་ལྡོག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འབྱུང་བའི་དོན་
འདི། རྣལ་འབྱོར་མས་ཡིད་ལ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་དབང་བཞི་པ་ལས་འཕྲོས་པའི་དོན་དུ་རང་བྱུང་རྒྱལ་བས་བཞེད་ཅིང་། དེ་ཉིད་དམར་ཁྲིད་དུའང་གདམས་ཏེ། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་གཙུབ་ཤིང་། སློབ་མའི་མོས་གུས་གཙུབ་གཏན། ཉམས་ལེན་གྱི་རྩོལ་བ་སྐྱེས་བུའི་ལག་པའི་འདུ་བྱེད་དེ་དཔེ་རེ་རེ་ལས་མེ་མི་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་དོན་དེ་རྣམས་རེ་རེ་ལས་རྟོགས་པ་མི་སྐྱེ་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ནུས་པ་ལས་སྐྱེ་བར་བསྟན་ཏོ། །ལྔ་པ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། དྲིས་ལན་གྱིས་ཡི་རང་བྱིན་རླབས་བསྟན་པ། དེའི་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་སྤྱད་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདུད་རྩི་ལྔ་ཐོགས་ཤིང་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཐོགས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་མཆོད་པར་བྱེད། ཀུནྡུ་རུའི་སྦྱོར་བས་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱེད། བདུད་རྩི་ལྔའི་རོ་ཡང་འཐུང་བར་བྱེད་དོ།

翻译
第二、胜义谛与如何相结合的方式：
"本性从未生，非伪亦非真，如是一切法，如水中月影，瑜伽女应知。"
这是说，境根等在世俗谛中显现的诸法，其本性自无始以来未曾生起，未曾动摇于胜义谛，然而因为幻相显现在世俗中不欺诳故非伪，在胜义中显现为生灭住等完全不成立故非真，因此如是舍弃真伪二边，一切法显现觉知空性双运，如同以水中映现天空月亮影像为比喻，这是通达如实真相的智者们所认为的。显现无自性的含义，瑜伽女众也应当了知。这一含义通过殊胜上师的加持，清净的誓言与戒律，以及自己的实修力量，随学的瑜伽师们也能够证悟。
第三、唯缘起的教导：
"譬如，钻木棒、钻木座与人手的努力突然生火。此火既不住于钻木棒中，也不住于钻木座中，也不住于人手中，从一切方面寻求，皆不可得，因此此火既非真又非伪。如是一切法，瑜伽女当心！"
若将智慧生起的方式与比喻结合说明，如同干燥坚硬的钻木棒，不潮湿的钻木座，以及人双手转动的努力，当热的火界力量增强时，突然从木头生起火。此时观察，此火既不明显住于钻木棒中，也不住于钻木座中，也不住于人手中，如是从一切方面详细观察寻求，不存在于其中任何一处。因此所生之火经观察不从任何处生，故非真；又因实际上从和合中生起，即使在世俗中也不能执著为虚妄。
如是比喻，轮回涅槃的一切法在胜义本性中不可得，而依世俗缘起之力，顺行生起轮回，逆行生起涅槃，此义瑜伽女当谨记。
如是所教一切是从第四灌流出的含义，这是自生佛所认为的，也是直指教授中的教导：上师加持如钻木棒，弟子信心如钻木座，修行努力如人手的造作，正如每一个比喻单独不生火，这些要素单独也不生证悟，而是从一切和合缘起的力量中生起。
第五、宣说极无戏论的行为分二：一、以问答表赞加持；二、如何行持其行为。
第一：
尔时，瑜伽女佛母空行母等一切金刚空行母，手持五甘露及三昧耶物，供养世尊金刚萨埵，以白檀香料表示随喜，并饮五甘露之味。


 །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་ནས། རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བསྟན་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །སངས་
རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་མཛད་པ། །དེ་ཉིད་བདག་གིས་གསང་མཛད་པ། །རྡོ་རྗེ་མཆོད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །བཤད་ཀྱིས་འདོད་པས་རབ་ཏུ་ཉོན། །ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་གྱུར། །རངས་པར་གྱུར་ཏེ་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་ཉན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་བདེན་གཉིས་རྟེན་འབྲེལ་དང་བཅས་པ་བཤད་པ་དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟོགས་པ་མི་ཕྱེད་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སྤྱོད་པའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད། ནང་གི་མཆོད་པ་བདུད་རྩི་ལྔའི་སྣོད་ཐོགས་ཤིང་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཤ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཐོགས་པས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་མཆོད་པར་བྱེད། གསང་བའི་མཆོད་པ་ཀུན་ཏུ་རུའི་སྦྱོར་བས་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་མཉེས་པར་བྱེད། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་བདུད་རྩིའི་རོ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡང་འཐུང་བ་སྟེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །ཟག་མེད་ཀྱི་མཆོད་པའི་རྗེས་སུ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་རྣམས་
ཀྱིས་མཆོད་པའི་ཚུལ་དེས། སྤྲོས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་སྟོན་པར་དོན་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་དགྱེས་ནས། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བསྟན་པ། །ཞེས་སམ། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་གང་གིས་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཚུལ་སྟོན་པར་བཞེད་ནས། ཀྱེ་ཀྱེ་ཞེས་རྣ་བ་གཏོད་པའི་ཆེད་དུ་བསྐུལ་ནས། ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་སོགས་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་མ་ཞེས་བོས་ཏེ། གང་འཆད་པའི་སྤྱོད་པ་འདི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་ངོ་མཚར་བས་ཕྱག་སྟེ་གུས་ཤིང་འདུད་པར་མཛད་པ་ཞེས་སམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྤངས་རྟོགས་ཅི་རིགས་རྫོགས་པའི་བྱང་སེམས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འདུད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་བར་མཛད་པ། རང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མིང་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྒྲུབ་ཐབས་དེ་ཉིད། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བདག་གིས་སྐལ་པ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་གསང་བར་མཛད་པ་ལ། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཐབས་ཤེས་མི་ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་མཆོད་པའི་བྱིན་རླབས་སམ་མཐུ་ཡིས་སྤྱོད་པ་དེ་བཤད་
ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཁྱེད་རྣམས་འདོད་པའི་དད་པས་རབ་ཏུ་ཉོན་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པས། བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་བཀའ་སྩལ་པ་དེས་ཟབ་མོའི་གནས་ཐོབ་པར་སྤྲོ་བས་དགའ་བར་གྱུར། ངོ་མཚར་བས་སེམས་རངས་པར་གྱུར་ཏེ། པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་བཞུགས་པའི་ཕྱོགས་དེར་ལག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་སྦྱར་ཏེ། གུས་པ་ཆེན་པོས་ལུས་བཏུད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉན་ཏོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར། བཟའ་བ། སྤྱོད་ལམ་མོ། །དང་པོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བཟའ་བཏུང་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་དང་། །བགྲོད་དང་བགྲོད་མིན་མི་སྤང་ཞིང་། །ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་མི་བྱ་སྟེ། །གྲོང་གི་ཆོས་ནི་རབ་ཏུ་སྤང་། །བློ་ལྡན་སྔགས་ཉིད་མི་བཟླ་ཞིང་། །བསམ་གཏན་ཉིད་ནི་དམིགས་མི་བྱ། །གཉིད་ནི་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་མི་དགག་གོ།

翻译
尔时，世尊欢喜，教示自加持：
"嗨嗨金刚空行母，
一切佛所敬礼者，
此乃我所秘密藏，
以金刚供养加持力，
当愿闻我所宣说。"
一切天女皆欢喜，心生欢悦，右膝着地，向世尊所在之处合掌礼敬，聆听世尊之语。
如是宣说二谛及缘起后，瑜伽女佛母空行母等以不可分离的智慧证悟而行于法界的一切金刚空行母，手持内供五甘露器以及三昧耶物如五肉等，供养坛城主尊世尊金刚萨埵；以密供白檀调合而随欢喜令悦意；真如供养即饮用甘露味，体验俱生大乐。
无漏供养之后，世尊因诸眷属以此供养方式，实质上请求宣讲无戏论大乐行而欢喜，教示如幻身自加持。或者说，欲宣示极无戏论特性的行为，即自加持的方法，故以"嗨嗨"唤起注意，由于是怒与痴等清净本性，故皆称为金刚，即在不二智慧空中行走的母，呼唤她们说：所讲此行为，一切佛亦因其稀有而恭敬礼拜，或者说，真如智慧断证圆满的大菩萨们礼拜顶礼的自加持之名的智慧身成就法，我金刚持对无缘者保密，而今以不可分离方便智慧的金刚供养加持力或威力，将宣说此行为，瑜伽女们，请以欲求之信仔细聆听。
因此教言，佛母等一切天女因喜得甚深处而欢喜，因稀有而心生欣喜，右膝着地，双手合掌置于头顶，向世尊所在方向，以大恭敬身体礼拜，专注聆听世尊金刚语。
第二分三：身语意三者的特点，饮食，行为。
第一：
世尊宣说：
"饮食随所得，
可行不可行勿舍弃，
勿行沐浴及洁净，
世俗法应当远离。
智者咒语勿诵念，
禅定亦不应作意，
睡眠不应当舍弃，
诸根亦不应遮止。"


 །བ་ལ་ཐམས་ཅད་བཟའ་བར་བྱ། །ཁ་དོག་ལྔ་ལ་མཉམ་པར་སྤྱད། །དོགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །བཙུན་མོ་ཐམས་ཅད་
དགའ་བར་བྱ། །མཛའ་བོ་སྡུག་པར་མི་བྱ་ཞིང་། །དེ་བཞིན་གདུག་ལ་ཞེ་སྡང་ཉིད། །རྡོ་ཤིང་འཇིམ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །ལྷ་འདི་རྣམས་ལ་ཕྱག་མི་བྱ། །གཡུང་པོ་གདོལ་པ་ཀོ་ལྤགས་མཁན། །ཕྱག་དར་མཁན་སོགས་རེག་རིང་དང་། །བྲམ་ཟེ་རྒྱལ་རིགས་རྗེའུ་དམངས་རྣམས། །བདག་གི་ལུས་ལྟར་རེག་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། དྲོད་གསུམ་པོ་གང་རུང་ཐོབ་ནས། རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབ་པར་འདོད་པས། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྟན་པོས། ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རོ་མཉམ་པས་བཟའ་བཏུང་བཟང་ངན་བར་མ་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། རིགས་དང་མཐུན་པ་ཆུང་མ་སོགས་ལ་བགྲོད་ཅིང་སྤྱད་པ་དང་རིགས་མི་མཐུན་པ་དང་མ་སྲིང་སོགས་ལ་བགྲོད་ཅིང་སྤྱད་པའི་ཡུལ་མིན་ཅེས་མི་སྤང་ཞིང་། ཕྱིའི་དག་བྱེད་འཇུག་ངོགས་སུ་ཁྲུས་དང་ཉེ་རེག་སོགས་གཙང་སྦྲ་མི་བྱ་སྟེ། གྲོང་གི་ཆོས་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ནི་རབ་ཏུ་སྤང་ཞེས་པའམ། ངོ་ཚ་བསྲུང་སྡོམ་སོགས་གྲོང་གི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྤང་བྱའི་
ཆོས་རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་སྤང་ངོ་། །ཞེས་པ་སྟེ་སྤང་བྱ་དང་བླང་བྱ་མཚན་འཛིན་དུ་རྟོགས་པ་མེད་པས་ན་གཉེན་པོའང་མི་དགོས་སོ་རླུང་སྔགས་དབྱེར་མེད་པར་ངེས་པའི་བློ་དང་ལྡན་པས་ཕྱིའི་སྔགས་ཉིད་མི་བཟླ་ཞིང་། སྣང་བ་ལྷར་ཤར་བ་ལས་གཞན་དུ་རྣམ་རྟོག་གིས་རྩོལ་བའི་ལྷ་སྒོམ་པ་སོགས་བསམ་གཏན་ནི་དམིགས་པར་མི་བྱ་བ་དང་། འོད་གསལ་འཁོར་ཡུག་ཏུ་གྱུར་པས་གཉིད་ནི་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་དབྱེར་མེད་དུ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་དག་པས་མིག་སོགས་དབང་པོ་རྣམས་ནི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའང་མི་དགག་གོ། །བ་ལ་ཞེས་པ་སྟོབས་ཏེ་ཤའི་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་དབང་པོའི་སྟོབས་སྐྱེད་པའི་དོན་དུ་བཟའ་བའམ་སོ་སོར་སྡུད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཁ་དོག་གི་སྐད་དོད་ཝརྞ་ནི་རིགས་དང་ཁ་དོག་གཉིས་ཀ་ལ་འཇུག་པས། སྔ་མ་ལྟར་ན་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་གང་རྙེད་གདམས་ཀ་མེད་པ་སྤྱད་དེ། དེའང་འཇིགས་པ་དང་ངོ་ཚ་བའི་དོགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བཙུན་མོ་སྟེ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་དགའ་བར་བྱ་བའམ་། དོན་དམ་ལྟར་ན་ཁ་དོག་སྟེ་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་ལྔ་མཉམ་པར་ཏེ་
ཤོག་ལྷེབ་ ༥༠༡ ནས་ ༦༠༠ བར།
རྫོགས་པར་སྤྱད་ཅིང་དོགས་པ་མེད་པ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་ནི། བཙུན་མོ་ཤེས་རབ་མ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་པོ་རྗེས་སུ་སྤྱད་པས་དགའ་བར་བྱ་བ་དང་། མཛའ་བོ་གཉེན་བཤེས་ལ་སྙིང་དུ་སྡུག་ཅིང་ཕོངས་པར་བལྟ་བའི་ཆགས་པར་མི་བྱ་ཞིང་འདོད་ཆགས་སྤངས་པ་དེ་བཞིན་དུ། མི་མཐུན་པ་གདུག་པའི་ལས་བྱེད་པའི་དགྲ་བོ་ལ་ཞེ་སྡང་ཉིད་ཀྱང་སྤང་ངོ་། །རང་གཞན་ཡེ་ཤེས་སུ་མཉམ་པར་རྟོགས་ནས། ཕྱིའི་ལྷ་རྟེན་རྡོ་ཤིང་འཇིམ་པའི་བདག་ཉིད་ལས་གྲུབ་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ལྷ་འདི་འདྲ་བ་རྣམས་ལའང་ཕྱག་མི་བྱའོ། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་དམན་ཞིང་ངན་པར་འཛིན་པའི་རིགས་གཡུང་པོ་སྟེ་རིགས་ངན་དང་དམངས་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གདོལ་པ་སྟེ་ཤན་པ་དང་ཀོ་ལྤགས་ཀྱི་ལས་བྱེད་པ་ལྷམ་མཁན་སོགས་དང་། ཕྱག་དར་མཁན་སོགས་རེག་པ་ལས་རིང་དུ་འདོར་བ་མི་བྱེད་པ་དང་། རིགས་མཐོ་བར་གྲགས་པ་བྲམ་ཟེ་རྒྱལ་རིགས་རྗེའུ་ཚོང་པ་དང་། དམངས་ཕལ་པ་ཡིན་ཡང་རིགས་ངན་དུ་མི་བརྩི་བ་རྣམས་
ལ་བདག་གི་ལུས་ལྟར་རེག་པའམ་ཉེ་བར་བྱས་ནས་ལྷག་པར་དང་དུ་བླང་བ་མི་བྱེད་པ་སྟེ། མདོར་ན་མཐོ་དམན་བར་མའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་གཙང་སྨེ་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏོ།

翻译
"各种肉皆当食用，
五色平等而享用，
以无疑虑之心意，
令一切妃子欢喜。
勿爱恋亲近之人，
同样不对恶生嗔，
对石木泥土本质，
诸神像勿作礼拜。
屠户贱民皮革匠，
清扫人等不远离，
婆罗门王族商贾，
与贱民如己身触。"
这是说，通过二次第瑜伽，获得三种暖相中任一种后，为了获得金刚身，欲学习极无戏论行为，以坚固的不二智慧证悟，一切境为法界平等，所以饮食无论好坏中等皆随所获而享用，对亲属妻子等可行者享用，与非亲属以及母亲姐妹等不应享用者亦不舍弃，不在入水处做外在沐浴和接触等洁净，远离世间法，即八世法，或者说远离羞耻防护等世间的应舍之法，因无所取舍的执著证悟，故亦不需对治。
了知气与咒不可分离的智者，不诵外在咒语；除了显现为本尊外，不以分别念作意禅定中所修之本尊等；因明光周遍而不舍弃睡眠；由于世俗胜义不可分离，境与有境清净，故眼等诸根不遮止对境的作用。
"巴拉"指力量，即各种肉类，为增长根力而食用，或者是各别收摄瑜伽。"色"的原词"瓦尔纳"可指种姓或颜色，依前者理解，则对五部瑜伽女无选择地享用，以无畏惧羞耻疑虑之心，令一切妃子，即事业手印皆以交合而欢喜；从胜义来看，色即禅定的五支分，平等即圆满享用，无疑虑即无分别自性之心，妃子即一切智慧母，以随顺修习空性、无相、无愿三解脱门而令欢喜。
不对亲友生起爱恋执著，同样地，对作恶之敌人也不生嗔恨。理解自他皆为智慧的平等后，对外在石头木头泥土所造的神像形象也不礼拜。被人们视为低劣种姓的贱民，即下等种姓和平民的一种屠夫，以及皮革工匠如鞋匠等，清扫人等不远离他们的接触；对于公认的高等种姓婆罗门、王族、商人，以及虽为普通平民但不视为低种姓的人，都如同己身般接触，不过分亲近。简言之，高低中等的一切众生都与一切如来无别，因此不区分清净污秽的含义。
;


 །འདི་རྣམས་ཀྱི་ངེས་དོན་ཕལ་ཆེར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུར་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་བུ་རམ་ཆང་། །དུག་དང་ནིམྦ་བུ་བཙས་སྐྱེས། །སྐྱུར་དང་མངར་དང་བསྐ་ལ་སོགས། །ཁ་བ་ལན་ཚྭ་ཚ་བ་དང་། །དྲི་ང་དྲི་ཞིམ་མཆི་རྣག་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྲེས་རབ་ཏུ་བཟའ། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཀྱིས་ནི། །མི་བཟའ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །རང་བྱུང་མེ་ཏོག་རྙེད་ནས་ནི། །པདྨའི་སྣོད་དུ་བཞག་པ་དང་། །ལུད་པ་དང་ནི་སྣབས་དག་གིས། །བསྲེས་ནས་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་བཏུང་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཡིག་དོན་གོ་བདེར་བཤད་པ་ལྟར་ན། ཟས་སུ་དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་རཀྟ་བྱང་སེམས་ཤ་ཆེན་ཏེ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་། བུ་རམ་དང་ཆང་དང་དུག་དནྡའི་འབྲས་བུ་དང་ཤིང་ནིམྤ་ཁ་བ་དང་བུ་བཙས་སྐྱེས་ཤ་པ་དང་། སྐྱུར་མངར་བསྐ་བ་སོགས་དང་ཁ་བ་ལན་ཚྭ་བ་ཚ་བ་སྟེ་རོའི་བྱེ་
བྲག་རྣམས་དང་། དྲི་ང་བ་སྟེ་མི་ཞིམ་པ་དང་དྲི་ཞིམ་པ་དང་མཆི་མ་དང་རྣག་རྣམས་ནི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུནྡ་ལྟ་བུ་དང་བསྲེས་ནས་རབ་ཏུ་བཟའ་བར་བྱ་བར་བཤད་ལ། གྲུབ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་འགའ་ཞིག་ཏུ་བུ་རམ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔ་སོགས་ཀྱི་འཆད་བྱེད་དང་བྱང་སེམས་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་བཅུད་ལེན་དུ་བསྟེན་པར་འཆད་དེ། དེའང་བུ་རམ་ཁྲག་གི་ཁམས། ཆང་རི་ལས་སྐྱེས་པའམ་རྐང་མར། དུག་དྲིའི་ལོ་མའམ་ཞགས། ནིམྦ་ལྤགས་པ། བུ་བཙས་སྐྱེས་དྲི། འདི་ལ་འགོས་ལོ་ཆེན་པོས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱུད་དུ། བྱིས་པ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཤི་བའི་རོ་ལ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཚང་བར་བཤད་གསུང་ངོ་། །སྐྱུར་བ་རང་བྱུང་མེ་ཏོག་གམ་སྐྱུ་རུ་ར་དང་། མངར་བ་ཆུ་དང་། བསྐ་བ་ཤ་ལ་སོགས་པའི་ཁོངས་སུ་ཁ་བ་ཀུན་ཏུ་རུ། ལན་ཚྭ་ཚིལ། ཚ་བ་ལུད་པའམ་ཛ་མ་དང་། དྲི་ང་དྲིའི་མར་ཁུ། དྲི་ཞིམ་མམ་ཤ་ཀ་ར་ཛ་སེན་མོའི་བར་གྱི་དྲི་མ། མཆི་མ་རྒྱ་མཚོ་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ་དྲི་ཆུ་བསྡུས་པའི་ཚྭ། རྣག་ཁ་བའི་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ག་པུར་དང་བསྲེས་ནས་རབ་ཏུ་བཟའ་བར་བྱ་བར་བཤད་དོ། །
མདོར་ན། བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ངེས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི་མི་བཟའ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་བཟའ་སྟེ། གཞན་ཡང་རང་བྱུང་གི་མེ་ཏོག་གཞོན་ནུ་མའི་ཟླ་མཚན་རྙེད་ནས་ནི། བརྡར་བརྟགས་པ་པདྨའི་སྣོད་མིའི་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བཞག་པ་དང་། ལུད་པ་དང་ནི་ངར་སྣབས་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་དག་གིས་སྔར་གསུངས་པ་རྣམས་དང་བསྲེས་ནས་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་བཏུང་ངོ་། །ཞེས་པ་སྟེ་བཟང་ངན་དང་ཞིམ་མི་ཞིམ་སོགས་ཀྱི་རྟོགས་པ་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་བདེ་མཆོག་སྟོད་འགྲེལ་ལས་བདུད་རྩི་རིལ་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་པར་གསུངས་པའི་ལག་ལེན་དང་། གོང་དུ་སྨོས་པའི་དམ་རྫས་དེ་རྣམས་སྦྱར་ཞིང་བསྟེན་པའི་ཚུལ་དཔལ་རང་བྱུང་རྒྱལ་བས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ནི་དྲི་མེད་འོད་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་དགོས་པ་དང་། རྒྱུད་སྡེ་ཟབ་མོ་རྣམས་མཐའ་དྲུག་དང་ཚུལ་བཞིའི་ཕྱག་རྒྱས་བཅིངས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་བརླིང་པོར་གསུངས་པས་ཚིག་རེ་རེ་ལའང་འགྲེལ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་འཕགས་བོད་གཉིས་ཀར་བྱུང་ཞིང་། སྐབས་འདིར་ཡང་བུ་རམ་ལ་སོགས་པའི་བཤད་ཚུལ་དང་
ངོས་འཛིན་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་གསུངས་པ་ཕྱོགས་སུ་བསྡུས་པ་ནི་རྗེ་ཕྲིན་ལས་པའི་འགྲེལ་བཤད་ལས་གསལ་བས་འདིར་མ་བྲིས་སོ།

翻译
这些的了义大部分如《真如品》中所说。
第二：
"五甘露和糖酒，
毒和楝树与死婴，
酸甜涩等，
苦咸辣，
臭香泪脓，
与菩提心和食用。
以不二智慧心，
无有少许不可食。
获得自然花，
置于莲花器中，
以痰和涕，
混合后行者饮用。"
这里，如果按照易于理解的文字义解释，食物中的大粪、小便、血、菩提心、人肉等五甘露，以及糖、酒、毒、天丹果实、楝树的苦味与死婴肉，酸甜涩等以及苦咸辣等味道的种类，臭即不悦意和香即悦意以及泪和脓，这些与世俗菩提心如白檀一样混合后应当食用。
在一些大成就者的注释中解释说，糖等是五甘露等的增上品及增长菩提心的长寿药品，其中糖是血液元素，酒是山生或骨髓油，毒是香叶或绳，楝树是皮，死婴是香。对此，阿瓜洛钦波在《金刚空行续》中说死亡婴儿的尸体中具足五甘露。酸即自然花或庵摩勒果，甜是水，涩是肉等类中的苦是白檀，咸是脂肪，辣是痰或姜，臭是香油，香或糖是指甲缝中的污垢，泪是海生即盐，脓是指冰海，这些也与菩提心即樟脑混合后应当食用。
总之，以乐空不二智慧的决定心，没有任何不可食用的东西，都应食用。还有，获得自然花即少女月经后，依密意莲花器即人的头盖骨中放置，以痰和鼻涕字面意义混合前述诸物后，住于行为的瑜伽士应饮用。这是为了远离好坏和美味不美味等执着的含义。
金刚手在《胜乐上疏》中详细阐述甘露丸的成就法的实修，以及上述所提到的三昧耶物质的配制与使用方法，吉祥自生怙主详细讲解的内容需要在《无垢光》中了解，甚深续部被六边际和四理趣的印契束缚，极为深奥，因此每一个词都有许多不同的解释方法，在印度和藏地都有出现。在此处，关于糖等的解释方法和认定有许多不同的说法汇总，在杰成就者的注释中已明确，此处不再书写。


 །གསུམ་པ་ནི། སྨད་གཡོགས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་དང་། །རོ་བསྲེག་ཐལ་བས་དེ་བཞིན་བརྒྱན། །མེ་ཏོག་རབ་སོང་གནས་རྙེད་པས། །མགོ་སྐྱེས་ལེགས་པར་བཅིང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྤྱོད་པའི་སྐབས་སུ་སྨད་གཡོགས་ཁ་དོག་དང་བཟང་ངན་སྣ་ཚོགས་པ་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་དང་མཚུངས་པ་དང་། མིའི་རོ་སྲེག་པའི་ཐལ་བས་ལུས་ལ་བྱུག་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱན་ཡང་ངེས་པ་མེད་པར་བྱ་བ་དང་། མེ་ཏོག་སྲོག་རབ་ཏུ་སོང་བའི་རོ་འདོར་བའི་གནས་དུར་ཁྲོད་ལས་རྙེད་པའི་ཕྲེང་བས་མགོ་སྐྱེས་ཀྱི་སྒྲ་ལེགས་པར་བཅིང་བར་བྱའོ། །འདི་དག་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་དོན་ཏོ། །ངེས་དོན་ནི། དཔལ་ནཱ་རོ་པས། བཟའ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །བཏུང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བའི་ཁུ་བའོ། །བགྲོད་བྱ་ནི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཞེས་པ་ནས། གང་གི་ཚེ་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དབང་པོ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུར་བྱས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་རང་
བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ཤིང་དང་རྡོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕྱག་མི་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ་སོགས་ཀྱི་ངེས་དོན། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སུ་རྟོགས་པ་དང་། མི་བཟའ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན་གྱི་བར་གྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང་། རང་བྱུང་མེ་ཏོག་སོགས་གསུང་རྡོ་རྗེ་དང་། སྨད་གཡོགས་སོགས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་མངོན་ཞེན་སྤོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱས་བཤད་འབྱུང་ངོ་། །དྲུག་པ་མིག་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་དག་ལ་གཉིས། ཞུས་པ་དང་། ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། །ཐམས་ཅད་ཡུལ་གྱི་རྣམ་དག་པ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔར་གསུངས་པ། །ངེས་པར་དབང་པོ་དྲུག་གི་གྲངས། །རྣམ་པར་དག་པ་མ་མཛད་པ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གསུངས་པའི་རྗེས་དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ། དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་སྔར་བརྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་དགུ་པར་གསུངས་ན་ཡང་། ངེས་པར་སྦྱར་ནས་དབང་པོ་དྲུག་གི་གྲངས་དང་མཐུན་པའི་ལྷའི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པར་མ་མཛད་པ་
དེ་བཤད་དུ་གསོལ། ཅེས་ཞུས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མིག་ལ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ། །རྣ་བ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་མ། །སྣ་ལ་སེར་སྣ་མ་ཞེས་བཤད། །ཁ་ལ་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་མ། །ལུས་ལ་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་མ། །ཡིད་ལ་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་དག་བྱའི་ཕྱིར། །འདིས་ནི་གོ་ཆ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཞུས་པའི་ལན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བསྐྱེད་རིམ་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་བསྐྱེད་ནས། མིག་ལ་གཏི་མུག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དག་པའི་ངོ་བོ་དང་མི་ཕྱེད་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་གཉིས་སུ་མེད་པས་རྡོ་རྗེ་མ། དེ་བཞིན་དུ། རྣ་བར་ཞེ་སྡང་དག་པ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་མི་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེ་མ། སྣ་ལ་སེར་སྣ་དག་པ་རིན་འབྱུང་དང་མི་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེ་མ། ཁ་ལ་འདོད་ཆགས་དག་པ་འོད་དཔག་མེད་དང་མི་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེ་མ། ལུས་ལ་ཕྲག་དོག་དག་པ་དོན་གྲུབ་དང་མི་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེ་མ། ཡིད་ལ་རྣམ་ཤེས་དག་པ་བདག་མེད་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟེ། ཐ་
མལ་པའི་དབང་པོ་མ་དག་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྦྱངས་ནས་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྷ་མོ་སོ་སོ་བསྒོམ་པ་ཡིན་པས། འདིས་ནི་རྡོ་རྗེའི་མིག་སོགས་ལ་མི་མཐུན་པས་མི་ཚུགས་པར་སྲུང་བའི་གོ་ཆར་འགྱུར་བའང་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །སེམས་དཔའ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་འཛིན་པའི་ཆེད་དུ་གདམས་པ་སྟེ། རྗེ་མར་པས། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་དགོད་པ་ནི་དབང་པོའི་སྒོ་དག་པ་དང་། གོ་ཆར་འགྱུར་བ་དང་མངོན་ཤེས་དྲུག་འབྱུང་བའོ།

翻译
第三：
"下裙各种颜色，
同样装饰以火葬灰，
花朵生命逝去处所获，
应当妥善束发。"
这是说，行为阶段时，下裙颜色和质量各种各样，随所获得如同垃圾堆中之物，以及用人体火化的灰涂抹身体，同样地装饰品也不固定；花朵生命已逝的尸体抛弃之处即坟场中获得的花环，应当妥善束缚头发。这些是远离分别念的含义。
了义是：吉祥那若巴说："食物是色等五蕴，饮料是菩提心融化的精液，行境是因位智慧"，直到"当心金刚诸根成为智慧之因，以坛城轮之自性而转变时，不礼拜木石等。"《无垢双运》中对五甘露等的了义，解释为了解为不二智慧，从"无有少许不可食"之间的内容为身金刚，"自然花"等为语金刚，"下裙"等为意金刚，舍弃明显执着的方式有详细解释。
第六、眼等处的清净分二：请问和回答。
第一：
"尔时，金刚藏请问：
一切境之清净，
世尊先前已宣说，
定数为六根，
未作清净。"
这是说，宣说无戏论行为之后，金刚藏向大金刚持请问：一切根境如色等的清净，世尊已在初品第九章中宣说，但确定配合六根数量相应的本尊清净未作宣说，请予解释。
第二：
"世尊宣说：
眼为痴金刚母，
耳为嗔金刚母，
鼻为悭金刚母，
口为贪金刚母，
身为妒金刚母，
意为无我瑜伽母，
为清净诸根，
此为大菩萨甲胄。"
这是说，回答如是请问，世尊宣说：在生起次第现观时，生起贺鲁嘎和瑜伽母轮之尊，眼为痴清净毗卢遮那不可分离的空行母，因不二故称金刚母；同样地，耳为嗔清净不动佛不可分离故金刚母；鼻为悭清净宝生佛不可分离故金刚母；口为贪清净无量光佛不可分离故金刚母；身为妒清净不空成就佛不可分离故金刚母；意为识清净无我母与金刚萨埵不二的瑜伽母。为了清净凡俗的不净根而修持各个天女，因此，应了知这也能成为守护金刚眼等不被违缘所伤的甲胄。具有大菩萨功德为了受持而教导，如杰玛尔巴所说："安置处所本尊是为了清净根门，成为甲胄以及生起六神通。"


 །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དེ་དག་གི་དོན་རྒྱས་པ་བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་མགུར་དང་སྦྱོར་བར་བྱའོ། །བདུན་པ་གསང་བའི་བརྡ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། ཞུས་པ་དང་། ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། དགོངས་པའི་སྐད་ནི་ཅི་ཞེས་བགྱི། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་དམ་ཚིག་ཆེ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་མི་ཤེས་པ། །རྒོད་དང་ལྟ་བ་དག་གིས་དང་། །འཁྱུད་དང་དེ་བཞིན་གཉིས་གཉིས་ཀྱི། །རྒྱུད་ཀྱང་རྣམ་པ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས། །དགོངས་པའི་སྐད་ནི་མ་བསྒྲགས་པ། །བཅོམ་ལྡན་ངེས་པར་གསུང་དུ་གསོལ། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། སླར་ཡང་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པ་ལ། ངེས་པར་གསུང་དུ་གསོལ།
ཞེས་པ་བཤད་པའི་གཞིར་དྲང་། གང་གིས་བཤད་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སོ། །གང་བཤད་ན། དགོངས་པ་དང་བཅས་པའི་གསུང་ངག་ལ་དགོངས་པའི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ་དེ་ནི་ཅི་སྐད་ཅེས་བགྱི། རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་མི་འདའ་བའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་བརྡ་སྐད། ཐེག་པ་དམན་པར་ཞུགས་པའི་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་གྱི་རིགས་སུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་ལ་སོགས་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ཤེས་པ་སྟེ་དེ་ཡང་། རྒོད་པའི་འདོད་ཆགས་སྦྱོང་བྱེད་བྱ་རྒྱུད་དང་། ལྟ་བའི་འདོད་ཆགས་སྦྱོང་བྱེད་སྤྱོད་རྒྱུད་དག་གིས་དང་། འཁྱུད་པ་ལག་བཅངས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་སྦྱོང་བྱེད་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཕོ་མོ་གཉིས་ཀའི་དབང་པོ་སྤྲོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་འདོད་ཆགས་སྦྱོང་བྱེད་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། རྒྱུད་ཀྱང་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དགོངས་པའི་སྐད་ནི་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་མ་བསྒྲགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། དགོངས་པའི་སྐད་དངོས། གྲོགས་ཕྱག་རྒྱའི་རིགས་དབྱེ། བརྡའི་དགོས་པ་བསྟན་པའོ། །
དང་པོ་ནི། དགོངས་པའི་སྐད་ནི་སྐད་ཆེན་པོ། །དམ་ཚིག་བརྡ་ནི་རྒྱས་པ་རུ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ངས་བཤད་ཀྱིས། །ཁྱོད་ནི་རྩེ་གཅིག་སེམས་ཀྱིས་ཉོན། །མ་ད་ན་ཆང་བ་ལ་ཤ། འདུ་བ་མ་ལ་ཡ་ཛཾ་བརྗོད། །འགྲོ་བ་ཁེ་ཊ་རོ་ནི་ཤྲཱ་བ། །རུས་པའི་རྒྱན་ནི་ནི་རཾ་ཤུ། །འོང་བ་ཕྲེཾ་ཁ་ཎ་རུ་བརྗོད། །ཅང་ཏེའུ་ཀྲྀ་པཱི་ཊ་རུ་བརྗོད། །སྐལ་མེད་དུ་དྷུ་རཾ་ཞེས་བརྗོད། །སྐལ་ལྡན་ཀཱ་ལིཉྫ་རཾ་བརྗོད། །རེག་མིན་ཌིཎྜི་མ་ཞེས་བརྗོད། །ཐོད་པ་པདྨ་བྷ་ཛ་ནཾ། །བཟའ་བ་ཏྲི་པི་ཊ་ཞེས་བརྗོད། །ཚོད་མ་མཱ་ལ་ཏཱནྡྷ་ན། །བཤང་བ་ཙ་ཏུཿས་མཾ་བརྗོད། །གཅི་བ་ཀསྟུ་རི་ཞེས་བརྗོད། །རང་བྱུང་སིཧླར་ཤེས་པར་བྱ། །ཁུ་བ་ཀརྤུ་ར་ཞེས་བརྗོད། །ཤ་ཆེན་ཤཱ་ལིཾ་ཛཾ་ཞེས་བརྗོད། །དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་ཀུནྡུ་རུ། །རྡོ་རྗེ་བོ་ལ་ཞེས་བཤད་དེ། །པདྨ་ཀཀྐོ་ལ་ཞེས་ཟེར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཞེས་པ་འགྱུར་འདི་ལ་མེད་ཀྱང་འགོས་འགྱུར་སོགས་དང་རྒྱ་དཔེ་ལ་ཡོད་པར་བཤད་དོ། །དགོངས་པའི་སྐད་ཅེས་པ་ནི་དགོས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ཅིང་རྒྱུད་འདི་ལས་གཞན་པའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པས་སྐད་ཆེན་པོ་མི་འདའ་བའི་དམ་ཚིག་གི་བརྡ་
སྐད་དེ་ནི་རྒྱས་པ་རུ། ཞུ་བ་པོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་ངས་བཤད་ཀྱིས་ཁྱོད་ནི་མ་ཡེངས་པར་རྩེ་གཅིག་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཉོན་ཅིག་ཅེས་གདམས་ནས། དགོངས་པའི་སྐད་རྣམས་རིམ་པར་གསུངས་ཏེ། དེའང་བརྡ་འདི་དག་རྣམས་ནི་ཕལ་ཆེ་བ་འབྲས་བུའི་མིང་རྒྱུ་ལ་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མ་ད་ན་ཞེས་པ་ནི་མྱོས་བྱེད་བཟི་བ་ལ་འཇུག་པས་ཆང་ལ་བཏགས་ཏེ་ཆང་འཐུང་ན་བཟི་བས་སོ། །བ་ལ་ནི་སྟོབས་ཏེ་ཤ་ཟོས་ན་སྟོབས་སྐྱེ་བས་དེ་ལ་བཏགས་པའོ། །མ་ལ་ཡ་ཞེས་པ་ཙནྡན་ཡིན་ཏེ། ཙནྡན་གྱི་དྲི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སྲོག་ཆགས་འདུ་བ་ལྟར། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དུས་སུ་ཡང་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་འདུ་བས། འདུ་བ་ལ་མ་ལ་ཡ་ཛཾ་བརྗོད་དོ།

翻译
如是所说，这些内容的详细意义应当与《金刚歌》释续结合起来。
第七、教示密乘暗语分二：提问和回答。
第一：
金刚藏请问："密意语称何？瑜伽母大誓，声闻等不知，笑视等以及，拥抱同二二，四种续部中，密意语未宣，世尊请定说。"
这是说，再次由菩萨金刚藏请问："请定说"是解释的基础。谁来解释？是世尊。解释什么？具有密意的言语称为密意语，它是什么语言？瑜伽母续中所说的不可违背的大誓密语，趋入小乘声闻缘觉种性者和等字包含趋入大乘未圆满者及其他续部者也不了解。也即：净化笑欲的事续和净化视欲的行续，以及净化拥抱即牵手欲的瑜伽续，同样地，净化男女二根交合所生欲的无上瑜伽续，这四种续部也未宣说"密意语是如此这般"的内容。
第二分三：实际密意语，友伴手印种类分别，教示暗语的必要性。
第一：
"密意语即大语，三昧耶暗示广，金刚藏我当说，汝当专心而听。玛达那为酒巴拉夏，集会称为玛拉亚占，行走为客达罗为舒拉巴，骨饰称为尼任## 翻译
如是所说，此等义详细内容应结合解释续部《金刚歌》。
第七、密语表示分二：请问和回答。
第一：
"金刚藏请问：密意语如何称呼？瑜伽母大三昧耶，声闻等不知，笑与观以及，拥抱以及二二之，续部四种，密意语未宣说，世尊请确定宣说。"
这是说，再次由菩萨金刚藏请问，"请确定宣说"是解释的基础。谁解释？世尊解释。解释什么？具密意语言称为密意语，这是如何称呼？瑜伽母续中所说的不可违背的大三昧耶密语，入小乘声闻缘觉种姓决定出离者和等字所包含入大乘未圆满者及其他续部者也不知道，那就是：调伏笑欲的事续和调伏视欲的行续，以及调伏拥抱牵手欲的瑜伽续，以及调伏男女二根交合所生欲的无上瑜伽续，这四种续部也未宣说这是这样的密意语。
第二分三：真正的密意语，伴侣手印种类区分，密语的必要性。
第一：
"密意语是大语，三昧耶密语广大，金刚藏我将解说，汝当一心而聆听。玛达那为酒巴拉沙，集会玛拉雅赞说，行走克塔若为舍拉瓦，骨饰为尼朗舒，前来称为普兰卡纳，铃铛称为克里皮塔，无缘称为杜杜朗，有缘称为卡林扎朗，不触称为丁迪玛，头盖骨为钵特玛巴札南，食物称为特里皮塔，菜肴为玛拉坦达那，粪便称为恰图萨曼，小便称为嘎斯图里，自然称为悉达，精液称为嘎尔普拉，人肉称为沙林赞，二根交合称为昆杜鲁，金刚称为波拉，莲花称为卡柯拉。"
这是说，世尊宣说（虽此译本中没有，但据阿瓜译本等和梵文原本中有此说）。密意语是具有重大必要且非此续之外境故为大语，不可违背的三昧耶密语广大地，对请问者金刚藏我将解说，你当不散乱一心聆听后，依次宣说密意语。
这些密语大多是果名安立于因。玛达那意为令醉，用于酒，因饮酒令人醉故。巴拉意为力量，食肉生力故安立此名。玛拉雅是檀香，如檀香妙香引众生聚集，在集会轮时勇父勇母们也聚集，故集会称为玛拉雅赞。
;


 །ཞིང་དང་ཉེ་ཞིང་ལ་སོགས་པ་ནི་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་བརྡ་སྐད་ཡིན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འགྲོ་བའོ། །འགྲོ་བ་དེ་མཚོན་པའི་བརྡའི་སྐད་ནི་ཁེ་ཊ་ཞེས་པ་སྟེ་ཕར་འགྲོ་བ་ལ་བརྗོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རོ་མཚོན་པའི་བརྡ་སྐད་ནི་རྟོག་པ་མེད་པའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཅེས་པའོ། །འདིའང་བཟའ་བཏུང་གི་རོར་བཤད་པ་དང་། རོ་ལཱ་སྟེ་འཐབ་མོར་འཇུག་པར་བཤད་པ་
སོགས་སྣང་ངོ་། །རུས་པའི་རྒྱན་མཚོན་པའི་བརྡ་སྐད་ནི། ནི་རཾ་ཤུའོ། །ཚུར་འོང་བ་མཚོན་པའི་བརྡ་སྐད་ནི་ཕྲེཾ་ཁ་ཎ་རུ་བརྗོད་དོ། །ཅང་ཏེའུ་མཚོན་པའི་བརྡ་སྐད་ནི་རྣ་བའི་དབང་པོ་ཚིམ་པས་ཀྲྀ་པཱི་ཊ་རུ་བརྗོད་ཅིང་། དུ་དྷུར་ནི་རིང་པོའི་སྒྲ་སྟེ་དབང་མ་ཐོབ་པས་སྐལ་པ་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་ལ་རིང་བ་མཚོན་པའི་བརྡ་སྐད་ནི་དུ་དྷུར་ཞེས་བརྗོད་ལ། སྐལ་ལྡན་ལ་ཀ་ལིཉྫ་ར་བརྗོད་པ་ནི་དུས་ཏེ་དུས་ཚོད་གཅིག་ལ་སྐལ་ལྡན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་རྙེད་པའི་བརྡ་སྐད་ཉིད་དོ། །རིགས་ངན་མིས་རིག་ཏུ་མི་རུང་བ་ལ་ནི་རེག་མིན་ཏེ་དེ་མཚོན་པའི་བརྡ་སྐད་ཌིཎྜི་མ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །མིའི་ཐོད་པ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་བརྡ་སྐད་ནི་པདྨ་བྷ་ཛ་ནཾ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྷ་ཛ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དོན་ཡིན་པས་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བཟའ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་སོ། །བཟའ་བས་ཚིམས་པར་བྱེད་པས་ན་དེས་མཚོན་པའི་བརྡ་སྐད་ནི་ཏྲི་པཱི་ཊ་ཞེས་བརྗོད་ལ། ཤ་ཆེན་གྱི་ཚོད་མ་མཚོན་པའི་བརྡ་སྐད་ནི་མཱ་ལ་ཏིནྡྷ་ནིའོ། །བཤང་བ་ནི་ཙ་ཏུར་ས་མཾ་སྟེ་བཞི་མཉམ་དུ་བརྗོད་ཅིང་ཨ་རུ་ར་རོ་བཞི་ཆ་མཉམ་པས་དེས་མཚོན་པའོ། །གཅི་བ་ནི་ཀསྟུ་རི་ཞེས་གླ་རྩིའི་མིང་དུ་བརྗོད་ལ། རང་བྱུང་རཀྟ་
ལ་སི་ཧླར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་དེ་དང་། ཁུ་བ་དཀར་ཆ་ལ་ཀ་སྤུ་ར་ཞེས་ག་བུར་གྱི་མིང་དུ་བརྗོད་པའང་ཁ་དོག་གི་ཆ་ནས་མཚོན་པའོ། །ཤ་ཆེན་ལ་ཙནྡན་གྱི་མིང་ཟུར་ཆགས་པ་ཤ་ལི་ཛ་ཞེས་ནུས་པ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པས་བརྗོད་པའོ། །ཕོ་མོའི་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་འཁྲིག་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རུ་དང་། སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་བོལླ་བདེ་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །བུད་མེད་ཀྱི་པདྨ་ནི་ཀཀྐོ་ལ་སྟེ། སྟོང་པ་ཞེས་ཟེར་བས་བདེ་སྟོང་གི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའོ། །ངེས་དོན་ནང་དུ་ནི། བདེ་བའི་ཆང་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་དང་། འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་རླུང་སེམས་འདུ་བ་དང་། དབུ་མར་རླུང་འགྲོ་བའི་རོ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཆིང་བའི་རྒྱན་དང་ཐིག་ལེ་བསྐུལ་བའི་འོང་བ་དང་། སྲོག་རླུང་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་འདོར་བའི་སྐལ་མེད་དང་། རྩ་རླུང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་རྣམས་གཡོ་བ་མེད་པར་བརྟན་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ། ཁུ་བའི་བདེ་བ་མྱོས་བྱེད་ཆང་། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དུ་མ་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་པ་ལས་གསུངས་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པར་བཤད་ཅིང་། ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་དུ་སྐུ་གསུམ་
ལུགས་འབྱུང་ལྡོག་གི་དབྱེ་བས་ཧེ་རུ་ཀ་དང་རིགས་དང་། ལྷ་མོའི་དབྱེ་བར་འཆད་ལ། དེ་བཞིན་དགོངས་པའི་སྐད་ཉིད་དང་། ཞེས་མདོར་བསྟན་པ་འདིར་རྒྱས་པར་མཛད་པས་ལེའུ་བདུན་པ་ལ་ངེས་པར་སྟེར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྗེ་མར་པའི་གསུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། ཁ་དོག་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་ལས། །རིགས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་རུ་བཤད། །འདི་ནི་གསང་བའི་སྐད་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ནི་བསྡུས་པ་ཉིད། །གཡུང་མོ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་བཤད། །གར་མ་དེ་བཞིན་པདྨའི་རིགས། །རང་འཚེད་མ་ནི་རིན་ཆེན་རིགས། །སྐྱེ་གཉིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས། །ཚོས་མ་ལས་ཀྱི་རིགས་ཉིད་དེ། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་རྣམས་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན། །འདི་རྣམས་ཁུ་བ་རྡོ་རྗེར་འགྱུར། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་མཆོད་ནས་བཏུང་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཁ་དོག་གི་སྐད་དོད་ཝརྞ་རིགས་ལ་འཇུག་པས་དེའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་ལས། རིགས་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ལྔ་རུ་བཤད་པ་འདི་ནི་གསང་བའི་སྐད་དམ་བརྡའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ནོ།

翻译
田地与近田地等是极喜地等的密语，意为前往佛地。表示"去"的暗语称为"客塔"，指向外行走。同样，表示"味"的暗语是"智慧"，意为无分别。这也有解释为饮食之味，或罗拉即参与争斗等意义。表示骨饰的暗语是"尼朗舒"。表示"前来"的暗语称为"普兰卡纳"。表示铃铛的暗语是"克里皮塔"，因满足耳根；"杜杜尔"是"长"的声音，表示无缘者因未获灌顶而离菩提遥远的暗语称为"杜杜朗"；"有缘者"称为"卡林扎拉"，意为"时"，表示有缘者在一时获得菩提的暗语。低种姓人不宜触碰的"不触"，其表示的暗语称为"丁迪玛"。表示人头盖骨的暗语称为"帕德玛巴札南"，巴札意为享用，因在头盖骨内享用食物。因食物令人满足，所以表示它的暗语称为"特里皮塔"；表示人肉菜肴的暗语是"玛拉提达尼"。粪便称为"恰图萨曼"，意为"四平等"，因阿鲁拉有四种平等味道故以此表示。小便称为"嘎斯图里"，即麝香名称；自然血称为"悉达"，以及精液白分称为"嘎尔普拉"，即樟脑名称，也是从颜色方面表示的。人肉称为"沙利札"，是檀香名称的变化，以功效等表示而称。男女二根交合的性爱称为"昆杜鲁"，男性金刚称为"波拉"，意为乐。女性莲花称为"卡柯拉"，意为空，成为乐空的所依。
内在了义中：乐的酒，智慧的力量，四轮气心聚集，气在中脉行走的味，束缚菩提心的装饰与唤起明点的来临，令生气满足，不舍菩提心的无缘，以及脉气菩提心等元素不动稳固等意义，如"精液之乐醉人酒"等诸多偈颂，在《五十万颂》中所说，《金刚藏释》中解释；在《无垢双运》中以三身顺行逆行的区分解释为贺鲁嘎和种姓及女尊的区别。同样"密意语"在此广泛阐述，因而必定属于第七品，这是杰玛尔巴所说。
第二：
"以颜色分别区分，种姓说为五种，这是密语，手印总摄为五，贱女说为金刚种，歌女同为莲花种，自煮女为宝石种，再生为如来种姓，染色女为业种姓，这些手印赐悉地，这些精液成金刚，行者供养后饮用。"
这是说，颜色的原词"瓦尔纳"可指种姓，以其区分，种姓如将要解释的有五种，这是密语或暗示的一种。
;


 །དེའང་གང་ཞེ་ན། ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་རྣམས་ནི་རིགས་བསྡུས་པ་ཉིད་དེ། བརྟག་པ་དང་པོའི་ལྔ་པ་སོགས་སུ་བསྟན་པ་ལྟར། གཡུང་མོ་མི་བསྐྱོད་པ་
རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོར་བཤད་ཅིང་། གར་མ། དེ་བཞིན་དུ། འོད་དཔག་མེད་དག་པའི་ངོ་བོ་པདྨའི་རིགས་དང་། འདིར་ཤྭ་ས་ཀཱི་རང་འཚོད་དུ་བསྒྱུར་ཡང་། པདྨ་ཅན་ལ་སོགས་པར་ཁྱི་ཤ་འཚེད་མ་ནི་ཙཎྜ་ལཱིའོ། །ཞེས་ཤྭ་ཁྱི་མཚོན་པ་སྟེ་ཅི་ཡང་གསོད་ཅིང་འཚེད་པ་གདོལ་མ་སྟེ་ལཱ་མ་ནི་རིན་འབྱུང་དག་པའི་ངོ་བོ་རིན་ཆེན་རིགས་དང་། བྲམ་ཟེ་མའི་མངལ་དང་རིག་བྱེད་འདོད་པ་གཉིས་ལས་སྐྱེ་བ་རིགས་དེའི་བྱེད་ཆོས་སུ་འཇོག་པས་སྐྱེ་བ་རིགས་དེའི་བྱེད་ཆོས་སུ་འཇོག་པས་སྐྱེ་གཉིས་མ་སྟེ་བྲམ་ཟེ་མོ་ནི་རྣམ་སྣང་དག་པའི་ངོ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་དང་། ཚོས་མཁན་མ་དོན་གྲུབ་དག་པའི་ངོ་བོ་ལས་ཀྱི་རིགས་ཉིད་དེ། ཕྱག་རྒྱ་མ་འདི་རྣམས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པ་མོ་སྟེ། འདི་རྣམས་བསྟེན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཁུ་བ་ཡང་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་འཇོམས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་སྐྱོན་འཇོམས་ཤིང་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བས། ལམ་ལ་གནས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ཀུན་ཏུ་རུས་མཆོད་ནས་བདུད་རྩི་ཅི་བདེ་བར་བཏུང་ངོ་། །འདིའི་ངེས་དོན་ཡང་། བརྡ་ཕྱག་རྒྱ་མ་ལྔ་ལ།
བརྡ་ཅན་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རིགས་སོ་སོར་བསྟན་པ་ཁོ་ནས་ངེས་པ་ཡིན་ཡང་། ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་དུ། ཁུ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མཆོད་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་བཏུང་བའི་དོན་དུ་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །གསང་བའི་སྐད་ནི་མཚར་ཆེ་བ། །ང་ཡིས་ཁྱོད་ལ་གང་བཤད་པ། །དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་གུས་པས་ཟུངས། །ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་འདིར་དབང་བསྐུར་གང་། །གསང་བའི་སྐད་ཀྱིས་མི་སྨྲ་བ། །དེ་ནི་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་ནི། །འགྱུར་བ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །འཚེ་བ་དང་ནི་རྐུན་མ་དང་། །གདོན་དང་རིམས་དང་དུག་གིས་ཀྱང་། །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་གསང་བའི་སྐད། །མི་གསུང་ན་ཡང་འགྲོངས་པར་འགྱུར། །རང་གི་དམ་ཚིག་རིགས་རྙེད་ནས། །གལ་ཏེ་ཚིག་འདི་མི་སྨྲ་ན། །གནས་བཞི་ལས་སྐྱེས་མཁའ་འགྲོ་མ། །དེ་ཡི་ཚེ་ན་འཁྲོ་བར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བོས་ཏེ། རྒྱུད་སྡེ་ཕལ་དུ་མ་གྲགས་ཤིང་མ་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བའི་གསང་བའི་སྐད་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ་བ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ངས་ནི་ཁྱོད་ལ་གང་བཤད་པ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་གུས་
པས་ཡིད་ལ་ཟུངས་ཤིགདེའི་དགོས་པའང་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་གང་ཞིགཚོགས་འཁོར་དང་ཐབས་ཤེས་འདུ་བའི་དུས་སུ་ངག་གི་བརྡ་ལ་གནས་དགོས་པ་ལ། གསང་བའི་སྐད་གཞན་གྱིས་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པས་མི་སྨྲ་བ་དེ་ནི་འདའ་བར་དཀའ་བའི་ངག་གི་དམ་ཚིག་ལས་ཉམས་པར་ནི་འགྱུར་བར་བཤད་པས་དོན་འདི་ལ་བདེན་ནམ་བརྫུན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་མེད་དེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་བཅས་པ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ།

翻译
这些手印是什么呢？五种手印即总摄种姓，如初品第五等中所示，贱女清净本性为不动佛金刚种姓，歌女同样清净本性为无量光佛莲花种姓，此处"自煮女"的译文虽然源自梵文"沙瓦沙基"，但在《莲花持》等中解释为"煮狗肉的女人即旃陀罗女"，沙瓦表示狗，意为杀害并烹煮一切的贱民女子，即是宝生佛清净本性的宝石种姓；婆罗门女从母胎和愿求明论二者而生，以该种姓的特性来定义，故称"再生女"即婆罗门女，是毗卢遮那佛清净本性的如来种姓；染色女是不空成就佛清净本性的业种姓。这些手印女能赐予殊胜悉地即大手印，与这些女子交往所生**也能如金刚般摧毁执著分别的过失，并产生不二智慧，因此，住于道路的修行者以白檀供养后，随意饮用甘露。
此中了义是：密语表示的五种手印女，密意指示的是五种智慧各别种姓，虽然仅此确定，但在《无垢双运》中解释为：**是金刚持父母二尊，供养后圆满摄集大乐的饮用之义。
第三：
"金刚藏大菩萨，密语甚奇妙，我对汝所说，彼等一切敬持之。嗨金刚此处获灌顶，不以密语言说者，彼将破三昧耶，于此无疑惑。伤害以及盗贼，鬼魅疫病毒，即使不说佛密语，也将死亡。获自三昧耶种姓，若不说此语，四处生空行，彼时将生嗔。"
这是说，世尊呼唤金刚藏大菩萨说：在众多续部中未广传而出自母续的密语非常奇妙，我金刚持对你所说的这一切，请以恭敬铭记于心。其必要性是，在这个称为"嗨金刚"的大坛城中获得四灌顶圆满者，在**轮和方便智慧集会时需要依止语言密语，若不说他人不能理解的密语，将违背难以违背的语言三昧耶，对于此义，无需怀疑真伪，因为已超越大金刚持的规定。


 །དེ་དང་འགལ་བའི་ཉེས་པ་ཅི་ཞིག་འབྱུང་ཞེ་ན། ཆར་མི་འབབ་ཅིང་ཆར་ཆེས་པ། བྱི་བ་ནེ་ཙོ་ཆ་ག་པ། ཐོག་སེར་འདི་དྲུག་བློ་ལྡན་གྱིས། མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་འཚེ་བར་ཤེས། ཞེས་བཤད་པ་རྣམས་དང་། ཆོམ་རྐུན་པ་དག་གིས་ཀྱང་གླགས་ལྟ་བ་དང་། གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་གདོན་དང་། མི་མ་ཡིན་གྱིས་བྱས་པའམ་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པའི་རིམས་ནད་དང་། ཁ་ཟས་ལ་སོགས་པའི་དུག་གིས་ཀྱང་འཆི་བར་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་ཞེས་པ་བརྒྱ་ལམ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་དུས་དེ་དག་གི་ཚེ་གསང་བའི་སྐད་མི་གསུང་ན་ཡང་འགྲོངས་པར་
འགྱུར་ན་ཕལ་པ་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས་པ་དང་། ཁྱད་པར་རང་གི་དམ་ཚིག་མཐུན་པའི་རིགས་ཀྱི་གྲོགས་སྐད་ཤེས་པ་རྙེད་ནས་ཀྱང་། གལ་ཏེ་ཚིག་འདི་མི་དགོས་སོ་ཞེས་པས་ཁྱད་དུ་བསད་དེ་མི་སྨྲ་ན། གནས་བཞི་ལས་སྐྱེས་ཞེས་པ་རྗེ་མར་པས་སྔགས་དང་ཞིང་དང་ལས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མཁའ་འགྲོ། ཡང་ན་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ལྟེའི་གནས་བཞིར་རྩའམ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མར་འཆད་པ་ལྟར། ཕྱི་ནང་གི་ལྷ་མོ་རྣམས་དེའི་ཚེ་ན་ཁྲོ་བ་དང་སྡང་བར་བྱེད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་མི་སྨིན་པའི་ཉེས་དམིགས་ཡོད་ལ། སྨྲ་བའི་ཕན་ཡོན་དེ་ལས་བཟློག་ནས་འཚེ་བ་མེད་པ་ནས་དགྱེས་ཏེ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ལྷན་སྐྱེས་ནི། འོག་མིན་དུ་གནས་པའི་འཕགས་པ་ལ་ལྷ་མོའི་ཚུལ་དུ་སྣང་བའི་ལོངས་སྐུ་དང་། ཞིང་སྐྱེས་ནི། ཡུལ་སོ་གཉིས་ལ་སོགས་པར་རྣལ་འབྱོར་མའི་གཟུགས་སུ་སྟོན་པ་བླ་ན་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པ་དང་། སྔགས་སྐྱེས་ནི། སྔགས་ལམ་གྱི་རྒྱུད་སྦྱངས་པ་ཡུལ་དབུས་ལ་སོགས་པར་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྐྱེ་གནས་འཛིན་པ་དང་། ལས་སྐྱེས་ནི། སྐྱེ་བ་སྔོན་དུ་སྔགས་ལམ་ལ་གོམས་པར་
བྱས་པས་ལམ་ཐོབ་པའི་བུད་མེད་ལ་གོང་མ་རྣམས་བཞེད་དོ། །འདིའི་ངེས་དོན་ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་ལས་གསལ་བར་གསུངས་པ་ནི་དེ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་འདིར་ནི་མང་བའི་དོགས་པས་མ་དྲིས་སོ། །གསུམ་པ་ལེའུའི་མཚན་ནི། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དྲ་བའི་སྡོམ་པའི་ལས། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླེང་གཞི་དང་གསང་བའི་སྐད་ཅེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །། ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དྲ་བ་སྡོམ་པ་ལས། རྒྱུད་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླེང་སློང་བའི་གཞི་སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་ལ་སོགས་པ་དང་། གསང་བའི་སྐད་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའི་ཚིག་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།བཞི་པ་ཕྱག་རྒྱ་བསྡུས་པའི་དོན་ཅེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། ལེའུའི་འབྲེལ་ནི། ཕྱི་མའི་ལེའུ་གསུམ་པར། དབང་ལ་སོགས་པ་བརྟག་པ་དང་པོར་མི་གསལ་བ་ལྔའི་ཁ་སྐོང་བ་གསལ་པོར་བཤད་ཀྱང་། གླུ་གར་སོགས་ཁྱད་པར་མང་པོའི་གསལ་བྱེད་མ་གསུངས་པས། དེ་དག་ལ་ངེས་པ་སྟེར་བའི་དོན་དུ་འདི་འཆད་པར་འབྲེལ་ལོ། །ལེའུའི་མངོན་རྟོགས་ནི། གྲོལ་ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་དང་གྲོགས་སྤྱོད་པ་དང་འབྲེལ་ལོ། །ལེའུ་བཞི་པ་འདིས་
ནི་བརྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་དྲུག་པར་གླུ་གར་དང་། ལེའུ་བཞི་པར་དབུ་རྒྱན་དང་། ལེའུ་གཉིས་པར་ལྷ་མོའི་ས་བོན་དང་། ལེའུ་དང་པོར་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་དོན་རྣམས་ཅུང་ཟད་བསྡུས་ཏེ་གསུངས་པས། དེ་དག་ལ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གནས་བཞི་བསལ་ནས་ངེས་པ་སྐྱེད་པ་དང་། གཏོར་མ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་འཆད་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པའོ། །འདི་ལ་གསུམ། ཞུ་བའི་ཚིག་གིས་མཚམས་སྦྱར་བ། ལེའུའི་གཞུང་དངོས། ལེའུའི་མཚན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར། ཡིད་གཉིས་སུ་གྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།

翻译
若违背此，会发生何过失？
"不降雨及过量雨，
鼠雀鸽，
雷雹此六智者，
知为同等伤害。"
如所说，盗匪等也会寻找机会，以及夜叉等的鬼魅，非人所作或元素失调的疫病，食物等的毒素也会导致死亡。"若"表示即使偶然佛陀在那些时候不说密语也会死亡，更何况普通人；尤其是获得与自己三昧耶相应种姓的友伴，懂得密语后，若说"此语不必要"而轻视不说，则"四处所生"，如杰玛尔巴所说是"咒、田地、业和俱生的空行"，或者如解释所说是住于头、喉、心、脐四处以脉或明点形式存在的瑜伽母，内外女神那时会生嗔怒和憎恨，并有不成熟悉地的过患，若说则相反，从无伤害开始欢喜并赐予悉地。
其中俱生是：住于色究竟天的圣者以女神形式显现的报身；田地生是：在三十二处等以瑜伽母形象示现，具足无上三昧耶者；咒生是：修持咒乘之道，在中土等处保持空行母之转生；业生是：前世已熟习咒乘道而获得道果的女性，上师们如是主张。此中了义在《无垢双运》中已明确宣说，应在彼中了知，此处因恐繁多而未询问。
第三，品题是：嗨金刚空行网三昧耶行，一切续部的序因和密语品第三。
这是说："嗨金刚空行网三昧耶中，一切三续部引起的基础三昧耶誓言等和密语教示品第三"词义的详细解释。
第四、手印摄要义品：
品的关联：在后续第三品中，虽明确解释了初品中不清晰的灌顶等五种补充内容，但未说明歌舞等众多特殊明晰之处，为了对这些给予确定而解说此品。品的现观与解脱道生圆二次第及伴侣行为相关。
此第四品略说初品第六品中的歌舞，第四品中的头饰，第二品中的女神种子和第一品中的三坛城之义，从而消除对这些的四种疑惑处而生确定，以及为了详细解释食子等内容而宣说。
此中分三：以请问句衔接，品的正文，品名。
第一：
"尔后，金刚藏等一切空行母生疑惑，成为犹豫，向世尊金刚萨埵如是请问："


 །བཅོམ་ལྡན་ཐེ་ཚོམ་བསལ་དུ་གསོལ། །སྤྱོད་པའི་ལེའུ་ལས་གང་བཤད་པ། །གླུ་དང་གར་ནི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན། །དེ་ལ་བདག་ནི་ཐེ་ཚོམ་མཆིས། །གླུ་ནི་ཅི་ལགས་གར་ཀྱང་ཅི། །ལྷའི་ལེའུ་ལས་གང་གསུངས་པ། །ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས། །དེ་ལ་བདག་ནི་ཐེ་ཚོམ་མཆིས། །གང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་རྒྱ་ཅི། །སྔགས་བཏུ་བ་ལས་གང་གསུངས་པ། །བདག་མེད་ལ་སོགས་ས་བོན་ཉིད། །དེ་ལ་བདག་ནི་འཁྲུལ་པ་འཁྲུངས། །
གང་གི་ས་བོན་ས་བོན་གང་། །རིགས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་གང་བཤད་པ། །བཅུ་དྲུག་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྩ། །བཅོམ་ལྡན་བདག་ནི་འཁྲུལ་གྱུར་པས། །དེ་རྣམས་རྣམ་དག་བཤད་དུ་གསོལ། །ཅེས་འབྱུང་སྟེ། ལེའུ་གསུམ་པའི་རྗེས་དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་གདུལ་བྱའི་འདོད་པ་བསྐང་བའི་ཕྱིར་དུ། བརྟག་པ་དང་པོའི་ཚིག་དོན་ལ་དཔྱད་པས་དོན་གང་ཡིན་པ་ལ་སོམ་ཉི་ཟ་བས་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར། བློའི་སྒྲོ་འདོགས་མ་ཆོད་པས་ཡིད་གཉིས་སུ་གྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གནས་འདི་དག་བསལ་དུ་གསོལ། ཞེས་སྙན་གསན་ཕབ་ནས། དེ་ཡང་བརྟག་པ་དང་པོའི་སྤྱོད་པའི་ལེའུ་ལས་གང་བཤད་པའི་གླུ་དང་གར་གྱིས་མཆོད་པས་ན་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པས་དེ་དག་རྟག་ཏུ་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ན། དེ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་སྔར་མ་གསུངས་པས། གནས་དེ་ལ་བདག་ཅག་རྣམས་ནི་ཐེ་ཚོམ་མཆིས་ན། གླུ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་
ལགས། གར་ཡང་ཇི་ལྟར་བགྱི་བ་ལགས། ལྷ་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་ལས་གང་གསུངས་པ་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་དག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ན། རྒྱས་གདབ་དེ་རྣམས་སྔར་མ་གསུངས་པས། དེ་ལའང་བདག་ཅག་རྣམས་ནི་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་མཆིས་ཏེ། ལྷ་གང་དང་གང་ལ་རིགས་བདག་གང་གིས་ཕྱག་རྒྱས་གདབ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཡང་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལགས། སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་དབྱངས་བཅོ་ལྔ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་དུ་གང་གསུངས་པ་དེ་ལ་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ཉིད་གང་ལགས། དེ་རྣམས་ལ་བདག་ཅག་རྣམས་ནི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་སྐྱེས་ཤིང་འཁྲུལ་པ་འདི་སེལ་བའི་སླད་དུ། གང་དང་གང་གི་ས་བོན་ལས་སྐྱེད་པའི་ཚུལ་དང་། བཟླས་པའི་ས་བོན་གང་ལགས་པ་གསུངས་ཤིགརྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་གང་བཤད་པ་རྩའི་གཙོ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཞེས་པ། བཅུ་དྲུག་ཚན་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྩལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གཉིས་གཉིས་གང་ལྟར་སྦྱོར་ཆ་མ་འཚལ་བས་འཁྲུལ་པར་གྱུར་
པས་ན། རྩ་དེ་རྣམས་ལྷ་མོ་སོ་སོ་དང་རྣམ་པར་དག་པའི་ངེས་པ་གང་ལགས་པ་བཤད་དུ་གསོལ། ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཞུས་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ལན་དང་། ཐུན་མོང་གི་གསལ་བྱེད་དོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། གླུ་གར་ཇི་ལྟར་བྱ་བ། ཕྱག་རྒྱའི་དོན། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན། རྫོགས་རིམ་རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། གླུ་གར་དང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་འབྲེལ་བ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཕན་ཡོན། འདུ་བའི་དུས་ཀྱི་མཚན་མའོ།

翻译
"世尊请消除疑惑，
行为品中所说，
歌与舞赐悉地，
对此我有疑惑。
歌是什么舞亦何，
本尊品中所说，
嗔等手印诸相，
对此我有疑惑。
谁之手印何为印，
咒汇集中所说，
无我等之种子，
对此我生迷惑。
谁之种子何种子，
种性品中所说，
十六二性本脉，
世尊我已迷惑，
请说彼等清净义。"
这是说，第三品之后，菩萨金刚藏等诸菩萨和金刚无我母等一切空行母，为了满足所化众生的意愿，通过分析初品的词义，对何为其义产生怀疑，因心未断增益而生犹豫，于是向世尊金刚萨埵如是请问："哎世尊，请消除我等的这些疑惑处。"引起关注后，又说："如初品行为品中所说的以歌舞供养能赐予悉地，因此应当常做。但未曾说明如何做，对此我等有疑惑。歌是何种？舞如何做？在本尊灌顶品中所说的'以嗔等清净手印加持'，但此前未说明这些加持，对此我等也疑惑，即哪些本尊由哪位种姓主以何手印加持等，以及手印的意义是什么？在咒语品中所说的十五元音是瑜伽母们的种子，无我母等女神的种子是什么？对这些我等生起疑惑的迷乱，为了消除此迷惑，请说明各自从何种种子生起的方式和诵念的种子是什么？在金刚种性品中所说的主要脉三十二条，即十六二性本脉，世尊我等不知如何二二配合而迷惑，请解释这些脉与各个女神的清净定义是什么？"
第二分二：与请问相关的回答和共同的明晰之处。
第一分四：如何歌舞，手印的意义，女神们的种子，圆满次第的详解。
第一分三：歌舞与本尊瑜伽的关联，由此产生的利益，聚会时的标志。


 །དང་པོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀོལླ་ཨི་རིཊ་ཐི་ཨ་བོ་ལཱ། མུམ་མུ་ཎི་རེ་ཀཀྐོ་ལཱ། གྷ་ཎི་ཀྲི་པི་ཊ་ཧོ་བཱཛྫཨི། ཀ་རུ་ཎི་ཀེ་ཨ་ཨི་ཎ་རོ་ལཱ། ཏ་ཧིཾ་བ་ལ་ཁཱ་ཛྫ་ཨ་ཨཱི། གཌྷེཾ་མ་ཨཱཎཱ་བི་ཛྫ་ཨ་ཨི། ཧ་ལེ་ཀཱ་ལིཉྫ་ར་བ་ཎི་ཨ་ཨི། དུ་དྷུ་ར་ཕཱ་ཛྫི་ཨ་ཨི། ཙ་ཨུ་ས་མ་ཀ་ཙྪུ་རཱི་སི་ཧླཱ། ཀཱ་པུ་ར་ལཱ་ཨི་ཨ་ཨི། མཱ་ལ་ཨིནྡྷ་ཎ་སཱ་ལིཾ་ཛ། ཏ་ཧིཾ་བྷ་རུ་ཁཱ་ཨི་ཨ་ཨི། ཕྲཻ་ཁ་ཎ་ཁཾ་ཊ་ཀ་རནྟེ། ཤུདྡྷ་ཨ་ཤུདྡྷ་ན་མུ་ཎི་ཨ་ཨི། ནི་རཾ་ཤུ་ཨཾ་གེ་ཙ་ཌཱ་ཝི། ཏེ་ཧཱིཾ་ཛ་ས་རཱ་ཝ་པ་ཎི་ཨ་ཨི། མཱ་ལ་ཨ་ཛེ་ཀུནྡུ་རུ་བཱཊྚ་ཨི། ཌི་ཎྜི་མ་ཏ་ཧིནྣ་བཛྫི་ཨ་ཨི། དྲན་པ་མི་འཕྲོགས་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གཟུགས་ཀྱིས་གར། །
ཆགས་བྲལ་མིན་གོམས་སེམས་ཀྱིས་ནི། །འདོད་ཆགས་སེམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པ་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་དང་སངས་རྒྱས་དང་། །རྣལ་འབྱོར་མ་དང་མ་མོ་ཡིས། །གླུ་དང་གར་ནི་འདི་དག་གིས། །ལེགས་པར་གླུ་བླང་གར་ཀྱང་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཞུས་པའི་ལན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྡོ་རྗེའི་གླུ་འདི་འཆད་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ་ཡི་གེའི་དོན་དང་ཕྱི་དོན་ལྟར་བཤད་ན། ཀོ་ལ་ཨི་རི་ནི་པཱུ་རྣ་གི་རི་གང་བའི་རི་ཞེས་པའི་བརྡ་སྐད་དེ་ག་ཕྱིས་ནས་ཨི་བཞག་པ། ཥྛི་ཨཱ་གནས་ཏེ་སྠི་ཏིའི་ཏ་ཕྱིས་ནས་ཨ་བཞག་པ། བོ་ལཱ་བརྗོད་མ་ཐག་པ་ལྟར་ཕོའི་དབང་པོ། མུམ་མུ་ཎི་རེ་ཞིང་དུ་གནས་པ། ཀཀྐོ་ལ་མོའི་དབང་པོ། གྷ་ཎ་ཚོགས་ཏེ་ག་ཎའི་ག་ཡིག་གྷ་རུ་བྱས་པ། ཀི་པཱ་ཊ་ཅང་ཏེའུ། ཀྲྀའི་ར་ཕྱིས་པ། ཧོ་བཛྫ་ཨི་དཀྲོལ་བར་བྱ། ཀ་རུ་ཎི་སྙིང་རྗེ། ཀི་ཨ་ཨི་ཎི་རོ་ལ། ཅ་ཅོ་མི་བྱ་ཞེས་པ་ཀི་ལའི་གསལ་བྱེད་ཕྱིས་པ། ཡང་ན་གང་མེ་བྱ་ན། རོ་ལཱ་འཐབ་མོ་མི་བྱ་བའོ། །ཏ་ཧིཾ་དུས་དེར། བ་ལ་ཤ་། ཨི་བཟའ་བར་བྱ། གཱ་ཌེཾ་འབད་པས། མ་ཨ་ཎཱ་ཆང་སྟེ། མ་ད་ནའི་ད་ཕྱིས་ནས་ཨ་བཞག་པ་མྱོས་བྱེད། བིཛྫ་ཨ་ཨི། བཏུང་བར་བྱ་བ། ཧ་ལི་ནི་ཀྱེ་ཧོའམ་
ཀྭའམ་ཀྱེ་ཞེས་བོད་པ། ཀ་ལིཉྫ་ར་སྐལ་ལྡན་གྱི་བརྡ་སྐད་པ་ཎི་ཨ་ཨི་འོང་དུ་གཞུག །དུ་དྷུ་ར་སྐལ་མེད་ཀྱི་བརྡ་སྐད། ཕཱཛྫི་ཨ་ཨི་སྤང་བར་བྱ། ཙ་ཨུ་ས་མ་བཞི་མཉམ་སྟེ་ལེགས་སྦྱར་སྐད་དུ་ཙ་ཏུཿས་མ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ཟུར་ཆག་པ། ཀ་ཙྪུ་རི་གླ་རྩི་སྟེ། ཀསྠུ་རེ་ཟུར་ཆག །སིཧླ་བོད་རྣམས་སི་ལ་ཞེས་ཟེར་བ། ཀསྤུ་ར་ག་བུར། ལ་ཨི་ཨ་ཨི། བྱུག་པར་བྱ། ཞེས་པ་ལ་པིའི་པ་ཕྱིས་ཨི་བཞག་པ། མ་ལ་ཨིནྡྷ་ཎ་ཚེད་མ་ལ་ཏིནྦྷ་ནཾ་ཞེས་པའི་ཏ་ཕྱིས་ཨི་བཞག་པ། སཱ་ལིཾ་ཛ་སཱ་ལུ་སྐྱེས་པ། ཏ་ཧི་དུས་དེར། བྷ་རུ་མང་དུ། ཁ་ཨི་ཨ་ཨི་བཟའ་བར་བྱ། ཞེས་ཁཱ་ཧིའི་གསལ་བྱེད་ཕྱིས་ཏེ་སྲོག་གི་ཨི་བཞག་པ། ཕྲེཾ་ཁ་ཎ་འོང་བའི་ར་ཕྱིས་ཏེ། ཕེཾ་ཁ་ཎ། ཁེ་ཊ་འགྲོ་བའི་བརྡ་སྐད། ཀ་རནྟེ་མི་ཏོག་པ། ཤུདྡྷཱ་དག་པ། ཨ་ཤུདྡྷཱ་མ་དག་པ། སྔ་མ་རྟགས་མཐའི་ཨ་དང་མཚུངས་འདྲ་བྱས་པས། ཤུདྡྷཱ་ཤུདྡྷཾ། ཎ་མ་ཎ་ཨ་ཨི། མི་བལྟ་བའོ།

翻译
第一：
世尊宣说：
"柯拉伊利提阿波拉，
姆姆尼热卡柯拉，
嘎尼克里皮塔霍瓦扎伊，
卡如尼克阿伊纳若拉，
塔欣巴拉卡扎阿伊，
嘎迪马阿纳比扎阿伊，
哈雷卡林扎拉巴尼阿伊，
杜杜拉帕吉阿伊，
查乌萨马卡楚里悉达，
卡普拉拉伊阿伊，
玛拉因达纳萨林扎，
塔欣帕如卡伊阿伊，
普兰卡纳康塔卡兰特，
舒达阿舒达纳姆尼阿伊，
尼朗舒昂格查达维，
特欣扎萨拉瓦帕尼阿伊，
玛拉阿杰昆杜如巴塔伊，
丁迪马塔欣纳巴吉阿伊。
瑜伽士以不散失正念，
以贺鲁嘎身相起舞，
非离贪习惯之心，
以贪欲心而修持，
金刚法及佛陀，
瑜伽母及母神，
以此等歌与舞，
当善巧歌唱起舞。"
这是说，对于请问的回答，世尊宣说：解释此金刚歌分三，首先依据字义和外在义解释：柯拉伊利是普纳吉利（满山）的密语，去掉"嘎"保留"伊"；斯提阿是"处所"，去掉斯提提的"塔"保留"阿"；波拉如刚才所说是男根；姆姆尼热是住于田地；卡柯拉是女根；嘎纳是"众"，即把嘎纳的"嘎"变成"嘎"（浊音）；克里巴塔是铃铛，去掉克里的"拉"；霍瓦扎伊是"当敲响"；卡如尼是"悲心"；克阿伊尼若拉是"不要喧闹"，去掉克拉的清音，或者说"若作什么"，若拉是"不要争斗"；塔欣是"彼时"；巴拉是"肉"；伊是"应食"；嘎迪是"努力"；玛阿纳是"酒"，即从马达那中去掉"达"换成"阿"，意为"令醉"；比扎阿伊是"应当饮用"；哈里是"嘿""嘿"或"喂"等呼唤；卡林扎拉是有缘者的密语；巴尼阿伊是"应让来"；杜杜拉是无缘者的密语；帕吉阿伊是"应舍弃"；查乌萨马是四平等，梵语中称为"恰图萨玛"的音变；卡楚里是麝香，即卡斯图雷的变音；悉达藏人们称为"悉拉"；卡普拉是樟脑；拉伊阿伊是"应涂抹"，即去掉拉皮的"巴"保留"伊"；玛拉因达纳是菜肴，玛拉提达南的"提"去掉换成"伊"；萨林扎是萨卢生；塔欣是"彼时"；帕如是"多多地"；卡伊阿伊是"应食用"，即去掉卡西的清音保留元音"伊"；普兰卡纳是"到来"，去掉"拉"，成为普兰卡纳；克塔是"行走"的密语；卡兰特是"不思量"；舒达是"清净"；阿舒达是"不清净"；前者以词尾的阿与相同相似处理，成为舒达舒丹；纳玛纳阿伊是"不应观看"。


 །ནི་རངྴུ་འོད་མེད་ཅེས་ཀུན་མཁྱེན་བུ་སྟོན་གསུངས་ཏེ། ཨ་ཨངྒ་རུས་བརྒྱན། ཨངྒ་ལུས། ཙ་ཌཱ་ཝི་གདགས་པར་བྱ། ཏ་ཧིཾ་དུས་དེར། ཛ་སྐྱེས་པ། ས་རཱ་བ་ཡིད་ཆེས་སམ་རོའི་བརྡ་སྐད། པ་ཎི་ཨ་ཨི་འབུལ་བའམ་གཞུག་པར་བྱ།
མ་ལ། ཨ་ཛེ་འདུ་བ། ཀུན་ཏུ་རུ་འཁྲིག་པའི་བརྡ་སྐད། བཱ་ཌ་ཨི་བྱེད་པ། ཌིཎྜི་མ་མི་རེག་པ། ཏ་ཧིཾ་དེ་དུས་སུ། ཎ་བཛྫ་ཨཾ་ཨི་ནི་སྤང་བར་མི་བྱ། ཞེས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་པའི་དོན་འགྱུར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས་གནང་བ་ལྟར་ན། གནས་དང་ཞིང་ལ་གནས་པ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་འདུས་པ་ན། ཞེས་པ་ནི། གནས་ཀོལླ་གི་རི་དང་ཞིང་མུམྨུ་རིར་གྲགས་པ་ན་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་པདྨས་མཚོན་ཏེ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་འདུས་པ་བསྟན་ནས། དེ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། རྒྱུན་དུ་ཅང་ཏེའུ་བརྡུང་བར་བྱ། །སྙིང་རྗེས་ཀུ་ཅོ་བསྒྲག་མི་བྱ། །ཞེས་སམ། སྙིང་རྗེས་འཐབ་རྩོད་མི་བྱ་སྟེ། །དེ་རུ་ཤ་ནི་འབད་པས་བཟའ། །ཆང་ནི་མང་པོ་བཏུང་བར་བྱ། །ཀྱེ་ཧོ་གྲོགས་པོ་སྐལ་ལྡན་གཞུག །སྐལ་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་སྤང་། །བཞི་མཉམ་གླ་རྩི་སིཧླ། །ག་པུར་རྣམས་ཀྱིས་བྱུག་པར་བྱ། །ཤ་ཆེན་ལས་བྱས་ཚོད་མ་ནི། །དེར་ནི་མང་དུ་བཟའ་བར་བྱ། །འགྲོ་དང་འོང་བ་རྟོག་མི་བྱ། །དག་དང་མ་དག་མི་བསམ་མོ། །མི་ཡི་རུས་རྒྱན་ལུས་ལ་གདགས། །དེར་ཡང་རོ་ནི་དབུལ་བར་བྱ། །དེར་ནི་རིགས་ངན་སྤང་མི་བྱ། །འདུས་
ཕྱིར་གཉིས་ནི་སྦྱོར་བར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ་གསང་བའི་སྤྱོད་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་སྤྱད་པའི་དོན་གོ་སླ་ཞིང་ལྷོ་བྲག་མར་པའི་གསུང་རྒྱུན་དུ་ཕྱེ་བཤད་འདི་ཙམ་ལས་མི་མཛད་པར་གྲགས་སོ། །གཉིས་པ་སྦས་པའི་དོན་ནི། དཔལ་ནཱ་རོ་པས། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ལ་སྦྱར་བ་ལྟར་ན། བོལླ་ནི་རྡོ་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། ཀོ་བདེ་བ། ལླ་ཨི་རེ་བཟུང་ནས་སོ། །ི་ཨ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེར་གནས་པ། མུམྨུ་ཎི་རེའི་སྒྲས་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཀཀྐོ་ལ་ནི་པདྨ་སྟེ་པདྨའི་ཆགས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་ལ་འཁྱུད་པ། གྷ་ཎ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར། ཀི་པི་ཊི་རྡོ་རྗེ་བསྐུལ་བ། ཀ་རུ་ཎ་ཞུ་བའི་རྣམ་པས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་འཛིན་པ་སྟེ། འོན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའོ། །བོ་ལ་དབང་པོ་གཉིས་སྲུབ་པས་རོལ་ནི་ཚོགས་པར་བཤད་དོ། །ཏ་ཧིཾ་ཞེས་པ་བོ་ལ་ཀཀྐོ་ལ་སྦྱོར་བ་ན་བ་ལ་བཟའ་བར་བྱའོ། །བ་ལ་ནི་ཤ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །དེ་རྣམས་བཟའ་བར་བྱ་ཞིང་རང་བཞིན་མེད་པར་བྱས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་དང་། མ་ད་ན་ཆང་སྟེ་མེ་ལོང་ལྟ་
བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་སེམས་སོ། །ག་ཌེཾ་ནི་བོ་ལ་ཀཀྐོ་ལ་སྦྱར་བས་ཡང་དག་པར་བསྣམས་ནས་ཆེར་བཏུང་བ། ཧ་ལེ་བོད་པ། ཀཱ་ལིཉྫ་ར་སྐལ་བར་ལྡན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུར་འདུག་པ། དུ་དྷུ་ར་སྐལ་མེད་མིག་སོགས་སྐྱེ་མཆེད། དོར་བ་ནི་སེལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ་རང་བཞིན་མེད་པའི་གནས་སུ་རྣམ་པར་འཇོག་པའོ། །བཞི་མཉམ་གྱི་སྒྲས་རྣམ་སྣང་། གླ་རྩི་མི་བསྐྱོད་པ། སིཧླ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། ག་པུར་འོད་དཔག་མེད་རྣམས་ལྷན་ཅིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་དབྱེར་མེད་པའི་ཡན་ལག་གིས་བཞུགས་པ། ཚེད་མ་ཕུང་པོ་ལྔ། ཤ་ལི་ཛ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བདག་གི་དབང་དུ་བྱ་བ། འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་འདི་དག་འགོག་པས་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་ཤེས་པས་རྟོགས་པར་མི་ནུས་སོ།

翻译
尼朗舒意为"无光"，如智者布顿所言；阿昂嘎是"骨饰"，昂嘎是"身体"，查达维是"应当佩戴"；塔欣是"彼时"；扎是"生"；萨拉瓦是"信任"或"味"的密语；巴尼阿伊是"应当供养"或"应当放入"。
玛拉，阿杰是"聚集"；昆杜如是交合的密语；巴塔伊是"应当做"；丁迪玛是"不触"；塔欣是"彼时"；纳巴吉阿伊是"不应舍弃"。
这些合成一处的意译，按照遍知者让炯巴所授权的版本：
"住于处所和田地，
金刚莲花聚合时"
这是说：在处所柯拉山和称为姆姆尼的田地中所住的金刚莲花，表示勇士与瑜伽女的集会，然后说明他们的行为：
"常当敲打铃铛，
悲心不发喧闹声。"
或者说：
"悲心不作争斗，
于彼应努力食肉，
应当饮用大量酒，
嘿吁有缘友应请，
无缘者应当远离，
四平等麝香悉达，
樟脑等应当涂抹，
人肉所制之菜肴，
于彼应当多食用，
行走到来不思量，
净与不净勿思惟，
人骨装饰应佩身，
于彼也应奉献味，
于彼不应弃贱族，
为聚应当行二合。"
这是秘密行为的字面意义，容易理解，据说在罗扎玛尔巴的传承中，除了这种逐词解释外，不作其他解释。
第二，隐藏义：
据吉祥那洛巴将曼荼罗应用于脉轮的解释：波拉是金刚菩提心，柯是乐，拉依热是"持有"；斯提阿是菩提心住于金刚中；姆姆尼热的声音表示脐轮；卡柯拉是莲花，即莲花的爱欲拥抱金刚中的菩提心；嘎纳是不间断地；克里皮提是激发金刚；卡如纳以融化的形式持有三界的本质；然而，一切菩提心都是金刚。波拉（男根）与卡柯拉（女根）相搓为若拉，被解释为聚集。
塔欣即当波拉与卡柯拉相合时应当食用巴拉；巴拉是肉，即五如来是色等的自性，故为五蕴。应当食用这些并使其无自性，使菩提心融化；玛达那是酒，即具有镜像智等五智的菩提心。嘎迪是波拉与卡柯拉相合，完全拿持后大饮；哈雷是呼唤；卡林扎拉是具缘者，菩提心住于莲花花蕊；杜杜拉是无缘者，眼等处，舍弃是遣除，即安置于无自性之处。
四平等的声音表示毗卢遮那佛；麝香表示不动佛；悉达表示宝生佛；樟脑表示无量光佛，这些与世尊不可分离的肢体同住；菜肴是五蕴；沙利扎是如来智慧不断流注我所控制；行走和到来这些被阻止，因此不能以净与不净的意识了知。


 །རུས་པའི་རྒྱན་འདིས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ། ཙ་ཌ་བི་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་འཇོག་པ། ཤྲ་བ་རོ་སྟེ་བདག་མེད་པའི་བྱང་སེམས་པདྨའི་སྣ་རྩེར་གནས་པ། བདེ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་མིག་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུར་བྱས་ནས་བྱང་སེམས་རྡོ་རྗེ་ཤེས་
རབ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདུ་བ། ཀུན་ཏུ་རུ་ནི་གཉིས་འདུ་བ། རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ནི་རེག་པ་ཡིན་ལ། ཌིཎྜཱི་མི་རེག་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་རྒྱ་འགྲེལ་ཕལ་ཆེར་གྱི་དགོངས་པ་རང་བྱིན་རླབས་ལ་སྦྱར་ན། ཀོལླ་སོགས་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ། བོ་ལ་ཐབས་ཧ་ཡིག །མུམྨུ་ཎི་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ། ཀཀྐོ་ལ་ཨཾ་ཡིག །བྷ་ཎ་སོགས་དེ་གཉིས་ཚོགས་པའི་ནཱ་དའི་བདག་ཉིད་ཅང་ཏེའི་སྒྲ་ལས་ཉོན་གྱི་བག་ཆགས་འཇོམས་པའི་ཆེད་དུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་སྒྲོག་པ། གྱེན་དུ་བསྐྱོད་པའི་གཏུམ་མོ་རོ་ལཱ་རྩོད་པ་མ་ཡིན་པར། ཀ་རུ་ཎ་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་རྟག་ཏུ་འཁྱུད་པས་བསྐུལ་ནས། ཏ་ཧིཾ་སྦྱོར་བ་གོམས་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་འཁོར་ལོ་སོ་སོའི་ས་བོན་བསྲེགས་བ་ཟ་བ་དང་། མ་ད་ན་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་མི་འཛག་པར་འཐུང་ཞིང་། ཤ་གཟུང་བའི་ཡུལ། ཆང་འཛིན་པའི་སེམས། ཟ་འཐུང་གི་དོན་སྣང་བ་མེད་པར་བྱེད་ལ། གཱ་ཌེཾ་གཉིས་མེད་བརྟན་པར་གྱུར་པ། སྐལ་ལྡན་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་གཞུག་ཅིང་། སྐལ་མེད་སྟོང་ཉིད་ལ་ཞེན་པ་འདོར་བ། བཞི་མཉམ་སྙིང་གའི་པདྨའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡི་གེ་འབྱུང་བཞིའི་ལྷ་མོ་བཞི་
གྲྭ་བཞིར་གནས་པ། གླ་རྩི་ལྟེ་བའི་ྃཧཱུ། སིཧླ་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་། ག་པུར་སྤྱི་བོར་འདབ་མའི་དབྱངས་བཅུ་དྲུག །མཱ་ལ་ལྟེ་བའི་འདབ་མའི་སྡེ་པ་བདུན་གྱི་ཡི་གེ། ཨིནྡྷ་སྙིང་གའི་ཨ་ཨི་ཨུ་ཨེ་དང་མགྲིན་པར་ཡི་གེ་དེ་དག་རིང་པོ། སཱ་ལི་ཕུང་ཁམས་རྣམས། བྷ་རུ་ག་བ་ལ། ཟ་བ་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྟེ། མདོར་ན་དེའི་དྲི་མ་དག་ཅིང་བདེ་བ་དམ་པ་ཐོབ་པའོ། །ཕེཾ་སོགས་ཨཾ་གི་འོད་ཟེར་སྟེང་དུ་འགྲོ་བ། ཁེ་ཌ་ཧཾ་ལས་དཀར་ཆ་འོག་ཏུ་བབ་པས་མ་དག་པ་མི་དམིགས་པ་འགྱུར་ཞིང་། ནི་རཾ་ཤུ་ཟླ་ཕྱེད། ཨཾ་ག་ལུས་ཏེ་སྔ་མའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པའི་དོན་ཏོ། །མགོ་བོའི་སྟེང་ནས་ཤ་རའི་སྒྲས་བདུད་རྩི་འཛག་པ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་ནས་འོད་ཟེར་སླར་འབར་བས། བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ཀུན་ཏུ་རུ་སྟེ། དེས་དབུ་མ་མི་སྤོང་བ་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིམ་པས། ཉོན་མོངས་དང་བཅས་པའི་རྩ་དང་ཡི་གེ་བསྲེག་ཅིང་སྦྱང་ནས། དྲི་མ་མེད་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ངོ་བོས་ལུས་ཐམས་ཅད་དག་པར་བྱས་ཏེ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་དག་ལ་པདྨ་ཅན་སོགས་རྒྱ་
འགྲེལ་རྣམས་ནས་བཤད་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ཡང་འདིར་ནི་དེ་ཙམ་ལས་མ་སྤྲོས་སོ།

翻译
骨饰表示五智本性的金刚菩提心，查达维是不作意而安置，沙拉瓦是味，即无我菩提心住于莲花尖端，以乐与眼等如来智慧为因，菩提心金刚与智慧一起聚集，昆杜如是二合，极入即触碰，丁迪是不触，因为一切成为一体。
第三，按照大多数印度注释的意趣应用于自加持：柯拉等是顶轮，波拉是方便之哈字，姆姆尼是脐轮，卡柯拉是昂字，巴纳等是这两者聚集的纳达本性，铃铛之声为了摧毁烦恼习气而不间断地鸣响，向上运行的拙火不是若拉争斗，而是卡如纳方便本性常常拥抱而激发，塔欣依靠修习结合，焚烧食用各轮种子，玛达那饮用不漏菩提心之流，肉是所执对象，酒是能执心识，食饮的义相使其无所显现，嘎迪是使不二坚固，有缘者引入方便智慧无别智慧，无缘者舍弃对空性的执着，四平等是心轮莲花方位的字母，四大元素女神住于四隅，麝香是脐轮的吽字，悉达是喉轮中央的啊字，樟脑是顶轮花瓣的十六元音，玛拉是脐轮花瓣七类的字母，因达是心轮的阿伊乌诶和喉轮这些字母的长音，萨利是蕴界等，帕如是各巴拉，食用是享受，总之，去除其垢染获得殊胜乐。
普兰等是昂字光芒向上行走，克塔是从杭字白分向下降落，不清净变为不可得，尼朗舒是半月，昂嘎是身体，意为前面的字母以明点装饰。从头顶沙拉声音滴落甘露是明点瑜伽，从脐下四指处光芒再次燃起，摄心于甘露明点是昆杜如，由此不离中脉的细微瑜伽次第，焚烧净化有烦恼的脉和字母，以无垢俱生性使全身清净，产生乐空双运的证悟义。
关于这些，《莲花持》等印度注释中有非常广泛的解释方式，但此处只限于这些而未展开。


 །གླུ་འདི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་དྲུག་སྐྱེས་སོགས་ཀྱི་བརྡ་དང་སྦྱར་བའི་ཚུལ་གྱིས་བླང་བ་དང་གར་བྱེད་པའི་ཚེ། བསྐྱེད་རིམ་པས་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་བཞི་པོ་གང་རུང་ངམ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུར་དམིགས་པའི་དྲན་པ་གཅིག་ལ་རྐྱེན་གྱིས་མི་འཕྲོག་པ་དང་། རྫོགས་རིམ་པས་དྲན་པ་ཉོན་མོངས་པས་མི་འཕྲོགས་ཤིང་བར་དུ་མ་བཅད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གོམས་པ་ལས། ཧེ་རུ་ཀའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཏེ་གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པས་གར་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་དུས་སུ། ལྷ་དང་སེམས་ཅན་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་མིན་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། བསྐྱེད་པའི་ང་རྒྱལ་གོམས་ཤིང་རྒྱུད་ལ་འདྲིས་པར་བྱས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི་གར་བྱ་བ་དང་། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་ཅན་འདུལ་བར་བསྒོམ་པ་ཉིད་དེ། རྡོ་རྗེ་མགུར་ལས། གླུ་དང་གར་ལ་རབ་ཞེན་པའི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་གར་མཁན་རོལ་པར་མཛད། །སངས་རྒྱས་མཁན་གར་རྡོ་རྗེ་ཡི། །འདོད་ཆགས་ཅན་
གྱིས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ། །ཅེས་པ་འདི་བཤད་ལ། ཐབས་ཀྱིས་གླུ་ལེན་ན་རྡོ་རྗེ་ཆོས་འོད་དཔག་མེད་དང་། གར་བྱེད་ན་སངས་རྒྱས་རྣམ་སྣང་གི་ཚུལ་གྱིས་བྱ་བ་དང་། ཤེས་རབ་མས་གླུ་ལེན་ན་རྣལ་འབྱོར་མ་གོས་དཀར་མོ་དང་། གར་བྱེད་ན་མ་མ་སྤྱན་མ་ཡིས་བྱ་སྟེ། གླུ་འདིར་བཤད་མ་ཐག་པ་དང་གར་བཤད་རྒྱུད་དུ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་རྣམས་ནི་ཐབས་ཤེས་སོ་སོའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་དག་གིས། ལེགས་པར་གླུ་བླང་བ་དང་། སྤྲོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་རྐང་སྟབས་བརྒྱད་སོགས་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་གར་ཡང་བྱའོ། །འདིའི་ངེས་དོན་ནཱ་རོ་པས། རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་ཞེས་པ་ལ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་གླུ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་ངོ་བོའི་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དོན་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་གར་རྣམས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ཕན་ཡོན་ནི། འདི་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཚོགས་བསྲུང་ཞིང་། །དེ་བཞིན་བདག་ཀྱང་བསྲུང་བ་ཉིད། །འདིས་ནི་འཇིག་རྟེན་དབང་དུ་བྱེད། །འདིས་ནི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་
ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གླུ་གར་དེ་ལྟར་བྱས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་པོའི་འཁོར་གྱི་ཚོགས་འཚེ་བ་ལས་བསྲུང་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཀྱང་འཇིགས་པ་ལས་བསྲུང་བ་ཉིད་དེ། རྡོ་རྗེ་མགུར་ལས། འཆི་བའི་ཚེའམ་མུ་གེའམ། །ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བའི་གནོད་པའམ། །རབ་གནས་དཀྱིལ་འཁོར་སྦྱིན་སྲེག་དང་། །ཆར་མེད་པ་དང་ཞི་བའོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། ཉེས་པ་དེ་རྣམས་ལས་རང་གཞན་སྲུང་བ་དང་། འདིས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལྷ་དང་མི་ཡིད་དགའ་བས་དབང་དུ་བྱེད་ལ། འདིས་ནི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་རྒྱུད་བསྐུལ་བའམ་ཡིད་སྐྱོབ་པའམ་གླུ་ཚིག་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་རྣམ་པར་དག་པས་དེ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་བྱས་པའང་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། གང་དུ་གུས་པས་གླུ་ལེན་དང་། །གང་དུ་གུས་བཅས་གར་བྱེད་པ། །ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོས་སྔར་བྱས་ནས། །དེ་ལ་དྲི་ནི་མཚོན་པར་བྱ། །སྒོག་པའི་དྲི་ནི་དང་པོ་ཉིད། །དེ་ནས་ཡང་ནི་བྱ་རྒོད་དྲི། །ག་བུར་མ་ལ་ཡ་ཛཾ་ཉིད། །ངང་པ་དང་ནི་བུང་བའི་སྒྲ། །གླུ་ཡི་མཐའ་ནས་མཉན་པར་བྱ། །བ་ལང་ཚེ་ཡི་སྒྲ་ཡང་ནི། །ཕྱི་རོལ་ཚལ་དུ་མཚོན་བྱ་
བ། །གླུ་ཡི་བྱིན་རླབས་མཚན་ཉིད་དོ།

翻译
唱这首诗偈形式的歌曲时，应以六生等密语方式唱诵，当跳舞时，生起次第行者应观想为任何一种嗨金刚四尊或瑜伽母身相，使正念专一不被外缘所夺；圆满次第行者则应从修习正念不被烦恼夺取且不被间断的瑜伽中，以贺鲁嘎形相，即具足九种舞蹈韵味来跳舞时，不应远离对本尊和众生的爱着，以菩提心和熟悉修习生起次第傲慢的心而跳舞，以大乐本性欲望形态的心，修持调伏贪欲者。如《金刚歌》所说：
"为摄受极喜爱，
歌舞之众生，
佛作舞师游戏，
佛舞师金刚，
欲贪者成菩提。"
解释此点：若方便唱歌，应以金刚法无量光方式；若跳舞，应以佛陀毗卢遮那方式。若智慧女唱歌，应以瑜伽母白衣母方式；若跳舞，应以母神眼母方式。上述刚刚解释的歌曲和将在阐释续部中详述的舞蹈，应由这些方便智慧各自的本尊瑜伽来善巧地歌唱，并以欢喜之心配合八种姿势等意义而跳舞。
此中了义，那洛巴解释："金刚法"等，是以歌曲显明不可言说义的语金刚本性。"由佛"等，是在无漏世界中，以报身的相好本性，如幻义的完全证悟，是以圆满受用身的舞蹈。
第二、功德：
"以此守护众，
同样亦自护，
由此征服世间，
由此咒语诵。"
这是说，如此歌舞能守护修行者的随众免受伤害，同样也能保护瑜伽士自己远离恐惧。如《金刚歌》所说：
"临死时或饥荒，
他方侵害伤害，
安住坛城火施，
无雨和息灾等。"
如是所说，能保护自他免受这些过患，以此能征服世间天人使其欢喜，并能激发勇士和瑜伽母的心相续，或救护心识，或使一切歌词成为清净咒语的念诵，这也将成为最殊胜的。
第三：
"何处恭敬歌唱，
何处恭敬起舞，
会主首先所作，
于彼当显现香。
葱蒜香为最初，
然后是秃鹰香，
樟脑马拉雅香，
鹅叫与蜂鸣声，
歌终时当聆听。
牛叫声亦复如是，
外园中当显示，
歌之加持特征也。"


 །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སའི་ཆོ་ག་དང་། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་གནས་གང་དུ། རྒྱུད་ལས་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པར་གསུངས་པ་ལ་གུས་པས་གླུ་དེ་ལྟར་ལེན་པ་དང་གང་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ལ་གུས་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱིས་གར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ། དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བདག་པོས་ཏེ་སློབ་དཔོན་གྱིས། ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔར་ཏེ་སྔོན་དུ་བྱས་ནས། གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་སློབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མས་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་འདུ་བའི་མཚན་མ་དྲིས་ནི་མཚོན་པར་བྱ་སྟེ། སྒོག་པའི་དྲི་ལྟ་བུ་ལྡང་བ་ནི་དང་པོ་ཉིད་དུ་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ནས་ཡང་ནི་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་དྲི་ང་བ་ལྟ་བུ་དང་། སླར་ག་བུར་དང་མ་ལ་ཡ་ཛཾ་སྟེ། ཙནྡན་གྱི་དྲི་ཞིམ་པོ་ཉིད་འབྱུང་བ་གར་གྱི་བྱིན་རླབས་དང་། གླུ་ལེན་པའི་དུས་སུ། ངང་པའི་སྐད་ཀྱི་གདངས་ལྟ་བུ་དང་ནི། བུང་བའི་སྒྲ་ལྟར་རྒྱུན་ཆགས་པ་དག །གླུའི་མཐའ་མ་ནས་མིའི་རྣ་བར་སྙན་པ་མཉན་དུ་རུང་བ་འབྱུང་བས་མཉན་པར་བྱ་བ་དང་། བ་ལང་ལ་འཚེ་བའི་ལྕེ་སྤྱང་རྣམས་སྒྲ་
འབྱིན་པ་ལྟ་བུ་ཡང་ནི་ཚོགས་ཁང་ནང་ངམ་གནས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཚལ་དུའང་མཚོན་པར་བྱ་བ་གླུའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །འདི་དག་གི་ངེས་དོན་ཡང་། ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་ལས། སྒོག་པའི་སྐད་དོད་ལ་སུ་ན་རོལ་རྩེད་ཀྱི་ངེས་ཚིག་དང་པོའི་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས། གྲྀ་ཌྷ་འདོད་པ་དང་མངོན་པར་འདོད་པ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་དྲི་མཆོག་དགའ། ག་བུར་གྱི་དྲི་ཁྱད་དགའ། མ་ལ་ཡ་ཛ་བཞི་པ་ལྷན་སྐྱེས་སོ། །ངང་པ་ཧཾ་ས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། བུང་བ་རྐང་དྲུག་གིས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན། གོའི་སྒྲས་དབང་པོ་རྣམས་གཟུང་འཛིན་གཅོད་པ་ལྕེ་སྤྱང་། ཕྱི་རོལ་ཡུལ་རྣམས། ཚལ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས། སྒྲ་ནཱ་དའི་རང་བཞིན་ཞེས་འཆད་དོ། །གཉིས་པ་ཕྱག་རྒྱའི་དོན་ལ་གཉིས། ཕྱག་རྒྱའི་དགོས་པ་དང་རྒྱས་མ་བཏབ་པའི་ཉེས་པ། རྒྱས་འདེབས་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་རྟགས་དང་མཚན་མ་སྟེ། །འདིས་ནི་རིགས་ནི་མཚོན་པར་བྱ། །རིགས་འཆོལ་བསྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། །དངོས་གྲུབ་མེད་ཅིང་སྒྲུབ་པོའང་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ལྷ་མོ་གང་ལ་རིགས་གང་གིས་རྒྱས་བཏབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རིགས་ཀྱི་རྟགས་དང་། འདེ་བས་
བྱེད་དེའི་རིགས་ཅན་དུ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་མཚན་མ་སྟེ། ཚུལ་འདིས་ནི་རིགས་རྣམས་ནི་སོ་སོར་མཚོན་ཏེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རིགས་དང་རྒྱས་འདེབས་འཆོལ་ཏེ་འཁྲུགས་པ་དང་། རིགས་བདག་མེད་པར་བསྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་མེད་ཅིང་སྒྲུབ་པོའང་དོན་གྱི་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་བས། རིགས་བདག་ཐ་དད་པ་བསྒོམ་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཞེ་སྡང་ཕྱག་རྒྱས་བདག་མེད་མ། །གཏི་མུག་ཕྱག་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་མ། །སེར་སྣའི་ཕྱག་རྒྱས་དཀར་མོ་ཉིད། །ཆགས་པས་ཆུ་མ་ཕྱག་རྒྱས་གདབ། །ཕྲག་དོག་ཕྱག་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཞེ་སྡང་ཕྱག་རྒྱས་པུཀྐ་སཱི། །གཏི་མུག་ཕྱག་རྒྱས་རི་ཁྲོད་མ། །སེར་སྣའི་ཕྱག་རྒྱས་གདོལ་པ་མོ།

翻译
这是说，在曼荼罗地仪式和荟供轮等时刻，在任何地方，按照续部中所说具有特殊必要性之处，以恭敬心如此歌唱，以及在何处以恭敬心加持而跳舞时，勇士和勇女荟供轮的主尊即上师应当首先做，其他人也应当随后学习。在那里，空行母加持和聚集的标志应当以香气显示：首先会出现类似葱蒜的气味，然后又会出现类似秃鹰身体的臭味，接着出现樟脑和马拉雅占（即檀香）的香气，这是舞蹈加持的标志；在歌唱时，如鹅鸣的音调和如蜜蜂声音般的连续声音，从歌声的末尾人耳会听到悦耳声音，这是可聆听的；还有如伤害牛的豺狼们发出的声音，也会在会堂内或场所的外围林园中显现，这是歌之加持的特征。
这些的了义也在《无垢双运》中：葱蒜的梵文同音包含游戏的词源，是初喜智慧；格里达（贪欲和希求）是秃鹰香气，表示胜喜；樟脑香气是殊胜喜；马拉雅扎是第四俱生喜。鹅（汉萨）是意金刚；蜜蜂（六足）表示第六金刚持智慧的本性；牛声表示诸根断除能所取的豺狼；外境是对象；林园是真实智慧；声音是纳达（微妙音）的本性，如是解释。
第二，手印的意义分二：手印的必要和未加印的过失，实际加印。
第一：
"手印标志与征相，
以此应当标示种，
种混乱修之瑜伽，
无悉地亦无修者。"
这是说，某女神由某种姓加印的手印是种姓的标志，由此能表示作为该种姓者的征相，通过这种方式，应当标明各个种姓并修持。若种姓与加印混乱错乱，或无种姓主而修持瑜伽，将无法获得所欲悉地，修行者也将无实际果报，因此必须修持不同的种姓主。
第二：
"嗔恨手印无我母，
愚痴手印金刚母，
悭吝手印白衣母，
贪欲应印水母尊，
嫉妒手印空行母，
嗔恨手印贱民女，
愚痴手印寒林母，
悭吝手印屠夫女。"
;


 །འདོད་ཆགས་ཕྱག་རྒྱས་གཡུང་མོ་ཉིད། །ཡང་ནི་དཀར་མོ་ཞེ་སྡང་ལས། །གཏི་མུག་ཕྱག་རྒྱས་ཆོམ་རྐུན་མ། །སེར་སྣའི་ཕྱག་རྒྱས་རོ་ལངས་མ། །འདོད་ཆགས་ཕྱག་རྒྱས་གྷསྨ་རཱི། །གཏི་མུག་ཕྱག་རྒྱས་ས་སྤྱོད་མ། །འདོད་ཆགས་ཕྱག་རྒྱས་མཁའ་སྤྱོད་མ། །འདོད་པས་ཕྱག་རྒྱར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མི་
བསྐྱོད་པའི་ཕྱག་རྒྱས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་བདག་མེད་མ་ལ་རྒྱས་འདེབས་པ་དང་། གཏི་མུག་དག་པ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་སྣང་གི་ཕྱག་རྒྱས་གཟུགས་ཕུང་གི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་མ་དང་། སེར་སྣ་དག་པ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རིན་འབྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱས་ཚོར་བའི་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་དཀར་མོ་ཉིད་དང་། འདོད་ཆགས་དག་པ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འོད་དཔག་མེད་པས་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་ཆུའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་རྒྱས་གདབ་པ་དང་། ཕྲག་དོག་དག་པ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་རྒྱས་གདབ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྲུབ་པས་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱས་འདེབས་སུ་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་བྱས་ཏེ། ཞེ་སྡང་མི་བསྐྱོད་པའི་ཕྱག་རྒྱས་པུཀྐ་སཱི་ལ་བཏབ་པ་ལུས་ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱ་དང་། གཏི་མུག་རྣམ་སྣང་གི་ཕྱག་རྒྱས་རི་ཁྲོད་མ་ལ་བཏབ་པ་སེམས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྒྱ་དང་། སེར་སྣ་རིན་འབྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱས་གདོལ་པ་མོ་ལ་བཏབ་པ་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུའི་རྒྱ་དང་། འདོད་ཆགས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་
གཡུང་མོ་ཉིད་ལ་བཏབ་པ་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུའི་རྒྱ་དང་། ཚུལ་དེས་ཡང་ནི་དཀར་མོ་ལ་ཞེ་སྡང་ལས་བྱུང་བའི་མི་བསྐྱོད་པས་རྒྱས་བཏབ་པ་ལུས་ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱ་དང་། གཏི་མུག་རྣམ་སྣང་གི་ཕྱག་རྒྱས་ཆོམ་རྐུན་མ་ལ་བཏབ་པ་སེམས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྒྱ་དང་། སེར་སྣ་རིན་འབྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱས་རོ་ལངས་མ་ལ་བཏབ་པ་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུའི་རྒྱ་དང་། འདོད་ཆགས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་གྷསྨ་རཱི་ལ་བཏབ་པ་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུའི་རྒྱ་དང་། གཏི་མུག་རྣམ་སྣང་གི་ཕྱག་རྒྱས་ས་སྤྱོད་མ་ལ་བཏབ་པ་དང་། འདོད་ཆགས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་མཁའ་སྤྱོད་མ་ལ་བཏབ་པ་གཉིས་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱ་སྟེ། རྒྱས་འདེབས་ཚུལ་བཞིན་བྱེད་པར་འདོད་པས་དེ་རྣམས་ལྷ་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་ས་བོན་ནི། ཨཱ་ལི་དང་པོ་བདག་མེད་མ། །ཨཱ་ལི་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་མ། །ཨཱ་ལི་གསུམ་པ་དཀར་མོ་ཉིད། །བཞི་པ་ཆུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་མ། །ལྔ་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །དྲུག་པ་པུཀྐ་སཱི་ཞེས་བརྗོད། །བདུན་པ་ཉིད་ནི་རི་ཁྲོད་མ། །བརྒྱད་པ་སྨེ་ཤ་ཅན་དུ་བརྗོད། །དགུ་པ་ཡང་ནི་གཡུང་མོ་ཉིད། །ཡན་ལྔ་གཉིས་དཀར་མོ་ཉིད། །བཅུ་
གཅིག་ཆོམ་རྐུན་མ་རུ་བརྗོད། །བཅུ་གཉིས་རོ་ལངས་མ་ཞེས་བརྗོད། །བཅུ་གསུམ་པ་ནི་གྷསྨ་རཱི། །ཅུ་བཞི་པ་ནི་ས་སྤྱོད་མ། །བཅོ་ལྔ་པ་ནི་མཁའ་སྤྱོད་མ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ས་བོན་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་ལས། དང་པོ་ཨ་ཐུང་ངུ་ནི་གཙོ་མོ་བདག་མེད་མའི་ས་བོན་ནོ།

翻译
"贪欲手印炉民女，
又复白衣由嗔起，
愚痴手印强盗女，
悭吝手印起尸女，
贪欲手印嘎斯玛里，
愚痴手印地行母，
贪欲手印空行母，
应知欲为手印印。"
这是说，清净嗔恨即法界智慧不动佛的手印加持于识蕴本性的无我母；清净愚痴即镜像智慧毗卢遮那佛的手印加持于色蕴自性的金刚母；清净悭吝即平等性智慧宝生佛的手印加持于受蕴自性的白衣母；清净贪欲即妙观察智慧无量光佛的手印加持于想蕴自性的水瑜伽母；清净嫉妒即成所作智慧不空成就佛的手印加持于行蕴自性的金刚空行母。由五蕴与智慧无二成就，故说为自性对自性的加印。
如是确定后：嗔恨不动佛的手印加持于贱民女是身上心印；愚痴毗卢遮那佛的手印加持于寒林女是心上身印；悭吝宝生佛的手印加持于屠夫女是因上果印；贪欲无量光佛的手印加持于炉民女是果上因印。
以此方式，又以白衣母由嗔恨所生的不动佛加印是身上心印；愚痴毗卢遮那佛的手印加持于强盗女是心上身印；悭吝宝生佛的手印加持于起尸女是因上果印；贪欲无量光佛的手印加持于嘎斯玛里是果上因印；愚痴毗卢遮那佛的手印加持于地行母，以及贪欲无量光佛的手印加持于空行母这两者是自性上自性印。欲如法加印者，应当了知这些是各尊的手印。
第三，十五女神的种子：
"阿里第一无我母，
阿里第二金刚母，
阿里第三白衣母，
第四是水瑜伽母，
第五金刚空行母，
第六称为贱民女，
第七即是寒林母，
第八称为屠夫女，
第九即是炉民女，
上五二白衣母尊，
第十一称强盗女，
第十二称起尸女，
第十三是嘎斯玛里，
第十四是地行母，
第十五是空行母，
此是瑜伽女种子。"
这是说，从十六阿里中，第一短阿是主尊无我母的种子。


 །ཨཱ་ལི་གཉིས་པ་ཨཱ་རིང་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་མའི་ས་བོན། ཨཱ་ལི་གསུམ་པ་ཨི་ཐུང་ངུ་ནི་དཀར་མོ་ཉིད་དང་། བཞི་པ་ཨཱི་རིང་པོ་ནི་ཆུའི་རྣལ་འབྱོར་མ། ལྔ་པ་ཨུ་ཐུང་ངུ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། དྲུག་པ་ཨཱུ་རིང་པོ་ནི་པུཀྐ་སཱི་ཞེས་བརྗོད་པའི་དང་། བདུན་པ་རྀ་ཐུང་ངུ་ནི་རི་ཁྲོད་མ། བརྒྱད་པ་རཱྀ་རིང་པོ་ནི་སྨེ་ཤ་ཅན་ཏེ་གདོལ་པ་མོའི་ས་བོན་དུ་བརྗོད་པ་དང་། དགུ་པ་ྀ་ཐུང་ངུ་ཡང་ནི་གཡུང་མོ་ཉིད་དང་། ཡང་ནི་ལྔ་གཉིས་ཏེ་བཅུ་པ་ྀ་རིང་པོ་ནི་དཀར་མོ་ཉིད་དང་། བཅུ་གཅིག་པ་ཨེ་ཐུང་ངུ་ནི་ཆོམ་རྐུན་མ་རུ་བརྗོད་པའི་དང་། བཅུ་གཉིས་པ་ཨཻ་རིང་པོ་ནི་རོ་ལངས་མ་ཞེས་བརྗོད་པའི་དང་། བཅུ་གསུམ་པ་ཨོ་ཐུང་ངུ་ནི་གྷསྨ་རཱི། བཅུ་བཞི་པ་ཨཽ་རིང་པོ་ནི་ས་སྤྱོད་མ། བཅོ་ལྔ་པ་ཨཾ་ནི་མཁའ་སྤྱོད་མའི་ས་བོན། དེ་ལྟར་ཡི་གེ་བཅོ་ལྔ་པོ་རྣམས་
རིམ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་མ་བཅོ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ངེས་པའི་དོན་ཀྱང་ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་ལས། དགའ་བ་དང་མཆོག་དགའ་དང་དགའ་བྲལ་གྱི་རང་བཞིན་མཁའ་འགྲོ་མ་གསུམ། བཞི་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ་འདི་ལ་དེའི་རྣལ་འབྱོར་ཡོད་པས་སོ། །ལྔ་པ་མེ་ལོང་སོགས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད། དྲུག་པ་ཡེ་ཤེས་དེ་རྣམས་སྤྲོ་བའི་རང་བཞིན་ཐབས། བདུན་པ་དེ་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད། བརྒྱད་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མི་ཕྱེད་པ། དགུ་པ་གཟུང་འཛིན་ཀུན་སྤངས་པ། བཅུ་པ་སྤྲོ་བསྡུའི་ཡེ་ཤེས་སོགས་དང་། ཡང་ན་རྩ་བའི་དབྱངས་ལྔ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བས་བཅུ་དང་། བཅུ་གཅིག་པ་འོད་གསལ་བ། བཅུ་གཉིས་པ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས། བཅུ་གསུམ་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ། བཅུ་བཞི་པ་བརྟན་པའི་ཡེ་ཤེས། བཅོ་ལྔ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བཤད་དོ། །བཞི་པ་རྫོགས་རིམ་རྒྱས་བཤད་ལ་གསུམ། རྟེན་རྩའི་རྣམ་དགབྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་སྤང་བར་བསྟན་པ། དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་སོ། །དང་པོ་ནི། རིགས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་རྩ་རྣམས་གང་། །བཅུ་དྲུག་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་གསུངས། །རྩ་ནི་གཉིས་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་མ། །རེ་རེའི་
རྣམ་པ་རྣམས་སུ་བརྗོད། །རྐྱང་མ་རོ་མ་ཀུན་འདར་མ། །བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་བརྗོད། །གང་ཕྱིར་བཅུ་དྲུག་ཆ་མེད་པས། །འབད་པས་ཀུན་གྱི་ལྷག་མ་སྤང་། །ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། དོན་གྱི་བྱ་བ་མི་བྱེད་ཕྱིར། །བཅོ་ལྔའི་ཆ་ཡི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །ཟླ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འགྱུར། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཨཱ་ལིའི་གཟུགས། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དེ་ཡི་ཆ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དྲི་བའི་ཐེ་ཚོམ་བཞི་པ་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་རྩ་རྣམས་རྒྱས་པར་གང་བསྟན་པའི་བཅུ་དྲུག་ཚན་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་གསུངས་པ་ལས། རྩ་ནི་གཉིས་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པ་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་མ་རེ་རེའི་རྣམ་པའམ་རིམ་པ་རྣམས་སུ་བརྗོད་དེ། མི་ཕྱེད་མ་དང་གཞོལ་མ་རྡོ་རྗེ་མ། ཕྲ་གཟུགས་མ་དང་རངས་མ་གསང་བའི་གཽ་རཱི་མ། རྩེ་བ་མ་དང་སྤྱི་མ་ཆུའི་རྣལ་འབྱོར་མ། གཡོན་པ་མ་དང་རྒྱུ་སྦྱིན་མ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། ཐུང་ངུ་མ་དང་སྦྱོར་བྲལ་མ་པུཀྐ་སཱི། རུས་སྦལ་སྐྱེས་མ་དང་སྡུ་གུ་མ་ཤ་ཝ་རཱི། སྒོམ་པ་མ་དང་གྲུབ་མ་ཙནྡྲ་ལཱི། དབང་མ་དང་འཚེད་མ་གཡུང་མོ། སྐྱོན་མ་དང་ཡིད་བཟང་མ་གཽ་རཱི། འཇུག་མ་སུམ་སྐོར་
མ་ཙཽ་རཱི། མ་མོ་དང་འདོད་མ་རོ་ལངས་མ། མཚན་མོ་དང་ཁྱིམ་མ་གྷསྨ་རཱི། བསིལ་སྦྱིན་མ་དང་གཏུམ་མོ་མཁའ་སྤྱོད་མ། ཚ་བ་མ་དང་འདོད་མ་ས་སྤྱོད་མ་སྟེ་ལྷ་མོ་བཅུ་བཞི། རྩའི་གཙོ་མོ་རྐྱང་མ་རོ་མ་ཀུན་འདར་མ་གསུམ་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་བརྗོད་དོ།

 །ཨཱ་ལི་གཉིས་པ་ཨཱ་རིང་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་མའི་ས་བོན། ཨཱ་ལི་གསུམ་པ་ཨི་ཐུང་ངུ་ནི་དཀར་མོ་ཉིད་དང་། བཞི་པ་ཨཱི་རིང་པོ་ནི་ཆུའི་རྣལ་འབྱོར་མ། ལྔ་པ་ཨུ་ཐུང་ངུ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། དྲུག་པ་ཨཱུ་རིང་པོ་ནི་པུཀྐ་སཱི་ཞེས་བརྗོད་པའི་དང་། བདུན་པ་རྀ་ཐུང་ངུ་ནི་རི་ཁྲོད་མ། བརྒྱད་པ་རཱྀ་རིང་པོ་ནི་སྨེ་ཤ་ཅན་ཏེ་གདོལ་པ་མོའི་ས་བོན་དུ་བརྗོད་པ་དང་། དགུ་པ་ྀ་ཐུང་ངུ་ཡང་ནི་གཡུང་མོ་ཉིད་དང་། ཡང་ནི་ལྔ་གཉིས་ཏེ་བཅུ་པ་ྀ་རིང་པོ་ནི་དཀར་མོ་ཉིད་དང་། བཅུ་གཅིག་པ་ཨེ་ཐུང་ངུ་ནི་ཆོམ་རྐུན་མ་རུ་བརྗོད་པའི་དང་། བཅུ་གཉིས་པ་ཨཻ་རིང་པོ་ནི་རོ་ལངས་མ་ཞེས་བརྗོད་པའི་དང་། བཅུ་གསུམ་པ་ཨོ་ཐུང་ངུ་ནི་གྷསྨ་རཱི། བཅུ་བཞི་པ་ཨཽ་རིང་པོ་ནི་ས་སྤྱོད་མ། བཅོ་ལྔ་པ་ཨཾ་ནི་མཁའ་སྤྱོད་མའི་ས་བོན། དེ་ལྟར་ཡི་གེ་བཅོ་ལྔ་པོ་རྣམས་
རིམ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་མ་བཅོ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ངེས་པའི་དོན་ཀྱང་ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་ལས། དགའ་བ་དང་མཆོག་དགའ་དང་དགའ་བྲལ་གྱི་རང་བཞིན་མཁའ་འགྲོ་མ་གསུམ། བཞི་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ་འདི་ལ་དེའི་རྣལ་འབྱོར་ཡོད་པས་སོ། །ལྔ་པ་མེ་ལོང་སོགས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད། དྲུག་པ་ཡེ་ཤེས་དེ་རྣམས་སྤྲོ་བའི་རང་བཞིན་ཐབས། བདུན་པ་དེ་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད། བརྒྱད་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མི་ཕྱེད་པ། དགུ་པ་གཟུང་འཛིན་ཀུན་སྤངས་པ། བཅུ་པ་སྤྲོ་བསྡུའི་ཡེ་ཤེས་སོགས་དང་། ཡང་ན་རྩ་བའི་དབྱངས་ལྔ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བས་བཅུ་དང་། བཅུ་གཅིག་པ་འོད་གསལ་བ། བཅུ་གཉིས་པ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས། བཅུ་གསུམ་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ། བཅུ་བཞི་པ་བརྟན་པའི་ཡེ་ཤེས། བཅོ་ལྔ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བཤད་དོ། །བཞི་པ་རྫོགས་རིམ་རྒྱས་བཤད་ལ་གསུམ། རྟེན་རྩའི་རྣམ་དགབྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་སྤང་བར་བསྟན་པ། དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་སོ། །དང་པོ་ནི། རིགས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་རྩ་རྣམས་གང་། །བཅུ་དྲུག་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་གསུངས། །རྩ་ནི་གཉིས་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་མ། །རེ་རེའི་
རྣམ་པ་རྣམས་སུ་བརྗོད། །རྐྱང་མ་རོ་མ་ཀུན་འདར་མ། །བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་བརྗོད། །གང་ཕྱིར་བཅུ་དྲུག་ཆ་མེད་པས། །འབད་པས་ཀུན་གྱི་ལྷག་མ་སྤང་། །ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། དོན་གྱི་བྱ་བ་མི་བྱེད་ཕྱིར། །བཅོ་ལྔའི་ཆ་ཡི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །ཟླ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འགྱུར། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཨཱ་ལིའི་གཟུགས། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དེ་ཡི་ཆ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དྲི་བའི་ཐེ་ཚོམ་བཞི་པ་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་རྩ་རྣམས་རྒྱས་པར་གང་བསྟན་པའི་བཅུ་དྲུག་ཚན་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་གསུངས་པ་ལས། རྩ་ནི་གཉིས་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པ་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་མ་རེ་རེའི་རྣམ་པའམ་རིམ་པ་རྣམས་སུ་བརྗོད་དེ། མི་ཕྱེད་མ་དང་གཞོལ་མ་རྡོ་རྗེ་མ། ཕྲ་གཟུགས་མ་དང་རངས་མ་གསང་བའི་གཽ་རཱི་མ། རྩེ་བ་མ་དང་སྤྱི་མ་ཆུའི་རྣལ་འབྱོར་མ། གཡོན་པ་མ་དང་རྒྱུ་སྦྱིན་མ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། ཐུང་ངུ་མ་དང་སྦྱོར་བྲལ་མ་པུཀྐ་སཱི། རུས་སྦལ་སྐྱེས་མ་དང་སྡུ་གུ་མ་ཤ་ཝ་རཱི། སྒོམ་པ་མ་དང་གྲུབ་མ་ཙནྡྲ་ལཱི། དབང་མ་དང་འཚེད་མ་གཡུང་མོ། སྐྱོན་མ་དང་ཡིད་བཟང་མ་གཽ་རཱི། འཇུག་མ་སུམ་སྐོར་
མ་ཙཽ་རཱི། མ་མོ་དང་འདོད་མ་རོ་ལངས་མ། མཚན་མོ་དང་ཁྱིམ་མ་གྷསྨ་རཱི། བསིལ་སྦྱིན་མ་དང་གཏུམ་མོ་མཁའ་སྤྱོད་མ། ཚ་བ་མ་དང་འདོད་མ་ས་སྤྱོད་མ་སྟེ་ལྷ་མོ་བཅུ་བཞི། རྩའི་གཙོ་མོ་རྐྱང་མ་རོ་མ་ཀུན་འདར་མ་གསུམ་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་བརྗོད་དོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是您要求的简体中文翻译：
阿里第二个长音"阿"（ཨཱ）是金刚母的种子。阿里第三个短音"伊"（ཨི）是白佛母，第四个长音"伊"（ཨཱི）是水瑜伽母。第五个短音"乌"（ཨུ）是金刚空行母，第六个长音"乌"（ཨཱུ）是被称为普嘎希（贱民女）的种子。第七个短音"日"（རྀ）是尸林女，第八个长音"日"（རཱྀ）是食肉女，即贱民女的种子。第九个短音"勒"（ྀ）是农妇，又称为五二，即第十个长音"勒"（ྀ）是白佛母。第十一个短音"诶"（ཨེ）是被称为盗贼女，第十二个长音"艾"（ཨཻ）是被称为起尸女。第十三个短音"哦"（ཨོ）是格玛日（ghsmari），第十四个长音"奥"（ཨཽ）是地行母。第十五个"昂"（ཨཾ）是空行母的种子。如是，这十五个字母依次是十五位瑜伽母的种子。
究竟义则在《无垢双运》中说：乐、胜乐和离乐性质的三位空行母；第四是菩提心，此中有其瑜伽之故；第五是镜等五智的本性；第六是放射彼等智慧的本性方便；第七是彼与智慧无二；第八是三金刚不可分；第九是断除能所二取；第十是放摄智慧等。或者，根本母音五种，以二谛差别分为十。第十一是光明；第十二是真实智慧；第十三是大乐；第十四是坚固智慧；第十五是法界。
第四，详述圆满次第分三：所依脉的本性，不舍菩提心之教授，以及显现彼之方便。
第一，如《种性品》中说："脉等何种性，说为二十六[十六二]。脉为二二瑜伽母，各自形相而宣说。拉底玛纳昆达尔玛，无我瑜伽母所说。因为十六分无缺，勤求断除一切余。为何呢？因为不行义利故。十五分之本性，月亮成为菩提心。大乐是阿里之形，瑜伽母等是其分。"
这是第四疑问，在金刚种性品中广说脉为二个十六组共三十二，其中脉每两个为清净的金刚母等瑜伽母的每一种形相或次第：不可分母和流入母为金刚母；微形母和喜悦母为秘密高利母；游戏母和总体母为水瑜伽母；左行母和施道母为金刚空行母；短小母和离合母为普嘎希；龟生母和环形母为夏瓦日；修习母和成就母为旃达利；主宰母和烹煮母为农妇；瑕疵母和善意母为高利；进入母和三转母为偷盗母；魔母和欲求母为起尸母；夜晚母和家宅母为格玛日；清凉施母和烈火母为空行母；炽热母和欲求母为地行母，共十四位女神。主要脉拉底玛、罗玛、昆达尔玛三者清净即为无我瑜伽母。


 །རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ཕྱིར་ན། རྒྱུད་འདིར་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་ཕྱི་ནང་གི་ཟླ་བའི་ཆ་བཅོ་ལྔ་དང་སྦྱར་བ་ལས། ཕྱི་ནང་གི་ཟླ་བ་ལ་བཅུ་དྲུག་པའི་ཆ་ཤས་མེད་པ་ལྟར་ལྷ་མོའང་བཅུ་དྲུག་མེད་པས། འབད་པས་རྩ་དང་འཕོ་བ་དང་དབྱངས་ཡིག་ཀུན་གྱི་ལྷག་མར་ལུས་པའི་རྩ་བདུད་དྲལ་མ་ནམ་མཁའ་དང་ཨཿཚེགས་དྲག་ཅན་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་སྦྱོར་བ་སྤང་བར་བྱའོ། །འོ་ན་ཕྱི་ནང་གི་ཟླ་བ་ལ་ཆ་ཤས་བཅུ་དྲུག་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞེ་ན། ཆ་ཤས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་ཡང་བཅུ་དྲུག་པ་དེས་ཟླ་བའམ་བྱང་སེམས་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་གྱི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་དག་པའི་རྩ་སུམ་བཅུས་ཐིག་ལེ་འཕེལ་བའི་བྱ་བ་བྱེད་ལ་དབུ་མ་ནི་གང་བའི་ཆའོ། །དེ་ལྟར་ན་བཅོ་ལྔའི་ཆ་ཡི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིའི་ཟླ་བ་ནི། ནང་དུ་ཀུན་ད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་འགྱུར་
ལ། བྱང་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཐིག་ལེའི་ཆ་བཅོ་ལྔ་ཨཱ་ལི་བཅོ་ལྔའི་གཟུགས་ཏེ་ངོ་བོར་གནས་ཤིང་། རྣལ་འབྱོར་མ་བཅོ་ལྔ་རྣམས་ནི་བྱང་སེམས་དེའི་ཆ་བཅོ་ལྔ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །བདུད་དྲལ་མ་ལ་སྐབས་འདིར་ལྷ་དང་སྦྱར་བའི་རྣམ་དག་མེད་ཀྱང་ཕྱི་ནང་གི་ཟླ་བའི་སྟོང་ཕྱོགས་མཚོན་པས་ལྷ་བཅོ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །སྐབས་འདིར་བཅུ་དྲུག་པའི་ཆ་ཟླ་བོ་མེད་ཅིང་གཅིག་པུར་གྱུར་པ་སོགས་བཤད་ཚུལ་རྣམས་ལ་དགག་བཞག་གི་སྤྲོས་པ་ཆེ་ཞིང་རྒྱ་འགྲེལ་རྣམས་སུའང་དོན་འདི་གསལ་བར་མ་བྱུང་བས་རེ་ཞིག་བཤད་ཚུལ་གོ་བདེ་ཡོངས་གྲགས་ལྟར་བྲིས་པའོ། །དོན་འདི་རྒྱས་པར་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་གསུངས་ཤིང་། བདེ་མཆོག་སྡོམ་འབྱུང་ལས་ཀྱང་། ཡར་ངོའི་ཚེས་གཅིག་ནས་བཟུང་ནས། །ཇི་སྲིད་ཉ་ཡི་བར་དུ་སྟེ། །ཡར་ངོ་ཡི་ནི་ཚེས་གཅིག་ལ། །རྐང་པའི་སོར་མོར་ཡི་གེ་ཨ། །ཞེས་པ་ནས། ཇི་སྲིད་གནམ་སྟོང་གི་ནི་བར། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་འཕོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའང་། དཔལ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སོགས་བོད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་རྒྱས་བཤད་དུ་སྦྱོར་བར་བཞེད་
དོ། །གཉིས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་ལས་བྱུང་བ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་རང་བཞིན་ཉིད། །འགྲིབ་མེད་བཏུང་མཆོག་ནམ་མཁའ་ཉིད། །ག་བུར་ཅི་ནས་ངེས་མི་སྤང་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བྱང་སེམས་ཨཱ་ལི་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ངོ་བོར་གསུངས་པའི་དོན་རྟོགས་ནས་དེ་ལས་འཕྲོས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། རྣལ་འབྱོར་མ་བཅོ་ལྔ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་པས་འགྲིབ་པ་མེད་ཅིང་བདེ་བའི་བཅུད་དུ་གྱུར་པས་བཏུང་བའི་མཆོག་ལྟ་བུ། སྤྲོས་པ་བྲལ་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པས་ནམ་མཁའ་ཉིད་དང་མཚན་ཉིད་འདྲ་བ། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་འབྲེལ་བས་རྟེན་ག་བུར་གྱི་བརྡས་བསྟན་པ་ཅི་ནས་ཀྱང་ངེས་པར་མི་སྤང་བ་ལགས་སམ། ཞེས་ཞུས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པའི་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་ཅི་ནས་ཀྱང་མི་
ཉམས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་མཐུན་འགྱུར་གནང་བའོ། །འདིར་རྗེ་མར་པས། འཆི་ལྟས་བརྟག་དང་སྨན་སྦྱོར་དང་། །སློབ་མར་གསང་བའི་དབང་སྦྱིན་དང་། །བདུད་རྩི་སྒྲུབ་པའི་དུས་བཞི་སྟེ། །གཞན་དུ་རང་གི་དམ་ཚིག་སྤང་། །ཞེས་སྤྱིར་བཏང་དམིགས་བསལ་གྱི་དབྱེ་བ་མཛད་དོ། །གསུམ་པ་ལ་བཞི། ཞུས་ལན་གྱི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན། ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད། སྡོམ་པ་ཕྱི་ནང་གི་རྣམ་པར་དབྱེ། སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་པའོ།

以下是您要求的简体中文翻译：
其原因为何？在此续部中，十五位女神与外内十五月相配合，如同外内月无第十六分，女神也无十六位，因此当勤于断除所有脉、迁移和母音字母之余脉——魔女（破魔女）、虚空和带音节符号的"阿"（ཨཿ）等与瑜伽母的结合。
那么，外内月无十六分的原因是什么呢？虽然可分为十六分，但第十六分不能增长月亮或菩提心，因而不起实际作用。十五位清净女神的三十条脉能增长明点，而中脉是充盈的部分。如是，具有十五分本性的外月，在内为白菩提心，此大乐菩提心也以十五分明点、十五阿里的形相或本性而存在，十五位瑜伽母则是彼菩提心的十五清净分。
虽然破魔女在此处没有与神结合的清净相，但由于象征外内月的空性方面，故为十五位女神的法性清净相。关于此处所说"第十六分无伴而独存"等解释方法，有很多争论，印度注释中也未明确阐述这一义理，故暂且依照易解且普遍接受的解释方式来书写。此义广说于《时轮金刚》，《胜乐集会》中也说："从初一起，直至满月期间，于初一之日，足趾有字母'阿'..."乃至"直至月亡之间，彼即为迁移。"藏地上师如吉祥自生金刚等也将此视为前述内容的详解。
第二，金刚心启问："从一切瑜伽母而生，俱生喜之本性，不减最胜饮料如虚空，此降香如何定不舍？"世尊答道："如汝所说，正是如此。"意为：理解菩提心为阿里和瑜伽母之本性后，金刚心又问世尊："十五瑜伽母本性所生的菩提心大乐俱生喜之本性，不为烦恼所减，如美味精华成为饮品中最胜者，离戏论而遍及全身故如虚空性质相同，依所依菩提心关联故以降香为喻表示，确实不应舍弃吗？"世尊回答："大菩萨如你所说，究竟义的所依世俗菩提心确实应当不令衰减。"以此给予赞同。
此处，杰玛尔巴说："察验死兆与配药，为弟子授秘密灌顶，成就甘露四时节，余时舍弃自誓言。"如是作了一般情况与特殊情况的区分。
第三分四：以问答方式略说，广说方便支分，分别外内三昧耶，宣说有情为佛性。


 །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། ཐབས་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ཐབས་དང་ནི། །རང་བྱིན་རླབས་པའི་རིམ་པས་ཀྱང་། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གཟུགས་ཅན་གྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རབ་ཏུ་བསྐྱེད། །ཀུན་རྫོབ་ཀུནྡ་ལྟ་བུ་ཉིད། །དོན་དམ་བདེ་བའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། ཐབས་གང་གིས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་
ལགས། ཞུས་པའི་ལན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྙིང་པོ་ལེན་ཅིང་འཛིན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་འཁོར་ལོའང་བཤད་ཅིང་འཆད་འགྱུར་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་མན་ངག་གི་ཐབས་དང་ནི། རང་ཉིད་ལྷག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་ཀྱང་། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་གཟུགས་སམ། རཱུ་པ་རང་བཞིན་ལ་འཇུག་པས་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་ནི་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུནྡ་ལྟ་བུ་ཉིད་དང་། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་སམ་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །འདིར་མཚོ་སྐྱེས་ཞབས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ཐབས་དོན་དམ་དང་། རང་བྱིན་བརླབ་ཀུན་རྫོབ་རྟོགས་བྱེད་དུ་འཆད་ཅིང་གཞན་དག་དེ་ལས་ལྡོག་པར་ཡང་བཤད་ལ། རྗེ་མར་པས། གང་ཟག་ཆགས་ཅན་དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་པོ་ས་ཧ་ཛ་ལེན་ཅིང་འཁོར་ལོ་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པ། ཆགས་བྲལ་རང་གིས་རང་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་རློབས་པ་དང་། རིམ་པ་ནི། ཐབས་ཙཎྜ་ལཱི་དང་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་ལ་
སོགས་ཇི་སྙེད་པ། ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གྱི་ལམ་གཉིས་ག་ལ་སྦྱར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དེ་དག་འགལ་མེད་དུ་འདོད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་དང་། རང་བྱིན་རླབས་སོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་ཀྱི་གནས་དང་དེ་འཁོར་འདས་སུ་འགྱུར་ཚུལ། སྐྱེད་བྱེད་ལས་རྒྱའི་མཚན་ཉིད། དེ་བསྟེན་པའི་ཐབས་སོ། །དང་པོ་ནི། བུད་མེད་ཀཀྐོལ་བདེ་བ་ཅན། །ཨེ་ཝཾ་རྣམ་པའི་རང་བཞིན་དུ། །བདེ་བ་སྲུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །བདེ་བ་ཅན་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས། །འདི་ཉིད་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །འདི་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་པ་ཉིད། །འཁོར་བ་སྤངས་ནས་གཞན་དུ་ནི། །མྱ་ངན་འདས་པ་རྟོགས་མི་འགྱུར། །འཁོར་བ་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས། །འཁོར་བ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ། །འཁོར་བ་དབང་པོ་རྣམས་ཉིད་དེ། །འཁོར་བ་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ། །འདི་རྣམས་ཆོས་ནི་མྱ་ངན་འདས། །རྨོངས་ཕྱིར་འཁོར་བའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད། །རྨོངས་མེད་འཁོར་བ་དག་པས་ནི། །འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པར་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་
སེམས་ནི་མྱ་ངན་འདས། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་ཚུལ་ཅན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བྱང་སེམས་དེ་གཉིས་གནས་གང་དུ་བསྐྱེད་ན། བུད་མེད་ཀྱི་ཀཀྐོ་ལ་སྟེ་ལས་རྒྱའི་བྷ་ག་བདེ་བ་ཅན་དུ་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ལ་བདེ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་བརྗོད་ན། དོན་དང་རྟགས་ཀྱི་ཨེ་ཝཾ་གི་རྣམ་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ་བྱང་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མི་ཉམས་ཤིང་འཛག་མེད་དུ་སྲུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་སུ་བདེ་བ་ཅན་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྒྲགས་ཤིང་། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བར་དག་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དང་བརྟེན་པའི་གནས་སུའང་ཤེས་པར་བྱའོ།

以下是您要求的简体中文翻译：
第一，金刚心启问："以何方便生起菩提心？"世尊回答："通过坛城轮之方便，以及自加持之次第，世俗胜义具色相，菩提心当极生起。世俗如白莲花性，胜义乃具乐形相。"
这是菩萨大士金刚心向世尊请问：以何种方便能生起并增长世俗和胜义菩提心？世尊回答说：取持精要而断除烦恼群的坛城轮已说及将说，通过坛城轮的口诀方便，以及以自己殊胜加持的幻化次第，也能极为生起世俗与胜义形相或入于"如巴"本性的菩提心二者。其中，世俗菩提心如白莲花，胜义菩提心具大乐的形相或本性。
此处，海生论师解释坛城轮方便为证悟胜义的方法，自加持为证悟世俗的方法，而其他人则持相反看法。杰玛尔巴说："对于有贪者，坛城取精要萨哈嘉而轮断除增益；离贪者则自我加持为大乐；次第则是方便钱达里、幻身、光明等诸多法，应用于世俗胜义两种道路。"应认为这些解释互不矛盾。
第二分二：坛城轮和自加持。首先又分三：世俗菩提心的所依及其转为轮涅的方式，能生起的事印特征，修习彼之方便。
第一："女性卡阔拉具乐，以为伊旺之形相，为了守护乐性故，广称之为具乐处。诸佛菩萨众有情，金刚持尊所依处，此即轮回之所谓，此即涅槃之本性。舍离轮回往他处，不能证得于涅槃。轮回色声等诸法，轮回受等诸蕴法，轮回诸根之自性，轮回嗔恨等烦恼，此等诸法即涅槃，因迷故成轮回相。无迷清净诸轮回，轮回即成为涅槃。菩提心即为涅槃，具足世俗胜义相。"
那么，这两种菩提心在何处生起？在女性的卡阔拉——也就是事印的秘处"具乐处"中生起。为何称其为"具乐"？因为它以意义和标志伊旺的形相本性而成，能保持菩提心大乐不减不漏，所以在无上续部中广为宣说为"具乐处"，也应知晓它是蕴界处极不变净化的诸佛菩萨金刚持的源处和所依处。


 །ཞེས་ཡིག་དོན་དངོས་བསྟན་སྦས་དོན་གསལ་བར་བཤད་པ་དང་། མཐར་ཐུག་གི་དོན་ལ་སྦྱོར་ན། བུད་མེད་ཀྱི་ཀཀྐོ་ལ་ཞེས་བརྡས་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་བདེ་བ་ཅན་དུ་བརྗོད་དེ། ཨེ་ཝཾ་གྱི་ཡི་གེའམ་རྣམ་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་ཅིང་། ཨ་བནྡ་སྲུང་བའི་དོན་ལས་འཕོ་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་སྲུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཟུང་འཇུག་གི་གཞིའི་ཨེ་ཡིག་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ལ་བདེ་བ་ཅན་ཞེས་རྒྱུད་འདི་ཉིད་དུ་རབ་
ཏུ་བསྒྲགས་ཤིང་། ཝཾ་ཡིག་བརྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་མེད་པས་སངས་རྒྱས་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་སྤངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་བདེན་གཉིས་ཐ་མི་དད་པ་འདི་ཉིད་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་དུས་སུ་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་དྲི་མ་མེད་པར་གདོད་ནས་གནས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འཁོར་བ་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་སྤངས་ནས་གཞན་དུ་དེ་ལས་ལོགས་སུ་ནི། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྲིད་པ་ཉིད་ནི་ཡོངས་ཤེས་པ། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཞེས་སུ་བརྗོད། །ཅེས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ངེས་དོན་རྣམས་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གསལ་བར་སྟོན་པ་དང་། འཁོར་བ་ཞེས་ངོས་བཟུང་བའི་གནས་ཡུལ་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ལེའུ་གསུམ་པར་བསྟན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཡུལ་དང་བཅས་པ་དང་། གཞན་ཡང་འཁོར་བ་ཡུལ་ཅན་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། འཁོར་བ་མིག་སོགས་དབང་པོ་དྲུག་རྣམས་ཉིད་དེ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་
འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་ལ། འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་དང་ལས་ཀུན་འབྱུང་གིས་འཁོར་བ་མཐའ་དག་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། ཆོས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་གདོད་ནས་དག་ཅིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དུ་གྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་ན་འཁོར་འདས་ཐ་དད་དུ་སྣང་བ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཅེ་ན། བདག་དང་བདག་གི་བ་གཟུང་འཛིན་རྣམས་སམ། གཟུགས་སོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཤེས་པར་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པས་རྨོངས་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་གཟུགས་བརྙན་འཁྲུལ་པ་ཅན་དུ་སྣང་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། རང་བཞིན་ཤེས་ནས་སྒྲིབ་པའི་རྨོངས་པ་དེ་དག་བྲལ་ཞིང་མེད་པའི་ཚེ་འཁོར་བའི་སྣང་བ་དག་པས་ནི་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། མ་རྟོགས་པ་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་དང་དྲི་བཅས་ཀུན་རྫོབ། རྟོགས་པ་དྲི་མེད་དོན་དམ་གྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་དྲང་ངེས་སྤེལ་ནས་བཤད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཤིན་ཏུ་བཞིན་བཟང་མིག་ཡངས་མ། །གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །
སྔོ་བསངས་དལ་མ་རིགས་བཟང་མ། །སིཧླ་ག་བུར་འབྱུང་བའི་གནས། །རང་གི་དབང་བསྐུར་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ། །སྐྲ་བཟང་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དགའ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བསྟེན་པར་འོས་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་ནི། ཤིན་ཏུ་བཞིན་རས་བཟང་ཞིང་མཛེས་པ། ཕྲག་དོག་སོགས་ཤས་ཆུང་བས་ཡོན་ཏན་གྱི་མིག་ཡངས་མའམ་མཐོན་མཐིང་གི་མིག་རས་ཟུམ་པ་མ་ཡིན་པས་ཡངས་མ། གཟུགས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ལང་ཚོས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ། དམར་བ་དཀར་བའི་མདོག་འདྲེས་པའི་སྔོ་བསངས། སྤྱོད་ལམ་མི་འཚུབས་བརྟན་ཅིང་དལ་བ་མ། རང་རིགས་དང་མཐུན་པས་བཟང་བའམ་རིགས་ལྔ་སོགས་ཀྱི་ནང་ནས་བཟང་བ་རྒྱལ་རིགས་སམ་བྲམ་ཟེ་མ་ཁམས་རྒྱས་པས་སིཧླ་དང་ག་བུར་གཉིས་ཀ་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ། བརྟེན་པར་བྱེད་པའི་བླ་མ་རང་གིས་དབང་བཞི་བསྐུར་ཅིང་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་སྦྱངས་པ། སྐྲ་བཟང་བ་ཡང་སྟུག་ཅིང་མི་བཤོར་ལ་ཁ་དོག་ནག་པོ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པ། སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་རྗེས་སུ་དགའ་བས་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པའོ།

以下是您要求的简体中文翻译：
这样既解释了文字直接显示的意义又阐明了隐藏的含义，若应用于究竟义，则"女性的卡阔拉"是以特殊术语表示的，称为"具乐处"。伊旺的字母或形相证明为智慧和方便不二的本性，因为从"阿班达"守护的意义上守护不变之乐的缘故，所以在此续中广为宣说双运的基础伊字法源为"具乐处"，而旺字所依的智慧因无障碍而成为超越轮涅二边的诸佛菩萨和俱生喜金刚持的所依处。
如是，所依和能依的二谛不可分离，当与暂时垢染相联时称为轮回；而此体性本来无垢安住，故为涅槃。因此，舍弃本性清净的轮回而在其他处，是不能证悟涅槃的，因为显密了义中皆说："完全了知生死，即是所谓涅槃。"
为明确说明这一点，作为"轮回"的境处，第三品所说的色声等处及所缘，以及作为轮回的能取——受等五蕴，以及轮回的眼等六根，即取蕴、苦果，以及轮回之因——嗔恨等烦恼和业因，包括一切轮回。这些法的法性本来清净，为涅槃，故轮回与涅槃无二。
如此，轮涅显现为差别是为何呢？由于我与我所执取能所，或不知色等本性而为所知障所迷惑，因此显现为幻像般的轮回；当知晓本性而远离无明障碍时，轮回的显现清净，轮回本性即转为涅槃。这样的胜义法性菩提心从无始以来就是涅槃体性，未证者的证悟方便与有垢世俗，已证者则为无垢胜义的状态。这是将了义不了义结合起来的解释。
第二："极美颜貌目宽广，形色青春所庄严，青白缓慢贵种女，狮子麝香所生处，已得自灌啬金刚，发美喜爱修行者。"
这是说，应当依止的事印特征是：极其美丽的容颜，嫉妒等情少故功德眼宽广，或深蓝色眼睛不闭而宽广，具特殊身形并以十六岁青春所庄严，红白混合的青白色，行为不急而稳且缓慢，与自部族相应故贵族，或在五部等中贵为王族或婆罗门，因身体健壮而为狮子（狮子国）与麝香两者的生处，作为依止者的上师已灌四灌顶并依靠啬金刚父母瑜伽修心，头发美丽且浓密不脱落且为黑色而非他色，对修行者随顺欢喜故具贪欲。


 །གསུམ་པ་ནི། དེར་
ནི་ཆང་ཡང་བཏུང་བར་བྱ། །དེ་ནས་རང་ཡང་བཏུང་བ་ཉིད། །རང་གཞན་དོན་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །ཕྱི་ནས་ཕྱག་རྒྱ་རྗེས་ཆགས་བྱ། །བོ་ལ་ཀཀྐོ་ལར་བཅུག་ནས། །ཀུནྡུ་རུ་བྱེད་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། །དེར་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི། །ག་བུར་མཁས་པས་མི་སྤང་སྟེ། །དེ་ནི་ལག་ཏུ་མི་བླང་ཞིང་། །ཉ་ཕྱིས་དུང་ཆོས་ཉིད་དུ་མིན། །ངེས་པར་བློ་དང་སྟོབས་ཀྱི་ཕྱིར། །མི་འཆི་ལྕེ་ཡིས་བླང་བ་ཉིད། །ག་བུར་ཉིད་ནི་བདག་མེད་མ། །བདེ་བ་བདག་མེད་ཚུལ་ཅན་ཉིད། །དེ་ཡི་བདེ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གནས་སྐབས་དེར་ནི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་སྔོན་དུ་ཤ་བཟའ་ཞིང་ཆང་ཡང་བཏུང་བར་བྱ། དེ་ནས་རང་ཡང་ཤ་བཟའ་ཞིང་ཆང་བཏུང་བ་ཉིད་ཀྱི་མཐར། རང་ཐབས་དང་གཞན་ཤེས་རབ་ཀྱི་དོན་མཆོག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། ཡུལ་ལ་སྲེད་པ་ཁོ་ནས་རང་དགར་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པས། བསམ་སྦྱོར་དེ་འདྲ་བས་ཟིན་པའི་ཕྱི་ནས་ཕྱག་རྒྱ་དང་གཉི་ག་རྗེས་ཆགས་བྱ་སྟེ། འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རྩེ་གཅིག་པས་བོ་ལ་ཀཀྐོ་ལར་བཅུག་ནས་ཀུན་ཏུ་རུ་རྗེས་
ཆགས་ཀྱི་བདེ་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པའང་ཁམས་མི་ཉམས་པའི་བརྟུལ་བ་བརྟན་པོ་ལ་ཞུགས་ཤིང་གནས་པ་ཅན་གྱིས་སོ། །དུས་དེར་ནི་ཕན་ཚུན་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི། གལ་ཏེ་ག་བུར་ཤོར་ན་བླང་དོར་ལ་མཁས་པས་ཡལ་བར་མི་སྤང་སྟེ། དེ་ནི་ལག་ཏུ་བཙན་ཐབས་ཀྱིས་མི་བླང་ཞིང་། ཉ་ཕྱིས་དང་དུང་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་ཉིད་དུ་བླང་བའང་མིན་ཏེ། ངེས་པར་ནི་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བའི་དོན་དང་། དགོས་པ་ཡང་བློ་སྟེ་ཤེས་རབ་དང་། ལུས་ལ་སྟོབས་ཀྱི་ཕྱོགས་རྒྱས་ཤིང་བརྟན་པའི་ཕྱིར། མི་འཆི་ཞེས་པ་བདུད་རྩི་ཨ་མྲྀ་ཏའི་རྣམ་གྲངས་སུ་འགྲོ་བ་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་པོས་འོག་གི་སྣ་རྩེའི་ལྕེའམ། མི་ནུས་ན་ཁའི་ལྕེ་ཡིས་བླང་བ་ཉིད་དུ་བྱའོ། །དེ་ལ་ག་བུར་ཉིད་ནི་བདག་མེད་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྲོས་བྲལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་བདག་མེད་པའི་ཚུལ་ཅན་ནམ་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡི་བདེ་བ་ཞུ་བདེ་ཁོ་ན་ལས་འདས་པ། བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །ངེས་པའི་དོན་ཡང་། ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་ལས། ཤིན་ཏུ་བཞིན་བཟང་ཞེས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་དང་། མིག་ཡངས་པ་ཆོས་སྐུ་
དང་། གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་བརྒྱན་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་རང་བཞིན། སྔོ་བསང་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད་པ་མི་གཡོ་བ། རིགས་ལྔའི་ཆ་ཤས་ཀྱིས་བཟའ་ཞིང་། ཉི་ཟླ་ག་པུར་དང་སིཧླ། ཞེས་པ་ནས། བློ་བདེན་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་ངེས་པ། སྟོབས་ནི་སྟོབས་བཅུ་མི་འཇིགས་པ་སོགས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དོན་དུ་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་མི་ཐུབ་ཟླ་བས། ཤིན་ཏུ་བཞིན་བཟང་ནས་འདིའི་བར་གྱི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་བསྐྱེད་ཚུལ། འདི་ནས་སྡོམ་པ་ཞུ་བའི་བར་གྱིས་དོན་དམ་བྱང་སེམས་བསྐྱེད་ཚུལ་བསྟན་པར་འཆད་དོ། །གཉིས་པ་རང་བྱིན་རླབས་བཤད་པ་ལ་གསུམ། གཏུམ་མོ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་གནས་དང་མཚན་ཉིད། དེ་ཉིད་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཚུལ། དེའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྟན་པའོ།

以下是您要求的简体中文翻译：
第三："于彼当饮酒，然后自己饮。为成办自他利，之后与印相贪。波拉入卡阔拉，昆都如行苦行者。于彼由交合生，降香智者不舍弃。彼不用手取，非鱼洗与贝法器。必为智慧力故，不死以舌取。降香即是无我母，乐无我之性质。彼之乐为大手印。"
这是说，在那时为了成就世俗菩提心，应先由事印食肉并饮酒；在自己也食肉饮酒之后，为了成就自为方便他为智慧之最胜目标——大手印成就，而非仅仅因对境贪恋而随意行事，应以这种意乐行为摄持后与手印两者相贪爱。以具足三想的专一瑜伽，将波拉放入卡阔拉后，昆都如（意为随贪）将贪爱之乐转为道用，须由不损精华而坚固持戒的行者来进行。
当双方结合后，若降香流出，善于取舍的智者不应忽视；不可强行用手取，也不用鱼洗或贝法器之器皿来取，而应确定无疑地为了智慧和增强身体力量稳固，应由修行者用下鼻尖的舌头，或不能则用口舌来取"不死"——即甘露阿密哩多的异名。
其中，降香即是无我母，因能生离戏论无分别智慧，故成为俱生乐无我之性质或本性，由此之乐超越单纯融乐，转为乐空大手印。
究竟义则在《无垢双运》中解释："极美颜貌"指报身，"目宽广"指法身，"形色青春庄严"指化身本性，"青白"指智慧与方便不二不动，"贵族"为五部分所成，"狮子降香"指日月，乃至"智慧"为二谛无别决定，"力量"表示十力无畏等义。
阿阇黎阿诃嘛月解释：从"极美颜貌"到此部分讲世俗菩提心的生起方式，从此至"三昧耶融化"部分讲胜义菩提心的生起方式。
第二，解释自加持分三：烈火三昧耶印之处与特征，将彼纳入道的方式，显示其本性为智慧。
;


 །དང་པོ་ནི། གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚིག་རྐང་ཐ་མ་འདིར་ཡང་སྦྲེལ་དགོས་པས། དེ་ཡི་བདེ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་གནས། །དང་པོའི་དབྱངས་ཡིག་རང་བཞིན་ཏེ། །བློ་ཞེས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལས། །དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་ཤེས་རབ་མ། །དེ་ནི་རིང་མིན་ཐུང་བ་མིན། །
གྲུ་བཞི་མ་ཡིན་ཟླུམ་པོ་མིན། །དྲི་དང་རོ་དང་མྱང་ལས་འདས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་བྱེད་པ་ཅན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྟེན་ག་བུར་དེའི་བརྟེན་པ་དོན་དམ་བདེ་བའི་གཟུགས་ཅན་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ནང་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ཚེ། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་གསུམ་གྱི་མདོ་ཉིད་དུ་གནས་པ། ཆོས་ཀྱི་སྒོའི་གཟུངས་དང་པོའི་དབྱངས་ཡིག་ཨ་ཐུང་གཏུམ་མོའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ནི་བེམ་པོ་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་བུ་དྡྷི་སྟེ་བློ་ཞེས་བྱ་བར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བརྡར་ཡང་དག་པར་བརྟགས་ཤིང་བཞག་ལ། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་མ་བཅོས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་པ་ལས། གཏུམ་མོ་དེ་ཉིད་རྣམ་རྟོག་སོགས་འཇོམས་པ་དང་། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་བཅོམ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡོན་ཏན་ཚང་ཞིང་། བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ཤེས་རབ་མའི་
ལས་སུ་ཉེ་བར་གནས་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་བྷ་ཝ་བྷ་དྲས། ཡེ་ཤེས་ཙམ་ལ་སྙོམས་འཇུག་པ། །རྣལ་འབྱོར་ཞེས་སུ་བརྗོད་པའོ། །ཞེས་པའི་ལུང་དང་སྦྱོར་རོ། །དེ་ནི་ཚད་སོར་བཞི་ལས་རིང་བ་མིན་ཞིང་དེ་ལས་ཐུང་བ་མིན་ལ། དབྱིབས་གྲུ་བཞི་མ་ཡིན་ཞིང་ཟླུམ་པོ་མ་ཡིན་ཏེ་ཟུར་གསུམ་ཨ་ཤད་ཅེས་མན་ངག་རྣམས་སུ་གྲགས་པ་དང་། དྲི་དང་རོ་དང་མྱང་བར་བྱ་བ་ལས་འདས་པས་དབང་པོའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། འབར་འཛག་གི་མཐུས་དགའ་བ་བཞིའམ་གསུམ་རིམ་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་མོད་ཀྱི། གཙོ་བོར་དོན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །འདིར་རིང་མིན་སོགས་ལ་རྒྱ་འགྲེལ་རྣམས་ལས་དབྱིབས་དང་བྲལ་བར་འཆད་པ་དང་། དཔལ་རང་བྱུང་རྒྱལ་བས་ཨ་ཐུང་ངུ་མིན་ལ་རིང་པོ་མིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །དེ་ཡི་བདེ་བ་ཟ་བ་ཉིད། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །བདེ་བ་སྦྱིན་པའི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། །གཟུགས་སྒྲ་དེ་བཞིན་དྲི་དང་ནི། །རོ་དང་དེ་བཞིན་རེག་བྱ་ཉིད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་། །ཤེས་རབ་
ཀྱིས་ནི་སྤྱད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལྷན་སྐྱེས་སམ་ཤེས་རབ་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། མཉམ་བཞག་ཏུ་གཏུམ་མོ་དེའི་བདེ་བ་ལུགས་འབྱུང་ལྡོག་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་པས་ཟ་བ་ཉིད་དུ་བྱ་སྟེ། རང་སེམས་ཞུ་བདེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་སྟེ་དབྱེར་མེད་པར་བྱས་པས་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྦྱིན་པའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་དེས་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་འདེབས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པས་དབང་པོ་དྲུག་གི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དེ་བཞིན་དུ་དྲི་དང་ནི། རོ་དང་དེ་བཞིན་དུ་རེག་བྱ་ཉིད་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་པར་སྔར་ལྟར་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་སའི་ཁམས་ཏེ། རང་རིག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལམ་དུ་ཁྱེར་པའོ།

以下是您要求的简体中文翻译：
第一，前述最后一句诗偈在此也需要连接：
"彼之乐为大手印，住于脐轮之中央，初音字母为本性，被诸佛认为智慧。由圆满次第瑜伽，彼即具德智慧母，彼非长亦非短，非方形亦非圆形，超越香味及尝味，具有俱生喜生起。"
这是说，依处降香的所依，胜义乐的形相具有一切相之最胜空性本性既是手印又是伟大的，故称大手印。虽然它是一切法的本性，但当以内身要点击中时，它住于脐部化身坛城三脉汇合处，为法门陀罗尼初母音短音"阿"（ཨ）烈火之本性。由于它超越物质而为智慧般若波罗蜜多的本性，故称"布迪"即智慧，为圆满诸佛真实印持而安立。由修持圆满次第无造作圆满的瑜伽，此烈火能摧毁妄念等，成就俱生智慧，故具足摧毁之功德，能生起大乐故作为智慧母近行。阿阇黎跋瓦跋陀罗说："唯于智慧中等持，即是所谓的瑜伽。"与此经文相符。
它不长于四指也不短于此，形状非方非圆，而是三角形称为"阿夏德"，在口诀中广为人知；超越香味及可尝之物，故非感官之境；虽然依靠燃流之力依次体验四喜或三喜，但主要是能在相续中生起究竟俱生喜者。
此处关于"非长"等，印度注释中解释为离开形状，吉祥自生胜者则说："非短亦非长，遍及一切。"
第二："由彼生之瑜伽师，食用彼之乐性，与彼同时大手印，成就赐予乐成就。色声以及香，味以及触，法界之本性，以智慧而享用。"
这是说，由俱生或智慧所生具足智慧的瑜伽士，应在等持中通过顺逆享用烈火之乐而食用；将自心融乐与之无二，由此成就双运大手印不变乐之成就。
以这种大手印的证悟，后得时应以遍及一切境的方式修持：瑜伽士以自证智慧享用作为六根对境的色与声以及香，味以及触，以及法界所指的如前所述的界性——法处地界，应以自证智慧体验一切境为大乐本性而享用。这是将法印纳入道用。


 །གསུམ་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གཟུགས། །བདེ་ཆེན་བཟང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ། །དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་
དང་། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །དེ་ནི་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་གཟུགས། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དངོས་པོ་ཅན། །ཡང་དག་གྱུར་པ་སོ་སོར་རྟོག །དེ་ཉིད་བྱ་བ་ནན་ཏན་ཏེ། །ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་མ། །དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་ང་། །དེ་ཉིད་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རང་རིག་པའི་ཤེས་རབ་བདེ་སྟོང་གི་རང་བཞིན་ཅན་དེ་ཉིད་ཆོས་དུ་མའི་ངོ་བོར་གནས་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་གཟུགས་སམ་རཱུ་པ་སྟེ་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་བཟང་པོ་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ནི། བློ་ཞེས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་བརྟགས། ཞེས་པ་ལ་བསྙེགས་ཏེ་གཏུམ་མོ་ཤེས་རབ་མར་གྱུར་པས་སོ། །དེ་ཉིད་དཔེ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དང་། མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པས་བཟང་པོ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པས་རྣལ་འབྱོར་མའང་ཡིན་པ་དང་། དེ་ཉིད་སྙིང་པོ་ལེན་པར་བྱེད་པས་དཀྱིལ། སྒྲིབ་པ་གཅོད་པས་འཁོར་ལོ་ཏེ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་
ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་དེ་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་མ་འདྲེས་པར་སོ་སོར་འཆར་བས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་སམ་རང་བཞིན་ལ། སྲིད་པ་དང་ཞི་བ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་དངོས་པོ་ཅན་དང་། ཆོས་ཀུན་མ་འདྲེས་པར་ཡང་དག་པར་རིག་པར་གྱུར་པ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། དེ་ཉིད་ལ་རང་གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་འབྱུང་བས་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱིངས་དྲི་མ་མེད་པས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་དང་། ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་བརྟན་གཡོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ང་དང་། དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་བདག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་བ་ངེས་དོན་གྱི་བཤད་པའོ། །གསུམ་པ་སྡོམ་པ་ཕྱི་ནང་གི་རབ་དབྱེ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། ཞུས་པ་དང་། ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པའི་ལམ་དང་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་
འབྱུང་བ་ཉིད། །ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསུངས་ན། །སྡོམ་པའང་བདག་ལ་བཤད་དུ་གསོལ། །ཅེས་འབྱུང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། བརྟག་པ་དང་པོར་རྩའི་འཁོར་ལོ་བཞི་སྒོམ་པའི་ལམ་དང་ནི་ལུས་ལས་ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ལགས་ན་ཡང་། །ད་དུང་དེ་ལ་ངེས་པ་སྟེར་བའི་ཆེད་དུ་སོ་སོར་རྒྱས་པ་དང་མདོར་སྡོམ་པའམ། ལེའུ་དང་པོར་སྡོམ་པའི་དབྱེ་བ་གསུངས་ནའང་རྒྱས་བཤད་དེ་བདག་ལ་སྩལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་ལྔ། སྡོམ་པའི་དོན་མདོར་བསྟན་པ། ནང་གི་སྙོམས་འཇུགའཁོར་ལོ་དང་སྐུ་བཞིའི་ངེས་པ། འབྲས་བུ་བཞིར་ཕྱེ་བ། སྡེ་པ་བཞིའི་རྣམ་པར་བཞག་པའོ།

以下是您要求的简体中文翻译：
第三："彼即俱生之形相，大乐妙善之瑜伽母，彼即坛城之法轮，以及五智之本性。彼为镜智之形相，平等智之实相者，正确转变各别观，彼即事业精勤智，法界极其清净母，彼即坛城之主我，彼即无我瑜伽母，具有法界之本性。"
这是说，自证智慧乐空本性存在于多法体性中：是俱生喜的形相或"如巴"（本性），是产生俱生大乐妙善的瑜伽母，因为前文"被诸佛认为智慧"所指的烈火转为智慧母。彼既是无比大乐的本性，又因成办高位和决定善而为妙善，以和一切有情相续相连的方式存在故也是瑜伽母；彼通过取精华故为"基尔"（中央），因断障碍故为"阔洛"（轮），即具所依能依的坛城之轮，也具有五智的本性。
如何具有呢？彼能使一切所知的影像不混杂而各别显现，故为镜智的形相或本性；是轮回与涅槃平等之智一切相的实相；能正确了知诸法不混杂而各别观察的智慧；由彼生起成办自他利益的事业，故为精进勤作智慧；因一切法界无垢而极其清净，即般若波罗蜜多；此智慧也是动静坛城的大遍主啬金刚我；也是智慧无我智的体性瑜伽母；也是不二法界的本性。这是结合果位生起次第的了义解释。
第三，显示三昧耶外内差别分二：请问和回答。
第一，金刚心启问："轮之修行道，诸神如何生，世尊皆已说，请为我说誓。"
这是说，大士金刚心向世尊启问：虽然在第一品中已经宣说了四轮脉的修法和身体如何生起诸神的方式，但为了对此获得确定，请详细分别解说或总结，或者虽然在第一品中已说明三昧耶的差别，但请赐予我详细解释。
第二分五：略说三昧耶的意义，内等持法轮与四身的决定，分为四果，四部的建立。


 །དང་པོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྣལ་འབྱོར་མ་ལུས་དབུས་གནས་སུ། །ཨ་ཡི་རྣམ་པ་སྡོམ་པའི་གནས། །ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དེ་བཞིན་ནང་། །སྡོམ་པ་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་ཕྱེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཞུས་པའི་ལན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིའི་ལུས་སམ་དངོས་
པོའི་ཁམས་བཞི་དག་པ་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་གནས་སུ། ལྷན་སྐྱེས་གཏུམ་མོ་ཨ་ཐུང་གི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྡོམ་པར་བྱེད་པའི་གནས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། ཚུལ་ཇི་ལྟར་བསྡམ་ན་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྡེ་པ་བཞིས་ལུས་ངག་ཡིད་ཉེས་པ་ལས་སྡོམ་པ་དང་། །དེའི་འབྲས་བུ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ། ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་སྡོམ་པ་དང་སྐུ་གསུམ་གྱི་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་ཕྱེ་ཞིང་གསལ་བར་བཤད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། བོ་ལའི་བདེ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་མཆེད་ཐབས་ཅན་ཉིད། །འདིས་ནི་གསང་བའི་སྙོམས་འཇུག་པས། །ཕྱི་རོལ་གཉིས་གཉིས་བསྟན་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བོལླ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ཐབས་ཤེས་མི་ཕྱེད་པ་འཇུག་པས་དེའི་བདེ་བ་ནི་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། གཟུང་འཛིན་གྱིས་མི་ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་སྐྱེ་ཞིང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆེད་ནས་ཡེ་ཤེས་སུ་དག་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལས་བྱུང་བ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་འདིས་ནི་གསང་བའི་སྙོམས་འཇུག་ཁྱད་དུ་འཕགས་པས། ཕྱི་རོལ་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་འདུས་པའི་དབང་
པོ་གཉིས་སྤྲོད་པ་ལས་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བསྟེན་དགོས་པ་མེད་དེ། ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་མཆོག་ཡོད་པས་སོ། །འདིར་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས། ཤེས་རབ་དང་བྲལ་ཡང་བོ་ལ་རྡོ་རྗེ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་སྐྱེད་པ་ལ་མིག་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་དང་མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཐབས་རང་ལུས་ཧེ་བཛྲ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒོམས་ནས་དབབ་ལྡོག་བྱས་པ་འདིས་ནི་གསང་བའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བས་ཕྱི་རོལ་དུ་ལས་རྒྱ་དང་གཉིས་གཉིས་སྤྲོད་པ་བསྟན་དགོས་པ་མེད་ཅེས་ཡེ་རྒྱའི་དོན་དུ་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། སྐུ་གསུམ་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་ནི། །འཁོར་ལོའི་གཟུགས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ། །སྐུ་གསུམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོར་བརྗོད། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲུལ་པ་དང་། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐྱེ་གནས་སྙིང་མགྲིན་མགོ་བོར་ཡང་། །སྐུ་གསུམ་པོ་ནི་རྣམ་པར་གནས། །མ་ལུས་པ་ཡི་སེམས་ཅན་གྱི། །སྐྱེ་བ་གང་ལ་བརྗོད་བྱ་བ། །གང་ཕྱིར་སྤྲུལ་པ་གནས་བརྟན་ཕྱིར། །དེ་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཉིད་ཡིན། །གང་ཕྱིར་བསྐྱེད་དང་སྤྲུལ་བྱེད་པའི། །སྐུ་ནི་སྤྲུལ་པ་ཅན་ཞེས་བརྗོད། །སེམས་
ནི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་སྙིང་གར་འགྱུར། །རོ་རྣམས་དྲུག་གི་གཟུགས་ཅན་གྱི། །བཟའ་བ་ངེས་པར་ལོངས་སྤྱོད་བརྗོད། །མགྲིན་པར་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་དང་། །སྤྱི་བོར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གནས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་དུ་སྐུ་གསུམ་དུ་བརྗོད་པ་དེའང་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་ནི། རྩ་འཁོར་ལོའི་གཟུགས་ཀྱིས་བསྡོམས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ལ་སྐུ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞིར་ཇི་ལྟར་སྦྱོར་ན། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུའམ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་ཐ་སྙད་བཞག་ཀྱང་སྐུ་གསུམ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོར་སྡོམ་པར་བརྗོད་པས། དོན་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཉིད་རྣམས་རིམ་པ་ལྟར། འབྱུང་འཇུག་གི་རླུང་སྐྱེ་ཞིང་གནས་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་ལྟེ་བ་དང་། སྙིང་ག་དང་། མགྲིན་པ་དང་། མགོ་བོ་སྟེ་སྤྱི་བོར་ཡང་། སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་གསུམ་པོ་ནི་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གནས་སོ།

以下是您要求的简体中文翻译：
第一，世尊回答："瑜伽母身中央处，阿字形相誓住处，如同外在亦内在，三昧耶彼当分别。"
这是说，针对所问的回答，世尊回答：在持眼母等四瑜伽母的身或四大种清净的轮中央处，以俱生烈火短阿（ཨ）的形相显现，是一切法真实结合之主要处所。如何结合呢？如同在外部以四部来防护身语意的过失，其果位是离垢证得诸佛三身，同样地，将在身内详细分别解释这些形相的结合与三身的真实本性。
第二："波拉之乐大手印，金刚生处具方便，由此秘密等持故，外在双双无需示。"
这是说，波拉即金刚，表示方便智慧不可分割地进入，其乐为双运大手印。通过能所不可分的金刚明显生起并遍及一切境而清净为智慧的方便而生起，以这种方式进行殊胜的秘密等持，因此不需要依靠外在的瑜伽士与事印结合、根二和合而生起乐，因为已有无漏最胜乐。
此处，自生论师解释：即使离开智慧，从波拉金刚生起的乐也是大手印；为生起它，加持眼等根门和密处，以方便修自身为喜金刚父母，进行引降逆提，通过这种秘密等持的修法，不需要在外部示现与事印的双双交合，这是解释为智印的意义。
第三："三身于身内，以轮形称述，遍知三身者，说为大乐轮。法报与化身，以及大乐性，生处心喉顶，三身各安住。所有诸有情，所说的生处，因为化身住固故，彼是化身性。因为能生与变化，此身称化身。心为法之本性，法身亦成心。六种味形相，饮食称受用。喉为受用轮，顶住大乐性。"
这是说，在外部所说的三身，也在有垢身内以脉轮形式结合而述说。关于三身如何与四轮配合，遍知三身不可分离被称为大乐身或自性身的名言虽立，但不异于三身，它被称为以大乐轮结合，实际上法身、受用圆满身、化身以及大乐身依次住于进出气生住之基——脐部、心间、喉部和头顶，化身等三身就是这样安住。
;


 །དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བསྟན་ན། འཁོར་ལོ་བཞི་ལས་མ་ལུས་པའི་
སེམས་ཅན་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་འབྱུང་བཞི་ཚོགས་པའི་ལུས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བའི་གཞི་ལྟེ་བ་གང་ལ། བརྗོད་པར་བྱ་བ་གང་གི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བརྗོད་ཅེ་ན། ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོས་ལུས་གསར་དུ་སྤྲུལ་ཞིང་བསྐྱེད་པ་དང་སྐྱེས་པ་གནས་ཤིང་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་དེ་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཉིད་ཡིན་པར་བརྗོད་དེ། རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ཕྱིར་ན། གཞན་དོན་དུ་རྣམ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་བསྐྱེད་པ་དང་སྤྲུལ་པར་བྱེད་པའི་སྐུ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཅན་ཅེས་བརྗོད་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པས་སོ། །སེམས་ནི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ལ་སེམས་ཡིད་རྣམ་ཤེས་རྣམས་སྤྲོ་བའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འོད་གསལ་བ་ཡང་སྙིང་གར་གནས་པས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཆོས་སྐུར་བརྗོད་ལ། རོ་རྣམ་པ་དྲུག་གི་གཟུགས་ཅན་གྱི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་མགྲིན་པར་ངེས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པས་མིང་ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་བརྗོད་དེ། མགྲིན་པར་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་ལ་ལོངས་སྐུར་བརྗོད་པ་དང་། སྤྱི་བོར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྟེན་ཧཾ་ཡིག་གནས་པས་དེའི་འཁོར་ལོ་ལའང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འཁོར་
ལོ་བཞིས་ལུས་བསྡུས་པ་བཞིན་འབྲས་བུ་དང་སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་མཚུངས་སུ་བསྟན་པར་རིགས་པ་ཉིད་དོ། །བཞི་པ་ནི། ཨེ་ཝཾ་རྣམ་པ་རྒྱུ་མཐུན་ཉིད། །རྣམ་སྨིན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། །ལོངས་སྤྱོད་སྐྱེས་བུས་བྱེད་པ་ཉིད། །བདེ་བའི་འཁོར་ལོར་དྲི་མེད་ཉིད། །རྒྱུ་མཐུན་སོགས་པས་རབ་ཕྱེ་བའི། །འབྲས་བུ་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་བརྗོད། །ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐུལ་བ་ཡིས། །ལས་ལ་བཅོམ་ལྡན་ཤེས་རབ་སྤྱོད། །ཇི་ལྟར་བྱས་པ་དེ་བཞིན་སྤྱོད། །རྒྱུ་མཐུན་ཞེས་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །ལས་ཆུང་འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ཕྱིར། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་ལས་ལྡོག །རྣལ་འབྱོར་དག་ཕྱིར་དྲི་མེད་ཉིད། །བསྐྱེད་པ་སྐྱེས་བུས་བྱེད་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཨེ་ཝཾ་གྱི་རྣམ་པའམ་ཡི་གེ་ནི་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་མཚོན་པ་ཡིན་པས། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་། ནང་དུ་དགའ་བ་བཞིའི་གོ་རིམ་ལས་རྩ་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་འབྲས་བུ་བཞི་སྦྱར་ནས་བཤད་པ་སྟེ། རྒྱུ་མཐུན་ལ་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཆ་འདྲ་བས་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྒྱུ་འབྲས་མི་འདྲ་བར་གྱུར་པ་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་
འཁོར་ལོ་ལ་བརྗོད་པ་དང་། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོར་བདག་པོའམ་སྐྱེས་བུས་ལས་སྤྱད་པ་ཡུལ་ལ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང་། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ལ་སྤང་བྱའི་དྲི་མ་མེད་ཅིང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ཉིད་དེ། འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་དགའ་བ་བཞི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་འབྲས་བུ་རྒྱུ་མཐུན་ལ་སོགས་པར་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར། དགའ་བ་ནས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བར་ལ་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་སྟེང་དང་ཐུར་སེལ་གྱི་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐུལ་བ་ཡིས། གཏུམ་མོ་འབར་བའི་ལས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཧཾ་ཡིག་ལས་བདུད་རྩི་འཛག་ཅིང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐུས་དགའ་བ་བཞི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། ཇི་ལྟར་རྒྱུ་ཡས་བབས་ཀྱི་དགའ་བ་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་བྱས་ཤིང་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་ཆགས་པར་སྤྱོད་པས་རྒྱུ་མཐུན་ཞེས་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲགས་སོ། །ཞུ་བའི་བདེ་བསྐྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་རྩོལ་བ་ཆུང་ཡང་མས་བརྟན་པའི་འབྲས་བུ་བདེ་བ་ཟག་བཅས་ཟད་ཅིང་འགྱུར་མེད་འཕེལ་བའི་འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྒྱུ་མཐུན་རྒྱུ་དང་འདྲ་བ་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། རྒྱུ་ཆུང་ངུ་ལས་འབྲས་བུ་ཆེ་བའོ།

以下是您要求的简体中文翻译：
若详细阐释其义，关于四轮中，一切有情蕴界处四大聚合成身的生起基础——脐轮，为何称为化身呢？因为脐轮能新造化生身体并使已生者安住稳固，故称该轮为化身；其原因是，与为利他而生起各种幻化变现的身称为"具化身"的说法相符合。
心是向各种法投射心意识的本性，其本性法身光明也住于心间，因为成为所依与能依的缘故，心轮法轮被称为法身；具有六种味形相的饮食在喉部决定享用，故名为受用，喉部受用轮被称为受用身；顶轮是大乐俱生的所依"杭"（ཧཾ）字安住之处，故其轮也称为大乐身。
如同四轮包摄全身，果位和各部也应当以相应方式来阐述，这是合理的。
第四："伊旺形相同类性，异熟法轮之所生，受用补特伽罗作，乐轮当为无垢性。同类等所分别之，果报共有四种类。业风所吹激发故，业中佛陀智慧行。如何所作如是行，同类因果广宣说。业小果报大故，异熟相反彼。瑜伽清净无垢性，生起补特伽罗作。"
这是说，伊旺的形相或文字象征方便智慧不二，依此普遍地将一切法与内在的四喜次第配合四脉轮的四果来解释：同类因果相似，脐轮也是不二智慧；异熟因果不同，指心间法轮；喉部受用轮表示主体或补特伽罗对境而成熟；大乐轮表示无垢离垢之果。因为在四轮中体验四喜的果分为同类等，所以从喜乐到俱生称为四种果报。
通过上行与下行业风的激发，在燃烧烈火的业中，佛陀"杭"字流出甘露，以智慧力体验四喜而修行；如同从上降之喜前后相继而生，连续地修行，故广称为"同类"。虽然融化生乐的作业之力小，但下固之果——有漏尽而不变增长之果大，因此异熟与同类因果相似相反，即从小因得大果。
;


 །རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་
ཀྱིས་དྲི་མ་དག་པའི་ཕྱིར། མགྲིན་པ་སོགས་དེ་ལས་གོང་དུ་དྲི་མ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང་། སྤྱི་བོའི་བར་དུ་བརྟན་པར་བསྐྱེད་པ་སྐྱེས་བུས་དགའ་བ་སྔ་མ་གསུམ་གྱི་བྱེད་པ་ལས་ཕྱི་མ་ཤིན་ཏུ་གཡོ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་བོ། །ཞེས་པ་ནི་རྗེ་མཻ་ཏྲི་པ་དང་མཐུན་ལ། དཔལ་ནཱ་རོ་པའི་བཞེད་པ་རང་བྱུང་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ལྟར་ན། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་དྲི་བྲལ་གྱི་འབྲས་བུ་སྦྱར་ཏེ་རྒྱུད་ཚིག་གོང་འོག་བསྒྱུར་ནས་འཆད་དགོས་སོ། །ཡང་ཨེ་ཝཾ་རྣམ་པར་སོགས་མདོར་བསྟན་དང་། ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་སོགས་རྒྱས་བཤད་དུ་བྱས་ནས་འཁོར་ལོ་བཞིར་འབྲས་བུ་བཞིར་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་འཆད་པར་བཞེད་པ་ལྟར་ན། ཐུར་སེལ་གྱི་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་བསྐུལ་བ་དེ་ཡིས་ལས་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ལ། ནང་གི་བཅོམ་ལྡན་ཤེས་རབ་མ་ཨ་ཐུང་སྤྱོད་པ་སྟེ་རྩོལ་བ་ཆེ་ཆུང་ཇི་ལྟར་བྱས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཞུ་བདེའང་དེ་མཚུངས་སུ་སྤྱོད་པས་ན་ལྟེ་བར་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུར་བསྒྲགས་པ་དང་། སྙིང་གར་རླུང་སེམས་འདུས་པ་ན་རྒྱུ་རྩོལ་བ་ཆུང་ཡང་འབྲས་བུ་བདེ་བ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་གོང་གི་དེ་
ལས་ལྡོག་པ་དང་། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཉིས་སྣང་དག་པའི་ཕྱིར་དེའི་རྟེན་སྤྱི་བོ་ལ་དྲི་མ་མེད་པའི་འབྲས་བུར་བརྗོད་པ་དང་། རོ་དྲུག་གི་བདེ་བ་སྐྱེད་པས་མགྲིན་པ་ལ་སྐྱེས་བུས་བྱེད་པའི་འབྲས་བུར་བརྗོད་པར་འཆད་དོ། །ལྔ་པ་ནི། གང་ཕྱིར་སྤྲུལ་པ་གནས་བརྟན་ཕྱིར། །སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་གནས་བརྟན་ཉིད། །ཆོས་ནི་སྨྲ་བས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཐམས་ཅད་ཡོད། །གང་ཕྱིར་མགྲིན་པར་ཀུན་བཀུར་ཕྱིར། །ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་ཀུན་བཀུར་ཉིད། །གང་ཕྱིར་བདེ་ཆེན་མགོར་གནས་པས། །བདེ་བའི་འཁོར་ལོ་དགེ་འདུན་ཆེ། །སྡེ་པ་ཞེས་བྱ་སྐུ་རུ་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་སྡེ་པ་བཞིར་བརྗོད་ན། ལྟེ་བ་ནས་ལུས་སྤྲུལ་ཞིང་དེ་ཉིད་གནས་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་གནས་བརྟན་པའི་སྡེ་པ་ཉིད་དུ་བཞག་ཅིང་། རྒྱུ་འབྲས་ཡོད་པ་སོགས་དམ་པའི་ཆོས་ནི་སྨྲ་བའི་ཀུན་སློང་སེམས་ལས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། སེམས་ཀྱི་རྟེན་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དང་། རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ཕྱིར་ན་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་
རོ་དྲུག་པོ་ཀུན་གྱིས་བསྙེན་བཀུར་བའི་ཕྱིར། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་མང་པོ་ཀུན་གྱིས་བཀུར་བ་ཉིད་དང་། གང་ཕྱིར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྟེན་ཧཾ་ཡིག་གིས་མཚོན་པ་ཕལ་ཆེར་མགོ་བོ་སྟེ་སྤྱི་བོར་གནས་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོར་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་སྡེ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྡེ་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་རུ་བརྗོད་དོ། །དེའང་སྐུའམ་ལུས་ཀྱི་སྐད་དོད་ཀཱ་ཡ་ནི་མང་པོ་བསགས་ཤིང་ཚོགས་པ་ལ་འཇུག་པས། འཁོར་ལོ་རྣམས་སུ་རྩ་རླུང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དུ་མ་འདུས་པས་ལུས་དང་། བདེ་བའི་རྟེན་དུ་སྡོམ་པས་སྡོམ་པར་བརྗོད་པའོ། །འདིར་རྗེ་མར་པས་ལུས་འདི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་སྐུ་བཞི་དང་། ཨེ་ཝཾ་སོགས་འབྲས་བུ་བཞིས་ཆོས་དཀོན་མཆོག་དང་། སྡེ་པ་བཞི་དང་ས་བཅུ་དང་ཆོས་མཐུན་གྱི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པར་བཞེད་དོ། །བཞི་པ་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཆོས་མཐུན་དུ་བསྟན་པ། དེ་ལ་དོགས་པ་སྐྱེས་ཚུལ། ཐེ་ཚོམ་དཔྱིས་ཕྱིན་པར་བསལ་བའོ།

以下是您要求的简体中文翻译：
由瑜伽力量清净垢故，喉部等以上成为无垢果，并在顶轮稳固生起，由补特伽罗前三喜的作用而成就后者极不动摇。这与至尊迈垂巴的观点一致，而依照吉祥那洛巴的主张和自生胜者的意趣，应当在补特伽罗作用之后配以离垢果，需要调换经文上下顺序来解释。
另外，将"伊旺形相"等作为略说，"业风所吹"等作为广说，解释四轮对应四果的原因：下行业风激发脐部烈火之所作的果中，内在具德智慧母短阿作用，如何用力大小，融化之乐也相应运作，故脐部宣称为同类果；心间气心会合时，因为虽因用力小而果乐大，故称为异熟果，与上述相反；由俱生瑜伽二现清净的缘故，其所依顶轮称为无垢果；因生起六味之乐，故喉部称为补特伽罗作果。
第五："因为化身住固故，化轮中住住固性，法由言说而生故，法轮中存一切有。因为喉中普供养，受用轮为普供性，因为大乐住头顶，乐轮即是大僧众。部派被称为身体。"
这是说，为何四轮称为四部呢？因为从脐部化现身体并使其稳固安住的缘故，脐部化身轮建立为上座部；因为善法的因果等是从心的动机中真实生起的缘故，心的所依心间法轮是说一切有部；因为喉轮被六味所供养的缘故，喉部称为受用轮为多众所崇敬；因为大乐的所依杭字所表大部分住在头顶，大乐轮是大众部。这样，四部派即称为身体。
其中，身或体的梵文"伽耶"(kāya)意为多集聚，因为各轮中众多脉气菩提心会集，称为身体，并因结合为乐的所依而称为三昧耶。在此，杰玛尔巴认为此身是佛宝四身，伊旺等四果是法宝，四部与十地相应的是僧宝。
第四，显示有情即佛性分三：显示十地自在的法相应，对此产生疑惑的方式，彻底断除疑惑。


 །དང་པོ་ནི། ལྟོ་བ་གནས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ། །སྐྱེ་གནས་འདོད་ཆགས་བྲལ་
བར་འགྱུར། །མངལ་གྱི་ཕྲུ་མ་ཆོས་གོས་ཉིད། །དེ་བཞིན་མ་ནི་མཁན་པོ་ཉིད། །མགོ་བོ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ཕྱག །འགྲོ་བའི་བྱ་བ་ཁྲིམས་ཀྱི་གནས། །སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཨ་དང་ཧཾ། །སྐྱེ་གནས་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་ཨ། །བདེ་ཆེན་གྱི་ཡང་རྣམ་པ་ཧཾ། །གཅེར་བུ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས། །སྔགས་འདོན་སྐྱེས་པ་དགེ་སློང་ཉིད། །འདི་དག་རྐྱེན་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཟླ་བ་བཅུ་ཡང་ས་རྣམས་ཉིད། །སེམས་ཅན་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་གོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྡེ་པ་བཞིའི་བཤད་པ་ལས་འཕྲོས་ནས་ལུས་དགེ་སློང་དང་ཆོས་མཐུན་པའང་ཞར་ལ་གསུངས་པ་སྟེ། མའི་ལྟོ་བ་ནི་ཁྱིམ་མམ་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་སུ་ཆོས་མཚུངས་པས་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ། ཟླ་བ་རྫོགས་ཏེ་ནང་དུ་དོག་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སྐྱེ་གནས་ནས་ཕྱིར་བྱུང་བ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ལ། མངལ་གྱི་ཕྲུ་མ་དམར་པོའི་དྲ་བས་བཏུམས་པ་བོད་ཀྱི་བརྡ་དང་མཐུན་པར་ཆོས་གོས་ཉིད་ཅེས་འདིར་བསྒྱུར་ཡང་རྒྱ་དཔེར་དྲ་བའི་སྐད་དོད་ཛཱ་ལ་ཞེས་པ་ཙམ་ཡོད་པ་དང་། ཅོག་གྲུ་སོགས་ཀྱིས་ལྟོ་བ་
གཙུག་ལག་ཁང་ཞེས་བསྒྱུར་བའི་དོན་དང་འབྲེལ་བས་ལེགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་ནི་མཁན་པོ་ཉིད་དེ་ཁྲིད་ཅིང་སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་མོར་གྱུར་པས་སོ། །སྐྱེ་བའི་ཚེ་ལག་གཉིས་དུད་དེ་ཕྱིར་འབྱུང་བས་མགོ་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ལྟ་བུ་ནི་སྡོམ་པ་ལེན་དུས་ཀྱི་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་མཚུངས་ཤིང་། སྐྱེས་ནས་བཟའ་བཏུང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་སོགས་འགྲོ་བ་སོ་སོའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་བསླབ་ཁྲིམས་ཀྱི་གནས་ལ་སློབ་པ་དང་། མཁན་སློབ་ཀྱི་སྔགས་ཚིག་བརྗོད་པའི་རྗེས་སུ་བཟླས་པའི་ཚུལ་ནི་སྐྱེས་མ་ཐག་ནས་ཨ་དང་ཧཾ་གི་རྣམ་པའི་སྐད་གདངས་འབྱུང་བ་དང་། དེའི་དོན་ཡང་སྐྱེ་བའི་གནས་གོང་དུ་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་སུམ་མདོར་ཡི་གེའི་རྣམ་པ་ཨ་ཡིག་གཏུམ་མོ་དང་། སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོར་ཡང་རྣམ་པ་ཧཾ་ཡིག་ལྟ་བུའི་དཀར་ཆའི་དྭངས་མ་གནས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་ཕྲུ་མ་དང་བྲལ་རྗེས་ལུས་གཅེར་བུ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་མེད་པ་ནི་བྲེགས་པ་དང་མཚུངས་ཤིང་། སྔགས་དེ་དག་འདོན་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པ་དགེ་སློང་འདྲ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་དེ། ཟས་སློང་བ་ལ་བྷིཀྵུའི་སྒྲ་འཇུག་པས་སམ། ཕ་མ་ལ་
སོགས་པས་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལའང་བྷིཀྵུའི་སྒྲ་འཇུག་པས་དགེ་སློང་གི་མིང་དུ་གྲགས་པས་སོ། །ཚུལ་འདི་དག་གི་རྐྱེན་གྱིས་ཁམས་དྲུག་ལྡན་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་མིའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་མཐུན་པས་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དེ། སྤང་བྱའི་དྲི་མ་གདོད་ནས་ཟད་པས་སངས་པ་དང་། གོང་དུ་བཤད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་ལ་རྒྱས་ཤིང་ཚང་བའི་ཕྱིར་གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་སུ་གྲུབ་པར་མ་ཟད། མངལ་དུ་ཟླ་བ་བཅུ་གནས་པའང་ས་བཅུ་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤངས་རྟོགས་རྫོགས་པ་ལྟར། ལུས་སྐུ་གསུམ་གྱི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་འཕེལ་ཞིང་བརྟན་ལ་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས། སེམས་ཅན་དེ་ལྟ་བུ་རྣམས་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྱུར་པས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྤྱན་མ་དང་། མཱ་མ་ཀཱི་དང་། གོས་དཀར་མོ་དང་། སྒྲོལ་མ་དང་། ཁྲོ་གཉེར་ཅན་དང་། ཙུནྡ་དང་། པརྞ་རི་ཁྲོད་མ་དང་། འོག་ཞལ་མ་དང་། དེ་དག་ལ་སོགས་པ་རི་རབ་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་མཉམ་པའི་རྣལ་
འབྱོར་མ་རྣམས་ཚིག་འདི་དག་ཐོས་ནས་མཆོག་ཏུ་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་ཅིང་བརྒྱལ་བ་དང་། སྐྲག་པ་དང་། ས་ལ་འགྱེལ་བ་དང་། འདར་བར་གྱུར་ཏོ།

以下是您要求的简体中文翻译：
第一："腹部被称为住所，出生地将离贪欲，胎膜即是法衣，如是母为亲教师，头顶合掌为礼，行走之事为律处，咒语念诵为阿与吭，生处轮形为阿，大乐也为形吭，裸身剃除发须，诵咒出生比丘性。由此因缘诸有情，成佛无有任何疑，十月即是诸地位，有情为十地自在。"
这是说，从四部派的解释延伸出来，顺便讲述了身体与比丘相符合的内容：母亲的腹部应当称为寺院或经堂等僧众住所的法相应；同样地，月满后，因感知内部狭窄痛苦而从生处出来，变得离开贪欲；被红色胎膜包裹，根据藏语表达习惯译为"法衣"，虽然梵文原文仅有"网"（jāla）的对应词，与卓古等所译"腹为经堂"的意思相关，这很好。同样地，母亲是亲教师，因为她引导和养育，为女性故。
出生时两手弯曲而出，形如头部合掌，与受戒时礼拜相似；出生后享用饮食等各类众生的行为，相当于出家后学习学处；复诵亲教师和轨范师的咒语，则如同刚出生时发出阿与吭的声音；其意义也是刚才上文所说的生处——脐轮三脉汇合处的字形阿字烈火，以及顶部大乐轮的形状如吭字的白分明精所住的缘起；另外，离开胎膜后身体裸露无发无胡须，相当于剃除；诵念这些咒语而出生，如同比丘——或因"乞食"有比库(bhikṣu)的词源，或因父母等所喜爱也称为比库，故得比丘之名。
由于这些因缘，具六界的胎生人类有情与佛陀相应，无疑将成就彼果，因为所断垢染本来已尽为"桑"（净），上述三宝的一切功德在相续中增长圆满，故成为本初佛陀；不仅如此，在胎中住十月也与十地从低到高圆满断证相应，身体三身的所依能依增长稳固相符，此类有情成为十地自在，因此也被命名为佛陀。
第二，于是瑜伽母无我母等一切女神，如持眼母、玛玛基、白衣母、度母、皱眉母、准提、叶衣林母、下面母等，以及如须弥尘数般的瑜伽母们听到这些话后，极为惊讶，昏厥、恐惧、倒地、战栗。


 །ཡང་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ལྷ་མོ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་གཟིགས་ནས། བསླང་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་བསྟོད་པ། ས་དང་ཆུ་རླུང་བྱིན་ཟ་ཡི། །ལྷ་མོ་སྣོད་ཅན་ཁྱེད་ཉིད་ལ། །གང་ཞིག་སུས་ཀྱང་མི་ཤེས་པ། །དེ་ཉིད་ང་ཡིས་སྤྲོ་ཡིས་ཉོན། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཉེ་བར་ཐོས་ནས། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྲོག་རྙེད་པར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་གདོད་མ་ནས་ཆོས་མཚུངས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ། དེ་ནས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྤྱན་མ་དང་། མཱ་མ་ཀཱི་དང་། གོས་དཀར་མོ་དང་། སྒྲོལ་མ་དང་། ཁྲོ་གཉེར་ཅན་དང་། ཙུནྡ་སྟེ་སྐུལ་བྱེད་མ་དང་། པརྞ་སྟེ་ལོ་མ་ཅན་རི་ཁྲོད་མ་དང་། འོག་ཞལ་མ་སྟེ་ཕག་གི་གདོང་ཅན་འོད་ཟེར་ཅན་མ་དང་། དེ་དག་གཙོ་མོར་སྨོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁོངས་ནས། གྲངས་རི་རབ་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་མཉམ་པའི་རྣལ་
འབྱོར་མ་རྣམས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཚིག་འདི་དག་ཐོས་ནས་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་སུ་བསྟན་པ་ལ་ཧ་ལས་ཏེ་མཆོག་ཏུ་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་ཅིང་། གདུལ་བྱ་སོམ་ཉི་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བློ་དང་བསྟུན་པའི་ངོར། ཐུགས་སུ་མ་ཆུད་པར་ཁ་ཅིག་རྟོག་མེད་དུ་གྱུར་ནས་བརྒྱལ་བ་དང་། ཁ་ཅིག་དོན་མ་འཚལ་བས་སྐྲག་པ་དང་། གཞན་དག་བྲེད་དེ་ལུས་ས་ལ་འགྱེལ་བ་དང་སྔངས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འདར་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དག་ནང་དོན་དུ། བདག་མེད་མ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ། སྤྱན་སོགས་བཞི་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་དང་འཁོར་ལོ་བཞི། ཁྲོ་གཉེར་ཅན་ཨ་ཐུང་། ཙུནྡ་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་། རི་ཁྲོད་མ་རྩ་གནས། འོག་ཞལ་མ་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་མ་ཐུར་བསྟན། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་རྩ་ཕྲན་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་བཞི། ཚིག་ཐོས་པ་འབར་འཛག །ངོ་མཚར་བ་དེ་ལས་བདེ་ཆེན་སྐྱེས་པ། བརྒྱལ་བ་མི་རྟོག་པ་སྐྱེས་པ། སྐྲག་པ་གཉིས་འཛིན་ཞི་བ། འགྱེལ་བ་ཕུང་སོགས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཞིག་པ། འདར་བ་རླུང་དྷཱུ་ཏིར་ཐིམ་པའོ། །འདི་དག་གཞི་དུས་ལུས་ཆགས་པའི་ཚུལ་ལ་སྦྱར་བ་སོགས་བཤད་ཚུལ་མང་ངོ་། །ཡང་གནས་སྐབས་དེར། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་
ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ལྷ་མོ་བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་ནས་བསླང་བའི་ཕྱིར་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་བྲལ་བས་ཡང་དག་པར་བསྟོད་པ། ས་དང་ཆུ་དང་རླུང་དང་བྱིན་ཟ་མེའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷ་མོའི་གཟུགས་སུ་སྟོན་པ་ཆོས་ཟབ་མོའི་སྣོད་དང་ལྡན་པ་ཁྱེད་ཉིད་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྔགས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ཨུཏྤལ་དང་པདྨ་དཀར་པོ་དང་པདྨ་དང་ཙནྡན་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་གང་ཞིག་ལས། སུས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་ལུགས་སངས་རྒྱས་སུ་ཡོད་པ་མི་ཤེས་པའི་དོན་དེ་ཉིད། ཁྱབ་བདག་ང་ཡིས་ཚིག་ཏུ་སྤྲོ་བས་བརྗོད་པར་བྱ་ཡིས་ཉོན་ཅིགཅེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་པ་ལས་བསླང་བར་བསྐུལ་བ་ལྟ་བུ་ཉེ་བར་ཐོས་ནས། དགོངས་པ་ཟབ་མོ་མ་ཤེས་ཏེ་བྲེད་ནས་སྲོག་འདོར་དུ་ཉེ་བ་དང་འདྲ་བ་ལས་སླར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྲོག་རྙེད་པའི་ཚུལ་བསྟན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དག་ནང་དོན་དུ། ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི་ལྷ་མོ་རྩ་འཁོར་ལོ་བཞི། སྣོད་ཅན་ཞུ་བདེ། སུས་ཀྱང་མི་ཤེས་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས། སྤྲོ་བ་དང་ཉོན་ཅེས་པ་དོན་རྟོགས་པར་
བསྐུལ་བ། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཐོས་པ་ནི་འབར་འཛག་ལས་བདེ་སྟོང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ། སྲོག་རྙེད་པ་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །གསུམ་པ་ལ་བཞི། འཁྲུལ་གྲོལ་གྱི་ཁྱད་པར་མདོར་བསྟན་པ། དེ་ཉིད་དཔེ་དང་བཅས་པས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་སུ་བསྟན་པ། དེ་ཉིད་རྟོགས་མ་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་སོགས་བསྟན་པའོ།

以下是您要求的简体中文翻译：
金刚持见彼一切天女，为唤醒而作赞叹："地水风火之，具器天女等，何者无人知，我今欢喜说。"世尊之语如梦般闻后，彼等一切复得生命。
这是说，在宣说有情本来以法相应而为佛后，于是双运智慧瑜伽母无我母等一切天女，如持眼母、玛玛基、白衣母、度母、皱眉母、准提即激发母、帕尔纳即持叶林母、下面母即猪面光明母，这些作为主要提及的以及其中包含的，数量如须弥尘般的瑜伽母们，听到世尊所说的这些话后，对宣说有情即佛惊奇而极为诧异，为了顺应有疑惑之所化众生的心意，表现为心中不解，有些变得无念而昏厥，有些因不明其义而恐惧，其他人慌忙地身体倒地，并因惊骇而颤抖。
这些在内义中：无我母表示法性空性，持眼等四位表示身体的四大种和四轮，皱眉母表示短音阿，准提表示下行风，林母表示脉道处，下面母表示顶部向下的杭字，诸瑜伽母表示七千二百万支脉，听闻语言表示燃流，惊奇表示由此生起大乐，昏厥表示生起无分别，恐惧表示二取平息，倒地表示蕴等妄念崩溃，颤抖表示气息融入中脉。这些解释方式有很多，如配合基位时身体形成的方式等。
再者，在那时，坛城主尊智慧金刚持见到昏厥等的一切天女后，为唤醒她们而离诽谤地真实赞叹："以地水风火之本性清净显现为天女形象，具有甚深法之法器的你们，大乘密续所化如青莲、白莲、红莲和栴檀般的何种补特伽罗中，无人能知有情实相即是佛的真理，我这遍主将欢喜宣说，请听！"听到世尊之语如同入于梦境光明而被唤醒般，从如同因不知甚深意趣而慌乱几近断命的状态恢复过来并获得领悟，这样示现了一切天女重获生命的情形。
这些在内义中：地水火风天女表示四脉轮，具器表示融乐，无人能知表示俱生智慧，欢喜与请听表示催促了知义理，如梦般听闻表示从燃流中体验乐空，获得生命表示智慧现前。
第三分四：略说迷悟之差别，以比喻详细阐释，显示心性即是佛，显示了悟与未悟的功德与过失等。


 །དང་པོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འོན་ཀྱང་གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས། །དེ་ཉིད་བསལ་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ལྷ་མོས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། བདེན་པ་མ་མཆིས་ཤིང་རྫུན་པ་མ་མཆིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གོང་དུ་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་སུ་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྐྱོན་དག་ཅིང་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པ་རྒྱུའི་རྒྱུད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དབྱེར་མེད་པའོ། །འོན་ཀྱང་གློ་བུར་བའི་དྲི་མས་ཇི་སྲིད་སྒྲིབ་པ་དེ་སྲིད་སེམས་ཅན་
དུ་བཏགས་ཤིང་། དྲི་མ་དེ་ཉིད་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལམ་གྱིས་སྦྱངས་ཤིང་བསལ་ནས། དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་དྲི་བྲལ་འབྲས་བུའི་སངས་རྒྱས་སུ་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པ་དང་། གནས་སྐབས་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་སུ་དབྱེ་བ་མི་འགལ་ལོ་ཞེས་སོ། །ནང་དོན་དུ། ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ནི་སངས་རྒྱས། གློ་བུར་དྲི་མ་ནི་ཁམས་འཛག་པ་ལས་དུས་གསུམ་གྱི་སེམས་སྐྱེ་བས་ཞུ་བདེའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེའི་དྲི་མ་བཀག་ཅིང་བསལ་ན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ་ཞེས་པའོ། །ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པས་བདེན་པ་མ་མཆིས་ཤིང་། རྣམ་པར་དག་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ངོ་བོར་གནས་པ་དོན་དམ་པ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་བཤད་པས་བརྫུན་པ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་མཐུན་འགྱུར་བརྗོད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་གིས་མི་ཤེས་འཇིག་རྟེན་པ། །བཙན་དུག་ཟོས་པས་བརྒྱལ་བར་འགྱུར། །རྨོངས་སྤངས་དེ་ཉིད་ཡིད་ཀྱིས་ནི། །དེ་ཡིས་དེ་ཉིད་
ཡོངས་སུ་གཅོད། །དེ་བཞིན་ཞི་བའི་ཐབས་ཤེས་ཤིང་། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེར་ངལ་བསོས་ན། །མ་རིག་སོགས་པས་མི་འཛིན་ཅིང་། །གཏི་མུག་ལ་སོགས་འཆིང་བས་མིན། །རང་དང་རང་གི་རྟོགས་པ་ལས། །སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་སེམས་ཅན་ནི། །གཅིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་བསལ་བའི་དོན་དེ་གསལ་བར་བཀའ་སྩལ་པ། དཔེར་ན། དུག་གིས་གནོད་པ་སྐྱེད་པའི་ཚུལ་གང་གིས་མ་རིག་ཅིང་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་མི་ཤེས་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་དག་བཙན་དུག་ཟོས་ན་དེའི་ནུས་པས་ལུས་ཁྱབ་ནས་མྱོས་ཤིང་ང་རྒྱལ་ཏེ་འཆི་བར་འགྱུར་ལ། དུག་སྨན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་རྨོངས་པ་སྤངས་པ། སྔགས་སོགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཤེས་པའི་ཡིད་ཅན་གྱིས་ནི་དུག་དེ་ཡི་ནུས་པས་འཆི་བ་དང་བརྒྱལ་བ་སོགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་དོ། །དཔེ་དེ་བཞིན་དུ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ནུས་པ་ཞི་བ་མྱང་འདས་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཤེས་ཤིང་། ཧེ་བཛྲའི་ངེས་དོན་བདེ་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར་བསྟན་པའི་རིམ་པ་གཉིས་བསྒོམས་པས་འཁོར་བར་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཡུན་རིང་དུ་མནར་བའི་
ངལ་བསོས་ན། མ་རིག་པ་དང་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པ་རྒ་ཤིའི་བར་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་སྲིད་པར་མི་འཛིན་ཅིང་། གཏི་མུག་ལ་སོགས་པའི་ཁོངས་སུ་དུག་ལྔ་གཞན་ཡང་བསྡུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཆིང་བས་འཁོར་བར་འཆིང་བ་མིན་ནོ། །དེས་ན་འཆིང་བ་གྲོལ་བའི་ལམ་ལ་འབད་པས། སྒྲུབ་པ་པོ་རང་དང་ཞེས་པ་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དང་། རང་གི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པར་གྱུར་པའི་མཐུ་ལས། སངས་རྒྱས་དག་པ་མ་ཡིན་པ་སེམས་ཅན་མ་དག་པ་ནི་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།

以下是您要求的简体中文翻译：
第一，世尊回答："一切诸有情，本来即是佛，然为客尘覆，若除即成佛。"天女启白："世尊实如是，非真亦非假。"
这是说，关于上文宣说有情即佛的意趣，世尊回答：一切有情本来就是自性清净的身语意金刚——无瑕具德圆满的因位之佛，与真如无别。然而，只要被客尘所障蔽，就被称为有情；当通过修道净除带有习气的垢染，清净智慧功德显现时，称为离垢果位佛，其本质无别，依据状态而区分有情和佛陀并不矛盾。
在内义中：俱生智慧即是佛陀，客尘是指因元素泄漏而生起的三时之心，若以融化之乐力阻断并除去其垢染，即是最极无变之佛性。
一切天女启白："世尊确实如是，客尘在世俗谛中存在故非真，清净功德本质安住于胜义谛中被说为佛故非假。"这是表示赞同。
第二，世尊开示："不知者世间人，食毒即会昏厥，除愚以彼意，则能断除彼毒。如是知寂方，啬金刚中休息，无明等不执，愚痴等不缚。由自与自觉，非佛有情者，一个也不存。"
这是说，世尊明确宣说了除去客尘的意义：譬如，不了解毒药如何造成伤害及其安抚方法的世间人，若服下强毒，其力量遍及全身，令人迷醉狂傲而死；而断除对药物方法之愚痴，通过咒语等了知真相的人，能够断除毒药力量所致的死亡昏厥等。
同样地，了知业与烦恼力量平息、获得涅槃的方法，并在喜金刚胜义乐空双运中修习二次第，就能缓解在轮回中长期被痛苦折磨的疲劳，将不被无明等所示的十二缘起（直至老死）所执于生死，也不会被愚痴等所含摄的其他五毒所束缚于轮回。
因此，通过精进于解脱束缚之道，修行者自身——俱生乐的本性和真正了悟自己觉知智慧的力量，将生起特殊证悟："无有一个清净佛陀之外的不清净有情。"
;


 །གསུམ་པ་ནི། དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་བྱོལ་སོང་དང་། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མི་རྣམས་དང་། །བཤང་བའི་སྲིན་བུ་ལ་སོགས་པ། །ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཡང་། །བདེ་བ་གང་ཕྱིར་མི་ཤེས་པས། །རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཅན། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་གང་དུ་ཡང་། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་རྙེད་མི་འགྱུར། །སེམས་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་བསྟན་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་དང་ཡི་དྭགས་དང་།
བྱོལ་སོང་སྟེ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ལྷ་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་རིས་སུ་གཏོགས་པ་དང་། ལྷ་མིན་ངན་འགྲོ་བདེ་འགྲོ་ཆ་མཐུན་ལ། མིའི་འགྲོ་བ་རྣམས་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོའི་ནང་ནས། ཤིན་ཏུ་ཐ་ཆད་པ་བཤང་བའི་ནང་དུ་གནས་པའི་སྲིན་བུ་ལ་སོགས་པ་སྲོག་ཆགས་དམན་པ་གཞན་ཡང་བསྡུས་པ་ཡན་ཆད། མཐོ་བ་ལྷ་དང་བར་མ་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཚོགས་དང་། ཡང་གི་སྒྲས་མི་རྣམས་ཀྱིའང་། སོ་སོའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད། སྒྲིབ་པ་དང་ལྡན་པ་གང་གི་ཕྱིར་རང་གིས་མི་ཤེས་པར་གྱུར་པ་ཙམ་མ་གཏོགས། དུས་རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཅན་ཡིན་པས། ཕྱིའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་གང་དུ་བཙལ་ཡང་། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ལས་གཞན་དུ་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བདེ་ཆེན་གཉུག་མའི་སེམས་ནི་གདོད་ནས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པས། རྒྱུ་རྒྱུད་རང་བཞིན་རྣམ་དག་དེ་ལས་འབྲས་བུ་དྲི་བྲལ་གྱི་སངས་རྒྱས་གསར་པ་གཞན་དུ་འབྱུང་ཞེས་དུས་
གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བས་བསྟན་པ་མེད་དོ། །བཞི་པ་ནི། གདོལ་པ་སྨྱིག་མཁན་ལ་སོགས་པ། །གསོད་དོན་དོན་དུ་སེམས་པ་པོ། །དེ་རྣམས་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཤེས་ན། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །བྱིས་པ་མི་ཤེས་པས་བསྒྲིབས་པ། །འདི་ཡི་འགྲོ་བ་མི་ཤེས་པ། །འགྲོ་བ་དྲུག་གི་སྲིད་པའི་མཐར། །གང་ཞིག་རྨོངས་པ་འཁོར་བར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་ཐབས་རྙེད་ནས། །གང་ཞིག་ཡུལ་རྣམས་རྣམ་སྦྱོང་བ། །དེས་ནི་བླ་མེད་རྙེད་པར་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་ནའང་། མིའི་རིགས་དམན་པ་དང་ལས་ངན་པ་སྤྱོད་པས་སངས་རྒྱས་མི་འགྲུབ་བམ་སྙམ་ན། སྔར་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ། གདོལ་པ་སྟེ་མཐར་སྐྱེས་རིགས་ངན་ཤན་པ་དང་། སྨྱིག་མའི་སྣོད་སྤྱད་བྱེད་པ་དང་མདའ་མཁན་ལ་སོགས་པ་ཀླ་ཀློ་རིགས་ངན་མཐའ་དག་དང་། མདོར་ན་སྲོག་ཆགས་གསོད་པའི་བྱ་བ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་བསད་པའི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་སེམས་པ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ཤེས་ཤིང་ཉམས་སུ་བླངས་ན་མྱུར་དུ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅིང་།
རིགས་མཐོ་བ་དང་སྲོག་ཆགས་མང་དུ་མི་གསོད་མོད་ཀྱི། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་བླང་དོར་མི་ཤེས་པའི་རྨོངས་པས་རྒྱུད་བསྒྲིབས་པ། ལམ་འདིའི་ཐར་པ་མཆོག་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཐབས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་ཤེས་པས་གྱི་ནར་འཁོད་པ་རྣམས། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་སུ་འཁྱམས་ཤིང་སྲིད་པའི་མཐར་ལྷུང་སྟེ་གང་ཞིག་ལམ་ལ་མི་བརྩོན་པའི་རྨོངས་པ་དེ་དག་ནི་ནམ་ཡང་གྲོལ་དུས་མེད་པར་ཡང་དང་ཡང་དུ་འཁོར་བར་འགྱུར་ལ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ། ཞེས་བོས་ནས། ལེ་ལོ་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་ཐབས་ཏེ་རྒྱུད་ཀྱི་ལམ་རིམ་གཉིས་ཀྱི་མན་ངག་རྙེད་ནས། སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་མ་དག་པའི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྟོག་པ་རྣམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་ལ་འབད་པ་དེས་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་རྙེད་ཅིང་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཐབས་ཀྱི་ལམ་ཟབ་མོ་ཤེས་པའི་ཕན་ཡོན་དང་མ་ཤེས་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པའོ།

以下是您要求的简体中文翻译：
第三："地狱饿鬼畜生道，天人非天人众等，粪便虫蛆等生命，天与非天众，因为不知大乐故，恒时自性具乐性，无论何界何刹土，别处求佛不可得。心即圆满正等觉，无有别佛可示现。"
这是说，因此地狱、饿鬼和畜生这三恶趣中受苦的有情，以及欲界、色界和无色界天众，非天（兼具恶趣和善趣特征），和人类等三界众生中，甚至包括最低等的粪便中的蛆虫等其他劣等生命在内，上至天众、中至非天众，以及（由"也"字所含）人类众，他们各自相续中存在的大乐本具智慧，仅仅因为有障碍而自己不能了知，除此之外，它恒时本然、相续不断、不变异的具乐性，因此，无论在外在无量不可思议的世界中何处寻找，都不会找到除心性之外的所谓"佛陀"。因为大乐本具心从本初即是圆满佛陀的本性，故三世诸佛未曾宣说从因位自性清净之外新生出果位离垢佛陀。
第四："旃陀罗竹匠等，以杀为业诸思者，若知喜金刚道理，定成就此无疑虑。愚童无知所蒙蔽，不了知此解脱道，六道轮回边际中，彼等愚者常流转。金刚精髓大悲者，得喜金刚方便已，何人能净诸境者，彼当获得无上果。"
这是说，即使如此，若想：下等种姓和行恶业者能否成佛？如前广说，旃陀罗即贱种屠夫、制作竹器者和箭匠等一切边地下劣种姓，总之，那些以杀生为业并思考各种杀戮方法的人们，若了知并修持喜金刚殊胜方便，将迅速成就殊胜悉地，此事毫无疑问。
虽然种姓高贵且不多杀生，但愚童凡夫被不知取舍的愚痴所蒙蔽，不了知此道解脱殊胜趣向的真实方便而停滞不前者，将在六道众生处流转而堕入轮回边际，任何不精进于道的愚者都将无有解脱之时而反复轮回；称呼"金刚精髓大悲者"，劝其摒除懈怠，获得喜金刚方便即二次第口诀后，任何致力于清净不净境和能取所取分别的人，将获得无上菩提。这是说明了解深奥方便道的利益和不了解的过患。


 །རྩ་བའི་གཉིས་པ་ཐུན་མོང་གི་གསལ་བྱེད་ལ་བཞི། ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱས་འདེབས། འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་པའི་གཏོར་མ། ལྷ་མོ་གསུམ་གྱི་རིགས་བདགརིགས་བདག་གི་དབྱེ་བསྡུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། མཚམས་མ་
བཞིའི་ཞུས་ལན། ཕྱོགས་མ་བཞི་དེ་མཚུངས་སུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་ལས། ཐོག་མར་པུཀྐ་སཱིའི་རིགས་བདག་གི་ཞུས་ལན་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། ས་ནི་པུཀྐ་སཱིར་བཤད་པ། །གང་ཕྱིར་གཏི་མུག་སྲ་བ་ཉིད། །སྐུ་ནི་རྣམ་སྣང་ཉིད་གསུངས་པ། །ཇི་ལྟར་མི་བསྐྱོད་ཕྱག་རྒྱ་ལགས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །སེམས་སྤངས་ནས་ནི་ལུས་ཀྱིས་ནི། །མཛེས་པ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སེམས། །སྐུ་ལ་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱུད་གཞན་ལས་རིགས་དང་རིགས་ཅན་གྱི་རྒྱས་འདེབས་སོགས་སུ་གསུངས་ན། རྒྱུད་འདིར་གོང་དུ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱས་འདེབས་གསུངས་པ་དེ་དག་མི་འགལ་ལམ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་སེལ་བའི་སླད་དུ། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ། སའི་ཁམས་དག་པ་ནི་ལྷ་མོ་པུཀྐ་སཱིར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པར་མཛད་ལ། རྒྱུ་གང་གི་ཕྱིར་གཏི་མུག་གི་རིགས་ཅན་སྲ་བ་ས་ཉིད་དང་། ལུས་སམ་སྐུ་ནི་རྣམ་སྣང་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་དང་མཐུན་ཕྱིར། རྣམ་སྣང་གིས་རྒྱས་འདེབས་པར་རིགས་པ་
ལ་ཇི་ལྟར་མི་བསྐྱོད་པས་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པ་ལགས། ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷ་མོ་དེའི་ཁམས་ལུས་ཡིན་ཀྱང་། ལུས་འགྲུབ་པའི་རྩ་བ་སེམས་ཡིན་པས་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་དགོས་ཏེ། བརྟེན་པ་སེམས་དང་བྲལ་ཞིང་སྤངས་ནས་ནི་རྟེན་ལུས་གཅིག་པུ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མཛེས་པ་རྣམ་འགྱུར་གྱི་ཁྱད་པར་གཞན་གང་དུའང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སེམས་དང་ལྡན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། སྐུ་ལ་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་མི་བསྐྱོད་པས་གདབ་པ་ནི་ལུས་ལ་སེམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རི་ཁྲོད་མའི་ཞུས་ལན་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། ཆུ་ཁམས་རི་ཁྲོད་མར་བཤད་པ། །མི་བསྐྱོད་ཁུ་བའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད། །གཙོ་བོ་མི་བསྐྱོད་ཕྱག་རྒྱས་ནི། །རི་ཁྲོད་མ་ལ་ཕྱག་རྒྱར་རིགས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ལུས་སྤངས་ནས་ནི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །གནས་པ་གཞན་དུ་མཐོང་མི་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ནི་གཏི་མུག་འགྱུར། །ས་ལ་གཏི་མུག་ཕྱག་རྒྱས་གདབ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཡང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། ཆུ་ཁམས་དག་པ་རི་ཁྲོད་
མར་བཤད་པ་ལྟར་ན། མི་བསྐྱོད་པ་ཁུ་བ་ཆུའི་གཟུགས་སམ་རང་བཞིན་ཅན་ཉིད་འཐད་པས། གཙོ་བོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བོས་ཏེ། མི་བསྐྱོད་པའི་ཕྱག་རྒྱས་ནི་རི་ཁྲོད་མ་ལ་ཕྱག་རྒྱས་གདབ་པར་རིགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྟེན་ལུས་སྤངས་ནས་མེད་པ་ལ་ནི་བརྟེན་པ་སེམས་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གནས་པ་གཞན་གང་དུའང་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར། སེམས་དག་པའི་ལྷ་མོ་ལ་རིགས་བདག་ནི་གཏི་མུག་གི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས། ཐུགས་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་ཅན་ལ་གཏི་མུག་དག་པ་རྣམ་སྣང་གི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ་པ་ནི་སེམས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྒྱས་འདེབས་སོ། །གསུམ་པ་གདོལ་པ་མོའི་ཞུས་ལན་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། མེ་ནི་གདོལ་པ་མོར་བཤད་པ། །འདོད་ཆགས་ཕྱག་རྒྱས་གདོལ་པ་མོ།

以下是您要求的简体中文翻译：
根本第二，共同明解分四：八天女的印持，一切有情的食子，三天女的种性主，种性主的分合说明。第一分二：四隅母的问答，四方母的相应显示。第一又分四，首先是补迦厮种性主的问答：
金刚心启问："地被说为补迦厮，因为愚痴坚实性，身被说为毗卢遮那，如何不动印相应？"世尊回答："离开心识而身体，美丽无法转变他。因此毗卢遮那心，身上当以心印持。"
这是说，在其他续部中若讲到种性和本尊的印持等，那么在此续上文所说诸天女的印持与之是否矛盾？为消除此疑虑，菩萨金刚心向世尊启问：地大清净为天女补迦厮，金刚持自己如此宣说，因愚痴种性坚实即地性，且身或体为毗卢遮那如所说相符，本应由毗卢遮那印持，为何由不动佛印持？
世尊回答：虽然此天女的元素是身体，但身体形成的根本是心，所以需要以心印持。若无能依的心而离弃它，仅靠所依身体本身就无法产生美妙变化的任何特征。由此原因，为使毗卢遮那具有心性，以心种性不动佛印持身，即是以心之印印持身体。
第二，林母的问答：金刚心启问："水界说为林母尊，不动精液形相性，主尊不动印相持，林母应当印相应。"世尊回答："离开身体唯心识，安住他处不可见。因此心成为愚痴，地上以愚印相持。"
这是说，金刚心又启问：如说水界清净为林母，不动佛为精液水的形相或本性是合理的，称呼"主尊"对世尊道：以不动佛印相印持林母是合理的。世尊回答：若无所依身体，仅凭能依心识自身无法在任何他处被见，因此，对心清净的天女，种性主应成为愚痴的本性，故对心不动佛种性者以愚痴清净毗卢遮那印印持，这是对心的身印持。
第三，旃陀罗女的问答：金刚心启问："火为旃陀罗女说，贪欲印相旃陀罗女


 །རིགས་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་གཞན་མིན་ན། །ཇི་ལྟར་རིན་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ལགས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །གང་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ཁྲག་བཤད་པ། །ཁྲག་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཉིད། །དྲོད་ནི་ཁྲག་གི་རང་བཞིན་ཕྱིར། །འདོད་ཆགས་སེར་སྣའི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ།
ཡང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། མེ་ཁམས་དག་པ་ནི་ལྷ་མོ་གདོལ་པ་མོར་བཤད་པ་བཞིན་དུ། འདོད་ཆགས་མེ་ཁམས་དག་པ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་གདོལ་པ་མོ་ལ་འདེབས་པར་རིགས་ཏེ་རྒྱས་འདེབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཞན་འོས་པ་མིན་ན། འདིར་ཇི་ལྟར་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ཕྱིར་ན་འདོད་ཆགས་ནི་ལུས་ལ་ཁྲག་ཡོད་པ་ལས་འབྱུང་བར་བཤད་པ་དང་། ཁྲག་དག་པ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཉིད་ཡིན་ལ། མེ་ཁམས་དྲོད་ནི་ཁྲག་གི་རང་བཞིན་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། རྒྱུ་འདོད་ཆགས་དག་པའི་ལྷ་ལ་འབྲས་བུ་སེར་སྣ་དག་པའི་རིགས་བདག་དེ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲེལ་པས་གདབ་པ་ནི་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པའོ། །བཞི་པ་གཡུང་མོའི་ཞུས་ལན་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། གང་ཕྱིར་གཡུང་མོ་རླུང་ཉིད་དེ། །དོན་ཡོད་རླུང་གི་གཟུགས་ཅན་ཉིད། །དོན་ཡོད་ཕྱག་རྒྱས་གཡུང་མོ་ལ། །གཙོ་བོ་ཕྱག་རྒྱར་རིགས་པར་འགྱུར། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འདོད་ཆགས་མ་གཏོགས་ཕྲག་དོག་ནི། །ན་དུ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །
དེ་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །མཁས་པས་གཡུང་མོ་ཕྱག་རྒྱས་གདབ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཡང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། རྒྱུ་གང་གི་ཕྱིར་ལྷ་མོ་གཡུང་མོ་ནི་རླུང་གི་ཁམས་དག་པ་ཉིད་དུ་བཤད་དེ། དོན་ཡོད་གྲུབ་པའང་རླུང་དག་པ་དག་གི་གཟུགས་སམ་རང་བཞིན་ཅན་ཉིད་དུ་མཐུན་པས། དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་གཡུང་མོ་ལ། གཙོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་རྒྱར་འདེབས་པ་དེ་རིགས་པར་འགྱུར་བ་མ་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱུ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མཐུས་འབྱུང་བ་མ་གཏོགས། འབྲས་བུ་ཕྲག་དོག་ནི་གཞན་གང་དུའང་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་འདོད་ཆགས་དག་པ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། འབྲས་བུ་ཕྲག་དོག་རླུང་ཁམས་དག་པའི་ལྷ་མོ་ལ་རྒྱས་འདེབས་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པས་གཡུང་མོ་ལ་ཕྱག་རྒྱས་གདབ་པའི་ཚུལ་འདི་ནི་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུའི་རྒྱས་གདབ་པར་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་ཕྱོགས་མ་རྣམས་དེ་མཚུངས་སུ་བསྟན་པ་ནི། གང་ཕྱིར་གཟུགས་ནི་སྲ་བ་ཉིད། །དཀར་མོ་སྣང་མཛད་གསུངས་པ་ཉིད། །
སྔར་གསུངས་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པ་ཡིས། །སེམས་ཀྱི་བདག་པོས་ཕྱག་རྒྱས་གདབ། །དེ་ཉིད་རིམ་པས་ཆོམ་རྐུན་མ། །དེ་བཞིན་རོ་ལངས་མ་ཉིད་དང་། །དེ་ཡི་རིགས་པས་གྷསྨ་རཱི། །མ་ལོག་པ་ལས་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ནི་སྲ་བ་ས་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་དག་པར་དཀར་མོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རིགས་སུ་གསུངས་པ་ཉིད་ཡིན་ཀྱང་། སྔར་གོང་དུ་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པ་ཡིས་མཚོན་དགོས་པས། སྔར་པུཀྐ་སཱི་བཞིན་དུ་ལུས་ལ་སེམས་ཀྱི་བདག་པོ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ་པ་དང་། སྔར་རི་ཁྲོད་མའི་རྒྱས་འདེབས་དེ་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པས་ཆོམ་རྐུན་མ་མི་བསྐྱོད་པ་ཆུ་དག་པ་ལ་རྣམ་སྣང་གི་རྒྱས་བཏབ་པ་སེམས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྒྱ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཙཎྜལཱིའི་རྒྱས་འདེབས་ལྟར་རོ་ལངས་མ་འདོད་ཆགས་དག་པ་ཉིད་ལ་སེར་སྣ་དག་པ་རིན་འབྱུང་གིས་རྒྱས་བཏབ་པ་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུའི་རྒྱ་དང་། དེ་ཡི་རིགས་པས་གཡུང་མོའི་རྒྱས་འདེབས་ལྟར་ཕྲག་དོག་དག་པ་གྷསྨ་རཱི་ལ་འདོད་ཆགས་དག་པ་འོད་དཔག་མེད་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུའི་རྒྱས་གདབ་སྟེ། དེ་དག་ནི་རྟེན་བརྟེན་པའམ་རིགས་དང་རིགས་
བདག་གོ་མ་ལོག་པ་ལས་འབྲེལ་བའི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ་པའོ།

以下是您要求的简体中文翻译：
应当以印持，若非他印持，如何宝生印相应？"世尊回答："因贪欲说为血，血为宝生源自性，热为血之本性故，贪欲以悭吝印相持。"
这是说，金刚心又启问：如所说火界清净为旃陀罗女，贪欲火界清净无量光佛印应当印持旃陀罗女，若无其他适合的印持手印，为何在此以宝生佛手印印持？世尊回答：因为贪欲说是由身体有血而生起，血清净即是宝生佛，而火界热性是由血的本性产生的缘故，对因贪欲清净的天女以果悭吝清净的种性主相关联印持，这是以果之印印持因。
第四，猪母的问答：金刚心启问："因为猪母即是风，不空成就风形性，不空成就印相持，猪母应当印相应。"世尊回答："除了贪欲之外，嫉妒，不会在他处生，因此以贪欲手印，智者猪母印相持。"
这是说，金刚心又启问：因为天女猪母是风界清净自性，而不空成就也与风清净的形相或本性相符合，以不空成就印印持猪母，主尊世尊这样印持是合理的吧？世尊回答：除因我执和我所执的贪欲力而生起外，果嫉妒不会在任何他处生起；因此，以因贪欲清净无量光佛的印，印持果嫉妒风界清净的天女，即通达一切佛法者对猪母的印持方式，这是教导以因之印持果。
第二，显示方位母相应：因为色相坚实性，白母说为毗卢遮，如前所说次第中，心之主尊应印持。同样次第盗贼女，如是起尸女自性，依其理则嘎斯玛利，无错印持为印相。"
这是说，因为色相坚实即地界的自性，色相清净的白母是毗卢遮那种性如所说，然而需要以前面所说的次第表示，如同前面补迦厮一样，身体应由心的主尊不动佛印持；按照前面林母印持的同一次第，盗贼女（不动佛水清净）应以毗卢遮那印持，这是心上身的印；同样地，如同旃陀罗女的印持，起尸女（贪欲清净）应以悭吝清净宝生佛印持，这是因上果的印；依照猪母印持的推理，嫉妒清净的嘎斯玛利（ghāsmarī）应以贪欲清净无量光佛印持果上的因。这些是所依能依或种性与种性主不错乱关联的印持。


 །རིགས་བདག་གི་རྒྱས་འདེབས་འདིའང་གོ་སླ་བའི་ཕྱིར་འདིར་ཡོངས་གྲགས་ལྟར་བྲིས་པ་ཡིན་ལ། རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱི་བཞེད་སྲོལ་གོ་དཀའ་བས་མ་སྨྲོས་ལ། སྡོམ་གསུམ་ལས་ལམ་རིམ་དང་། དེ་ལས་བསྐྱེད་རིམ་དུ་གཏོགས་པར་གསུངས་ཀྱང་། དྲང་དོན་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྒྱས་འདེབས་ལ། ངེས་དོན་རྒྱུ་འབྲས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བྱུང་དང་བདག་ཉིད་གཅིག་པའི་འབྲེལ་བ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་རྟོགས་ན་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་གྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སྡོམ་དུ་འགྱུར་བས་དེའི་ཚུལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ལ་གསུམ། ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཚུལ་དགོས་པ་དང་བཅས་པ། གང་གསུངས་པའི་སྔགས་དངོས། དེའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །སྙོམས་འཇུག་གནས་པའི་ལྷ་ཉིད་ལ། །སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་གཏོར་མ་ཆེ། །དེ་ལ་བདག་མེད་མས་ཞུས་པ། །ཨེ་ཝྃ་རྣམ་པར་བཞུགས་ནས་ནི། །བགེགས་དང་ལོག་པར་འདྲེན་པ་ལས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་བསྲུང་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གཏོར་མ་བསྟན། །
ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་འདིར་ཞུས་ཞེས་པ་བཤད་པའི་གཞིའོ། །ཡུལ་གང་ལ་ཞུས་ན། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་གང་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཡོད་པ་མཚོན་པའི་རྟགས་སུ། ཡུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པའི་ལྷ་ཉིད་ལ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་དེ་ལའོ། །ཆེད་དུ་བྱ་བ་གང་གི་ཕྱིར་དུ་ན། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་འགྱུར་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་དུའོ། །གང་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཞུས་ན། གཏོར་མ་ཆེན་པོ་སྟེ་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཆོ་ག་ལས་བརྩམས་ནས་སོ། །སུས་ཞུས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མས་ཞུས་པའོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུས་ཞུས་ན། ཨེ་ཝཾ་གྱི་རྣམ་པ་ནི་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་ནས་ནི་ཞུས་སོ། །ཁྱད་པར་གྱི་དགོས་པ་གང་གི་དོན་དུ་ཞུས་ན། ལུས་དང་སྲོག་ལ་བར་གཅོད་བྱེད་པའི་བགེགས་དང་ལོག་པར་འདྲེན་པ་རྣམས་ལས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་ལ་སོགས་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་དུའོ། །དེ་ལྟར་ཞུས་པའི་ངོར། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་
དཔས་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི། ཨོཾ་ཨིནྡྲ་ཛམ་ཛ་ལ་ཛཀྑ། བྷུ་ཏ་བཧྣི་བཱ་ཨུ་རཀྑ་ཙནྡ་སུཛྫ་མཱ་ད་བ་ཏ་ལ་པཱ་ཏཱ་ལེ་ཨཱཊྠ་སཔྤ་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་བྷུཉྫ་ཛི་གྷ་ཕུལླ་དྷུ་པ་མཱཾ་ས་བིཾ་གྷ་ཨཱམྦ་ས་ཀཛྫ་སཱ་དྷ་ཁནྟི་ཁུ་ཎི་ཕེ་ཌ་གཱ་ད། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་ངྷརྨྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱདྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱཏ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔགས་འདི་དག་ལས་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་འཁོར་གསུམ་རྣམ་དག་གི་སྔགས་རྣམས་སཾསྐྲྀ་ཏའི་སྐད་དུ་གསུངས་ཀྱང་། གཞན་ཕལ་ཆེ་བ་པྲ་ཀྲྀ་ཏའི་ཟུར་ཆག་པའི་སྐད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པས། གཞུང་དག་པ་རྣམས་སུ་བལྟས་ནས་ཟུར་ཆག་འདི་ཉིད་དག་པར་བརྗོད་ཀྱི། སཾསྐྲྀ་ཏ་སོགས་སུ་བསྒྱུར་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ཡང་། ཨོཾ་ནི། ངེས་པ་ཁོ་ནར། ཨིནྡྲ་ནི། དབང་པོ། ཛམ་ནི། གཤིན་རྗེ། ཛ་ལ་ནི། ཆུ་ལྷ། ཛཀྑ་(ཡཀྵ་)ནི། གནོད་སྦྱིན། བྷཱུཏ་ནི། འབྱུང་པོ། བ་ཧཱི་(ཨགྣི་)ནི། མེ་ལྷ། བཱ་ཨུ་(ཝཱ་ཡུ་)ནི། རླུང་ལྷ། རཀྑ་(རཀྵ་)ནི། སྲིན་པོ། ཙནྡྲ་ནི། ཟླ་བ། སུ་ཛྫ་(སུཪྱཱ་)ནི། ཉི་མ། མཱ་ད་(མཱ་ཏཱ་)ནི། མ་སྟེ་སའི་ལྷ་མོ་དང་། བཔྤ་ནི། ཕ་སྟེ་ཚངས་པའོ། །འདི་ལ་དཔལ་རང་བྱུང་གིས་ཕ་མས་གཙོ་བྱས་པའི་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་
པའོ། །ཞེས་གསུངས། ཏ་ལ་ནི། ས་སྟེང་དང་། པཱ་ཏ་ལཾ་ནི། ས་འོག་གོ། །ཨཥྚ་ནི། བརྒྱད་དང་། སཔྤ་(སཪྤ་)ནི། སྦྲུལ་ཏེ་ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དོ།

以下是您要求的简体中文翻译：
这种种性主的印持，为易于理解故，此处按通行方式书写，而不提及自生足尊者所持的难解传统。虽然《三律仪》中说此属于道次第，而道次第又属于生起次第，但若能了解表面意义的生起次第印持，以及胜义中因果等生起关系和自性一致的深广关联，就能成为轮回涅槃一切法的手印总摄，因此也需要了解这种方式。
第二，食子仪轨分三：如何宣说的方式及其必要性，所说的真实咒语，以及其利益。第一：
"喜金刚金刚持，安住双运天尊前，为众生利大食子，对此无我母启问：安住伊旺相后，为护诸有情生命，免于障碍恶引导，金刚萨埵示食子。"
这是说，此处"启问"是解释的基础。向何对象启问？向喜金刚五种现等觉的金刚持，作为佛地无漏乐存在的标志，以与佛母无二双运方式安住的天尊，即世尊喜金刚。为何目的而问？为了对众生有益并带来安乐的缘故。基于什么而问？基于大食子即具足二资粮力的仪轨。谁来询问？向世尊，佛母金刚无我母启问。以何种方式询问？以伊旺形相，即方便智慧无二双运的方式安住而询问。为什么特殊目的而问？为了保护众生的生命等免受干扰身命的障碍和恶引导者的侵害。
针对如此询问，世尊金刚萨埵宣示了食子仪轨。
第二：
"嗡印德拉臧匝拉匝卡，布达巴尼巴乌拉卡灿达苏匝玛达巴达拉帕达列阿塔萨帕梭哈。伊当巴林布匝吉噶普拉杜帕芒萨宾噶昂巴萨卡匝萨达堪提库尼培达嘎达。嗡阿卡若穆康萨尔瓦达尔玛南阿迪阿努特盘纳特瓦特。嗡阿吙哈帕特梭哈。"
这是说，这些咒语中，"阿卡若"等三轮清净的咒语虽以梵语(Sanskrit)宣说，但其他大部分是以俗语(Prakrit)的变体形式由佛陀宣说，因此应查看纯正文献后用这种变体形式正确念诵，不应转译为梵语等。这些含义是：
嗡：确定无疑；印德拉：帝释；臧：阎罗；匝拉：水神；匝卡(yakṣa)：夜叉；布达：部多；巴尼(agni)：火神；巴乌(vāyu)：风神；拉卡(rakṣa)：罗刹；灿达：月亮；苏匝(sūrya)：太阳；玛达(mātā)：母亲即地神；巴帕：父亲即梵天。
关于此，吉祥自生尊者说："父母为首的大梵天等。"达拉：地面；帕达兰：地下；阿塔：八；萨帕(sarpa)：蛇，即八大龙王。
;


 །སྭཱ་ཧཱ་ནི། ལྷན་ཅིག་པའམ། ཤཱནྟི་པས་ཞི་བར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་བཞེད། དེ་ལྟར་མགྲོན་གྱི་མིང་བཤད་ནས་གཏོར་མ་འབུལ་བའི་སྔགས་ནི། ཨི་དཾ་ནི། འདི། བ་ལིཾ་ནི། གཏོར་མ། བྷུཛྫ་(པུཛྫ་)ནི། གསོལ་ཅིགཛི་གྷ་(གྷྲ་)ནི། དྲི་སྣོམས་ཤིགཔུལླ་(པུཥྤ་)ནི། མེ་ཏོགདྷུཔྤ་ནི། བདུག་སྦོས། མཱཾ་ས་ནི། ཤ། པིཾ་གྷ་ནི། ཉ་ཤའམ་ཆང་དང་བཅས་པའོ། །ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཨཱམྦྷ་(ཨཧྨ་)ནི། བདག་གི། སཔྤ་(སརྦ་)ནི། ཐམས་ཅད། ཀཛྫ་(ཀཱཪྻ་)ནི། བྱ་བ། སཱ་ད་ནི། སྒྲུབས་ཤིག་སྟེ། བདག་གི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས་ཤིག་པའོ། །ཁནྟི་(ཀྵནྟི་)། བཟོད་པ། ཁུ་ཎི། གསོལ་བ། ཕེ་ཊ་ག་ད་ནི། གནོད་འཚེ་སོལ་ཅིག་པའོ། །འདི་རྒྱ་འགྲེལ་ཕལ་ཆེར་དུ་འདོད་གསོལ་རྒྱུན་ཆགས་པའི་དོན་དུ་འབྱུང་ལ། རྒྱལ་བ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས་བཟོད་གསོལ་དུ་གསུངས་སོ། །དེའི་རྗེས་སུ་འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱདྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གསུངས་པ་ནི། སྔར་སྔགས་ཀྱི་ལེའུར་རྒྱས་པར་
བསྟན་ཟིན་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལ་མགྲོན་གྱི་མིང་། གཏོར་འབུལ། ཕྲིན་བཅོལ། བཟོད་གསོལ། ཆོས་སྦྱིན་ཏེ་དོན་ཚན་ལྔ་ཚང་བར་བཞེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། གལ་ཏེ་འདིས་གཏོར་མས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་བྱེད་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལེགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ལ་བདེ་བ་དྲི་མ་མེད་པ་དང་། ལྷ་མོ་རྣམས་དང་། འགྲོ་བ་རབ་ཏུ་འབྱོར་པ་རྣམས་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འདིས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་གཏོར་མ་བྱིན་ན། དབང་དང་། མངོན་སྤྱོད་དང་། དགྲའི་སྡེ་འཇིག་པ་དང་། བསྐྲད་པ་དང་། གསད་པ་དང་། དགུག་པ་དང་། ཞི་བ་དང་། རྒྱས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཐུན་མཚམས་སུ་གལ་ཏེ་འདིར་བཤད་པའི་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱིས་གཏོར་མ་བཏང་བའི་སྒོ་ནས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་བྱེད་ན། དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་རང་གཞན་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་རྣམས་ལ་མཐར་ཐུག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་ཟག་པའི་དྲི་མ་མེད་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། གནས་སྐབས་སུ་ལྷ་མོ་
མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དང་། འགྲོ་བ་རབ་ཏུ་འབྱོར་པ་རྒྱས་པ་པོ་རྣམས་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཆོ་ག་འདིས་འབྱུང་པོ་གཏོར་མགྲོན་དང་། ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱིར་དུས་རྟག་ཏུ་གཏོར་མ་བྱིན་ན། འདོད་པའི་དོན་ཕ་རོལ་པོ་དབང་དུ་འདུ་བ་དང་། མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་དགྲའི་སྡེ་འཇིག་པ་དང་། གནས་ནས་བསྐྲད་པ་དང་། བསད་པ་དང་། བསྒྲུབ་བྱ་དགུག་པ་དང་། ནད་སོགས་གནོད་པ་ཞི་བ་དང་། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ལས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མས་འགྲུབ་པར་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་པ་ལྷ་མོ་གསུམ་གྱི་རིགས་བདག་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། ཞུས་པ་དང་། ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། ཕྱག་རྒྱ་གང་གིས་མཁའ་སྤྱོད་མ། །གང་གི་ཕྱག་རྒྱས་ས་སྤྱོད་མ། །གཙོ་བོ་བདག་གིས་སྔར་མ་འཚལ། །བཅོམ་ལྡན་ཇི་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་བགྱི། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ། ལྷ་མོ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་སྔར་གསུངས་ན། གསང་བའི་ལྷ་མོ་གསུམ་པོ་ལ་ཕྱག་རྒྱས་འདེབས་ཚུལ་སྔར་མ་གསུངས་པས་ཕྱག་རྒྱ་གང་གིས་ལྷ་མོ་མཁའ་སྤྱོད་
མ་ལ་གདབ། གང་གི་ཕྱག་རྒྱས་ལྷ་མོ་ས་སྤྱོད་མ་ལ་འདེབས་པར་མཛད། ཅེས་དེ་གཉིས་ལ་དངོས་སུ་ཞུས་པའི་ཤུགས་ལ་བདག་མེད་མ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་གང་གིས་རྒྱས་གདབ་པའང་ཞུ་བའི་དོན་དུ། གཙོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་ཆེད་དུ་བརྗོད་ནས། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་བདག་གིས་སྔར་མ་འཚལ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཕྱག་རྒྱས་གདབ་པར་བགྱི་བ་ལགས་ཞུས་སོ།

以下是您要求的简体中文翻译：
梭哈(svāhā)是：一起，或如寂静尊者所解释为"使平静"的意思。如此说明宾客名称后，献供食子的咒语是：伊当(idam)是：此；巴林(baliṁ)是：食子；布匝(pujja)是：请享用；吉噶(ghra)是：请闻香；普拉(puṣpa)是：花；杜帕是：熏香；芒萨是：肉；宾噶是：鱼肉或带酒。
委托事业是：昂巴(ahma)是：我的；萨帕(sarva)是：一切；卡匝(kārya)是：事业；萨达是：请成办，意即"请成办我的一切事业"。堪提(kṣanti)：忍耐；库尼：祈请；培达嘎达是：请消除损害。
这在大多数印度注释中解释为连续祈请祝愿的意思，而胜者自生足尊者则解释为请求忍耐。之后，以三轮无分别法布施：嗡阿卡若穆康萨尔瓦达尔玛南阿迪阿努特盘纳特瓦塔嗡阿吙哈帕特梭哈，如前咒语品中已广说。
此处认为包含宾客名称、献供、委托事业、请求忍耐、法施五个内容要点。
第三：若用此食子供养一切部多，瑜伽士将获吉祥。对他们带来无垢乐，天女们和充裕众生将欢喜。若常以此为部多众施食子，亦能实现降伏、诛法、破敌军、驱逐、杀害、召请、息灾和增益。
这是说，若在生起次第的座间以这里所说的这些咒语通过施食子方式供养一切部多，则如此行持的瑜伽士将能顺利成就一切自他利益。如何成就？对那些瑜伽士们能生起究竟俱生乐无漏垢染，暂时上天女空行母们及充满富足的众生也会喜欢修行。若以此仪轨常为作为食子宾客的部多和作为所为对象的会众献食子，则能满足所愿：降伏他人、一般和特殊诛法、破坏敌军、驱逐出境、杀害、召请所修对象、平息疾病等损害以及增长寿命福德等。这样宣示了一切事业通过食子都能成就。
第三，显示三天女的种性主分二：问与答。第一：
金刚心启问："何印持空行母，何印持地行母，主尊我先未知晓，世尊如何印相持？"
这是说，金刚心向世尊启问：其他天女的印持前已说明，而对三密天女的印持方式先前未说，应以何手印印持天女空行母？以何手印印持天女地行母？这样直接询问这两位，并暗含询问应以何手印印持无我母的意思，特别称呼"主尊世尊"后说，我金刚心先前未知晓，呼唤"世尊"道：应如何印持？
;


 །གཉིས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །གསང་གསུམ་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ནི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ཕྱེ་བ་ལས། །སྟེང་དང་འོག་དང་དབུས་གནས་ཀྱི། །འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་རྣམ་པར་གནས། །ས་སྤྱོད་སྐུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །སྟེང་ཞལ་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མ། །མཁའ་སྤྱོད་འདོད་ཆགས་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །འོག་ཞལ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་མ། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བདག་མེད་མ། །སེམས་ནི་བདག་མེད་ཚུལ་ཅན་ཉིད། །སེམས་ནི་དབུས་ཀྱི་གནས་སུ་སྟེ། །ས་ན་བདག་མེད་མ་དབུས་སྐྱེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཞུས་པའི་ལན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས། ཡུམ་བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་
འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་སུ་ཕྱེ་བའི་ལྷ་མོ་གསུམ་ལས། སྟེང་དང་འོག་དང་དབུས་གསུམ་དུ་བརྩེགས་མར་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་རྣམ་པར་གནས་པ་བརྗོད་ཅིང་། དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཡང་སྟེ། ས་འོག་གི་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུ་དང་སྐུ་རྡོ་རྗེ། ས་སྟེང་ཆོས་སྐུ་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། ནམ་མཁའ་ལོངས་སྐུ་དང་གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །དེས་ན་དེ་གསུམ་གྱི་རྒྱས་གདབ་གང་ཞེ་ན། གནས་ས་འོག་ཏུ་སྤྱོད་པས་ས་སྤྱོད་མ་ལ་སྐུའི་རིགས་ཀྱི་རྣམ་སྣང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་དུ་བྱ་ཞིང་། དེའི་ཞལ་སྟེང་དུ་གཟིགས་པས་སྟེང་ཞལ་མ་དང་ལུས་དག་པས་སྐུའི་རྡོ་རྗེ་མ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་གནས་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པས་མཁའ་སྤྱོད་མ་ལ་འདོད་ཆགས་དག་པའི་རིགས་ཅན་གྱི་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་དུ་བྱ་ཞིང་། དེའི་ཞལ་འོག་ཏུ་གཟིགས་པས་འོག་ཞལ་མ་དང་ངག་དག་པས་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་མ་ཞེས་བྱའོ། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པས་ལྷ་མོ་བདག་མེད་མ་ལ་རྒྱས་འདེབས་པའི་འཐད་པ་ནི། སྐབས་འདིར་བདག་མེད་མའི་མཚན་དུ་སྨོས་པ་དེ་ཡང་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་
བདག་གཉིས་ཀ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཉིད་དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སྙིང་ག་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབུས་ན་གནས་པ་ལྟར་སྣང་སྟེ། དེས་ན་བདག་མེད་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ཀྱི་ཆར་སྐྱེ་བ་སྟེ་དེ་ཉིད་དུ་གནས་པར་བཤད་དོ། །དེས་ན་བདག་མེད་མ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་མི་བསྐྱོད་པས་རྒྱས་གདབ་པ་སྟེ་རྒྱས་གདབ་གསུམ་པ་འདི་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྐུ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་སྲིད་པ་དང་ཞི་བ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །སྐབས་འདིར་རང་བྱུང་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་རྟོགས་དཀའ་བས་འགྲེལ་བཤད་རྣམས་ལའང་མི་མཐུན་པ་ཅི་རིགས་བྱུང་ཞིང་། སྤྱན་སྔའི་གསུང་ཉིད་འགྲེལ་མཛད་གཞན་ཕལ་ཆེར་དང་མཐུན་པས་འདིར་འབྲུ་གཉེར་ཙམ་ལ་ཕན་པར་བསམ་ནས་ཕལ་ཆེར་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །བཞི་པ་རིགས་བདག་གི་དབྱེ་བསྡུ་ལ་གཉིས། ཉན་པར་བསྐུལ་བ་དང་། བཤད་པ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ལས། །རིགས་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བརྗོད། །རྣམ་གསུམ་རྣམ་པ་ལྔ་ཉིད་ཀྱང་། །
བཤད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉིད་ཉོན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རིགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ལས་བསྡུས་ཏེ། གོང་དུ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་རིགས་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་། བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་དང་འབྲིང་པོར་རྣམ་པ་ལྔར་འཇོག་པ་ཉིད་ཀྱང་། སླར་མདོར་བསྡུས་བཤད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་མ་བདག་མེད་མ་ཉིད་ཉོན་ཅིག་ཅེས་པ་སྟེ། འདི་ལ་རྗེ་མར་པས། དཔལ་བདེ་མཆོག་ལ་སོགས་པར། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་གསུངས་པ་དེ་ཡང་། འདིར་ལྷ་མོ་གསུམ་ལས་མ་འདས་པས་དེའི་དྲིས་ལན་བསྟན། འོ་ན་རིགས་གསུམ་པོ་ཁོ་ནའམ་ཞེ་ན། རིགས་ལ་ཞེན་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་སོ།

 །གཉིས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །གསང་གསུམ་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ནི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ཕྱེ་བ་ལས། །སྟེང་དང་འོག་དང་དབུས་གནས་ཀྱི། །འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་རྣམ་པར་གནས། །ས་སྤྱོད་སྐུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །སྟེང་ཞལ་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མ། །མཁའ་སྤྱོད་འདོད་ཆགས་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །འོག་ཞལ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་མ། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བདག་མེད་མ། །སེམས་ནི་བདག་མེད་ཚུལ་ཅན་ཉིད། །སེམས་ནི་དབུས་ཀྱི་གནས་སུ་སྟེ། །ས་ན་བདག་མེད་མ་དབུས་སྐྱེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཞུས་པའི་ལན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས། ཡུམ་བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་
འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་སུ་ཕྱེ་བའི་ལྷ་མོ་གསུམ་ལས། སྟེང་དང་འོག་དང་དབུས་གསུམ་དུ་བརྩེགས་མར་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་རྣམ་པར་གནས་པ་བརྗོད་ཅིང་། དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཡང་སྟེ། ས་འོག་གི་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུ་དང་སྐུ་རྡོ་རྗེ། ས་སྟེང་ཆོས་སྐུ་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། ནམ་མཁའ་ལོངས་སྐུ་དང་གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །དེས་ན་དེ་གསུམ་གྱི་རྒྱས་གདབ་གང་ཞེ་ན། གནས་ས་འོག་ཏུ་སྤྱོད་པས་ས་སྤྱོད་མ་ལ་སྐུའི་རིགས་ཀྱི་རྣམ་སྣང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་དུ་བྱ་ཞིང་། དེའི་ཞལ་སྟེང་དུ་གཟིགས་པས་སྟེང་ཞལ་མ་དང་ལུས་དག་པས་སྐུའི་རྡོ་རྗེ་མ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་གནས་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པས་མཁའ་སྤྱོད་མ་ལ་འདོད་ཆགས་དག་པའི་རིགས་ཅན་གྱི་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་དུ་བྱ་ཞིང་། དེའི་ཞལ་འོག་ཏུ་གཟིགས་པས་འོག་ཞལ་མ་དང་ངག་དག་པས་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་མ་ཞེས་བྱའོ། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པས་ལྷ་མོ་བདག་མེད་མ་ལ་རྒྱས་འདེབས་པའི་འཐད་པ་ནི། སྐབས་འདིར་བདག་མེད་མའི་མཚན་དུ་སྨོས་པ་དེ་ཡང་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་
བདག་གཉིས་ཀ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཉིད་དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སྙིང་ག་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབུས་ན་གནས་པ་ལྟར་སྣང་སྟེ། དེས་ན་བདག་མེད་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ཀྱི་ཆར་སྐྱེ་བ་སྟེ་དེ་ཉིད་དུ་གནས་པར་བཤད་དོ། །དེས་ན་བདག་མེད་མ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་མི་བསྐྱོད་པས་རྒྱས་གདབ་པ་སྟེ་རྒྱས་གདབ་གསུམ་པ་འདི་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྐུ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་སྲིད་པ་དང་ཞི་བ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །སྐབས་འདིར་རང་བྱུང་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་རྟོགས་དཀའ་བས་འགྲེལ་བཤད་རྣམས་ལའང་མི་མཐུན་པ་ཅི་རིགས་བྱུང་ཞིང་། སྤྱན་སྔའི་གསུང་ཉིད་འགྲེལ་མཛད་གཞན་ཕལ་ཆེར་དང་མཐུན་པས་འདིར་འབྲུ་གཉེར་ཙམ་ལ་ཕན་པར་བསམ་ནས་ཕལ་ཆེར་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །བཞི་པ་རིགས་བདག་གི་དབྱེ་བསྡུ་ལ་གཉིས། ཉན་པར་བསྐུལ་བ་དང་། བཤད་པ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ལས། །རིགས་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བརྗོད། །རྣམ་གསུམ་རྣམ་པ་ལྔ་ཉིད་ཀྱང་། །
བཤད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉིད་ཉོན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རིགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ལས་བསྡུས་ཏེ། གོང་དུ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་རིགས་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་། བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་དང་འབྲིང་པོར་རྣམ་པ་ལྔར་འཇོག་པ་ཉིད་ཀྱང་། སླར་མདོར་བསྡུས་བཤད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་མ་བདག་མེད་མ་ཉིད་ཉོན་ཅིག་ཅེས་པ་སྟེ། འདི་ལ་རྗེ་མར་པས། དཔལ་བདེ་མཆོག་ལ་སོགས་པར། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་གསུངས་པ་དེ་ཡང་། འདིར་ལྷ་མོ་གསུམ་ལས་མ་འདས་པས་དེའི་དྲིས་ལན་བསྟན། འོ་ན་རིགས་གསུམ་པོ་ཁོ་ནའམ་ཞེ་ན། རིགས་ལ་ཞེན་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
第二部分
世尊开示道："三密轮的中心，从身语意分出，上下中三处，安住于轮中。地行具身印，上面身金刚女，空行具贪欲印，下面语金刚女，心金刚无我母，心即无我之相，心处于中央，地上无我母居中。"
这是回应请问时，世尊的开示：通过身语意三密的区分，无我母坛城的轮中心，由身语意类别区分的三位女尊，以上、下、中三层垒叠的方式，安住于坛城轮中心。同样地，在身体中央也是如此：地下属于化身与身金刚的本性，地上为法身与心金刚，虚空为报身与语金刚。
那么这三者的印相是什么呢？因在地下行动故称"地行母"，她具有身部毗卢遮那佛的印相；因其面朝上看故称"上面母"，因身体清净故称"身金刚母"。又因在空中行动故称"空行母"，她具有净贪种性的无量光佛印相；因其面朝下看故称"下面母"，因语清净故称"语金刚母"。心金刚不动佛为无我母加持的合理性在于：此处提到的无我母，即是自心本性中远离法我和人我二者的状态，这样的心性安住于身体中央心轮等一切法的中央。因此说无我母生于坛城中央部分，即安住于彼处。
所以，无我母为心的本性，由心部不动佛加持，这第三种加持是本性对本性的加持。因此，三身清净即是超越轮回与涅槃二元的本性。
在此处，自生佛陀的密意难以理解，因此在诸多注释中也有各种不同说法。钦哪瓦尊者的解释与大多数注释家一致，此处考虑到有助于初学者，大多遵循其解释。
第四部分：种性主尊的分合
分为两部分：劝请聆听和正文解释。
首先是劝请聆听部分："从广泛详细分析中，宣说有六种种性，三种和五种分类，我将解释，瑜伽母请听。"
这是从种性的多种广泛分类中归纳，如前所述，种性可分为六种，归纳则为三种，中等分类则安立为五种，现在将进一步简要解释，请无我瑜伽母聆听。
对此，杰·玛尔巴说：在胜乐续等中，宣说了身语意三种本尊轮，此处也不超出三位女尊的范围，因此解答此问。那么是否仅有这三种种性呢？为了断除对种性的执着，故而教示种性的区分。


 །གཉིས་པ་ནི། མི་བསྐྱོད་རྣམ་སྣང་རིན་ཆེན་འབྱུང་། །དཔག་མེད་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་སེམས། །ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་སེར་སྣ་དང་། །འདོད་ཆགས་ཕྲག་དོག་བདེ་བ་དག །འདིས་ནི་རིམ་པས་བསྒོམ་པ་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྤངས་ན་ནི། །ཕྱི་ནས་རིགས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གིས། །དེ་རྗེས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །མི་བསྐྱོད་ཞེ་སྡང་གཟུགས་ཅན་གྱི། །ཐུགས་ཀྱི་
བདག་པོ་རིགས་གཅིག་ཉིད། །ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་འདི། །རིགས་ནི་དྲུག་དང་ལྔ་རུ་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་མི་བསྐྱོད་པ་དང་རྣམ་སྣང་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་དང་འོད་དཔག་མེད་དང་། ཕྲག་དོག་དག་པ་དོན་གྲུབ་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དྲུག་པོས་རིམ་པ་བཞིན་དུ། ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང་སེར་སྣ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་ཕྲག་དོག་དང་བདེ་བ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷན་སྐྱེས་དག །སྦྱོང་བྱེད་རིགས་དྲུག་པོ་འདིས་ནི་སྦྱང་བྱ་རིམ་པས་སྦྱོང་བའི་ཆེད་བསྒོམ་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་བསྡུས་ནས་ལོགས་སུ་བགྲང་བ་སྤངས་ན་ནི། ཕྱི་ནས་རིགས་ནི་གཞན་རྣམ་པ་ལྔར་གྱུར་པ་ལ། སླར་སྦྱང་བྱ་ང་རྒྱལ་དང་ཕྲག་དོག་གཉིས་པོ་འདོད་ཆགས་ལས་འབྱུང་བས་དེར་བསྡུས་ན་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ་རྩ་བའི་དབང་གིས། སྦྱོང་བྱེད་ལྔ་པོ་དེའི་རྗེས་སུ་བསྡུས་ནས་རྣམ་སྣང་དཔག་མེད་མི་བསྐྱོད་དེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཞིང་། གཏི་མུག་འདོད་ཆགས་གཉིས་ཀྱང་སེམས་ལས་གུད་ན་མེད་པས། སེམས་མི་བསྐྱོད་པ་ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་པའི་
གཟུགས་ཅན་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་བདག་མེད་མ་གཉིས་ཀའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱས་འདེབས་པའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་གནས་པས། ཐུགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུད་འདིར་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་མི་བསྐྱོད་པའི་མཚན་གཞན་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་འདི་ལས་རིགས་ནི་དྲུག་དང་ལྔ་རུ་འགྲོ་ཞིང་། དེ་ལས་ཕྱེ་བའི་རིགས་དུ་མའི་བར་དུའང་བརྗོད་དོ། གསུམ་པ་ལེའུའི་མཚན་ནི། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྡུས་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །། ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་བརྟག་པ་ཕྱི་མ་ལས། གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྡུས་པའི་དོན་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཟབ་མོའི་གནད་གཞན་དང་། རིམ་པ་དང་པོའི་ཆ་ལག་གླུ་གར་གཏོར་མ་བཏང་བ་སོགས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའི་ཚིག་དོན་གྱི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།ལྔ་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མངོན་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ལེའུའི་འབྲེལ་ནི། དེ་ཡན་ཆད་དུ་ལྷ་རྒྱས་
ཤོག་ལྷེབ་ ༦༠༡ ནས་ ༧༠༠ བར།
འདེབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་བཤད་ཀྱང་རྒྱས་གདབ་བྱ་སོགས་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསལ་བར་མ་གསུངས་པས། དེ་དག་གསལ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ལེའུ་བཞི་པ་གསུངས་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ལེའུ་འདི་གསུང་བར་འབྲེལ་ལོ། །ལེའུའི་མངོན་རྟོགས་ནི། སྙིང་པོ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་སྔགས་དབང་བསྐུར་སོགས་སྟོན་པས་སྨིན་གྲོལ་གཉིས་ཀ་དང་འབྲེལ་ལོ།

第二部分
不动佛、毗卢遮那、宝生佛，
无量光佛、不嫉妒尊、金刚萨埵，
瞋恚、愚痴、吝啬和，
贪欲、嫉妒、快乐等，
这是依次修持者。
若舍金刚萨埵，
随后五种种性，
贪欲、瞋恚、愚痴，
之后变为三种。
不动佛瞋恚形相，
心性之主为一性，
瞋恚金刚之加持，
说为六种与五种。
这是说，不动佛、毗卢遮那、宝生佛、无量光佛、净除嫉妒的不空成就佛和金刚萨埵这六尊，分别净化烦恼中的瞋恚、愚痴、吝啬、贪欲、嫉妒和世间俱生乐。这六种部族是为了净化所净对象而依次修持。若将金刚萨埵归入不动佛而不单独计算，则随后种性变为五种。又因傲慢和嫉妒二者源于贪欲而归入其中，以贪欲、瞋恚、愚痴三根本烦恼之力，净化者五种之后归纳为毗卢遮那、无量光和不动佛，即身语意三种种性。而且愚痴与贪欲二者也不离于心，心即不动佛，瞋恚清净的形相或本性，以自性向世尊和无我母二者本性加持的种性之主，所以是心的主尊，这在本续中成为大密一种性。
因此，不动佛的别名瞋恚金刚的加持变化，使种性可分为六种和五种，以及从中细分的更多种性。
第三部分 品名
喜金刚续中一切印相归纳义品第四。
这是说，喜金刚续后续中，以基、道、果一切续的印相归纳义为主要内容，并宣说生起次第和圆满次第的深奥要点等，以及第一次第的支分唱歌、舞蹈、施食等，称为第四品词义解释。
第五部分 身语意现起品
此品的联系是：此前虽以多种方式解释了本尊加持印相等，但未明确阐述加持对象等核心义理——喜金刚八面十六臂的身语意，为了明确这些，紧接第四品之后宣说此品。
本品的现观是：核心喜金刚十六臂坛城、根本咒、灌顶等，故与成熟解脱二者相联系。


 །ལེའུ་འདི་ཡང་བརྟག་པ་སྔ་མའི་མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་བའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། ལེའུ་དང་པོར་སེམས་དཔའ་བཞི་གསུངས་པའི་རྒྱས་བཤད་གསུམ་པར་ཧེ་རུ་ཀ་གསུམ་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་སྒོང་སྐྱེས་དང་མཐུན་པར་གསུངས་ཤིང་། བརྒྱད་པར་ཡུམ་བདག་མེད་མ་གསུངས་ཀྱང་། གཙོ་བོ་སྟོན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་དང་མངལ་སྐྱེས་མ་གསུངས་པས་སྐུའི་ཁ་སྐོང་དང་། ལེའུ་གཉིས་པར་རྩ་བའི་སྔགས་ཨཱཥྚ་མ་གསུངས་པས་གསུང་གི་ཁ་སྐོང་དང་། ལེའུ་བཅུ་པར་ཡབ་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་མ་གསུངས་པས་དབང་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཐུགས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བའི་དོན་དུ་ལེའུ་འདི་
གསུངས་སོ། །འདིར་རྒྱ་དཔེ་ཁ་ཅིག་དང་འགོས་འགྱུར་དུ། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། ཅེས་མཚམས་སྦྱར་བའི་ཚིག་ཡོད་པར་གསུངས་ཤིང་། ནག་པོ་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །འདི་ལ་གཉིས། ལེའུའི་གཞུང་བཤད་པ་དང་། ལེའུའི་མཚན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ལྷ་བསྐྱེད་པ། བཟླས་པའི་སྔགས། དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཞུས་པ་དང་། ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱག་ནི་བཅུ་དྲུག་ཞལ་བརྒྱད་པ། །ཞབས་བཞི་པ་ལ་འཇིགས་པ་པོ། །དཔའ་བོ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་ཅན། །བདག་མེད་མས་ནི་སྐུ་ལ་འཁྱུད། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ནི་འཛིན་ལྷ་ལ། །བདག་མེད་མ་ནི་ཉིད་ཀྱིས་ཞུས། །བཅོ་ལྔས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ཡི། །བདག་གི་འཁོར་ལོ་ཁྱོད་བཤད་ན། །ཁྱོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟར་ལགས། །གཙོ་བོ་བདག་གིས་སྔར་མ་འཚལ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གང་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཡུལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སློབ་དཔོན་སྦྱང་དཀའ་ཟླ་བ་དང་ནག་པོ་པ་བཞེད་པར་ལྟར། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་རྣམ་པ་ཡང་། ཕྱག་ནི་སྔར་གསུངས་པའི་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་དག་པ་དང་། རྣམ་ཐར་བརྒྱད་དག་པའི་ཞལ་བརྒྱད་པ།
བསྡུ་དངོས་བཞི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཞབས་བཞི་པ་དང་། ཆ་བྱད་འཇིགས་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་པོ། བདུད་མཐའ་དག་ལས་རྒྱལ་བའི་དཔའ་བོ་སངས་རྒྱས་ལྔ་དང་དབྱངས་གསལ་ལྔ་བཅུ་དག་པའི་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བའི་དབུ་རྒྱན་དང་དོ་ཤལ་ཅན། ཡུམ་བདག་མེད་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མས་ནི་ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་འཁྱུད་པ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞན་རྣམས་དག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ནི་འཛིན་པའི་ལྷ་སྟེ། དེ་ཝའི་སྒྲ་ལས་རོལ་ཅིང་དང་བ་དང་ཕྲ་བའི་ངོ་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལུས་ལས་བྱུང་བའི་ངེས་ཚིག་མངའ་བ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བདག་མེད་མ་ནི་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོ་ཉིད་ཀྱིས་ཞུས་པ། དཀྱིལ་འཁོར་གང་ལ་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་དང་ལྡན་པ་ཡི། བདག་མེད་མ་བདག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བརྟག་པ་དང་པོར་ལེགས་པར་བཤད་ཟིན་ན། སྒྲུབ་པ་པོ་གཞན་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་ཁྱོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟར་བསྒོམས་པ་ལགས། གཙོ་བོ་ཞེས་བོས་ནས། བདག་གིས་སྔར་མ་འཚལ་བས་ཞུ་བའི་ལན་བཀའ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་
པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སྟོན་པའི་རྣམ་འགྱུར་དང་། ཞུས་པའི་དོན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བདག་མེད་ཙུམྦ་ན་མཛད་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཐོད་པར་སྩལ་ནས་ནི། །ལྷ་ཡིས་ནུ་མ་མཉེ་མཛད་དེ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དག་རབ་ཏུ་དབྱེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མངལ་སྐྱེས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་ཆགས་པ་ཅན་རྣམས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་དོན་དུ། དགའ་བ་དང་། མཆོག་དགའ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་དོན་མཚོན་པའི་ཕྱིར། ཡུམ་བདག་མེད་མ་ལ་ཙུམྦྷ་ན་སྟེ་འོ་དང་འཁྱུད་པ་མཛད་ནས། རྡོ་རྗེ་ཐོད་པར་སྩལ་བ་སྟེ། བོ་ལ་དང་ཀཀྐོ་ལ་སྦྱར་ནས་ནི་བདེ་བ་ལ་རོལ་པའི་ལྷ་ཡིས་ལྷ་མོ་བདག་མེད་མའི་རྟེན་ནི་ནུ་མ་སྟེ། དེ་ཉེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་བརྟེན་པ་བདེ་བ་བསྐུལ་བར་མཛད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་གསལ་བར་དབྱེ་བར་མཛད་དོ།

完整直译
本品也是为了补足初品中不全之处而宣说，初品中提到了四种勇识的详细解释，第三品中宣说了三种喜金刚的生起次第与卵生相符，第八品中虽然提到了佛母无我母，但未说明主尊自身的生起次第和胎生，因此补充身部；第二品中未宣说根本咒"阿斯达玛"，因此补充语部；第十品中未宣说父尊喜金刚自身的灌顶，因灌顶是智慧，故为补充意部而宣说此品。
此处有些梵文版本和果译中有"其后金刚持王"等衔接词语，黑行论师的难释中也有记载。
本章分为二部分：品文解释和品名。第一部分分三：本尊生起、持诵咒语和灌顶。首先的本尊生起又分请问和回答两部分。
首先是请问：
"十六手八面尊，
四足可怖大勇士，
头饰骷髅串璎珞，
无我母尊抱身体，
持五印相大天尊，
无我母自作请问：
'十五女尊所环绕，
若说我之曼荼罗，
您的坛城是何样？
主尊此事我未知。'"
这是说，所请问的对象，坛城的主尊因金刚持，按照难解月论师和黑行论师的观点，其身相特征为：十六手表示十六空性清净，八面表示八解脱清净，四足表示四摄事清净，具有可怖相貌，是战胜一切魔障的勇士，头冠和颈饰为颅骨串璎珞，表示五佛和五十梵音清净，佛母无我母，即般若波罗蜜多，拥抱方便大悲之身，持有其他波罗蜜多清净的五种印相之神。"提婆"（天）一词表示欢愉、净信和细微本质，即大乐身所生的词源，世尊母无我母作为眷属中主要女尊请问道：有十五位女尊环绕的无我母我的曼荼罗之轮，大金刚持啊，您虽在初品中已善说，但为了摄受其他修行者，请宣说十六手喜金刚您的坛城如何修持？呼唤"主尊"后说，因为我之前不知，请开示回答。
第二部分回答中分二：导师的表示和解答所问。
首先是导师的表示：
"向无我作接吻后，
金刚颅器赐予她，
天尊爱抚她双乳，
随即宣说坛城法。"
这是说，世尊为了摄受胎生所调伏的具贪众生，为了象征喜、胜喜和俱生喜的意义，对佛母无我母作接吻和拥抱，赐予金刚颅器，即将波罗和嘎嘎罗相结合，享受快乐的天尊爱抚无我母的依处即双乳，"爱抚"一词表示引发所依快乐，世尊自身随即明确地开显如实无误的自身坛城。
;


 །གཉིས་པ་རིམ་པ་དང་པོ་གསལ་བར་བཤད་པ་ལ་དྲུགརྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ། འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་དབྱུང་བ། ཞུ་བ་གླུས་བསྐུལ་བ། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བཞེངས་པ། ལྷ་མོ་བརྒྱད་
ཀྱི་བསྐྱེད་ཆོག་གོ། །དང་པོ་ནི། འཁོར་ལོ་ཇི་ལྟར་སྔར་གསུངས་པ། །དོ་ཤལ་དོ་ཤལ་ཕྱེད་པས་བརྒྱན། །མཚམས་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། །རྡོ་རྗེ་སྲད་བུས་ཡང་དག་བརྒྱན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ལྷ་བསྐྱེད་པའི་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་ནི། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ། དེའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་སྟེང་དུ་ས་དང་། ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་སྟེ། འབྱུང་བཞི་ལུགས་འབྱུང་ལྡོག་གང་རུང་དང་། འཁོར་ལོ་དང་། ཐིག་ལེ་ནཱ་ད་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཞུ་བ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་བཅས་པ་བསམ་པ་ནི་བརྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་བརྒྱད་པ་དང་བཅུ་པར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཇི་ལྟར་སྔར་གསུངས་པ་བཞིན་ཏེ། རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་རྩིག་པ་རིམ་པ་ལྔ་ལྡན་ཕ་གུས་མཛེས་པའི་སྟེང་དུ་ཉོན་མོངས་འཇོམས་པ་དག་དོ་ཤལ་དང་དོ་ཤལ་ཕྱེད་པས་བརྒྱན་པ་ནི་དྲྭ་བ་དང་དྲྭ་བ་ཕྱེད་པས་བརྒྱན་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མི་མཉམ་པ་མེད་པ་མཚོན་པ་ནི་མཚམས་ཀྱི་གྲུ་བཞི་པ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི་དག་པ་ལས། དབང་པོའི་སྒོ་བཞི་དག་པའི་བརྡར་ལོགས་བཞིར་སྒོ་བཞི་
པ། སྐེ་རགས་བཞིའི་སྟེང་གི་གདུང་གི་ཐོག་ལས་མཐུར་དུ་ཤར་བུ་དང་གྱེན་དུ་མདའ་ཡབ་དང་། རྩིག་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྩ་བའི་སྟེགས་བུ་གར་གྱི་སྣམ་བུས་མཛེས་པ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྐོར་བའི་བརྡར། ནང་དུ་ལྷ་སྣམ་གྱི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེའི་སྲད་བུ་ཟླུམ་པོ་ལྟ་བུས་ཡང་དག་པར་བརྒྱན་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་གདུང་ཟླུམ་གྱིས་བསྐོར་བའོ། །ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་ཤིང་རྡོ་རྗེའི་གདུང་བཞི་མིག་མངས་རིས་སུ་བྲིས་པའི་རེ་མིག་དཀྱིལ་མའི་ཐོག་གི་དབུས་ཕྱུར་བུར་ཏོག་དང་བཅས་པས། སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་ལ་སོགས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྒོམ་པའོ།

第二部分 第一次第详细解释分六：
一、依处宫殿
二、因金刚持父母
三、眷属女尊生起
四、请求歌唱劝请
五、果金刚持起立
六、八位女尊生起仪轨
首先第一部分：
"曼荼罗如前所说，
璎珞半璎珞庄严，
四隅之中四门饰，
金刚线索善装饰。"
这是说，生起本尊的依处宫殿是：杂色金刚中心有三角法源，其上有杂色莲花和杂色金刚，上有地、水、火、风四大元素，可按顺行逆行任一方式，以及轮、明点和拿达融化后观想成宫殿，被八大尸林环绕，如同初品第八章和第十章中所说的坛城之轮。宝石宫殿有五层墙壁，砖瓦装饰美丽，上面以摧毁烦恼的璎珞和半璎珞庄严，即以网和半网庄严。象征法界无不平等，四隅为四念住清净，显示四根门清净的标志，四面有四门，在四边缘柱上，从屋梁顶部向下有挂帘，向上有箭扇，墙外基座上有舞蹈地毯装饰美丽。作为法轮不断旋转的标志，内部神毯中央以圆形金刚线索善加装饰，即环绕的圆形金刚梁。
八根柱子支撑，四根金刚梁井字交错，中央顶部有宝珠装饰，四门有车舞等，修持完整庄严装饰的宫殿。


 །གཉིས་པ་ནི། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་རྗེས་ཆགས་པས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་རང་བཞིན་ལས། །ཁྱོད་དང་ལྷན་ཅིག་བཞིན་བཟང་མ། །དེ་ལ་དབུས་སུ་ང་ཡོད་དེ། །ཞལ་བརྒྱད་པ་ལ་ཞབས་བཞི་པ། །ཕྱག་ནི་བཅུ་དྲུག་དག་གིས་བརྒྱན། །བདུད་བཞི་མཉམ་པར་མནན་པ་ཉིད། །འཇིགས་པ་ཡང་ནི་འཇིགས་པ་པོ། །མགོ་བོའི་ཕྲེང་བའི་དོ་ཤལ་མཛད། །ཉི་མར་བཞུགས་ཤིང་རོལ་མོར་བཅས། །ཁ་དོག་ནག་པོ་འཇིགས་པ་པོའི། །སྣ་
ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་འཛིན། །ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་སྤྲོ་ཞིང་། །ཐལ་བས་ལུས་ལ་བྱུགས་པ་ཉིད། །བདག་མེད་ལྷན་ཅིག་མཉམ་སྦྱོར་ཞིང་། །དགའ་བ་གཉིས་གཉིས་སྙོམས་འཇུག་པས། །རྦ་རླབས་མེད་པའི་བདེ་བ་ཐོབ། །རློམ་སེམས་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །རྩ་བའི་ཞལ་ནི་ནག་པོ་ཆེ། །གཡས་པ་ལ་ནི་ཀུནྡ་མཚུངས། །གཡོན་པ་དམར་ཞིང་ཆེར་འཇིགས་པ། །སྤྱི་བོའི་ཞལ་ནི་གཙིགས་པ་ཅན། །སྤྱན་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིས་ཆེ། །ལྷག་མའི་ཞལ་ནི་བུང་བ་བཞིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། ངོ་བོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་རང་བཞིན་ལས། རྣམ་པ་བདག་མེད་ཤེས་རབ་མ་ཁྱོད་དང་ལྷན་ཅིག་སྟེ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོས་བཞིན་བཟང་མ་ཞེས་བོས་ཏེ། དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོའི་བདག་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡོད་དེ། རྣམ་ཐར་བརྒྱད་དག་པའི་ཞལ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ལ་བསྡུ་དངོས་དག་པའི་ཞབས་བཞི་པ། སྟོང་ཉིད་དག་པའི་ཕྱག་ནི་བཅུ་དྲུག་དག་གིས་གཡས་དང་གཡོན་དུ་
བརྒྱད་ཚན་རེས་བརྒྱན་ཅིང་། ཞབས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཕུང་པོ་འཆི་བདག་ཉོན་མོངས་ལྷའི་བུ་སྟེ་བདུད་བཞི་པོ་མཉམ་པར་མནན་པ་ཉིད་དེ། འཇིགས་པར་སྟོན་པའི་ལྷ་ཆེན་པོ་དང་ལྷ་མིན་ཡང་ནི་འཇིགས་པར་མཛད་པ་པོ། དབྱངས་གསལ་ཡི་གེ་ལྔ་བཅུ་དག་པའི་མགོ་བོ་རློན་པ་བརྒྱ་ཕྱེད་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་དོ་ཤལ་མགུལ་དུ་འཕྱང་བར་མཛད་པ། ཤེས་རབ་དག་པའི་ཉི་མར་བདུད་ཀྱི་གདན་ལ་ཞབས་མདུན་མ་གཉིས་གཡས་གཡོན་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱིས་བཞུགས་ཤིང་རྒྱབ་མ་གཉིས་ཏཱཎྜ་ཝ་རོལ་མོར་སྟེ་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱི་གར་སྟབས་དང་བཅས་པས་གནས་པ། བྱམས་པའི་ཐུགས་སམ་ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བས་སྐུའི་ཁ་དོག་ནག་པོ་དྲག་ཤུལ་གྱི་ཉམས་ཀྱིས་མ་རུངས་པ་རྣམས་འཇིགས་པར་མཛད་པ་པོ། སྟེང་ཞལ་གྱི་སྤྱི་བོར་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་སམ་ཕྲིན་ལས་བཞི་དག་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས་གདུག་པ་ཅན་དངངས་པར་བྱེད་པ་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་སྤྲོ་ཞིང་། སྒྲིབ་པ་ཀུན་བསྲེགས་པས་ཐལ་ཆེན་གྱིས་ལུས་ལ་བྱུགས་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུནྡ་མི་ཉམས་པའང་མཚོན་ལ། ཡུམ་བདག་མེད་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་མཚོན་པས་
མཉམ་པར་སྦྱོར་ཞིང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགའ་བ་གཉིས་གཉིས་བཞི་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པས། རྦ་རླབས་དང་མཚུངས་པའི་ཟག་བཅས་ཀྱི་འགྱུར་བའི་རིམ་པ་དང་བྲལ་བ། ལྷ་མི་བསམ་གཏན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བདེ་བ་མཐའ་དག་བསྡུས་པས་བཅུ་དྲུག་གི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཐོབ་ཅིང་རྒྱུད་ལ་ལྡན་པས། མཚན་མར་འཛིན་པའི་རློམ་སེམས་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཅན། ཞལ་བརྒྱད་ཀྱི་རྩ་བའི་ཞལ་ནི་ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བ་མཚོན་པས་ཁ་དོག་ནག་པོ་ཆེ་ནི་ཆེར་གནག་པ་དང་། རང་བཞིན་རྣམ་དག་མཚོན་པས་གཡས་པ་ལ་ནི་ཁ་དོག་མེ་ཏོག་ཀུནྡ་དང་མཚུངས་པ་དཀར་པོ་དང་། སྙིང་རྗེས་ཆགས་པ་མཚོན་པས་གཡོན་པ་མདོག་དམར་ཞིང་ཆེར་འཇིགས་པའི་ཉམས་མངའ་བ་དང་། བདུད་རྣམས་སྐྲག་པར་མཛད་པས་སྤྱི་བོའི་ཞལ་དུད་ཁ་ནི་མཆེ་བ་རབ་ཏུ་གཙིགས་པ་ཅན། ཞལ་རེ་རེ་ལ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་མཚོན་པའི་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་གྱིས་སྤྲས་པས་ཡོངས་བསྡོམས་ཡུལ་ཉེར་བཞི་དག་པའི་སྤྱན་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིས་ཕྱེ་བ་སྟེ་བཀྲ་བ།

 །གཉིས་པ་ནི། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་རྗེས་ཆགས་པས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་རང་བཞིན་ལས། །ཁྱོད་དང་ལྷན་ཅིག་བཞིན་བཟང་མ། །དེ་ལ་དབུས་སུ་ང་ཡོད་དེ། །ཞལ་བརྒྱད་པ་ལ་ཞབས་བཞི་པ། །ཕྱག་ནི་བཅུ་དྲུག་དག་གིས་བརྒྱན། །བདུད་བཞི་མཉམ་པར་མནན་པ་ཉིད། །འཇིགས་པ་ཡང་ནི་འཇིགས་པ་པོ། །མགོ་བོའི་ཕྲེང་བའི་དོ་ཤལ་མཛད། །ཉི་མར་བཞུགས་ཤིང་རོལ་མོར་བཅས། །ཁ་དོག་ནག་པོ་འཇིགས་པ་པོའི། །སྣ་
ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་འཛིན། །ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་སྤྲོ་ཞིང་། །ཐལ་བས་ལུས་ལ་བྱུགས་པ་ཉིད། །བདག་མེད་ལྷན་ཅིག་མཉམ་སྦྱོར་ཞིང་། །དགའ་བ་གཉིས་གཉིས་སྙོམས་འཇུག་པས། །རྦ་རླབས་མེད་པའི་བདེ་བ་ཐོབ། །རློམ་སེམས་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །རྩ་བའི་ཞལ་ནི་ནག་པོ་ཆེ། །གཡས་པ་ལ་ནི་ཀུནྡ་མཚུངས། །གཡོན་པ་དམར་ཞིང་ཆེར་འཇིགས་པ། །སྤྱི་བོའི་ཞལ་ནི་གཙིགས་པ་ཅན། །སྤྱན་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིས་ཆེ། །ལྷག་མའི་ཞལ་ནི་བུང་བ་བཞིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། ངོ་བོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་རང་བཞིན་ལས། རྣམ་པ་བདག་མེད་ཤེས་རབ་མ་ཁྱོད་དང་ལྷན་ཅིག་སྟེ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོས་བཞིན་བཟང་མ་ཞེས་བོས་ཏེ། དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོའི་བདག་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡོད་དེ། རྣམ་ཐར་བརྒྱད་དག་པའི་ཞལ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ལ་བསྡུ་དངོས་དག་པའི་ཞབས་བཞི་པ། སྟོང་ཉིད་དག་པའི་ཕྱག་ནི་བཅུ་དྲུག་དག་གིས་གཡས་དང་གཡོན་དུ་
བརྒྱད་ཚན་རེས་བརྒྱན་ཅིང་། ཞབས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཕུང་པོ་འཆི་བདག་ཉོན་མོངས་ལྷའི་བུ་སྟེ་བདུད་བཞི་པོ་མཉམ་པར་མནན་པ་ཉིད་དེ། འཇིགས་པར་སྟོན་པའི་ལྷ་ཆེན་པོ་དང་ལྷ་མིན་ཡང་ནི་འཇིགས་པར་མཛད་པ་པོ། དབྱངས་གསལ་ཡི་གེ་ལྔ་བཅུ་དག་པའི་མགོ་བོ་རློན་པ་བརྒྱ་ཕྱེད་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་དོ་ཤལ་མགུལ་དུ་འཕྱང་བར་མཛད་པ། ཤེས་རབ་དག་པའི་ཉི་མར་བདུད་ཀྱི་གདན་ལ་ཞབས་མདུན་མ་གཉིས་གཡས་གཡོན་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱིས་བཞུགས་ཤིང་རྒྱབ་མ་གཉིས་ཏཱཎྜ་ཝ་རོལ་མོར་སྟེ་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱི་གར་སྟབས་དང་བཅས་པས་གནས་པ། བྱམས་པའི་ཐུགས་སམ་ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བས་སྐུའི་ཁ་དོག་ནག་པོ་དྲག་ཤུལ་གྱི་ཉམས་ཀྱིས་མ་རུངས་པ་རྣམས་འཇིགས་པར་མཛད་པ་པོ། སྟེང་ཞལ་གྱི་སྤྱི་བོར་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་སམ་ཕྲིན་ལས་བཞི་དག་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས་གདུག་པ་ཅན་དངངས་པར་བྱེད་པ་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་སྤྲོ་ཞིང་། སྒྲིབ་པ་ཀུན་བསྲེགས་པས་ཐལ་ཆེན་གྱིས་ལུས་ལ་བྱུགས་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུནྡ་མི་ཉམས་པའང་མཚོན་ལ། ཡུམ་བདག་མེད་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་མཚོན་པས་
མཉམ་པར་སྦྱོར་ཞིང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགའ་བ་གཉིས་གཉིས་བཞི་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པས། རྦ་རླབས་དང་མཚུངས་པའི་ཟག་བཅས་ཀྱི་འགྱུར་བའི་རིམ་པ་དང་བྲལ་བ། ལྷ་མི་བསམ་གཏན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བདེ་བ་མཐའ་དག་བསྡུས་པས་བཅུ་དྲུག་གི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཐོབ་ཅིང་རྒྱུད་ལ་ལྡན་པས། མཚན་མར་འཛིན་པའི་རློམ་སེམས་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཅན། ཞལ་བརྒྱད་ཀྱི་རྩ་བའི་ཞལ་ནི་ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བ་མཚོན་པས་ཁ་དོག་ནག་པོ་ཆེ་ནི་ཆེར་གནག་པ་དང་། རང་བཞིན་རྣམ་དག་མཚོན་པས་གཡས་པ་ལ་ནི་ཁ་དོག་མེ་ཏོག་ཀུནྡ་དང་མཚུངས་པ་དཀར་པོ་དང་། སྙིང་རྗེས་ཆགས་པ་མཚོན་པས་གཡོན་པ་མདོག་དམར་ཞིང་ཆེར་འཇིགས་པའི་ཉམས་མངའ་བ་དང་། བདུད་རྣམས་སྐྲག་པར་མཛད་པས་སྤྱི་བོའི་ཞལ་དུད་ཁ་ནི་མཆེ་བ་རབ་ཏུ་གཙིགས་པ་ཅན། ཞལ་རེ་རེ་ལ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་མཚོན་པའི་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་གྱིས་སྤྲས་པས་ཡོངས་བསྡོམས་ཡུལ་ཉེར་བཞི་དག་པའི་སྤྱན་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིས་ཕྱེ་བ་སྟེ་བཀྲ་བ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
译文
第二部分是：由于大贪欲而恋慕，出自俱生喜乐的自性，我与你同在，善颜女，我在此中央。八面四足，以十六臂为庄严，平等镇压四魔，令人惊惧者亦生畏惧。以人头花鬘作项链，坐于日轮上伴随舞姿，身色黑青令人畏惧，头顶持着杂色金刚。从自己的面部发出吽声，以灰涂抹于身，与无我相结合，通过双双入定，获得无波浪的快乐，无我慢的自性。主面为大黑色，右面如昆达花般白，左面红色极为恐怖，顶面具獠牙，以二十四眼为庄严，其余面如蜂。
如此所说：不变的乐，以无漏智慧的大贪欲，以恋慕调伏众生的方式，自性是俱生喜的自性，形态上与无我智慧母你一起，平等结合，以一切相的空性本质，称呼为"善颜女"，在此中央，坛城中央有我，轮王赫鲁卡，具有表示八解脱的八面，有表示四摄事清净的四足，有表示空性清净的十六臂，左右各八臂为庄严，脚下平等踩踏着蕴魔、死魔、烦恼魔、天子魔四魔，是展现恐怖的大天神，也是令阿修罗恐惧者。佩戴表示五十清净元音辅音的五十个湿人头花鬘项链垂于颈部，坐在表示智慧清净的日轮魔垫上，前两足左右伸曲，后两足半跏趺坐的舞蹈姿态而住。以慈悲之心或不变法性，身色黑青，以猛烈的姿态使恶者恐惧，顶部头面上持有表示十二缘起或四种事业清净的杂色金刚，从面部发出令恶者恐惧的吽声，以能焚烧一切障碍的大灰涂抹身体，也表示菩提心如昆达花不损坏，与无我母一起，象征方便智慧双运而结合，入于四种出世间喜乐，远离如波浪般的有漏变化之相，集合一切天人禅定与入定的快乐，得到甚至十六分之一都无法比拟的无漏乐，由于具有此乐，无有执相的我慢，自性如实显现。八面中的主面，表示法性不变，颜色为大黑色，即极黑；表示自性清净的右面，颜色如昆达花般洁白；表示悲悯贪爱的左面，颜色红色且极其恐怖；为令魔众恐惧，顶面为灰色，具獠牙；每面都有表示通达三时的三眼，总共有表示二十四处清净的二十四眼光明灿烂。


 ཞལ་རེ་རེ་ལ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་མཚོན་པའི་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་གྱིས་སྤྲས་པས་ཡོངས་བསྡོམས་ཡུལ་ཉེར་བཞི་དག་པའི་སྤྱན་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིས་ཕྱེ་བ་སྟེ་བཀྲ་བ། བཞི་པོ་དེའི་ལྷག་མའི་
ཞལ་གཡས་གཉིས་དང་གཡོན་གཉིས་ནི་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་འཇོམས་པས་ཁ་དོག་བུང་བའམ་སྟང་ཟིལ་གཅག་པའི་མདོག་བཞིན་ནག་པོར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། གྲོང་ཁྱེར་ཉམས་དགར་ཁྱོད་དང་ང་། །དགའ་བས་ཤིན་ཏུ་རོལ་པ་ལས། །དཀར་མོ་དབང་པོའི་ཕྱོགས་ཕྱུང་ནས། །ཤར་གྱི་སྒོ་རུ་ཡང་དག་གནས། །སྲུབ་དང་སྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། །ཆོམ་རྐུན་མ་ཡང་ཕྱུང་ནས་ནི། །ཕྱུང་ནས་ལྷོ་ཡི་སྒོ་རུ་ནི། །ཆོམ་རྐུན་མ་ནི་སྒོ་སྲུང་མ། །བོ་ལ་ཀཀྐོ་ལ་སྦྱོར་བས། །རོ་ལངས་མ་ཡང་ཕྱུང་ནས་ནི། །ཕྱུང་ནས་ནུབ་ཀྱི་སྒོ་རུ་ནི། །བདུད་འཇོམས་མ་ནི་རྣམ་པར་གནས། །དགའ་བ་ཆེན་པོའི་སྙོམས་འཇུག་ལས། །གྷསྨ་རཱི་ཡང་ཕྱུང་ནས་ནི། །ཕྱུང་ནས་བྱང་གི་སྒོ་ལ་ནི། །འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་མ་ཉིད་གནས། །གཉིས་ཀྱིས་བསྐྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། །པུཀྐ་སཱི་ཡང་ཕྱུང་ནས་ནི། །ཕྱུང་ནས་དབང་ལྡན་མཚམས་སུ་ཡང་། །དྲག་པོའི་གཟུགས་ཅན་མ་ཉིད་གནས། །ཡང་ནི་སྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །འཚེད་པའི་མཚམས་སུ་རི་ཁྲོད་མ། །སྲིན་པོའི་མཚམས་སུ་གདོལ་པ་མོ། །རླུང་གི་མཚམས་སུ་གཡུང་མོ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གཞལ་ཡས་ཀྱི་
ཁང་པ་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོས་ཉམས་དགའ་བར་བདག་མེད་མ་ཁྱོད་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་ང་ཉིད། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བས་ཤིན་ཏུ་རོལ་པ་ལས་འོག་ཏུ་གསུང་བར་འགྱུར་བའི་ས་བོན་བརྒྱད་པོ་ཡུམ་གྱི་པདྨར་སྤྲོས་པ་ལྷ་མོ་སོ་སོའི་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་ཇི་ལྟར་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་གསལ་བ་ལས། ལྷ་མོ་དཀར་མོ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འབྱིན་སྔགས་ཀྱིས་དབང་པོའི་ཕྱོགས་སུ་ཕྱུང་ནས་ཤར་གྱི་པདྨའི་འདབ་མ་སྒོའི་ཐད་དུ་སོན་པ་ལའམ། ཤར་སྒོ་རུ་ཡང་དག་པར་གནས་ཤིང་འཁོད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཡབ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་སྲུབ་པ་དང་སྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། ཆོམ་རྐུན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷ་མོ་ཡང་ཚུལ་དེས་ཕྱུང་ནས་ནི་ཞེས་པ་དབྱུང་བར་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། ཕྱུང་ཟིན་ནས་ལྷོའི་སྒོའི་དེའི་ཐད་ཀའི་འདབ་མ་རུ་ནི་ཆོམ་རྐུན་མ་དེ་ནི་སྒོ་སྲུང་མའི་རྣམ་པ་དང་། ཡབ་ཡུམ་གྱི་བོ་ལ་ཀཀྐོ་ལ་སྦྱོར་བས། ཀཀྐོ་ལ་ནས་རོ་ལངས་མ་ཡང་བྱུང་ཞིང་དབྱུང་བར་བྱས་ནས་ནི། ཕྱུང་ཟིན་ནས་དེ་ནུབ་ཀྱི་སྒོ་རུའམ་འདབ་མར་ནི་བདུད་བཞིའི་ཚོགས་འཇོམས་པར་ནུས་མ་ནི་རྣམ་པར་གནས་པ་དང་། ལྷན་
སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་ཆེན་པོའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས། གྷསྨ་རཱི་སྟེ་ཟ་ཕོད་མ་ཡང་ཕྱུང་ནས་ནི། ཕྱུང་ཟིན་ནས་དེ་བྱང་གི་སྒོའམ་འདབ་མ་ལ་ནི་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་མ་ཉིད་གནས་ཤིང་འཁོད་དོ། །གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བསྐྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། པུཀྐ་སཱི་སྟེ་སྤོས་མོ་ཡང་ཕྱུང་ནས་ནི། ཕྱུང་ནས་དེ་དབང་ལྡན་གྱི་གྲྭའི་མཚམས་སུའམ་འདབ་མ་ལ་ཡང་། དྲག་ཅིང་གཏུམ་པོའི་གཟུགས་ཅན་མ་ཉིད་གནས་སོ། །ཡང་ནི་སྔར་བཞིན་སྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་དེ་ཡིས། འཚེད་པ་སྟེ་མེའི་མཚམས་སུ་རི་ཁྲོད་མ་དང་། སྲིན་པོའི་སྟེ་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་མཚམས་སུ་གདོལ་པ་མོ་དང་། རླུང་སྟེ་ནུབ་བྱང་གི་མཚམས་སུ་གཡུང་མོ་ཉིད་རྣམས་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་མོ་བརྒྱད་པོ་དཔལ་ནཱ་རོ་པ་དང་ཤནྟི་པ་སོགས་ཀྱིས་དངོས་བསྟན་ལྟར་སྒོ་མཚམས་སུ་བསྐྱེད་པར་གསུངས་ལ། ཌོམྦི་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། བོད་ཀྱིས་ས་རྔོག་དག་པདྨའི་འདབ་མ་ལ་འགོད་པར་བཞེད་པས་འགལ་མེད་དུ་འདོད་པར་བྱའོ།

译文
每面都有表示通达三时的三眼，总共有表示二十四处清净的二十四眼光明灿烂。其余四面中的左右两面，因为能降伏魔众，颜色如蜜蜂或铜绿色般黑色，应当了知。
第三部分是：在喜悦城市中，你我以欢喜极为嬉戏，白女从帝释方向引出，安住于东门。由搅拌与被搅拌的结合，又引出盗女，引出后于南门，盗女为守门女。以波罗迦迦罗结合，又引出起尸女，引出后于西门，降魔女安住。由大乐平等入定，又引出哑斯玛里，引出后于北门，具恐怖形相女安住。由双方运动的结合，又引出布卡西，引出后于东北隅，具猛烈形相女安住。再由搅拌结合，炽热方隅住林女，罗刹方隅住贱女，风方隅住旃陀罗女。
如此所说：在宫殿解脱大城市，以大乐本性而喜悦，无我母你与坛城主我，以交合俱生喜乐极为嬉戏，从下面将说的八种种子在母莲花中显现，根据各女神身体姿态如何显现而明显，白女通过外引咒语引向帝释方向，到达东莲花瓣门正对之处，或安住在东门，同样通过金刚与莲花的搅拌与被搅拌的结合，名为盗女的女神也以此方式引出，"引出后"即是引出的意思，引出后在南门对面的花瓣中，盗女以守门者的形象，通过父母波罗迦迦罗结合，从迦迦罗引出起尸女，引出后她在西门或花瓣上安住，能降伏四魔众的女神安住，从俱生大乐平等入定中，引出哑斯玛里即食尸女，引出后她安住在北门或花瓣上，以恐怖形相女姿态安住。通过主尊父母二根的运动结合，引出布卡西即香女，引出后她在东北隅或花瓣上，以猛烈形相女安住。再次如前通过搅拌结合，在炽热即火方隅安置林女，在罗刹即西南隅安置贱女，在风即西北隅安置旃陀罗女。如此，八位女神，按照圣那洛巴和寂静师等直接教导，应在门隅生起，而多姆比及其追随者们，以及藏地萨诺巴等，主张安置在莲花瓣上，应当认为无有矛盾。


 །བཞི་པ་ནི། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཆགས་ཆེན་ལས། །རིག་མར་བཅས་པ་ཁུ་བར་གྱུར། །སྣ་ཚོགས་གླུ་ཡི་མཆོད་པ་ལས། །དེ་ནས་ལྷ་
མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ། །ཤློ་ཀ་གཅིག་གིས་མཚམས་སྦྱར་བ་དང་། རྗེ་བཙུན་སྙིང་རྗེའི་ཡིད་བཞེངས་ཤིག །པུཀྐ་སཱི་ནི་བདག་ལ་སྐྱོབས། །སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་སྤངས་ལ། །བདག་ལ་བདེ་ཆེན་སྦྱོར་བཞེད་མཛོད། །ཁྱོད་མེད་ན་ནི་བདག་འགུམ་པས། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་བཞེངས་ཤིག །སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་སྤངས་ལ། །རི་ཁྲོད་མ་འབྲས་གྲུབ་པར་མཛོད། །དགའ་གཙོ་འཇིག་རྟེན་མགྲོན་གཉེར་བ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་སམ་ཅི། །ཁྱོད་མེད་ཕྱོགས་ནི་མི་འཚལ་བས། །གདོལ་པ་མོ་བདག་ཞུ་བར་བགྱིད། །བདག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་འཚལ་གྱིས། །མིག་འཕྲུལ་མངའ་བ་ཁྱོད་བཞེངས་ཤིག །གཡུང་མོ་བདག་ཉིད་དྲན་ཉམས་པས། །སྙིང་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་མ་མཛད་ཅིག །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་གླུས་བསྐུལ་བ་དངོས་ཉིད་བསྟན་ཏེ། འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་སྤྲོས་ཟིན་པ་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་ཆགས་པ་ཆེན་པོས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་བསྐུལ་ཏེ། བར་སྲིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་མཚོན་བྱེད་ནམ་མཁར་སྔར་ནས་གནས་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་ལ་སོགས་པའམ། ནཱ་ད་ཆ་ཕྱེད་གང་རུང་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ནས།
འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་མེས་བདེ་བའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་ནས་པདྨར་བབས་པ་ལས། ཧེ་རུ་ཀ་རིག་མར་གནས་པའི་བདག་མེད་མ་དང་བཅས་པ་ཞུ་བ་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པའི་ཁུ་བར་གྱུར་པ་ན། པུཀྐ་སཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ནས་ཡིད་གདུངས་ཏེ་སྣ་ཚོགས་པའི་གླུ་དྲུག་སྐྱེས་གདངས་ཀྱི་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཆོད་པ་ལས་བཞེངས་སུ་གསོལ་བར་སེམས་ཏེ། དེ་ནས་མཚམས་གྱི་ལྷ་མོ་བྱམས་པ་སོགས་ཚད་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡབ་ཡུམ་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞེངས་པར་བསྐུལ་བ་ན། ཐོག་མར་པུཀྐ་སཱིས། རྗེ་བཙུན་ཞེས་པ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་རྗེད་པར་བྱ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡིད་མངའ་བ་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཁྱོད་བཞེངས་ཤིག །དགོས་པ་གང་གི་ཆེད་དུ་ཞེ་ན། བྱམས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་པུཀྐ་སཱི་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷ་མོ་ནི་བདག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱོད་ཀྱིས་སྐྱོབས་པའི་ཆེད་དུའོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་སྐྱོབ་ན། སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་སྤོང་ལ། བདག་ལ་དགྱེས་པར་གྱུར་པ་ལས་གདུལ་བྱ་རྣམས་བདེ་བ་
ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བའི་བཞེད་པ་གྲུབ་པར་མཛོད་ཅིག རི་ཁྲོད་མས་བསྐུལ་བ་ནི། གཙོ་བོ་ཁྱོད་མེད་ན་ནི། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཤ་བ་རཱི་བདག་གིས་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་མཐུ་འགུམ་པ་ལྟར་ནུས་མེད་དུ་གྱུར་པས། ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་སྔར་ལྟར་བཞེངས་ཤིག གང་ལས་ཞེ་ན། སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཞི་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་དུ་ཞུགས་པ་སྤོང་ལ། རི་ཁྲོད་མ་བདག་གི་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པའི་ཡུལ་གྱི་འགྲོ་བ་རྣམས། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་གྲུབ་པར་མཛོད་ཅིག གདོལ་པ་མས་བསྐུལ་བ་ནི། ཟག་མེད་ཀྱི་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདག་ཉིད། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་ཐུགས་བསྐྱེད་པར་མཛད་ནས། དེའི་སྟོབས་མངའ་བཞིན་དུ་འགྲོ་དོན་མི་མཛད་པར་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་སམ་ཅི་ཞེས་དགོངས་གང་ཡིན་འདྲི་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །མགོན་པོ་ཁྱོད་མེད་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་མ་རིག་པས་བསྒྲིབས་ཏེ་ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ནི་མི་འཚལ་ཏེ་མཚོན་མི་ནུས་པས།
དགའ་བའི་རང་བཞིན་གདོལ་པ་མོ་བདག་ཁྱོད་བཞེངས་ཤིག་ཅེས་ཞུ་བར་བགྱིད་དོ།

译文
第四部分是：然后从金刚大贪欲中，与明妃一起化为精液，从各种歌曲供养中，然后被女神们劝请。
以一偈作为衔接：尊者请发起悲悯心，布卡西请救护于我，舍弃空性本质后，请愿赐予我大乐相应。没有你我将会死亡，噶耶金刚请起身，舍弃空性本质后，请使林女获得成就。喜主世间所祈求，安住于空性否？若无你方向不知，贱女我来作祈请。我已知晓你之心，具幻眼者请起身，旃陀罗女我忘失，请勿断绝慈悲流。
以上这些歌词表示实际的劝请：在已经显现的眷属女神之后，世尊因果金刚持父母以大贪欲入于平等，被劝请，表示中阴识的虚空中先前存在的三字等，或任何那达半分进入父尊面中，因大贪欲火而成为乐的本质，从金刚降至莲花中，赫鲁卡与居于明妃无我母一起融化成滴形的精液，被布卡西等看见后心生热望，通过各种六道歌声调的变化作为供养，思欲请他们起身。然后，隅方的女神们，具有慈等无量本性者们，劝请世尊父母以身形起身时，首先布卡西说："尊者"，即成为一切众生供养和尊敬对象，具有不变乐和大悲心的因位金刚持，请你起身。为了什么目的呢？为了慈爱本体的名为布卡西的女神，被你世尊救护。如何救护呢？舍弃安住于空性本质的禅定，使我欢喜，愿成就你将所化众生引导至大乐果位的意愿。林女劝请说：若无你主尊，大悲本性的沙巴丽我，将如同死亡般无力行利他事业，无二方便智慧的噶耶金刚，请如前起身。从何处起身呢？舍弃入于空性本质寂静禅定，使林女我生起悲悯的对象众生，成就殊胜成就果。贱女劝请说：无漏乐中最主要的俱生本性，发愿引导三界一切众生至佛果位，拥有此力量却不行利众事业，而安住在离戏空性禅定中吗？这是询问意图的言辞。没有你怙主，众生被无明蒙蔽，不能辨别道与非道的方向，无法指认，所以，乐的本性贱女我，祈请你起身。
;


 །གཡུང་མོས་བསྐུལ་བ་ནི། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཌོམྦི་ནི་བདག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་སྐུ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྟོན་པར་འཚལ་གྱིས། ངོ་བོ་གཅིག་ལ་རྣམ་པ་མང་པོར་འཆར་བའི་མིག་འཕྲུལ་དང་མཚུངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངའ་བ་ཁྱོད་ཞི་བ་བརྙེས་པ་ལས་བཞེངས་ཤིགམ་བཞེངས་ན་གཡུང་མོ་བདག་གི་ཡིད་ཀྱི་དྲན་པ་ཉམས་པས་བརྒྱལ་བ་ལྟར་འགྱུར་བ་དེས་ན་འགྲོ་བ་ལ་སྙིང་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་པར་མ་མཛད་ཅིག་ཅེས་པས་བཞེངས་སུ་གསོལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །གླུས་བསྐུལ་བའི་ངེས་དོན་དཔལ་ནཱ་རོ་པས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པར་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་གནས་པ་དེ་ལས་སྟེང་དུ་གཤེགས་པའི་དོན་དུ་གླུས་བསྐུལ་བས། ལྟེ་བར་རྒྱུད་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་པུཀྐ་སཱིས་རབ་ཏུ་སད་པར་མཛད་དོ། །སྙིང་གར་རི་ཁྲོད་མས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་དོན་དུའོ། །མགྲིན་པར་གཏུམ་མོས་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་དོན་དུའོ། །མགོ་བོར་གཡུང་མོས་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུའོ། །འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཞེངས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་
པའོ། །དཔལ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས། འདི་དག་ཀྱང་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་དག་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། གླང་པོ་རྟ་བོང་གླང་རྔ་མོ། །མི་དང་ཤ་ར་བྷ་བྱི་ལ། །གཡས་པའི་ཐོད་པ་བརྒྱད་པོ་ལ། །གཉིས་འཐུང་ལ་སོགས་རིམ་ཤེས་བྱ། །ས་དང་ཆུ་དང་རླུང་དང་ནི། །མེ་དང་ཟླ་བ་ཉི་མ་ཉིད། །མཐར་བྱེད་དང་ནི་ནོར་སྦྱིན་ཉིད། །གཡོན་པའི་ཐོད་པ་བརྒྱད་ནའོ། །སྒེག་ཅིང་དཔའ་བོ་མི་སྡུག་པ། །རྒོད་ཅིང་དྲག་ཤུལ་འཇིགས་རུང་བ། །སྙིང་རྗེ་རྔམ་དང་ཞི་བ་ཡིས། །གར་དགུའི་རོ་དང་ལྡན་པ་ཉིད། །ཨོཾ་དང་ཧཱུྃ་གིས་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །ཁུ་བའི་གཟུགས་ལས་བཞེངས་ནས་ནི། །ཞབས་རྣམས་ས་ལ་རྡེབས་པ་དང་། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་བསྡིགས་པར་མཛད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཨཾ་དང་སོགས་ཚིག་རྐང་གཉིས་ཐོག་མར་དྲངས་ཏེ། དེ་ལྟར་གླུས་བསྐུལ་བའི་མོད་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞུ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དེས་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དྲན་ནས་འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀར་བཞེངས་པ་ལ། བཞེངས་ཚུལ་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་ལྟར་ན། ཨོཾ་དང་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྐུར་བཞེངས་པ་སྟེ། དེའང་ཁུ་བའི་གཟུགས་ལས་ས་
བོན། དེ་ལས་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་བཞེངས་པ། ཞེས་པའི་དོན་དང་། གྲུབ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་ལྟར་ན། ཨོཾ་ལས་གྲི་གུག་དང་ཧཱུྃ་གིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ཆེན་པོ་ས་བོན་དེ་དག་གིས་མཚན་པ་ལས། ཁུ་བའི་གཟུགས་ལས་འབྲས་བུའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡུམ་བདག་མེད་མ་དང་ལྡན་པ་བཞེངས་ནས་ནི་ཞལ་བརྒྱད་པ་ལ་ཞབས་བཞི་པ་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་སོགས་སྔ་མ་ལྟ་བུའི། ཕྱག་བཅུ་དྲུག་གིས་སྙིང་རྗེ་བཅུ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ཐོད་པ་བརྒྱད་བསྣམས་པའི་གཡས་པ་བརྒྱད་ན་རིམ་པ་བཞིན་དུ། གླང་པོ་དམར་སྐྱ། རྟ་ལྗང་སྔོན། བོང་བུ་དཀར་པོ། གླང་དུད་ཁ། རྔ་མོ་སེར་སྐྱ། མི་དམར་སེར་དང་། ཤ་ར་བྷ་དཀར་པོ། བྱི་ལ་གྭ་པ་རྣམས་ཕྱག་གཡས་པའི་ཐོད་པ་བརྒྱད་པོ་ལ་གནས་པ་སྟེ་གློ་ལ་སོགས་པའི་ནད་བརྒྱད་སེལ་བ་ལ་གཉིས་འཐུང་སྟེ་གླང་པོ་དང་ལ་སོགས་པས་རྟ་ནས་བྱི་ལའི་བར་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གསུངས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གླང་པོ་སོགས་བརྒྱད་ཀྱིས་སེལ་བར་བྱ་བའི་ནད་བརྒྱད་ནི། མགུར་ལས། གློ་དང་དབུགས་དང་དེ་བཞིན་སྨྱོ། །ཁོང་སྐམ་མཛེ་དང་རྐང་ཤུ་དང་། །མཆིན་པ་མཚེར་བའི་ནད་རྣམས་ལ། །གླང་པོ་ལ་སོགས་རིམ་ཤེས་བྱ། །
ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་པ་བརྒྱད་ན། ས་ལྷ་སེར་པོ་དང་། ཆུ་ལྷ་དཀར་པོ་དང་། རླུང་ལྷ་སྔོན་པོ་དང་ནི། མེ་ལྷ་དམར་པོ་དང་། ཟླ་བ་དཀར་པོ་དང་། ཉི་མའི་ལྷ་དམར་པོ་དང་། མཐར་བྱེད་དེ་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་དང་ནི། ནོར་སྦྱིན་སེར་པོ་ཉིད་ནི་རྣམ་སྲས་སོ། །དེ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་ཕྱག་གཡོན་པའི་ཐོད་པ་བརྒྱད་ན་བསྣམས་པ་ནི་དབང་ཕྱུག་གི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་སྟེར་བའོ།

译文
旃陀罗女劝请说：平等本性的多姆比尼我，知晓你以大悲心显现各种身，具有如同幻眼般在一体中现多相的禅定，请你从寂静中起身。若不起身，旃陀罗女我将意识丧失如同昏厥，因此请勿断绝对众生的慈悲流。以此请求起身。
歌曲劝请的究竟意义，圣那洛巴说：为使菩提心稳固安住于金刚宝珠顶端，以歌曲劝请向上行，为使脐轮中顺缘和谐，布卡西使其充分觉醒；为使心轮成熟，林女劝请；为使喉轮发挥作用，贱女劝请；为使头部清净，旃陀罗女劝请。通过这些等方式使其起身。
吉祥自生足说："这些也使胎生的元素等清净。"
第五部分是：象、马、驴、牛、骡，人与夏拉巴、猫，右手八颅骨中，饮双等依次应知。地与水及风，火与月亮太阳，阎魔与财神，左手八颅骨中。妖艳与勇猛丑陋，狂笑猛烈可怖，慈悲威严与寂静，具足九种舞姿味。以嗡与吽大金刚，从**形中起身后，双足踏地作，威胁诸天与非天。
如此所说：此处"嗡"等两行诗句首先引用，如此通过歌曲劝请的瞬间，世尊融化状态者忆起往昔誓愿，起身成为果位赫鲁卡，起身方式按照续部直接教导：以嗡和吽字起身成为金刚持身，也就是从形中生起种子，从中起身成为赫鲁卡身体的意思。根据大成就者们的口诀：从嗡字生起弯刀，以吽字生起九股大金刚，被这些种子标记，从形中起身成为果位金刚持，与无我母一起，八面四足十六臂等如前所述，十六臂表示十六种悲心本性，持有八个颅盖碗，右手八个依次为：粉红象，绿色马，白色驴，褐色牛，浅黄骡，红黄人，白色夏拉巴（八足神兽），灰色猫，这些居于右手八颅骨中，能消除肺病等八种疾病，"饮双"即象，"等"字表示从马到猫依次如是说，应当了知。象等八种所消除的八种疾病，在《教言》中说："肺病与呼吸以及疯狂，干渴麻风与脚肿，肝病脾病诸疾病，象等依次应了知。"
同样，左手八臂持有：黄色地神，白色水神，蓝色风神，红色火神，白色月神，红色日神，黑色阎魔与黄色财神即多闻天。这些依次持于左手八颅骨中，赐予自在神八种功德。
;


 །དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ནི། སྒྲོན་གསལ་ལས། སྐུའི་དབང་ཕྱུག་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་དང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང་། །རྫུ་འཕྲུལ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དབང་ཕྱུག་དང་། །ཅི་འདོད་ཕྲིན་ལས་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་རིམ་པ་བཞིན་སྐུ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྟོན་པ་དང་། འགྲོ་བ་སོ་སོའི་སྐད་དུ་ཆོས་གསུང་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང་། འབར་ཞིང་སྣང་བ་སོགས་དང་། གཟུགས་གཅིག་གིས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་དང་། འགྲོ་བ་ཅི་འདོད་ཀྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་དང་། འགྲོ་དོན་དུ་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་པར་སྤྲུལ་པ་དང་། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་བཤད་དོ། །དེས་ན་འགྲོ་བའི་ནད་
ལ་སོགས་པ་བསྡུས་ནས་སེལ་བའི་མཚོན་བྱེད་དུ་གཡས་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཁ་ནང་དུ་བལྟ་བ་དང་། འགྲོ་བ་ལ་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་སྩོལ་བའི་མཚོན་བྱེད་དུ་གཡོན་པའི་ལྷ་རྣམས་ཁ་ཕྱིར་བལྟ་བ། བདག་མེད་མ་དང་ལྷན་ཅིག་རོལ་པས་སྒེག་ཅིང་། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་བཞུགས་ནས་དཔའ་བོ། ཁྲོ་གཉེར་དང་མཆེ་བ་གཙིགས་པས་མི་སྡུག་པ་སྟེ་སྐུའི་གར་གསུམ་དང་། གད་མོ་བཅུ་གཉིས་འཆད་འགྱུར་ལྟ་བུས་རྒོད་ཅིང་ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་སྤྲོ་ཞེས་པ་ལྟར་དྲག་ཤུལ་གྱི་ང་རོ། དེ་ཉིད་འབྲུག་གི་སྒྲ་བཞིན་དུ་སྒྲོག་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་སྟེ་གསུང་གི་གར་གསུམ། སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་དུས་ལས་མི་ཡོལ་བས་སྙིང་རྗེ། གཞན་གྱི་དོན་ལ་ཐུགས་སྤྲོ་བས་ངོམ་པའི་རྔམས་པ་དང་། སྤྲོས་པའི་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་ཡི་ཐུགས་ཀྱི་གར་གསུམ་སྟེ། གར་དགུའི་རོ་སྟེ་ཉམས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །ཞབས་རྣམས་ཀྱི་གདན་བདུད་བཞི་ས་ལྟར་མི་གཡོ་བར་གནས་པ་ལ་རྡེགས་པའི་གར་སྟབས་དང་བཅས་པས་ལྷ་མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་དང་ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱང་བསྡིགས་ནས་སེམས་བརྟན་པ་དང་བྲལ་བར་མཛད་པའོ། །དྲུག་པ་ལྷ་མོ་
བརྒྱད་ཀྱི་བསྐྱེད་ཆོག་བཤད་པ་ལ་གཉིས། ས་བོན་བཅུ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ། ལྷ་མོ་བརྒྱད་རྒྱས་པར་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གྃ་ཙྃ་བྃ་གྷྃ་པྃ་ཤྃ་ལྃ་ཌྃ། །འདི་ཡིས་ས་བོན་ཕྱུང་བ་དང་། །བདག་པོའི་ས་བོན་དག་གིས་ནི། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་འབར་འཇིགས་པས། །མ་མོའི་འཁོར་ལོ་གྲོང་ཉམས་དགར། །ཁ་དོག་ནག་པོ་འཇིགས་ཆེན་པོ། །བདག་མེད་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་པོ། །གཙོ་བོ་འདི་ལྟར་བསྒོམ་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གཾ་ཞེས་པ་གཽ་རཱིའི་མིང་ཡིག་ཐོག་མ་ག་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ལྟར་གཞན་དྲུག་ཀྱང་དེས་མཚོན་ནས། ཙཾ་བཾ་གྷཾ་པཾ་ཤཾ་ཌཾ་ཞེས་པ་ཡིན་ལ། གཏུམ་མོའི་མིང་གི་མཐའ་མ་ལཾ་སྟེ། འདིའི་ས་བོན་རྣམས་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་ཕྱུང་བ་དང་། རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོའི་ས་བོན་དག་གིས་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད་དགོས་པས། ས་བོན་ཡང་ཡུམ་གྱི་ཨཾ་དབྱངས་དང་པོ་ཐིག་ལེ་ཅན་དང་ཡབ་ཀྱི་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་འོད་འབར་ཞིང་འཇིགས་པས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེའང་འགྲོ་བ་རྣམས་སྐྱེད་ཅིང་སྐྱོང་བའི་མ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་འཁོར་ལོ་ཐར་པ་བླ་ན་
མེད་པའི་གྲོང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་གྲུབ་པས་ཉམས་དགའ་བར་གྱུར་པའི་དབུས་སུ་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་ཁ་དོག་ནག་པོ་འཇིགས་པ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དང་ལྡན་ཞིང་། བདག་མེད་མ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་སྦྱིན་པར་མཛད་པ་པོའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཙོ་བོ་བརྗོད་མ་ཐག་པ་སྟེ་ཧེ་རུ་ཀ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལྟར་བསྒོམ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པའོ།

译文
八种自在力是：《灯论》中说："身自在力、语自在力，同样还有意自在力，神变遍行自在力，如意事业第八功德。"
这些依次为：显现各种身相，以众生各自语言说法，了知一切众生心意，放射光明等，以一身遍满一切，成办众生所欲之事，为利众生变现各种形象，以及力量、无畏等功德。
因此，作为收集并消除众生疾病等的标志，右手诸生物面向内看，作为赐予众生八种自在力的标志，左手诸神面向外看，与无我母一起游戏而妖艳，住在八大尸林中央而勇猛，以皱眉和露牙而丑陋，这是身的三种舞姿；以后面将说的十二种笑声而狂笑，如前所说"从面部发出吽声"的猛烈怒吼，如雷霆般发出可怖声音，这是语的三种舞姿；摄受众生不失时机而慈悲，欢喜利他而威严，平息一切戏论分别而寂静，这是意的三种舞姿，具有九种舞姿的韵味。双足踏于四魔垫上如同大地不动，以舞姿威胁大力诸天神和非天，使其失去坚固心。
第六部分，解说八女神的生起仪轨分两部分：汇集十种种子一起说明，详细生起八女神。
第一部分是：嘎姆、灿姆、班姆、嘎姆、班姆、贤姆、朗姆、当姆，以此引出种子，通过主尊种子，以蓝色燃烧可怖的嗡吽，母神坛城在喜悦城市，黑色极恐怖，无我施乐者，主尊如是应修持。
如此所说："嘎姆"是高丽女名字的首字母"嘎"，以智慧本性的圆点装饰，同样其他六个也以此表示，"灿姆、班姆、嘎姆、班姆、贤姆、当姆"，猛热女名字的末字母"朗姆"。这些种子由因位金刚持父母引出，又因需要生起因果两种坛城主尊的种子，生起赫鲁卡父母，因此种子也是母尊的"嗡姆"（第一元音带圆点）和父尊的蓝色"吽"，放光燃烧而恐怖，这生育并保护众生的母神众所显示的坛城，无上解脱城市，以大乐本性建立而喜悦的中央，如前所说，具有黑色极恐怖身，赐予无我母俱生乐的世尊主尊，也就是伴随眷属的赫鲁卡坛城，应如是修持。
;


 །དེ་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངེས་དོན་མདོར་བསྡུས་པ་ནི། ཞལ་དང་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རང་བཞིན་དང་། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རྣམ་པར་ཚད་མེད་བཞིའི་ཐུགས་རྗེས་བསྐུལ་བའི་ངོར་བཞེངས་པ་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཁོ་ན་ལས་དབྱེ་བའི་སྐུ་གསུམ་ཡིན་པའང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་སྟེ། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པར། སྤྲུལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སོགས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་བསྐྱེད་རིམ་རྗེ་མར་པའི་དགོངས་པར་བཤད་པ་དང་ཡང་ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་
བ་ཉིད་དོ། །བསྐྱེད་རིམ་སྐོར་གྱི། སྦྱང་བྱ། སྦྱོང་བྱེད། སྦྱངས་འབྲས། དག་སྦྱོར་རྒྱས་པ་སྤྱན་སྔ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་མཛད་པའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣམ་བཤད་སོགས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། དཀར་མོ་གཡས་ན་གྲི་གུག་སྟེ། །དེ་བཞིན་གཡོན་ན་རོ་ཧི་ཏ། །ཆོམ་རྐུན་མ་གཡས་ཅང་ཏེའུ་སྟེ། །གཡོན་པའི་ཕྱག་ན་ཕག་པ་ཉིད། །རོ་ལངས་མ་གཡས་རུས་སྦལ་ཏེ། །གཡོན་པ་ཡིས་ནི་པདྨའི་སྣོད། །གྷསྨ་རཱི་ཡི་གཡས་ན་སྦྲུལ། །གཡོན་པས་རྣལ་འབྱོར་ལྷུང་བཟེད་ཉིད། །པུཀྐ་སཱི་གཡས་སེང་གེ་སྟེ། །གཡོན་པས་དགྲ་སྟྭ་དེ་བཞིན་ནོ། །རི་ཁྲོད་མ་གཡས་དགེ་སློང་སྟེ། །གཡོན་ན་གསིལ་བྱེད་དེ་བཞིན་ནོ། །གདོལ་པ་མོ་གཡས་འཁོར་ལོ་སྟེ། །གཡོན་པས་ཐོད་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །གཡུང་མོའི་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་ཉིད། །གཡོན་ན་སྡིགས་མཛུབ་དེ་བཞིན་ནོ། །སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་གནས། །དཀར་མོ་ལ་སོགས་ཕྱག་གཉིས་བརྗོད། །སྤྱན་གསུམ་སྐྲ་ནི་གྱེན་དུ་སྟེ། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །གཽ་རཱི་ཁ་དོག་ནག་མོར་འགྱུར། །ཆོམ་རྐུན་མ་ནི་བཙོད་དང་མཚུངས། །རོ་ལངས་མ་ནི་གསེར་བཙོས་བཞིན། །གྷསྨ་རཱི་ནི་མརྒད་
མཚུངས། །པུཀྐ་སཱི་ནི་དབང་སྔོན་མཚུངས། །རི་ཁྲོད་མ་ནི་ཟླ་ནོར་འོད། །གཏུམ་མོ་ནམ་མཁའི་སྔོ་བསངས་མ། །གཡུང་མོ་སྣ་ཚོགས་པ་ཞེས་བརྗོད། །ཚངས་པ་དབང་པོ་ཉེ་དབང་དྲག །གཤིན་རྗེ་དང་ནི་ནོར་བདག་དང་། །བདེན་བྲལ་དང་ནི་ཐག་བཟང་རིས། །གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་ཡི་གདན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་བཞིའི་པདྨའི་འདབ་མར་གནས་པའི་ལྷ་མོ་སྔར་བསྟན་པ་ལས་དེ་དག་གི་ཕྱག་མཚན་ནི། ལྷ་མོ་དཀར་མོ་ཕྱག་གཡས་ན་ལོག་ལྟ་གཅོད་པའི་གྲི་གུག་ཕྱར་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་པའི་ཕྱག་ན་རོ་ཧི་ཏ་ཉའི་བྱེ་བྲག་བོད་སྐད་དུ་འཕེལ་བ་ཁ་དོག་དཀར་པོའམ་དམར་པོ་ནད་ཆེན་པོའི་སྨན་ཟོས་པ་ཙམ་གྱིས་ནད་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཞིག་ཏུ་བཤད་པ་དེ་ཉིད་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་བརྡར་འཛིན་པ། ཆོམ་རྐུན་མ་གཡས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྟོགས་བྱེད་ཅང་ཏེའུ་སྒྲོག་པ་སྟེ། གཡོན་པའི་ཕྱག་ན་གཏི་མུག་གཞོམ་པའི་ཕག་པ་ཉིད་བསྣམས་པ། རོ་ལངས་མ་གཡས་སྟོང་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་མཚོན་པའི་རུས་སྦལ་ཏེ། གཡོན་པ་ཡིས་ནི་པདྨའི་སྣོད་ཐོད་པ་སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་བཅུད་
དང་ལྡན་པ་འཛིན་པ་གྷསྨ་རཱིའི་གཡས་ན་ཞེ་སྡང་དག་པའི་སྦྲུལ། གཡོན་པས་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལྷུང་བཟེད་ཅེས་པ་མིའི་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་མཚོན་བྱེད་ཉིད་དུ་ཐོགས་པའོ། །མཚམས་ཀྱི་འདབ་མའི་གྲྭ་བཞིར། པུཀྐ་སཱི་གཡས་ང་རྒྱལ་དག་ཅིང་བདུད་སྡེ་འཇོམས་པའི་སེང་གེ་སྟེ། གཡོན་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་གཅོད་པས་དགྲ་སྟ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ནོ། །རི་ཁྲོད་མ་གཡས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྟོགས་བྱེད་དགེ་སློང་སྟེ། གཡོན་ན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་སྟོན་པའི་སིལ་བྱེད་དེ་མཁར་གསིལ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ནོ།

译文
关于因果金刚持的究竟意义简要总结：面、身色、手印等的清净，是佛法身和报身功德的自性，因位金刚持住于法身本性中，被四无量心大悲所劝请而起身为化身形象，具有三身自性，应当了知这是唯从圆满报身分出的三身，如同吉祥密集经中说道："化身金刚萨埵等的三身"。因此，与杰玛尔巴思想中解释的"将三身带入道路的生起次第"极为关联。关于生起次第的所净对境、能净方法、净化结果、清净修持的详细内容，应从见前一切智者所著的生起次第详释等中了知。
第二部分是：白女右持弯刀，同样左持罗希塔，盗女右持铃铛，左手持猪，起尸女右持龟，左手持莲花器，阿斯玛里右持蛇，左持瑜伽钵，布卡西右持狮，左手持战斧，林女右持比丘，左持锡杖，贱女右持轮，左手持颅骨，旃陀罗女右持金刚，左作威胁指。以半跏趺舞姿住，白女等二手所说，三目发向上竖，以五印严饰。高丽变黑色，盗女如红花，起尸女如炼金，阿斯玛里如绿宝，布卡西如蓝宝，林女如月珠光，猛热女如碧空，旃陀罗女称"杂色"。梵天帝释近自在，阎罗与财神，离实与善幢，高丽等之座。
如此所说：居于东等四门莲花瓣上的女神，如前所示，她们的手印是：女神白女右手举起断除邪见的弯刀，同样左手持罗希塔鱼，一种特殊的鱼，藏语为"增长"，白色或红色，据说仅仅食用即能治愈大病的药物，作为消除轮回习气的标志而持有；盗女右手敲响象征了解智慧和方便本质的铃铛，左手持有降伏愚痴的猪；起尸女右持象征空性无分别的龟，左手持充满慈悲本性内涵的莲花器颅碗；阿斯玛里右持清净愤怒的蛇，左手持所谓瑜伽师的钵，即盛满甘露的人头颅，象征了解智慧和方便的标志；
在隅方花瓣四角：布卡西右持清净我慢并降伏魔众的狮子，左持断除二执的战斧；林女右持了悟五智的比丘，左持显示证悟无二智慧的锡杖（即僧人手杖）；
;


 །གདོལ་པ་མོ་གཡས་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པའི་འཁོར་ལོ་སྟེ། གཡོན་པས་མི་ཤེས་པའི་ཐ་རྒོད་རློག་པའི་ཐོད་པ་སྟེ་ཐོང་གཤོལ་དེ་བཞིན་འཛིན་ནོ། །གཡུང་མོའི་གཡས་ན་མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དང་། གཡོན་ན་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་གདུག་པ་ཅན་མ་ལུས་པ་བསྡིགས་པར་མཛད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་མཚན་འདི་རྣམས་ཀྱི་དག་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས་འབྱུང་བ་ནི་དྲི་མེད་འོད་འགྲེལ་བཤད་དང་བཅས་པ་ལས་གསལ་བ་ལྟར་རོ། །རྣལ་
འབྱོར་མ་དེ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཕྱོགས་སུ་གནས་པ་བཞི་གཟུགས་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་དང་། མཚམས་མ་བཞི་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི་ཁམས་བཞི་རྣམ་པར་དག་པ། བྱང་སེམས་ཀྱི་རྐང་པ་ཐོབ་པ་དག་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་ཡང་གཡོན་བརྐྱང་བའི་མཐིལ་གྱིས་གདན་སོ་སོ་བརྫིས་ཤིང་། གཡས་བསྐུམ་པའི་མཐིལ་ཞབས་གཡོན་པའི་བརླ་ལ་རེག་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པ་ལ། དཀར་མོ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ཐབས་ཤེས་མཚོན་པའི་ཕྱག་གཉིས་མར་བརྗོད་ཅིང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་གཅིག་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་སྤྱན་གསུམ་མངའ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གོང་དུ་རྒྱས་པ་མཚོན་པས་དབུ་སྐྲ་ནི་མདོག་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ལྔ་དག་པའི་འཁོར་ལོ་རྣ་ཆ་ནོར་བུ་ལག་གདུབ་སྐ་རགས་ཏེ་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་སྐུ་ལ་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་ཅན་ནོ། །དང་པོའི་བརྒྱད་པར་བདག་མེད་མའི་མངོན་རྟོགས་གསུངས་ཟིན་པས་འདིར་མ་གསུངས་ལ། དེར་སྟག་ཤམ་དང་ཁ་ཊཱཾ་བཤད་པ་ནི་འདིར་འདོར་དགོས་ཏེ་གཽ་རཱི་སོགས་ལ་མ་གསུངས་པའི་ཤེས་བྱེད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ལྷ་མོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཇི་ལྟ་བུ་
ཞེ་ན། གཽ་རཱི་མ་ནི་སེམས་ཅན་བདུད་ཀྱི་དབང་དུ་སོང་བ་འདུལ་བར་མཛད་པས་ཁ་དོག་ནག་མོར་འགྱུར་ལ། ཆོམ་རྐུན་མ་འདོད་ཆགས་ཅན་འདུལ་བས་བཙོད་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་མཚུངས་པ་སྟེ་དམར་བ། རོ་ལངས་མ་ནི་རྒྱས་པའི་ལས་ཀྱིས་འདུལ་བས་གསེར་བཙོས་པའི་མདོག་བཞིན་དམར་སེར། གྷསྨ་རཱི་ནི་མངོན་སྤྱོད་ཀྱིས་འདུལ་བས་ནོར་བུ་མ་རྒད་དེ་མ་ར་ཀ་ཏ་མཚུངས་པས་ལྗང་གུ། པུཀྐ་སཱི་ནི་རྨུགས་པའི་ལས་ཀྱིས་འདུལ་བས་དབང་སྔོན་ཏེ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་དང་མཚུངས་པའི་སྔོན་མོ། །རི་ཁྲོད་མ་ནི་ཞི་བའི་ལས་ཀྱིས་འདུལ་བས་ཟླ་ནོར་ཏེ་ཟླ་བའི་ནོར་བུ་ཙནྡྲ་མ་ཎིའི་འོད་དང་འདྲ་བའི་དཀར་མོ། །གཏུམ་མོ་རེངས་པའི་ལས་ཀྱིས་འདུལ་བས་ནམ་མཁའ་སྒྲིབ་བྱེད་དང་བྲལ་བ་ལྟར་སྔོ་བསང་མ། གཡུང་མོ་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་འདུལ་བས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་རྡོ་རྗེ་ལས་ལྟ་བུའམ། ཉ་ཕྱིས་ཀྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུའམ། ཚོན་སྣ་ལྔ་འདྲེས་པ་ལྗང་གུ་ལ་ཉེ་བས་རྡོ་རྗེ་མགུར་གྱི་བཤད་པ་བཞིན་མདངས་སྣ་ཚོགས་འཆར་བའི་ལྗང་གུ་གང་རུང་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་གཙོ་འཁོར་འདི་རྣམས་ཀྱི་གདན་སྔར་མ་བཤད་པས་གང་སྙམ་ན།
དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་བདུད་བཞིའི་ངོ་བོ་ཚངས་པ་དང་དབང་པོ་སྟེ་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཉེ་དབང་སྟེ་ཁྱབ་འཇུག་དང་དྲག་པོ་སྟེ་དབང་ཕྱུག་རྣམས་མགོ་གཡོན་བསྟན་ཀུན་གཞི་དང་ལྡན་པ་འགྱེལ་ནས་བཀྲམ་སྟེ་གནས་པ་རྔོག་པ་ཡབ་སྲས་བཞེད་ཅིང་། ཕྱོགས་བཞིར་ཡང་མདུན་ནས་གཡས་བསྐོར་གྱིས་ཚངས་པ་སོགས་བཞི་དང་། མཚམས་ཀྱི་བྱང་ཤར་གཤིན་རྗེ་དང་། ཤར་ལྷོར་ནོར་བདག་དང་། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་བདེན་བྲལ་སྟེ་སྲིན་པོ་དང་ནི། ནུབ་བྱང་དུ་ལྷ་མིན་དབང་པོ་ཐག་བཟང་རིས་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་ལྷ་མོ་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པའི་གདན་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་རྣམ་དག་ཀྱང་ཚངས་པ་ནས་རིམ་བཞིན། གཏི་མུག །ང་རྒྱལ། ཞེ་སྡང་། འདོད་ཆགས། འཆི་བདགཞེན་པ། ཁྲོ་བོ།

译文
贱女右持断除疑惑的轮，左手持无明愚痴粉碎的颅骨即犁铧，旃陀罗女右持证悟不可分离智慧的金刚，左作威胁指，以恐吓一切恶者，应当如是了知。这些手印的清净义，出自《金刚心释》，如《无垢光疏》及其释论中所明显阐述的那样。
这些瑜伽女中，居于方位的四位清净色受想行四蕴，居于隅方的四位清净地水火风四大元素，由获得菩提心足清净，所有女神都以半跏趺舞姿，用左伸腿的脚掌踩各自的坐垫，右屈腿脚掌触左大腿的舞蹈姿势而安住。白女等八位有象征方便智慧的二手如上所说，同样具有一面，代表真如，有代表三金刚的三眼，象征佛陀功德向上增长，头发红黄色向上竖立，以代表五方佛清净的轮、耳环、宝珠、手镯、腰带等五种骨饰严饰其身。在第一个八首颂中已经说过无我母的现观，此处未说，那里所说的虎裙和嘎当必须舍弃，因为没有说高丽等有这些的证据。
如此，这些女神的颜色是什么样呢？高丽女为了调服受魔支配的众生，颜色变为黑色；盗女为了调服贪欲者，与红花颜色相似，即红色；起尸女以增益事业调伏，如精炼的金色即黄红色；阿斯玛里以猛烈事业调伏，与绿宝石玛拉喀塔相似，为绿色；布卡西以昏沉事业调伏，与蓝宝石因陀罗尼拉相似的蓝色；林女以寂静事业调伏，如月宝即月亮宝石旃达摩尼的光芒相似的白色；猛热女以麻痹事业调伏，如无遮蔽的天空一样蔚蓝；旃陀罗女以各种事业调伏众生，是各种颜色如金刚业，或如贝壳的颜色，或如五色混合偏绿色，按照《金刚喉》解释为各种光彩呈现的绿色。
如此，若问这些主尊及眷属的座垫前面未解释是什么，在中央莲花和日轮上，四魔本性的梵天、帝释即百胜、近自在即遍入和猛烈即自在神，头向左展示俱有一切基础而倒伏铺开而住，这是诺巴父子的主张。在四方，从前面向右旋，也有梵天等四位，在隅方的东北为阎罗，东南为财神，西南为离实即罗刹，西北为非天之王善幢，这些依次是高丽等女神的座垫。这些的清净义也是从梵天依次为愚痴、我慢、嗔恨、贪欲、死主、贪著、愤怒。


 དྲེགས་པ་སྟེ། དེ་དག་གདན་དུ་བྱས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་དེ་དག་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་མཚོན་དོན་དུ་ཉིན་མོའི་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བཤད་ལ། འདོད་ཆགས་དང་། རིག་མ་དང་། འཛག་པ་དང་། །བཏུང་བ་དང་། བཟའ་བ་དང་། གཉིད་དང་། རྟོག་གེ་དང་། དད་པ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་ཞེན་གཅོད་པ་དག་པའོ་ཞེས་སྒྲ་གཅན་གསང་བས་བཤད་དོ། །ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་
དོན་ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་ལས། དཀར་མོ་གཏི་མུག་དག་པ་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས། ཆོམ་རྐུན་མ་སེར་སྣ་དག་པ་མཆོག་དགའི་ཡེ་ཤེས། རོ་ལངས་མ་འདོད་ཆགས་དག་པ་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས། གྷསྨ་རཱི་ཕྲག་དོག་དག་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས། མེ་ལོང་ལྟ་བུ་སོགས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སྒོ་ནས་སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་བཞིའོ། །པུཀྐ་སཱི་སོགས་ཀྱང་དགའ་བ་བཞི་དང་དབང་པོ་དང་ཡུལ་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ་པ་ཟླ་ཉི་དག་པ་དང་། གཙོ་བོའི་སྤྱན་ཉེར་བཞི་གནས་རྣམས་དག་པ་སོགས་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །རྔོག་པའི་གསུང་རྒྱུན་དུ་མངོན་རྟོགས་ཡན་ལག་དྲུག་ལྡན་ཚང་བར་འཆད་པས་རྒྱལ་བ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཚིག་གོང་འོག་བསྡེབས་ནས་འཆད་པར་མཛད་ཀྱང་མངོན་རྟོགས་ཀུན་ལ་གྲགས་པས་རྒྱུད་ཚིག་ཤེས་ན་དེ་དང་སྦྱོར་སླ་ཞིང་། རྒྱུད་ཚིག་གོང་འོག་དཀྲུགས་པ་དེ་འཆད་ཉན་མཁན་པོ་བློ་དམན་པས་འབྲུ་སྦྱོར་དགའ་བས་འདིར་འཆད་ཚུལ་གྱི་གོ་རིམ་རྒྱུད་ཚིག་ནར་འདེད་དུ་བྱས་པའོ། །གཉིས་པ་བཟླས་པའི་སྔགས་བཤད་པ་ལ་གཉིས། ཞུས་པ་དང་། ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི།
བོ་ལ་གཞིབ་པར་མཛད་ནས་ནི། །དམ་འཁྱུད་ཙུམྦ་ན་མཛད་ནས། །བཅོམ་ལྡན་གུས་པས་མཆོད་ནས་ནི། །བདག་མེད་མ་ཡི་སྔགས་ཞུས་སོ། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཡུམ་གྱི་ཀཀྐོ་ལས་གཙོ་བོའི་བོ་ལ་གཞིབ་པར་མཛད་ནས་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་རྒྱས་པའི་ཆེད་དུ། སྐུ་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཕྱག་གིས་དམ་དུ་འཁྱུད་ཅིང་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་ཙུམྦ་ན་མཛད་དེ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བདེ་ཆེན་བསྐུལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གུས་པས་གསང་བ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པས་མཉེས་པར་གྱུར་ནས་ནི། རྗེས་འཇུག་གིས་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་དང་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡུམ་བདག་མེད་མས་ནི་སྔར་མ་གསུངས་པའི་རྩ་བའི་སྔགས་སྟོན་པར་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་ཞུས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། ཉན་པར་གདམས་པ། ལས་དང་དགོས་པ་བསྟན་པ། རྩ་སྔགས་བཤད་པ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་དབང་བྱེད་སྔགས། །དེ་བཞིན་གདུག་པ་བསྡིགས་པ་དང་། །ཀླུ་རྣམས་སྡིག་པར་བྱེད་པ་ཉིད། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་རྣམས་ཉེད་པ། །དེ་ནི་ང་ཡིས་བཤད་བྱ་ཡིས། །ལྷ་མོ་བདེ་བ་སྦྱིན་མ་ཉོན། །སངས་
རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །བདག་གིས་གཞན་དུ་མ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ཡི་སྔགས་ཀྱིས་གང་བྱུང་དང་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གང་མཛད་པ། །ལྷ་མོ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་སྟེ། །ངོ་མི་ཆོག་པས་ཁྱོད་ལ་བཤད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་གང་གིས་རིགས་དང་ལྡན་པའི་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་སྔགས་ཀྱང་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་། ལས་ངན་པར་སྤྱོད་པའི་གདུག་པ་ཅན་བསྡིགས་པ་ལས་སྲོག་དང་བྲལ་བར་དོགས་ནས་བྲེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཀླུ་རིགས་བཞིའི་ཚོགས་རྣམས་བསྐྱོད་ཅིང་སྡིག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང་། འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་དང་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་མིན་རྣམས་ཉེད་པ་སྟེ་འདུལ་བའམ་ལས་གང་ལ་བསྐུལ་བ་དེ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱེད་དུ་འཇུག་པས་རྣམ་པར་ཉེད་པ། དེ་ལྟ་བུའི་ཕན་ཡོན་དང་ལྡན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ང་ཡིས་བཤད་པར་བྱ་ཡིས། ལྷ་མོ་ཞེས་བོས་ཏེ། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྦྱིན་མ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིགརྩ་བའི་སྔགས་འདི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བས། མི་སློབ་པའི་སངས་རྒྱས། སློབ་བཞིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔགས་འདི་དོན་དུ་གཉེར་བ་
རྣམས་ལ་བདག་གིས་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་དུ་མ་བསྟན་ཏོ།

译文
傲慢。将这些作为座垫，是象征降伏这些烦恼的意义，如日生所解释；割断对贪欲、明妃、漏泄、饮食、睡眠、辩论和信仰的执着，这是其清净意义，如罗睺罗密说。
女神们的究竟意义，《双运无垢》中说：白女是愚痴清净的喜智慧，盗女是悭吝清净的胜喜智慧，起尸女是贪欲清净的离喜智慧，阿斯玛里是嫉妒清净的俱生智慧，如镜等五智完全清净，是从大解脱城门中养育的四位。布卡西等也是四种喜，感官和境界融入明空，日月清净，主尊二十四眼处所清净等，广泛解释。
在诺巴的传承中，解释为包含现观六支分的完整教法，虽然胜者自生足将前后经文汇集解释，但由于在所有现观中都很著名，若了解经文，则容易与之结合，而搅乱经文前后次序是因为讲听上师智慧浅薄，喜欢字义组合，此处按照经文原序逐条解释。
第二部分，解释持诵咒语分两部分：请问和回答。
第一部分是：通过波罗迦研磨，紧抱亲吻后，恭敬供养世尊，请问无我母咒语。
如此所说：以母亲的迦迦罗研磨主尊的波罗，为增长无漏乐，以不可分离智慧本性的手紧抱，以爱慕亲吻，激发双运大乐后，以恭敬之心通过秘密和真实供养取悦世尊，为使后学者了悟咒语真实义并获得咒语成就，母无我请求开示前未说过的根本咒。
第二部分分三：劝诫聆听，说明事业和目的，正式解释根本咒。
第一部分是：控制女人咒，如是威胁恶者，役使龙众，驱使天非天，我将解说此，天女施乐者请听，于佛菩萨前，我未别处示，此咒所生起，金刚萨埵所作，天女极可怕，无法拒绝故为你说。
如此所说：任何瑜伽师用此咒能控制具相女人的三门，同样，还能威胁作恶的恶人，使他们害怕丧命而逃遁，能役使四种龙族众，能驱使欲界和色界诸天及欲界非天，即调伏或指使他们反复行事，具有如是利益的咒语，金刚持我将解说，称呼"天女"，赐予不变乐者请听，此根本咒极难获得，对未学佛，正学菩萨中希求此咒者，我未在其他续部中示现。
;


 །འདིའི་སྔགས་ཀྱི་བདེན་པའི་མཐུ་གང་བྱུང་བར་གྱུར་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་སྔོན་བྱུང་ཕྲིན་ལས་གང་མཛད་པ། ལྷ་མོ་ཞེས་སྙན་གཏད་པར་བསྐུལ་ནས། ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་སྟེ་བྱིན་རླབས་ཆེ་བ་དེ་འདྲ་བ་ཡོད་པའང་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ངོ་མི་ཆོག་པས་ཁྱོད་ལ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། འབར་བའི་ཕྲེང་བ་འཁྲུགས་པ་ཡིས། །དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་བཞེངས་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་དབང་སྦྱིན་ཕྱིར། །ཐིག་ལེ་མཆོག་ནི་བཀུག་པ་ཉིད། །བཟླས་པ་ཁྲི་ཡིས་གསལ་བ་དང་། །སྒྲ་རིང་བ་དང་བཟང་བ་ཡིས། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་ལྡན་པས། །བཙུན་མོ་ཐམས་ཅད་དགུག་པར་བྱ། །བཟླས་པ་འབུམ་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་བདག །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །དོགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །འདི་ཡིས་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྔོན་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་སྤྲུལ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་དུ་འོད་ཟེར་ལྔ་འབར་བའི་ཕྲེང་བ་འཁྲུགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རབ་ཏུ་བཞེངས་ཤིང་སྐད་ཅིག་གིས་
གྲུབ་པར་གྱུར་ནས་ནི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ། འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་བཞི་བྱིན་པའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིག་མའི་ཕྱིར། ལྷའི་བུ་མོ་ཐིག་ལེ་མཆོག་མ་ཞེས་བྱ་བ་སྔོན་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལས་གཟི་བརྗིད་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ལས་བྱུང་བར་གྲགས་པ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་མ་ནི་སྔགས་འདིས་བཀུག་པ་ཉིད་དོ། །སྔར་བྱུང་བའི་རྗེས་སུ་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱིས། སྔགས་འདིའི་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་བཟླས་པའི་གྲངས་ཁྲི་ཡིས་འགྲུབ་པ་སྟེ། དེའང་བཟླ་ཚུལ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་གསལ་བ་དང་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་རིང་ཐུང་ཕྱེད་པ་དང་བཟླ་ཚུལ་གྱི་སྐྱོན་གཞན་ཡང་མེད་པར་ཡིད་དུ་འོང་བས་བཟང་བ་ཡིས་སོ། །དེ་ལ་སྔོན་དུ་བསྙེན་པའི་དུས་སུ་དང་སྐབས་འདིར། རང་ཉིད་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་རིགས་བཞི་པོ་གང་རུང་བསྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པས། བཙུན་མོ་སྟེ་ལས་རྒྱ་ལྷ་མོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དགུག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བཟླས་པ་འབུམ་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཉིད་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཏེ། དེ་དང་ལྡན་པས་འགྲུབ་བམ་མི་འགྲུབ་ཅེས་དོགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བཟླས་
ན་ནི། རྩ་སྔགས་འདི་ཡིས་ཞི་རྒྱས་སོགས་ཅི་འདོད་པའི་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། རིག་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་སྦྱིན། །ཟླ་ཕྱེད་ཐིག་ལེས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །དེ་ནས་ཨཥྚཱ་ན་ནཱ་ཡ། པིངྒ་ལོརྡྷ་ཀེ་ཤ་ཝརྟ་མ་ནེ། ཙ་ཏུར་བིཾ་ཤ་ཏི་ནེ་ཏྲཱ་ཡ། དེའི་རྗེས་ལ་ཥོ་ཌ་ཤ་བྷུ་ཛཱ་ཡ། ཀྲྀཥྞ་ཛཱི་མཱུ་ཏ་ཝ་པུ་ཥེ་ཀ་པཱ་ལ་མཱ་ལ་ཨ་ནེ་ཀནྡྷཱ་རི་ཎེ། ཨཱདྷྨཱ་ཏ་ཀྲཱུ་ར་ཙིཏྟཱ་ཡ། ཨརྡྷེནྡུ་དཾ་ཥྚི་ཎེ། ཨོཾ་མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ། ཀཱ་ར་ཡ་ཀཱ་ར་ཡ། གརྫ་ཡ་གརྫ་ཡ། ཏརྫ་ཡ་ཏརྫ་ཡ། ཤོ་ཥ་ཡ་ཤོ་ཥ་ཡ། སཔྟ་སཱ་ག་རཱ་ན། བནྡྷ་བནྡྷ། ན་ག་ཨཥྚ་ཀཱ་ན། གྲྀཧྣ་གྲྀཧྣ། ཤ་ཏྲཱུཾ་ན། ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་ཧུ་ཧཱུ་ཧེ་ཧཻ་ཧོ་ཧཽ་ཧཾ་ཧཿཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་རྩ་སྔགས་གང་ཞེ་ན། རིག་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་སྟེ་འདི་ལ། རྒྱན་འདྲ་དང་ཟིན་བྲིས་ཆེན་མོར་ཨ་ཡིག་རྐྱང་པ་ལ་བཞེད་པ་དང་། རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས་རིག་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ཨོཾ་ཡིག་སྦྱིན་གསུངས་པ་ལས་རྣམ་དབྱེ་མ་གསུངས་ཀྱང་། ངེས་བརྗོད་ལ་ཨོ། སྙན་དངགས་ལ་ཨུ། སྲིད་སྲུང་ལ་ཨཾ། མཆོད་སྦྱིན་ལ་ཨཿསྟེ་རིག་བྱེད་བཞི་པོ་ཡི་གེ་བཞིའི་བརྡས་བསྟན་པར་བཤད་པས་རིག་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ཡི་གེ་ཨོ་ཡིག་
སྦྱིན་པའི་སྟེང་དུ་ཟླ་ཕྱེད་དང་ཐིག་ལེས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་སྟེ། རྗེ་བཙུན་གྲགས་རྒྱལ་ཞབས་ཀྱིས་དག་ལྡན་དུ་ལེགས་པར་བཤད་པ་དང་ཡང་མཐུན་ནོ། །དེའང་དོན་མང་པོ་ལ་འཇུག་པ་ལས། འདིར་ཕྱག་འཚལ་བའི་དོན་ཅན་ནོ།

译文
此咒语的真实力量所产生的效果，以及坛城主尊金刚萨埵过去所做的事业，呼唤"天女"引起注意后说，极为可怕即具大加持力，因不能拒绝请求，我将为你解说。如此允诺。
第二部分是：以燃烧光鬘纷乱，圆满建立坛城，为赐金刚心授权，召请殊胜明点。以万遍持诵清晰，以长音和优美，修习噶耶金刚瑜伽，能召请一切王妃。以十万遍瑜伽者，修习噶耶金刚瑜伽，以无疑之心，用此可做一切事业。
如此所说：昔日金刚萨埵以变化力，在外显现五色光芒燃烧纷乱，完全圆满建立坛城，一刹那成就后，为大士金刚心授予此法四灌顶的智慧明妃，以此咒语召请名为"殊胜明点"的天女，据说她是过去从诸天身上聚集如芝麻粒般的光芒而生，是帝释之母。
后学者们先行此咒前行修习后，进行事业修持时，以一万遍持诵成就，持诵方式应清晰明了，正确区分音节长短，无其他持诵过失，以悦耳美好方式持诵。在前行修持时以及此处，自身修习噶耶金刚任何一种四部瑜伽，可召请一切王妃即事业印母、天女等。此外，瑜伽士以十万遍持诵，通过噶耶金刚生起次第瑜伽，具足此瑜伽并以无疑之心持诵，用此根本咒可成就一切所欲的息增等事业。
第三部分是：赐予明论之首，以半月明点严饰，然后"嗡阿什达那那雅，平嘎罗乌尔达凯沙瓦尔塔玛内，恰图尔宾沙提内特拉雅"，其后"朔达沙布贾雅，克里什那吉穆塔瓦普舍卡帕拉玛拉阿内卡达日内，阿德玛塔克鲁拉奇塔雅，阿尔登杜当什提内，嗡玛拉雅玛拉雅，卡拉雅卡拉雅，嘎尔贾雅嘎尔贾雅，塔尔贾雅塔尔贾雅，朔沙雅朔沙雅，萨普塔萨嘎拉那，班达班达，那嘎阿什塔卡那，格日赫那格日赫那，夏特伦那，哈哈嘻嘻呼呼嘿嘿吙吙汉哈帕特梭哈"。
如此所说：那么根本咒是什么？明论之首，对此《饰论》和《大草稿》认为是单独的"阿"字，自生足说"明论之首，赐予嗡字"，虽然未说明语法，但《决定说》用"奥"，《诗歌》用"乌"，《世护》用"昂"，《祭祀》用"啊"，以四字表示四明论，因此"明论之首"是赐予字母"嗡"，上面以半月和明点严饰，这与至尊扎嘉所著《净治》中的善说也相符。此字具有多种含义，此处表示顶礼之义。
;


 །ཨཥྚ་བརྒྱད་དང་། ཨཱ་ན་ན་ཞལ་ལ་འཇུག་པས། ཊའི་སྲོག་ཏུ་ཨཱ་མཚམས་སྦྱར། ན་ཕྱི་མ་ལ་གཅིག་ཚིག་ངེ་བྱིན། ངེ་ཡའོ་ཞེས་པས་དེ་ཡར་བསྒྱུར། ཨ་ཡིག་སྒྲ་ལྡན་ལ་རིང་པོ་ཞེས་པས་ན་ཕྱི་མའི་སྲོག་གི་ཨ་རིང་པོར་གྱུར་པས། ཨཱཥྚཱན་ནཱ་ཡ་ཞེས་པར་གྲུབ་སྟེ། ཞལ་བརྒྱད་པ་ལ་ཞེས་པའི་དོན་ཅན་ནོ། །པིངྒ་དམར་སེར། ཨཱུརྡྷ་གྱེན་དུ། དེ་གཉིས་མཚམས་སྦྱར་བས་པིངྒརྡྷ། ཀེ་ཤ་དབུ་སྐྲ། ཀྲྀཥྞ་ཝརྟྨ་ན་བྱུར་བའམ་བརྫེས་པའོ། །ནའི་འགྲེང་བུ་ནི་བཞི་པ་སྟེ། ངེ་བྱིན། ང་ཕྱིས། ཨེ་བཞག་པ་ན་དང་སྦྱར་བས་ནེ་ཞེས་གྱུར་པས། བྷིངྒོརྡྷ་ཀེ་ཤ་ཝརྟྨ་ནེ་ཞེས་པ་གྲུབ་སྟེ། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་ལ་ཞེས་པའི་དོན་ཅན་ནོ། །ཙ་ཏྭཱ་ར་བཞི་དང་། བིཾ་ཤ་ཏི་ཉི་ཤུ། ནེ་ཏྲ་སྤྱན། ངེ་བྱིན་པས་རིང་ཆ་དང་ཡ་དང་བཅས་པ་སྦྱར་བས། ཙ་ཏུརྦིཾ་ཤ་ཏི་ནེ་ཏྲཱ་ཡ། གྲུབ་པ་ནི་སྤྱན་ཉེར་བཞི་པ་ལ་ཞེས་པའི་དོན་ཅན་ནོ། །ཥོ་
ད་ཤ་བཅུ་དྲུག་དང་། བྷུ་ཛ་ཕྱགརིང་ཆ་ཡ་དང་བཅས་པ་སྔར་བཞིན་བྱས་པས། ཥོ་ད་ཤ་བྷུ་ཛཱ་ཡ། གྲུབ་པ་ནི་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་ཞེས་པའི་དོན་ཅན་ནོ། །ནག་པོའམ་གནག་པ། ཛཱི་མཱུ་ཏ་ཆར་སྤྲིན། ཝ་པུས་སྐུ། དེ་ལ་ངེ་བྱིན། ང་ཕྱིས། ཨེ་བཞག །ནཱ་མི་དང་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ས྄་སྲོག་མེད་ཥ྄་སྲོག་མེད་དུ་བསྒྱུར་ཏེ། གསལ་བྱེད་དབྱངས་མེད་དྲངས་པས་ཝ་པུ་ཥེ་སྟེ། ཀྲྀཥྞ་ཛཱི་མཱུ་ཏ་ཝ་པུ་ཥེ། ཞེས་གྲུབ་པ་ནི། ཆར་སྤྲིན་ནག་པོ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ལ་ཞེས་པའི་དོན་ཅན་ནོ། །ཀ་པཱ་ལ་ཐོད་པ། མཱ་ལ་ཕྲེང་བ། ཨ་ནེ་ཀ་མང་པོ། དེ་གཉིས་མཚམས་སྦྱར། དྷཱ་རིན྄་འཛིན་པ་ཅན། དེ་ལ་ཆེད་ཀྱི་བཞི་པ་བྱིན། ར་ཥ་རིའི་ཡི་གེ་ལས་ན་ཎར་འགྱུར་བས་དྷ་རི་ཎེ་སྟེ། ཀ་པཱ་ལ་མཱ་ལཱ་ནེ་ཀ་དྷཱ་རི་ཎེ། ཞེས་པ་ནི། ཐོད་པ་མང་པོའི་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ་ཅན་ལ་ཞེས་པའི་དོན་ཅན་ནོ། །ཨཱདྷྨཱ་ཏ་ཁོང་ངམ་ནང་། ཀྲཱུར་འཁྲུགས་པའམ་ཁྲོས་པའམ་མ་རུངས་པའོ། །ཙིཏྟ་ཐུགས། རིང་ཆ་ཡ་དང་བཅས་པ་བཞི་པ་སྟེ། ཨཱདྷྨ་ཏ་ཀྲུར་ཙིཏྟཱ་ཡ། ཞེས་གཏིང་ནས་ཁྲོས་པའི་ཐུགས་ལ་ཞེས་པའི་དོན་ཅན་ནོ། །ཨཱརྡྷ་ཕྱེད། ཨིནྡུ་ཟླ་བ། མཚམས་སྦྱར་བས་ཨརྡྷེནྡཱ། དཾཥྚ་ལ་དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་ཨིན་བྱིན་པས།
དཾཥྚི་ན་ནི་མཆེ་བ་ཅན། དེ་ལ་ངེ་བྱིན། ང་ཕྱིས། ཨེ་གཞག་པ་ནྲ་ལ་དྲངས་ཏེ། ར་ཥ་རི་སོགས་ཀྱིས་ཎར་བསྒྱུར་བས། ཨརྡྷེནྡུ་དཾཥྚི་ཎེ་སྟེ། ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་ལྟ་བུའི་མཆེ་བ་ཅན་ལ། ཞེས་པའི་དོན་ཅན་ནོ། །འདི་ཡན་ཆད་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྔགས་ཤིང་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་མཁས་པ་ཕལ་ཆེ་བས་རྐང་པ་རེ་རེའི་མཐར་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པ་དོན་གྱིས་ཐོབ་པ་དང་། འདི་ནས་ལས་ལ་བསྐུལ་བའི་སྔགས་སུ་བཞེད་པས། ཨོཾ་མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡའི་ཨོཾ་ནི་སྐབས་འདིར་ངེས་པ་ཁོ་ན་དང་། མཱ་ར་ཡ་གཉིས་ནི་སོད་ཅིག་སོད་ཅིག་སྟེ་སྐུལ་ཚིག་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཏི་སོགས་མཐའ་ཅན་གྱི་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་པའོ། །ཀཱ་ར་ཡ་ཀཱ་ར་ཡ་ནི་མཛོད་ཅིག་མཛོད་ཅིག་གམ། བྱེད་དུ་ཆུག་གཉིས་སོ། །གརྫ་ཡ་གརྫ་ཡ་ནི་སྒྲོགས་ཤིག་སྒྲོགས་ཤིགཏརྫ་ཡ་ཏརྫ་ཡ་ནི་སྡིགས་ཤིག་སྡིགས་ཤིགཤོ་ཥ་ཡ་ཤོ་ཥ་ཡ་ནི་སྐོམས་ཤིག་སྐོམས་ཤིགལས་དེ་རྣམས་གང་ལ་བྱ་བའི་ཡུལ་ནི། སཔྟ་སཱ་ག་རཱ་ན་ནི་རྒྱ་མཚོ་བདུན་རྣམས་ཏེ། སཔྟ་བདུན། སཱ་ག་ར་རྒྱ་མཚོ། ཨན་ནི་གཉིས་པའི་མང་ཚིག་ཤས་བྱིན། ཤ་ཡིག་ནི་ཤས྄་ལ་ཏེ་ས྄འི་ཡང་ན྄འོ་ཞེས་
པའི་དོན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟགས་མཐའི་ཨ་རིང་པོ་དང་རྣམ་དབྱེ་མཐའི་ས྄་ན྄ར་སོང་། མཚམས་སྦྱར་བས་སཱ་ག་རཱ་ན྄་གྲུབ་པའོ། །དེས་ན་རྒྱ་མཚོ་བདུན་སྐོམས་ཤིག་པའི་དོན་ཅན་ནོ། །སྐོམས་ནས་ཅི་བྱེད་ན་བནྡྷ་བནྡྷ་ནི་ཆིངས་ཤིག་ཆིངས་ཤིགགང་འཆིང་ན་ནཱ་གཱཥྚ་ཀཱན྄་ནི་ཀླུ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཏེ། ནཱ་ག་ཀླུ། ཨཥྚ་བརྒྱད། དེ་མཚམས་སྦྱར་བས་ནཱ། དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་ཀ་བྱིན། དེ་ལ་གཉིས་པའི་ཤས་བྱིན་ཏེ། རྣམ་དབྱེ་སོགས་མཚམས་སྦྱར་བས་ནཱ་གཱཥྚ་ཀཱན྄་གྲུབ་བོ།

译文
阿什塔（Aṣṭa）是"八"，阿纳那（Ānana）指"面"，所以将"塔"的生命（元音）加上"阿"连接，后面的"那"给予单数格助词"内"，"内"加"雅"表示向上转变，"阿"字有声音者加长音规则使后面"那"的生命（元音）"阿"变长，因此形成"阿什塔纳纳雅"（Aṣṭānanāya），意为"向八面者"。
宾嘎（Piṅga）是"红黄色"，乌尔达（Ūrdha）是"向上"，两者连接成"宾嘎尔达"（Piṅgardha），克夏（Keśa）是"头发"，克里希纳瓦尔玛那（Kṛṣṇavartmana）是"上升"或"竖起"。"那"的元音符号是第四格，给予"内"，去掉"那"，放置"诶"与"那"连接成为"内"，因此组成"宾嘎尔达克夏瓦尔玛内"（Bhiṅgordha keśa vartmane），意为"向红黄色头发向上竖起者"。
恰特瓦拉（Catvāra）是"四"，宾沙提（Viṃśati）是"二十"，内特拉（Netra）是"眼睛"，加上长音和"雅"连接，形成"恰图尔宾沙提内特拉雅"（Caturbiṃśati netrāya），意为"向二十四眼者"。
朔达沙（Ṣoḍaśa）是"十六"，布贾（Bhuja）是"手"，加上长音和"雅"如前处理，形成"朔达沙布贾雅"（Ṣoḍaśa bhujāya），意为"向十六手者"。
克里希纳（Kṛṣṇa）是"黑色"或"深色"，吉穆塔（Jīmūta）是"雨云"，瓦普斯（Vapus）是"身体"，给予"内"，去掉"那"，放置"诶"，按照"纳米"等规则将无生命的"萨"变为无生命的"沙"，引出无元音辅音，成为"瓦普舍"（Vapuṣe），因此形成"克里希纳吉穆塔瓦普舍"（Kṛṣṇa jīmūta vapuṣe），意为"向如黑雨云般身体者"。
卡帕拉（Kapāla）是"颅骨"，玛拉（Māla）是"花环"，阿内卡（Aneka）是"许多"，两者连接，达林（Dhārin）是"持有者"，给予第四格助词，根据"拉沙里"规则将"那"变为"纳"，成为"达里内"（Dhariṇe），因此"卡帕拉玛拉内卡达里内"（Kapāla mālāneka dhāriṇe）意为"向持有众多颅骨花环者"。
阿德玛塔（Ādhmāta）是"内部"或"里面"，克鲁拉（Krūra）是"愤怒"或"暴烈"或"凶恶"，奇塔（Citta）是"心"，加上长音和"雅"表示第四格，成为"阿德玛塔克鲁拉奇塔雅"（Ādhmata krura cittāya），意为"向内心愤怒者"。
阿尔达（Ārdha）是"半"，因杜（Indu）是"月亮"，连接成"阿尔登杜"（Ardhendā），丹什塔（Daṃṣṭa）加上依格助词"因"成为"丹什提那"（Daṃṣṭina）意为"有牙者"，给予"内"，去掉"那"，放"诶"引入"纳"，根据"拉沙里"等规则变为"纳"，因此"阿尔登杜丹什提内"（Ardhendu daṃṣṭiṇe）意为"向有如半月般牙齿者"。
以上通过现观方式赞颂并顶礼。因此大多数学者认为在每行末尾默认加上"顶礼"的意思，从这里开始是召唤事业的咒语，其中"嗡玛拉雅玛拉雅"（Oṃ māraya māraya）的"嗡"在此处是必要的，两个"玛拉雅"是"杀吧杀吧"，是命令词，这些都是以"提"等为词尾的词组。
"卡拉雅卡拉雅"（Kāraya kāraya）是"做吧做吧"或"令作令作"。"嘎尔贾雅嘎尔贾雅"（Garjaya garjaya）是"吼叫吧吼叫吧"，"塔尔贾雅塔尔贾雅"（Tarjaya tarjaya）是"威胁吧威胁吧"，"朔沙雅朔沙雅"（Śoṣaya śoṣaya）是"枯竭吧枯竭吧"。
这些行为的对象是：萨普塔萨嘎拉那（Sapta sāgarāna）是"七大海洋"，萨普塔（Sapta）是"七"，萨嘎拉（Sāgara）是"海洋"，安（An）是第二格复数格的施予，沙（Śa）字是"沙斯"的"沙"，意为"沙斯的替代是纳"。因此标记词尾的长"阿"和语法标记词尾的"沙"变为"纳"，连接后形成"萨嘎拉纳"（Sāgarān），意思是"令七大海洋干涸"。
干涸后做什么？"班达班达"（Bandha bandha）是"绑吧绑吧"。绑什么？"那嘎什塔卡纳"（Nāgāṣṭakān）是"八大龙王们"，那嘎（Nāga）是"龙"，阿什塔（Aṣṭa）是"八"，连接成"那"，加上依格助词"卡"，再加第二格复数词尾"沙斯"，连接语法标记等成为"那嘎什塔卡纳"（Nāgāṣṭakān）。
;
;


 དེས་ན་ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ནི་འཆིང་བར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །གྲིཧྞ་གྲིཧྞ་ནི་ཟུངས་ཤིག་ཟུངས་ཤིགགང་གཟུང་ན། ཤཏྲཱུན྄་ནི་དགྲ་བོ་སྟེ། བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྤྱི་དགྲ་དང་། སྔགས་དང་རྒྱུད་ལ་བཞད་གད་དུ་བྱེད་པའོ། །ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ལ། སྨན་ལུད་པ་ཡི་གེ་དང་པོ་བཞི་ལ། དགའ་བ་རོལ་པའི་གདངས་བཞི་དང་། དེ་ནས་བཞི་ལ་སྐད་ཅིག་རོལ་པའི་གདངས་བཞི་དང་། དེ་ནས་བཞི་ལ་དབང་རོལ་པའི་གདངས་བཞི་ཞེས་ཟེར་རོ། །བླ་མ་ལྷོ་པའི་བཞེད་པས། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་དག་པའམ། གད་མོ་བཅུ་གཉིས་
འཇིག་རྟེན་དུ་སྒྲོགས་ཤིག་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི། གསལ་བྱེད་ཧ་ཡིག་གི་ལུས་ལ་དབྱངས་ཡིག་མ་ནིང་གི་ཡི་གེ་རྀ་རཱྀ་ྀ་ྀ་སྤངས་པའི་དབྱངས་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་ལུས་སྲོག་ཚོགས་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གདངས་ནི་གད་མོ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། དཔེར་ན་ཧའི་གད་རྒྱངས་དང་། ཧཱའི་གད་རྒྱངས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཧི་ཧཱི་ཧུ་ཧཱུ་ཧེ་ཧཻ་ཧོ་ཧཽ་ཧཾ་ཧཿརྣམས་ཀྱི་གད་མོ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་བསྒྲགས་པས་བཤད་མ་ཐག་པའི་རྒྱ་མཚོ་བདུན་དང་བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་སོགས་བསྡིགས་པར་མཛད་པའི་དོན་ཅན་ཏེ། སྔར་གར་དགུའི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་གད་མོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་འདི་དག་གོ། །ཕཊ་ནི་གཏོར་བའམ་འགེམས་པའི་དོན་དང་། སྭཱ་ཧཱ་ནི་གཞི་ཚུགས་ཤིག་པའམ། སྡིག་པ་ཞི་བའམ། དགེ་ཚོགས་འཕེལ་བ་གསུམ་གང་རུང་ལ་སྦྱར་རོ། །འདིའི་ངེས་པའི་དོན་ཡང། ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་ལས། རིག་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཉེར་ལེན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཟླ་ཕྱེད་རླུང་། ཐིག་ལེ་ཟླ་བ། ཞལ་བརྒྱད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ། ཀེ་ཤ་བདེ་བའི་དབང་པོ། པིངྒ་ཉི་མ། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ལམ་དེས་
གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། ཙ་ཏུར་བིཾ་ཤ་སོགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་སྤྱན་ཉེར་བཞི་གནས་ཀྱི་རང་བཞིན། ཥོ་ཌ་སོགས་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག །ཀྲྀཥྞ་སོགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྱུར་མེད། ཀ་པཱ་ལ་སོགས་མཐའ་ཡས་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན། ཨཱདྡྷཱ་ཏ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ། ཀྲུ་ར་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ། ཙིཏྟ་ཟུང་འཇུགཨརྡྷེནྡུ་གསལ་བྱེད་སོ་བཞི་ལ་ཡི་གེ་དྲུག་བསྣན་པས་བཞི་བཅུ་མཆེ་བ་སོགས་ཚེམས། ཞེས་སྔགས་རྐང་པ་བརྒྱད་ཀྱི་དག་པ་དང་། མཱ་ར་ཡ་སོགས་ཤེས་རབ་ཐབས་དབྱེར་མེད་ཁ་སྦྱོར་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་དང་། རྀ་ྀའི་དབྱངས་བཞིའི་སྦྱོར་བ་མ་བསྟན་ཏེ་མ་ནིང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །མཱ་ར་ཡ་སོགས་ལ་སྦྱར་བཤད་རྒྱ་འགྲེལ་རྣམས་སུ་མེད་ཀྱང་། བོད་པ་ཁ་ཅིག་རང་གིས་རྟོག་པས་སྦྱོར་བ་ལྟར་མི་རིགས་ཀྱི། རྣམ་རྟོག་སོད་ཅིགཅེས་མི་རྟོག་པས་དང་། ཉོན་མོངས་ཉམས་པར་བྱེད་པས་གཉེན་པོས་དང་། བདག་མེད་སྒྲོག་པ་ལམ་ཐུན་མོང་བ་དང་། བདུད་སྡེ་བསྡིགས་པ་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་དང་། ང་རྒྱལ་བདུན་སྐེམ་པ་དང་། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་གཡོ་མེད་དུ་འཆིང་བ་དང་། གདུལ་དཀའི་ཕྱི་ནང་གི་དགྲ་བོ་
ཟུང་ལ་ནུས་མེད་དུ་བྱེད་པ་རྫོགས་རིམ་གྱིས་ཏེ། ཧ་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་དག་པ་ཉིད་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་དབང་བསྐུར་བ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། ཞུས་པ་དང་། ལན་ནོ།

译文
因此，意为"应当捆绑八龙王众"。"格日赫那格日赫那"（Gṛhṇa gṛhṇa）是"抓住吧抓住吧"。抓住什么？"夏特伦"（Śatrūn）是"敌人"，即上师的身体敌人，三宝的普遍敌人，和嘲笑咒语与密续的人。
关于"哈哈嘻嘻"等十二音的意义，有说前四个字母是药物笑声的四种声调，接下来四个是刹那游戏的四种声调，最后四个是自在游戏的四种声调。
根据洛巴上师的观点，是清净十二缘起，或者在世间发出十二种笑声的意思。这意味着，辅音"哈"字的身体加上除去中性元音字母"日、日（长音）、离、离（长音）"之外的十二个元音字母，转变成十二组身体和生命（元音）的声调，即十二种大笑。例如，"哈"的笑声，"哈（长音）"的笑声，同样"嘻、嘻（长音）、呼、呼（长音）、嘿、嘿（长音）、吙、吙（长音）、杭、哈"的十二种大笑声，通过发出这些声音来威胁刚才所说的七海和上师身体敌人等，这就是在前面九种舞姿中提到的十二种笑声。
"帕特"（Phaṭ）是驱散或摧毁的意思，"梭哈"（Svāhā）是"请安住"或"息灭罪业"或"增长善业"三者之一。
这一咒语的究竟意义，《双运无垢》中说："明论之首是如镜等五智的近取因，半月是风，明点是月，八面是五智和三身，克夏是乐根，宾嘎是日，通过方便智慧道向上竖起，恰图尔宾沙等是三金刚二十四眼处的自性，朔达等是十六种喜，克里希纳等是不变法身，卡帕拉等是无边智慧菩提的自性，阿德玛塔是世俗谛，克鲁拉是胜义谛，奇塔是双运，阿尔登杜是三十四辅音加六字母共四十颗牙齿。"这样解释了八行咒语的清净义，"玛拉雅"等为"显明智慧方便不二双运"，并说："未教示日（短长）离（短长）四元音的结合，因为它们是中性的"，如此广泛解释。
虽然印度论典中没有对"玛拉雅"等的组合解释，但藏地某些人依自己臆想而作的组合是不合理的。正确解释是：通过无分别"杀灭妄念"，通过对治"摧毁烦恼"，通过共同道路"宣说无我"，通过生起次第"威胁魔军"，"枯竭七种我慢"，"束缚八识集不动"，通过圆满次第"使难调内外敌人无力"，以及"哈"等即是清净十二缘起，这才是密续的本意。如此吉祥法称所说。
第三部分，讲解灌顶分为两部分：请问和回答。
;


 །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ལྷ་མོ་དེ་དགྱེས་ནས། །བསྲུབ་དང་བསྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། །དམ་འཁྱུད་ཙུམྦ་ན་བྱེད་པས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞུས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྩ་བའི་སྔགས་གསུངས་པ་དེ་ནས་ལྷ་མོ་བདག་མེད་མ་དེ་དགྱེས་ནས། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པའི་མཁའ་གསང་བསྲུབ་པ་དང་བསྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། མི་ཕྱེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་དམ་དུ་འཁྱུད་པ་དང་ཙུམྦ་ན་བྱེད་པས་སྔར་མཆོད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་རྣལ་འབྱོར་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་དུ་འོང་བ་གདུལ་བྱའི་ཆེད་དུ་བསྟན་པར་ཞུས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལ་སྟོན་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་སྦྱར་ནས། །དགྱེས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་མཉམ་གཞག་པས། །ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་
བར་མཛད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྔོན་བྱུང་གི་གདུལ་བྱ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ལམ་སྟོན་པས་ན་སྟོན་པ། དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་མཉམ་པར་སྦྱར་བས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ། དགྱེས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་བཞིན་པའི་ངང་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བས་མཚོན་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་རྣམས་བཤད་པར་མཛད་པའོ། །རྗེས་འཇུག་གི་ཉམས་ལེན་ནི། བླ་མ་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ལམ་སྟོན་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རྟོགས་པ། སྔགས་སྐྱེས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་མཉམ་པར་སྦྱར་བས་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣམ་ཐར་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་། དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་ལ་སོགས་པ་མཛད་པའི་དོན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱ་བ། དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ། བུམ་པ་འགོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། འཕར་མ་གཅིག་དང་སྒོ་བཞི་པ། །སྣ་ཚོགས་འོད་ཀྱིས་ཡང་དག་འཁྲུགས། །རྟ་བབས་བཞི་དང་ཡང་དག་ལྡན། །རྡོ་རྗེ་
སྲད་བུས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །རེ་ཁཱ་ལྔ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །དེ་ནས་བུམ་པ་བརྒྱད་པོ་བྲི། །རིན་ཆེན་ལྔ་ཡི་ཕྱེ་མའམ། །ཡང་ན་འབྲས་ལ་སོགས་པ་ཡིས། །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ནི་སོ་ཕག་གམ། །དེ་བཞིན་དུར་ཁྲོད་སོལ་བ་ཡིས། །དེ་དབུས་པདྨ་འདབ་མ་ནི། །བརྒྱད་པ་ཟེ་བར་བཅས་པ་བྲི། །སྙིང་པོར་སྐྱེས་པའི་ཐོད་པ་ཉིད། །མདོག་དཀར་ཆ་གསུམ་པ་ནི་བྲི། །དབང་ལྡན་དུ་ནི་ཤ་ར་བྷ། །མེ་ཡི་མཚམས་སུ་དགེ་སློང་བྲི། །བདེན་བྲལ་དུ་ནི་འཁོར་ལོ་བྲི། །རླུང་དུ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་བྲི། །ཤར་སྒོར་དེ་བཞིན་གྲི་གུག་ཉིད། །ལྷོ་རུ་ཅང་ཏེའུ་བྲི་བ་ཉིད། །ནུབ་ཏུ་རུས་སྦལ་བྲི་བ་ཉིད། །ལྟོ་འཕྱེ་བྱང་དུ་དེ་བཞིན་ནོ། །ལྷ་མོ་ཁ་དོག་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཕྱག་མཚན་བརྒྱད་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །དབུས་སུ་ཐོད་པ་དཀར་པོ་ཡང་། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་བྲི། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ས་ཆོག་ཐིག་ལེགས་པར་གདབ་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བ་ན། འཕར་མ་སྟེ་འཁོར་གྱི་ལྷ་གནས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་རིམ་པ་གཅིག་དང་ཕྱོགས་བཞིར་སྒོ་བཞི་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་འོད་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་འོད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་འཁྲུགས་པ་སྒོ་
བཞི་ལ་རྟ་བབས་བཞི་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་སྲད་བུས་ཏེ་མཉམ་པའི་ཐིག་གིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ། པཉྩ་རེ་ཁཱ་སྟེ་རྩིག་པའི་རིམ་པ་ལྔ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ། དེ་ནས་ཁྱམས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞིར་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བུམ་པ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས་མཚན་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེའང་སྤྱི་རྒྱུད་ལས། རྒྱལ་བ་དང་ནི་བཀྲ་ཤིས་ཤེས། །བྱ་བར་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ཡིན། །ལྷོ་རུ་དངོས་གྲུབ་སྲུང་བ་སྟེ། །ནུབ་ཏུ་གྲུབ་པ་རྫུ་འཕྲུལ་ཡིན། །བྱང་དུ་རྒྱལ་བ་རྣམ་པར་རྒྱལ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་རོ།

译文
第一部分：然后天女她欢喜，搅动与被搅结合，紧抱亲吻行为后，请示悦意坛城法。
如此所说：在宣说了根本咒语之后，天女无我母欢喜，通过方便智慧无漏智慧生起的空行密处搅动与被搅的结合，以不可分离的本性紧密拥抱和亲吻后，先前供养了，向世尊请求开示灌顶坛城之法，这是为了令具瑜伽者心生欢喜而为所化众生宣说。
第二部分分两段：略说和广说。
第一段是：彼时大智慧导师，金刚莲花平等合，以喜悦心入等持，绘制自身之坛城。
如此所说：为过去所化众生示现无颠倒之道故称导师，证悟事物真实性故为大智慧，金刚与莲花平等合一表示无二，以欢喜之心于一切显现和有为法远离戏论的真如平等性三摩地中安住的状态下，象征绘制自身坛城，宣说坛城诸事业。后学者的修行是：上师即无颠倒道的导师证悟大智慧，与咒生等印母平等结合，安住于六支解脱等持中，绘制喜金刚坛城等的意义。
第二段分两部分：坛城事业和灌顶。
第一部分又分两段：绘制坛城和安置宝瓶。
第一段是：一轮环绕四门饰，五色光明极纷乱，具足四种车道门，金刚线索作装饰。具足五重界线饰，然后绘画八宝瓶。或用五宝细末粉，或者稻米等物质，墓地砖块为材料，或用墓地炭灰粉。中央莲花八瓣形，连同花蕊一并画。心间所生头颅骨，白色三分相绘画。西北方向画夏拉，东南方位画比丘，西南方向画轮宝，西北方位绘种主。东门如是画弯刀，南门铃铛作图饰，西门绘画乌龟形，北门如是画肚皮。女神各色差别中，手印八种极著名。中央白色头颅骨，以杂色金刚为标志。
如此所说：先行神性瑜伽、地仪、善画线条之后，绘制坛城时，画一重环绕的八瓣莲花（作为眷属神住处）和四方四门，具有五色光明极为纷乱，四门具有四车道，以金刚线索即平行线作为装饰，具足五重墙壁层次（梵语潘恰雷卡），然后在外院四方各画二个共八个吉祥宝瓶，以标记各方位。
如《总续》中所说："胜利与吉祥智，东方所作事业，南方成就守护，西方成就神变，北方胜利遍胜。"
;


 །དེ་དག་འབྲི་བའི་ཚོན་ནི་འབྲིང་པོ་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་ཕྱེ་མ་སྔར་བཤད་པ་དེའམ། ཡང་ན་ཐ་མ་འབྲས་ཁ་བསྒྱུར་བ་དང་ལ་སོགས་པའི་ཁོངས་ནས་རྡོའི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་ཁ་བསྒྱུར་བ་ཡིས་ཀྱང་རུང་སྟེ། རབ་ནི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ནི་སོ་ཕག་གིས་དམར་པོ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོལ་བ་ཡིས་ནག་པོ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རུས་པའི་ཕྱེ་མས་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཚོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་ནི་བརྒྱད་པ་ཟེ་བ་སྟེ་ཟེའུ་འབྲུར་བཅས་པ་བྲི། པདྨའི་སྙིང་པོ་སྟེ་ལྟེ་བར་སྐྱེས་པར་གྱུར་པའི་ཐོད་པའི་གཟུགས་ཉིད་
མདོག་དཀར་པོ་ཆ་ཤས་ཀྱི་དུམ་བུ་གསུམ་པ་ནི་བྲིའོ། །འཁོར་རྣམས་ཀྱི་གནས་དབང་ལྡན་དུ་ནི་ཤ་ར་བྷ་སྟེ་སེང་གེ་སྔོན་པོའམ་རྭ་ཅན་དང་། མེའི་མཚམས་སུ་དགེ་སློང་བྲི་ཞིང་བདེན་བྲལ་དུ་ནི་འཁོར་ལོ་བྲི་བ་དང་། རླུང་དུ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་རྡོ་རྗེ་བྲིའོ། །ཤར་སྒོའི་ཐད་དུ་དེ་བཞིན་དུ་གྲི་གུག་ཉིད་དང་། གཡས་སུ་སྟེ་ལྷོར་ཅང་ཏེའུ་བྲི་བ་ཉིད་དོ། །ནུབ་ཏུ་ནི་རུས་སྦལ་བྲི་བ་ཉིད་དང་། བྱང་དུ་ལྟོ་འཕྱེ་སྟེ་སྦྲུལ་བྲི་བ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཕྱག་མཚན་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་ནི་ལྷ་མོའི་ཁ་དོག་གི་དབྱེ་བ་དང་མཚུངས་ཏེ། ཕྱག་མཚན་བརྒྱད་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ། །དབུས་སུ་བཀོད་པའི་ཐོད་པ་དཀར་པོ་དེ་ཡང་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །འདིའི་རྣམ་དག་ནཱ་རོ་པ་དང་སྒྲ་གཅན་གསང་བ་སོགས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་དོན་བསྡུས་པ། གྲུ་བཞི་ཉིད་དང་རྡོ་རྗེའི་ཐིག་ནི་དབང་པོ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །སྒོ་བཞི་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞི། རྟ་བབས་བཞི་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི། སྟེགས་བུ་བཞི་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི། གྲྭ་བཞི་དང་དོ་ཤལ་ཕྱེད་པ་སྟོབས་ལྔ། ཀ་བ་བརྒྱད་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་
བརྒྱད། སྒོ་ལོགས་དང་། མདའ་ཡབ་དང་། གདུགས་དང་། རྔ་ཡབ་དང་། བླ་རེ་དང་། དྲིལ་བུ་དང་། བ་དན་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་དག་པ་དང་། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཚོགས་བརྒྱད་དག་པ། དེའི་ནང་གི་ཕྱོགས་སྐྱོང་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་དག་པ་སོགས་ལ་རྒྱ་ཆེར་སྦྱར་བ་འབྱུང་ངོ། །ངེས་དོན་ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་ལས་རིམ་པ་གཅིག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ། སྒོ་བཞི་དགའ་བ་བཞི། སྣ་ཚོགས་འོད་ཟེར་འཁྲིགས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ། རྟ་བབ་བཞི་ཡང་དགའ་བ་བཞིའམ། བསམ་གཏན་བཞི་དག་པ། རྡོ་རྗེའི་སྲད་བུ་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏཱི། རེ་ཁཱ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། བུམ་པ་བརྒྱད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྒྱུར་གྱུར་པ། པདྨ་འདབ་བརྒྱད་མཐའ་ཡས་པའི་ཡེ་ཤེས། ཟེ་བ་ལ་ཀེ་ཤ་ཟླ་བ། ར་ཉི་མ་ལྷན་ཅིག་གྱུར་པས་ཀེ་ཤ་ར། ཐོད་པར་ཆ་གསུམ་ཟླ་ཉི་ས་བོན་གསུམ། དཀར་བ་འོད་གསལ་བ་ལ། ཆོས་འབྱུང་བདག་མེད་མ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ། ལྷ་མོའི་ཁ་དོག་གི་ཕྱག་མཚན་བརྒྱད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུའི་ངོ་བོར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ཉིད། །ཡལ་
གའི་རྩེ་མོ་གོས་བཟང་ཅན། །ལྟོ་བ་རིན་ཆེན་ལྔས་གང་བ། །སཱ་ལུ་སྐྱེས་པས་ཡོང་གང་བཞག །མང་དུ་རབ་ཏུ་བརྗོད་པས་ཅི། །ཇི་ལྟར་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་དེ་བཞིན་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་པའི་རྗེས་དེ་ནས་བུམ་པ་འགོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ཉིད་ནི། ཡལ་གའི་རྩེ་མོ་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུར་བཅས་པས་ཁ་བརྒྱན་ལ། མགྲིན་པ་ནི་དར་རམ་རས་ཀྱི་གོས་བཟང་པོའི་མགུལ་ཆིངས་བྱས་པ་ཅན་ཏེ། ལྟོ་བའི་ནང་དུ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལྔ་དང་དེས་མཚོན་ནས་སྨན་ལྔ་འབྲུ་ལྔ་དྲི་ལྔ་སྙིང་པོ་ལྔས་གང་བ་དང་། སཱ་ལུ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ཤ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེས་མཚོན་ནས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔའི་རིལ་བུ་དང་སྦྱར་བས་ཡོངས་སུ་གང་བ་བཞག་གོ།

译文
绘制这些时所用的颜料，中等品质的是前面所说的五宝细粉，或者劣等品质的染色米和其他所包括的染色矿物粉末也可以，最佳的是墓地砖块做成的红色，同样墓地炭灰做成的黑色，墓地骨粉做成的白色等颜色，用来在坛城中央画八瓣莲花及其花蕊。在莲花心部即中央所生的头颅形状，画成白色三部分的形状。
眷属们的住处，在西北方画夏拉巴即蓝色狮子或有角兽，东南方位画比丘，西南方向画轮宝，西北方位画种姓之主的金刚杵。东门处同样画弯刀，右侧即南方画铃铛，西方画乌龟，北方画肚皮即蛇，如是而做。
这些手印的颜色与女神的颜色相同，作为八种著名手印。中央安置的白色头颅上面还要画上各种色彩的金刚标记。
此处的清净意义，如那洛巴和罗睺罗密等详细解释的含义总结如下：方形和金刚线表示五根清净，四门是四念住，四车道是四正断，四基座是四神足，四角和半珞是五力，八柱是八圣道分，门侧、箭楣、伞盖、拂尘、帐幕、铃铛、幡幢等是七觉支清净，八墓地是八识清净，其内方位守护神是八世间法清净等，广泛应用。
究竟意义，《双运无垢》中说：一层是不二，四门是四喜，种种光明聚集是具有六神通功德，四车道也是四喜或四禅定清净，金刚线是中脉，五界线是五智，八宝瓶是五智、三身、法性本性成为因，八瓣莲花是无边智慧，花蕊中"克夏"是月亮，"拉"是日，二者和合称"克夏拉"，头颅三部分是月、日、种子三者，白色是明空，法源是无我母，杂色金刚是噶耶金刚，女神颜色的八种手印被解释为五智和三身的果位本性。
第二部分是：然后遍胜宝瓶身，树枝顶端好衣饰，腹内盛满五珍宝，萨卢植物遍充满。何须多言繁冗语，如同《真实摄集》中，坛城仪轨应如是。
如此所说：如是绘制坛城之后，然后应当安置宝瓶，遍胜宝瓶是：树枝顶端带有花朵和果实作为口部装饰，颈部用丝绸或棉质优良衣物作颈饰，腹部内装满五宝石及由此所表示的五药、五谷、五香、五精华，萨卢所生即大肉，由此所象征的五肉、五甘露丸组合充满其中而安置。


 །མདོར་ན་དཀྱིལ་ཆོག་མང་དུ་རབ་ཏུ་བརྗོད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཇི་ལྟར་ན། དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ནི། སང་གྲ་ཧ་ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དེའམ། ཡང་ན་འདི་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་རྡོ་རྗེ་གུར་ལས་གསུངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བྱ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱན་པ་དང་། སློབ་མ་སྟ་གོན་དང་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་དེ་
ལྟར་བྱ་བར་དགོས་པའོ། །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ། དབང་རྟེན་རིག་མའི་བྱ་བ་བཤད། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་སོགས་མདོར་བསྟན། དབང་དོན་དགའ་བཞི་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། མཚན་ཉིད་དང་། བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། བཅུ་གཉིས་བརྒྱད་གཉིས་ལོན་པ་ཡི། །རིག་མ་བདེ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་ཉིད། །དོ་ཤལ་རྐང་གདུབ་ཀྱིས་བརྒྱན་ནས། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་རབ་ཏུ་གཞུག །མ་དང་སྲིང་མོ་ཉིད་དང་ཡང་། །བུ་མོ་སྲིང་མོའི་བུ་མོ་དང་། །དེ་བཞིན་ཞང་པོའི་ཆུང་མ་དང་། །མ་ཡི་སྤུན་དང་སྒྱུག་མོ་དང་། །དེ་བཞིན་ཕ་ཡི་སྲིང་མོ་ཉིད། །རིག་མ་བརྒྱད་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་དང་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་བུ་མོ་ལོ་བཅུ་གཉིས་སམ་བརྒྱད་ཚན་གཉིས་ཏེ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ཡི། རིག་མ་བདེ་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་སྐྱེད་ནུས་པ་བརྒྱད་པོ་ནི་མགུལ་བར་མུ་ཏིག་ལ་སོགས་པའི་དོ་ཤལ་དང་རྐང་གདུབ་ཀྱིས་མཚོན་པའི་རྒྱན་ཇི་ལྟར་འོས་པས་བརྒྱན་ནས། རྡུལ་ཚོན་དང་བསམ་གཏན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟར་འོས་པར་རབ་ཏུ་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བརྒྱད་ནི། ནག་པོ་པས་འདི་དག་འཇིག་རྟེན་
གྱི་འབྲེལ་པས་མ་ཡིན་གྱི། བླ་མའི་འབྲེལ་པས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་བཤད་པ་ལྟར། མ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་རིག་མ་གང་ཡིན་པ་སློབ་མའི་མར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་སོགས་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རམ་རྣམ་པ་གསལ་བའི་བཤད་སྲོལ་ཕལ་མོ་ཆེ་ལྟར་ན། རང་གིས་གསང་དབང་ཐོབ་དུས་ཀྱི་བླ་མའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་མ་དང་། བླ་མ་ལ་དབང་རང་དང་མཉམ་དུ་ཐོབ་པ་ནི་སྲིང་མོ་ཉིད་དང་། ཡང་རང་གིས་དབང་བསྐུར་བའི་བུད་མེད་ནི་བུ་མོ་དང་། གོང་གི་སྲིང་མོས་དབང་བསྐུར་བའི་བུད་མེད་ནི་སྲིང་མོའི་བུ་མོ་དང་། གོང་གི་མ་དང་དུས་མཉམ་དུ་དབང་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཞང་པོའི་ཆུང་མ་དང་། གོང་གི་མ་དང་དུས་གཅིག་དབང་ཐོབ་པའི་བུད་མེད་ནི་མའི་སྤུན་དང་། བླ་མས་གསང་དབང་ཐོབ་དུས་ཀྱི་བླ་མ་དེའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་སྒྱུག་མོ་དང་། བླ་མ་དང་དུས་མཉམ་དུ་དབང་ཐོབ་པའི་བུད་མེད་ནི་ཕའི་སྲིང་མོ་ཉིད་དེ་རིག་མ་བརྒྱད་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ་གཞན་ཡང་འདི་ལ་འཆད་ཚུལ་མང་ཞིང་། མ་བྲམ་ཟེ་མོ། སྲིང་མོ་གར་མ། བུ་མོ་གཡུང་མོ། སྲིང་མོའི་བུ་མོ་ཚོས་མཁན་མ། ཞང་པོའི་ཆུང་མ་རྗེའུ་མོ། མའི་
སྤུན་རྒྱལ་རིགས་མོ། སྒྱུག་མོ་དམངས་རིགས་མོ། ཕའི་སྲིང་མོ་གདོལ་པ་མོར་བཤད་པ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པར་སྣང་བས་ལེགས་པར་རྟོགས་སོ། །སྦས་དོན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། ལོ་བཅུ་གཉིས་ཉི་མའི་ཁམས། བཅུ་དྲུག་ཟླ་བའི་ཆ། རིགས་མ་བརྒྱད་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གཉིས་གཉིས་སུ་བསྡེབས་པ། དོ་ཤལ་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བདེ་བའི་ཐིག་ལེ་འཛིན་པ་ལ་བཤད་ཅིང་། གཞན་ཡང་། ངེས་པའི་དོན་དུ་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་རིག་མ་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁ་གྱེན་དུ་བལྟས་པའི་ཐིག་ལེ་ནི་ངེས་པའོ།

译文
简言之，何须多言冗述坛城仪轨？如何呢？《真实摄集》即瑜伽续，或者此处《真实摄集》即《金刚帐续》中所说的坛城仪轨，应当如是而行，包括装饰坛城、弟子准备和入场等法事也应当如此进行。
第二部分灌顶分三：解说灌顶所依明妃的事业，略说入坛城等，解说灌顶义四喜。
第一部分分两段：特征和事业。
第一段是：满十二或十六岁，明妃大乐共八位，以珞饰足环为装饰，引入坛城中安置。母亲与姐妹位，女儿与姐妹女，如是舅父妻，母亲姐妹与继母，如是父亲姐妹，明妃八种极著名。
如此所说：坛城修持和灌顶所必需的少女，满十二岁或两个八岁（即十六岁）的明妃，能生起大乐俱生的八种明妃，以珍珠等项链和足环为代表的适当装饰来庄严她们，引入粉末或观想坛城中。关于这八种，如黑行者解释："这些不是世俗关系，而是上师关系。"
如前所述，或根据多数明晰解释传统：自己接受秘密灌顶时上师的手印母是"母"，与自己同时从上师获得灌顶的女性是"姐妹"，自己给予灌顶的女性是"女儿"，上述姐妹给予灌顶的女性是"姐妹的女儿"，与上述母亲同时获得灌顶的瑜伽士的手印母是"舅父之妻"，与上述母亲同时获得灌顶的女性是"母亲的亲戚"，上师获得秘密灌顶时其上师的手印母是"继母"，与上师同时获得灌顶的女性是"父亲的姐妹"，这八种明妃在无上密续部中极为著名。
此外，对此有多种解释方式，如"母"是婆罗门女，"姐妹"是舞女，"女儿"是贱民女，"姐妹的女儿"是染色女，"舅父之妻"是匠女，"母亲的亲戚"是王族女，"继母"是平民女，"父亲的姐妹"是旃陀罗女，这似乎是《智慧明点续》的意趣，应当善加了知。
隐义，《金刚心释》中说：十二岁是太阳界，十六岁是月亮部分，八种明妃是十六种喜两两组合，以珞饰等装饰表示持有乐明点，另外，究竟意义是心间明点为八明妃的自性，朝上的明点是确定无疑的。


 །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། དམ་འཁྱུད་ཙུམྦ་ན་བྱེད་པས། །འདི་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་མཆོད། །དེ་ལས་ག་བུར་བཏུང་བ་ཉིད། །དེས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བསང་གཏོར་བྱ། །དེ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པས་བཏུང་བྱ། །དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་ལ་ཆང་ཡང་བཏུང་བ་དང་། །ཤ་དང་སཱ་ལུ་སྐྱེས་པ་བཟའ། །དེ་ཡང་གོས་དང་བྲལ་བྱས་ནས། །བྷ་གར་ཙུམྦ་ཡང་ཡང་བྱེད། །དེས་ཀྱང་བོ་ལ་གཞིབ་པར་བྱ། །གར་བྱ་གླུ་ཡང་བླང་བར་བྱ། །བོ་ལ་ཀཀྐོ་ལ་སྦྱར་ནས། །དེ་ལ་རྩེད་མོ་རྩེ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ།
ཕྱག་རྒྱ་དེ་རྣམས་བསྟེན་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ནས་འདུ་ཤེས་གསུམ་དང་ལྡན་པས་ཐབས་ཤེས་ཕན་ཚུན་དམ་དུ་འཁྱུད་པ་དང་ཙུམྦ་ན་བྱེད་པས་འདི་རྣམས་སྙོམས་འཇུག་གིས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་མཆོད་ཅིང་། དེ་ལས་བྱུང་བའི་དཀར་ཆ་ག་བུར་མི་སྤངས་པར་པདྨ་ནས་རྡོ་རྗེས་བཏུང་བ་ཉིད་དུ་བྱ་བ་དང་། བྱང་སེམས་པདྨའི་སྣོད་དུ་བཞག་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་དེས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལའང་བསང་གཏོར་བྱ་ཞིང་། ལྷག་མ་དེ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པས་བཏུང་བར་བྱས་པས། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེན་མོ་མི་ཉམས་པར་མྱུར་དུ་འཐོབ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་དབང་གོང་མ་གཉིས་འབྲེལ་བའི་སྐབས་རིག་མ་བསྟེན་པ་དེ་ལ་སྔོན་དུ་བྱང་སེམས་འཕེལ་བའི་ཆེད་དུ་རང་དང་རིག་མ་གཉིས་ཀས་ཆང་བཟང་པོ་ཡང་མ་མྱོས་པར་བཏུང་བ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཤ་སྣ་ཚོགས་དང་ཁྱད་པར་དུ་སཱ་ལུ་སྐྱེས་པ་ཞེས་པའི་བརྡ་མིའི་ཤ་བཟའ་ཞིང་ལོངས་སྤྱད་ནས། ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཡང་གོས་དང་བྲལ་བར་བྱས་ནས། བྷ་གར་བོལླས་ཙུམྦ་ན་ཡང་ཡང་བདེ་བ་བསྐུལ་བའི་ཆེད་དུ་བྱེད་
ཅིང་། རིག་མ་དེས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པའི་བོ་ལ་ཀཀྐོ་ལས་གཞིབ་པར་བྱའོ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་གར་བྱ་བ་དང་རྡོ་རྗེ་གླུ་ཡང་གོང་དུ་གསུངས་པ་ལྟར་བླང་བར་བྱ་ལ། ཐབས་ཀྱི་བོལླ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཀཀྐོ་ལ་སྦྱར་ནས། བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་མྱོང་དེ་ལ་རོལ་ཞིང་དགའ་བ་བཞིའི་རྩེད་མོ་ལུགས་འབྱུང་ལྡོག་ཏུ་རྩེ་བར་བྱའོ། །འདི་ལ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། ངེས་པའི་དོན་དུ་སྲོག་གི་རླུང་བརྒྱད་པོ་གཡས་ཀྱི་ལམ་ལས་བགྲོད་དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དགུག་པས་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསང་གཏོར་བྱས་པས་ངེས་པ་ཁོ་ནར་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གདམས་ངག་གོ། །ཞེས་དང་། བུམ་པ་སོགས་འདི་དག་གི་ངེས་དོན་ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་ལས། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་མ་ལུས་པའི་དགྲ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སྟེ་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་སོ། །རིན་ཆེན་ལྔ་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན། གོས་བཟང་ལྷའི་བདག་ཉིད། སཱ་ལུ་སྐྱེས་པ་ཡུལ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ། རིག་མ་བརྒྱད་པོ་དགའ་བཞི་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་བཞི་ཚན་གཉིས་དག་ཅིང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གཞུག་པ། འདུས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་
དོན་དུ་བསང་གཏོར་བྱ་བ་སོགས་འཆད་དོ།

译文
如此说明。第二部分是：以紧抱亲吻行为，瑜伽士应供养这些，饮用其中的樟脑液，以此净洒坛城处，瑜伽士应当饮用它，迅速获得成就果。彼时也应饮用酒，食肉与萨卢生，令其脱离衣物后，反复亲吻于花蕊，她也应摩擦生殖器，应当跳舞唱歌曲，结合男女生殖器，应当玩乐于其中。
如此所说：如何使用这些手印母？将她们引入坛城后，具足三种观想，方便智慧彼此紧密拥抱和亲吻，瑜伽士以双运方式供养这些手印母，由此生起的白分樟脑不应舍弃，而应由金刚杵从莲花中吸饮，将菩提心置于莲花容器中，以此一切佛之本性来净洒坛城，剩余部分瑜伽士应当饮用，由此成为迅速获得殊胜成就大乐不失的因缘。
在集会轮和结合上二灌的场合，使用明妃时，为增长菩提心，自己与明妃双方应适量饮用美酒而不至醉酒，食用无过失的各种肉，特别是"萨卢生"这个密码词指的是人肉，享用后，令手印母脱去衣物，为激发乐受而反复亲吻女阴部位，明妃也应以女性生殖器摩擦瑜伽士的男根。
在集会轮中应跳舞，如前所说也应唱诵金刚歌，将方便的男根与智慧的女阴相结合，于乐空体验中享受，以顺逆方式玩四喜游戏。
对此，《心释》中说："究竟义为八种生命气从右脉路行进，召请智慧甘露来净洒身体坛城，必定能获得成就，此乃如来教授。"
关于宝瓶等的究竟义，《双运无垢》中解释："遍胜宝瓶是从一切烦恼习气的敌人中获胜，即智慧宝瓶。五宝是如来本性，优质衣是天性本质，萨卢生是五境清净，八明妃是四喜有漏无漏两组四者清净，引入坛城是引入真实智慧，为清净集会而行净洒"等等。
;


 །གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་སོགས་མདོར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ནས་ཐུན་ཚོད་གཉིས་པ་ལ། །གོས་ཀྱིས་མིག་ནི་བཀབ་ནས་སུ། །དེར་ནི་སློབ་མ་གཞུག་པ་ཉིད། །ཕྱི་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་བསྟན། །མཚན་མོ་སྐྱེ་བོ་མེད་ཁྱིམ་དུ། །སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་རབ་ཕྱེ་ནས། །དབང་ནི་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་ཉིད། །དེ་ལ་དབང་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་མཆོད་དང་བསྟོད་བཤད་པ། །སློབ་མ་བཟང་པོས་སྔར་ཤེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་རྗེས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ཐུན་ཚོད་གཉིས་པར་བབས་པའམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་ཚོགས་འཁོར་བདག་ཉིད་འཇུག་པ་སོགས། མཚན་མོ་ལ་ཐུན་བཞི་ཡོད་པའི་ཐུན་དང་པོ་ལ་གྲུབ་པར་བྱས་པའི་རྗེས་དེ་ནས་ཐུན་ཚོད་གཉིས་པ་ལ་བབས་པའི་ཚེ། དབང་འདོད་པ་རྣམས་གོས་ལས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་མཐུན་པར་མིག་ནི་བཀབ་ནས་སུ། རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་ནི་སློབ་མ་ཡོལ་བའི་ཕྱི་དང་ནང་དང་ཡེ་ཤེས་དབབ་བརྟན་མེ་ཏོག་དོར་བས་གཞུག་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྟེ་ཕྱི་ནས་དཀྱིལ་
འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་ལ། མཚན་མོའི་དུས་དེ་ཉིད་དུ་མ་དད་པའི་སྐྱེ་བོ་མེད་པའི་ཁྱིམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པ་དག་ཏུ། རིག་པའི་དབང་ལྔ་སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་པའི་ཁོངས་སུ་རྗེས་གནང་ལུང་བསྟན་དབུགས་དབྱུང་གཟེངས་བསྟོད་གསང་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བཞི་པའི་ཚིག་དོན་རབ་ཏུ་ཕྱེ་ནས་སོ་སོའི་ཆ་ལག་དང་བཅས་པའི་དབང་རྣམས་ནི། རྒྱུད་འདིའི་གོང་འོག་དང་བཤད་རྒྱུད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོ་གས། སློབ་མ་དེ་ལ་དབང་ནི་རྫོགས་པར་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དབང་གོང་མའི་སྐབས་སུ་ཇི་ལྟར་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་ཕྱི་མའི་ལེའུ་གསུམ་པར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་སློབ་མ་བཟང་པོས་སྔར་བསྟན་པ་འདིར་སྦྱོར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིའི་ངེས་པའི་དོན་ཡང་། དོན་དམ་པའི་རིམ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་དང་། རིགས་དང་རིགས་ཅན་ཐ་མི་དད་པའི་ངོ་བོར་གྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་འཇུག་པ་དང་། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་འཁྲུད་པ་ལས་དགའ་བ་བཞིའི་དབང་དོན་དྲི་བཅས་དྲི་མེད་ཇི་ལྟར་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་དེ་དང་དེ་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་ངེས་པར་
བཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དབང་དོན་དགའ་བཞི་བཤད་པ་ལ་གཉིས། ཆགས་ཅན་དང་། ཆགས་བྲལ་ལ་མཚོན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། གསུམ་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། དེ་ཉིད་ཞུས་ལན་གྱིས་རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ཉིད་དེ་ལ་བསྟན་པ་ནི། །དགའ་བྲལ་དང་པོ་མཆོག་མཐའ་ཅན། །ཐམས་ཅད་རྒྱུད་དུ་སྦས་པ་སྟེ། །མཐའ་ཡི་མཐའ་རུ་ཕྱེ་བ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དབང་གསུམ་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་སློབ་མ་དེ་ལ་བསྟན་པ་ནི་དགའ་བྲལ་གྱི་དང་པོ་མཆོག་དགའི་མཐའ་མར་ཁྱད་དགས་མཚོན་པ་ཅན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཅན་ནོ། །དོན་དུ་ན། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་ཐམས་ཅད་དུ་སྦས་པའི་ཐབས་ཏེ། དེ་ནི་མཐའི་མཐའ་རུ་ཕྱེ་བ་ཉིད་དེ་མཆོག་དགའ་དང་དགའ་བྲལ་གྱི་ཡང་ཡ་མཐའ་དང་མ་མཐའ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་ཞེས་སམ། རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་མཐའི་རྒྱུ་བླ་ན་མེད་པའི་ཡང་མཐའ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་འདི་རུ་གསལ་བར་ཕྱེ་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།

译文
第二部分略说入坛城等：然后在第二时段，以布遮盖眼睛，将弟子引入其中，之后显示坛城相。夜晚无人住所内，上师等完全开示，如何所说灌顶法，应当授予此灌顶。如何供养与赞颂，善良弟子先知晓。
如此所说：在那之后，根据坛城修持的第二时段到来，或者上师完成坛城修持、供养、众会、自入等事项，夜间分为四个时段，在完成第一时段后，接着在第二时段到来时，遮盖希望灌顶者的眼睛，用与业力相符的布料，将弟子引入粉末坛城，经过幔帐外内、降请智慧、稳固、投花等广泛仪轨之后，然后显示坛城所依与能依，在夜晚时分，在没有不信众人的住所即坛城大殿内，充分开示五种智慧灌顶，上师等包括后许、授记、出息、赞叹、秘密、智慧、第四的词义，按照此续上下文和释续所说的仪轨，向弟子完整授予灌顶，在上灌顶环节中，如何供养和赞颂，善良弟子应如后面第三品所说那样，了知之前所教在此处的应用。
此处的究竟意义是：以胜义次第，坛城轮和表示真如的降请智慧，通过种姓和种姓持有者无别本性成就的方式而了悟的引入，清洗身语意垢染后，根据有垢无垢四喜灌顶义在心相续中如何生起，确定获得对那些灌顶的把握。
第三部分解说灌顶义四喜分两段：有贪者和离贪者的表示。
第一段分两部分：从第三灌所生的真如和以问答广说此义。
第一部分是：向彼示现真实义，离喜为初最胜边，一切续中隐藏法，于边之边而开显。
如此所说：向弟子开示第三灌顶俱生智慧真实义，是离喜的首位、以殊胜喜的终点为标志的俱生喜的体验者。实际上，是在一切下部续中隐藏的方便，它是在边的边际中开显，即被殊胜喜和离喜的上边和下边两端区分，或者应当了知，是在诸续边际的无上因的边际，即瑜伽母续中清晰开显。


 །གཉིས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་མཆོད་པ་རབ་སྦྱར་ནས། །དེ་ལ་ལྷ་མོ་དེས་ཞུས་པ། །ལྷ་དེའི་སྐད་ཅིག་
ཇི་ལྟར་ལགས། །གཙོ་བོ་ཆེན་པོས་བཤད་དུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེར་ནི་ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད། །སྲིད་མེད་མྱ་ངན་འདས་པ་མེད། །འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་བདེ་ཆེན་ཉིད། །བདག་མེད་གཞན་ཡང་མེད་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོད་པ་ནི་དེ་ཁོ་ནའི་མཆོད་པ་རབ་ཏུ་མཉམ་པར་སྦྱར་ནས་ཧེ་རུ་ཀ་དེ་ལ་ལྷ་མོ་བདག་མེད་མ་དེས་ཞུས་པ། བདེ་ཆེན་ལ་རོལ་པས་ལྷ་ཞེས་བོས་ནས། དེའི་ཚེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐད་ཅིག་གི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟར་ལགས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བཤད་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་དབང་བཞི་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཐོག་མ་འདི་ནས་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ཐོག་མའི་མཐའ་མེད་པར་དུ་འདིར་གནས་པ་དབུས་ཀྱི་མཐའ་དང་། མཐའ་མ་འདིར་འགག་ཅེས་པ་མཐའ་མའི་མཐའ་མེད་པས་དུས་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། སྲིད་པ་ནི་དགའ་བ་དང་མཆོག་དགའི་རྟོག་པ་སྟེ་དེ་མེད་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་
དགའ་བྲལ་གྱི་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མེད་པས་རོ་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡང་ན་སྲིད་པ་འཁོར་བ་སྟེ། དེ་ཡོད་ན་དེ་སྤངས་པའི་མྱང་འདས་ཡོད་དགོས་པ་ལ། སྲིད་པ་མེད་པས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་འདི་ནི་མཚན་མ་དང་བྲལ་བས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ནི་བདག་མེད་པས་དེ་ལ་ལྟོས་པའི་གཞན་ཡང་མེད་པའི་ཟུང་འཇུག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཆགས་བྲལ་ལ་མཚོན་པ་ནི། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ནི་རླབས་གཉིས་ལ། །རང་གི་གཡས་དང་ལག་གཞན་གྱི། །མཐེ་བོང་དང་ནི་སྲིན་ལག་གིས། །དེས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བཙིར། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེ་ལས་ཅི་ཞིག་སྐྱེ་ཞེ་ན། །གཞོན་ནུའི་དགའ་བ་ཇི་ལྟའམ། །ལྐུགས་པའི་རྨི་ལམ་ཇི་ལྟའོ། །མཆོག་གི་མཐའ་དང་དགའ་བྲལ་དབུས། །སྟོང་དང་སྟོང་མིན་ཧེ་རུ་ཀ ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་གསུམ་པའི་སྐབས་སུ་དགེ་སློང་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཐབས་གཞན་གྱིས་མཚོན་པའི་དོན་དུ་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ནི་འཁོར་ལོའི་རྦ་རླབས་ཀྱི་རྩ་རྩེའུ་ཆུང་གཉིས་ལ།
རང་གི་ལག་པ་གཡས་པ་དང་ལག་པ་གཞན་གཡོན་གྱི་མཐེ་བོང་དང་ནི་སྲིན་ལག་གིས་རྩ་དེ་དག་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རེས་འཇོག་ཏུ་བཙིར་བས། དེ་ནས་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་རྗེས་མཐུན་པ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྐྱེ་ཞེ་ན། གཞོན་ནུ་དང་གཞོན་ནུ་མ་སྔར་འདོད་པ་མ་སྤྱད་པས་འདོད་པའི་དགའ་བ་ཐོག་མར་མྱོང་བ་ཇི་ལྟའམ། ལྐུགས་པའི་རྨི་ལམ་ཇི་ལྟ་བར་རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་ཚིག་གིས་བརྗོད་མི་ཤེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་མཆོག་གི་དགའ་བའི་མཐའ་ཁྱད་དགའི་ཉམས་མྱོང་དང་། ཁུ་བ་འཕོས་ནས་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བའི་དབུས་ཏེ་བར་དུ་མྱོང་བ་ལྟ་བུ་གཟུང་འཛིན་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་སྟོང་པ་དང་། རང་གིས་རིག་ཅིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་སྟོང་མིན་ཏེ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀའི་དོན་ཅན་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ནི་སེམས་འགྲེལ་གྱི་དགོངས་པ་སྟེ་གྲུབ་ཆེན་མཚོ་སྐྱེས་་དང་ཤཱནྟི་པ་སོགས་ཀྱིས་གཞུང་འདིའང་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་ལ་སྦྱར་ནས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ལེའུའི་མཚན་ནི། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་མངོན་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་
བའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།

译文
第二部分是：以金刚供养善修习，彼时女神向他请，"此神刹那何等相？大主尊请为宣说。"世尊如是作回答："彼无始中与终边，无有轮回与涅槃，此乃最胜大乐性，无我亦无他者性。"
如此所说：以金刚乐空不二智慧供养，即真实供养完全平等修习后，对喜金刚，女神无我母如是请问：以大乐游戏称呼"神"后问道："此时所体验的俱生刹那本性如何？请坛城大主尊为了众生而解说。"作为回答，世尊宣说：俱生刹那即第四灌顶的本性，它没有"从此处开始生起"的初始边际，没有"住于此处"的中间边际，也没有"于此处灭尽"的最终边际，远离三时一切戏论；"轮回"指喜和殊胜喜的分别念，它不存在；"涅槃"指离喜的分别念，它也不存在，故是平等味智慧。
或者，"轮回"是轮回，若其存在则应有所断除的涅槃，因为轮回不存在，所以轮回和涅槃二者都不存在且不可得，这远离相的状态就是最胜不变大乐的本性，在其中无我，也没有依赖于此的他者，是双运俱生自性。
第二部分离贪者的表示是：享受之二波浪上，自己右手与他手，拇指及其小指尖，瑜伽士以此来挤压，由此将生起智慧相，由彼何者将生起？如同少年之喜悦，或如哑者之梦境。最胜边缘离喜中，空与不空喜金刚。
如此所说：另外，在第三灌顶时，为了对比丘等人以其他方式表示无分别方便，在喉部受用轮的波浪两小支脉上，以自己右手和另一手（左手）的拇指和小指指尖，瑜伽士交替挤压那些脉，之后将生起相应的譬喻智慧——无分别智慧。
从中将生起何种体验？就如同少年与少女以前未曾行淫而初次体验欲乐一样，或如同哑者的梦境，虽然自己亲身体验却无法用言语表达。这也如同殊胜喜的边缘殊胜体验，以及射出精液后离喜喜悦的中间体验，因远离一切能取所取诸法故为空，因自己了知并体验故为不空，是吉祥喜金刚义——乐空不二智慧将会生起。
这是《心释》的意趣，大成就者莲师和寂静护等人也将此文与手印道结合解释。
第二部分品名：《喜金刚》中名为"喜金刚现起品"，第五品。


། །། ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཏེ་ཟུང་འཇུག་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལས། ཐབས་ཤེས་ཐ་མི་དད་པའི་རིམ་པ་དང་པོ་དབང་བསྐུར་བ་དང་བཅས་པའི་ཐབས་རྒྱུད་ཀྱི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ལས་སྣོད་ལྡན་རྣམས་རིམ་གཉིས་ཀྱི་མཐུས། འབྲས་བུའི་རྒྱུད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་ཉིད་མངོན་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའི་ཚིག་དོན་གྱི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།ལེའུ་དྲུག་པ་བྲིས་སྐུའི་ཆོ་ག་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ལེའུའི་འབྲེལ་ནི། གོང་དུ་རྒྱན་དྲུག་དང་བསྐྱེད་རིམ་གསུངས་ཀྱང་རྒྱན་དྲུག་གི་དགོས་པ་དང་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དམིགས་པ་གསལ་བའི་རྐྱེན་བྲིས་སྐུ་མ་གསུངས་པས། ལེའུ་དེའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དེ་དག་སྟོན་པའི་ལེའུ་འདི་འཆད་པ་འབྲེལ་ལོ། །ལེའུའི་མངོན་རྟོགས་ནི། ལྷའི་གསལ་སྣང་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་རྒྱན་ཆའི་དགོས་པ་སྟོན་པས་གཙོ་བོར་བསྐྱེད་རིམ་དང་འབྲེལ་བའོ། །དེས་ན་འདི་ནི་ལེའུ་དྲུག་པར་གསུངས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གི་ཁ་སྐོང་དང་ལེའུ་གསུམ་པ་དང་བརྒྱད་པ་དང་ཕྱི་མའི་ལྔ་པ་སྟེ་བསྐྱེད་རིམ་གསུངས་པའི་ལེའུ་རྣམས་ཁ་སྐོང་བའི་དོན་དུ་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་གསུམ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔའི་དག་པ། བྲིས་སྐུ་ཇི་ལྟར་བྱ་
ཐབས། ལེའུའི་མཚན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། མཚམས་སྦྱར་གྱིས་མདོར་བསྟན། དེ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལྷ་མོ་ལ་ནི་དམ་འཁྱུད་ཅིང་། །བོ་ལ་ཐོད་པར་བཅུག་ནས་ནི། །དམ་དུ་ཀུ་ཙ་བཟུང་མཛད་ནས། །སྐྱེས་པའི་མཐའ་ནི་གཞིབས་ནས་ཀྱང་། །ཚེམས་ཀྱིས་མ་མཆུ་བཙིར་ནས་ནི། །མཆན་ཁུང་སེན་མོས་རྨ་མཛད་དེ། །མཉམ་སྦྱར་བདེ་བ་མྱོང་མཛད་ནས། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ནི་རྣམ་ཕྱེ་བ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྟོན་པ་ཧེ་རུ་ཀས་ལྷ་མོ་བདག་མེད་མ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་མཉམ་པར་དམ་དུ་འཁྱུད་ཅིང་བོ་ལ་རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་སྐྱོང་བའི་ཐོད་པར་བཅུག་སྟེ། བདེ་སྟོང་མཉམ་པར་སྦྱར་ནས་ནི་ཀུ་ཙ་སྟེ་ནུ་མ་ལ་དམ་དུ་བཟུང་ཞིང་ཉེད་པར་མཛད་ནས། སྐྱེས་པའི་མཐའམ་སྣ་ཞེས་པ་པདྨའི་རྩ་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་ནི་བོ་ལའི་སྦུབས་ཀྱིས་གཞིབས་ནས་ཀྱང་། གཙོ་བོའི་ཚེམས་ཀྱིས་ཡུམ་གྱི་མ་མཆུ་བཙིར་ནས་ནི་ལྷ་མོའི་མཆན་ཁུང་དུ་སེན་མོས་བཏབ་པས་རྨ་བྱ་བ་ལྟར་མཛད་པ་དེ་རྣམས་ལ་སོགས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་རྣམས་བསྐུལ་བར་མཛད་པ་སྟེ། འདིའི་ངེས་དོན་ནི། ཆགས་པ་དང་བཅས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྦྱོར་བའི་དོན་
མཚོན་པར་མཛད་པའོ། །དེ་ལྟར་མཉམ་སྦྱོར་ཟུང་འཇུག་གི་རོལ་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོ་མྱོང་བར་མཛད་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ལྔའི་དགོས་པ་ནི་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་གསལ་བར་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་ཁོང་སྡོམ་གསུམ་ལས། ལམ་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཡན་ལག་གོ། །དེ་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདེ་བའི་དོན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།

译文
如此所说：《喜金刚》等双运喜金刚中，方便智慧无差别的第一次第与灌顶相关的方便续之喜金刚道中，通过具器者以二次第之力，现证果续之义即"喜金刚现起品"，第五品词义的详细解释。
第六品绘制佛像仪轨内容如下。关于此品的关联是：尽管前面已经讲述了六种装饰和生起次第，但尚未说明六装饰的目的和生起次第的明晰对境即绘制佛像，所以在那一品之后紧接着解说这些内容的品章，这就是关联。
此品的现观是：展示明显显现本尊的方法和装饰品的目的，主要与生起次第相关。因此，此品作为第六品所说六种装饰的补充，以及补充第三品、第八品和后部第五品等讲述生起次第的品章而宣说。
此品分为三部分：五种手印的清净义，如何绘制佛像的方法，以及说明品名。
第一部分分两段：以连接简略宣说，及其详细解释。
第一段是：紧抱女神身，将杵入于阴，紧握乳房相，摩擦花蕊端，以牙咬下唇，以爪伤腋下，双运尝乐味，分别五手印。
如此所说：本师喜金刚对女神无我母以不二平等方式紧密拥抱，将金刚杵插入维持乐的阴道中，平等结合乐空后，紧握并按揉乳房，以男根筒状部分摩擦花蕊端或称特殊处的脉道，主尊以牙齿咬紧佛母的下唇，以指甲在女神腋下造成伤痕，通过这些等等方式激发大乐之处。
此处的究竟意义是：象征具有贪欲的俱生双运之义。通过如是双运游戏体验大乐之味后，详细分别并明确宣说五种手印的目的。
这在三总纲中说："圆满道之支分。"这也应当理解为为了获得俱生智慧之乐的目的。
;


 །གཉིས་པ་ནི། བླ་མ་སློབ་དཔོན་འདོད་ལྷ་ལ། །ཕྱག་འཚལ་དོན་དུ་འཁོར་ལོ་འཛིན། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ། །སྨོད་ཚིག་མི་ཉན་པ་ཡི་ཕྱིར། །རྣ་བ་དག་ཏུ་རྣ་ཆ་འཛིན། །སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པའང་མགུལ་རྒྱན་ཉིད། །གདུ་བུ་སྲོག་ཆགས་གསོད་པ་སྤངས། །ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པ་སྐ་རགས་ཉིད། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡི་ཕྱག་རྒྱས་ནི། །རྟག་ཏུ་ལུས་ལ་ཕྱག་རྒྱས་གདབ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བཤད་པར་དམ་བཅས་པའི་དོན་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་འཛིན་པའི་དགོས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཡོན་ཏན་གྱིས་ལྕི་བའི་བླ་མ་དང་། བསླབ་པ་སྟོན་པས་སློབ་དཔོན་དང་། རང་འདོད་པའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་མི་བརྗེད་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྤྱི་བོར་མི་བསྐྱོད་པ་དག་པའི་རུས་པའི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་འཛིན་པ་དང་། བཤད་
མ་ཐག་པའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་སློབ་དཔོན་དང་འདོད་ལྷ་ལ་གཞན་གྱི་སྨོད་ཚིག་སྐུར་འདེབས་མི་ཉན་པའི་ཕྱིར་རྣ་བ་དག་ལ་འོད་དཔག་མེད་དག་པའི་རྣ་ཆ་འཛིན་པ་དང་། ཡིད་མཚན་རྟོག་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཕྱི་ནང་གི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པའང་མི་འབྲལ་བར་འཛིན་པའི་དོན་དུ་མགུལ་པར་རིན་འབྱུང་དག་པའི་མགུལ་རྒྱན་ཉིད་འཆང་བ་དང་། རྣམ་སྣང་དག་པའི་གདུ་བུ་ནི་སྲོག་ཆགས་གསོད་པ་སྤངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མཚོན་ལ་དེའི་ཕྱིར་ལག་པ་དང་རྐང་པར་འཛིན་པ་དང་། ཕྱི་ནང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཆིང་བར་མཚོན་པས་རྐེད་པར་དོན་གྲུབ་དག་པའི་སྐེ་རགས་འཆིང་བ་ཉིད་དེ། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་ནི་རྟག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་ལ་ཕྱག་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ། །འདིའི་ངེས་དོན་ནི་འགྲེལ་ཆེན་ལས་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམས་སུ་རླུང་རྣམ་པ་ལྔ་བཅིངས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འགོག་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་བྲིས་སྐུ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། མཚམས་སྦྱར་ཞིང་དྲི་བ། ལན་རྒྱས་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་རབ་ཏུ་བཞད་མཛད་ནས། །
ཚེམས་ཀྱིས་མ་མཆུ་བཙིར་ནས་ནི། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད། །དེ་ལ་ལྷ་མོ་དེས་ཞུས་པ། །གཙོ་བོ་ཆོ་ག་གང་གིས་དང་། །དེ་བཞིན་བྱ་བ་གང་གིས་ནི། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་བྲིས་སྐུ་ཡི། །བྱེད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་དེའི་རྟེན་བྲིས་སྐུའི་ཆོ་ག་གསུང་བར་ཞུས་པ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔའི་དོན་གསུངས་པ་དེ་ནས་རབ་ཏུ་བཞད་པར་མཛད་པ་ནི་དགྱེས་པའི་དོན་ཏོ། །བཞད་ནས་ཚེམས་ཀྱིས་མ་མཆུ་བཙིར་ནས་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོས་མཆོད་དེ། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གཟུགས་སམ་རང་བཞིན་ཅན་དེ་ཉིད་ལ་ལྷ་མོ་བདག་མེད་མ་དེས་ཞུས་པ། གཙོ་བོ་ཞེས་བོས་ནས། ཆོ་ག་གང་དང་གང་གིས་དང་དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་གང་གིས་ནི་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་བྲིས་སྐུའི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཚུལ་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་བ་ཆེན་པོས་གསུང་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞུས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། བྲི་བའི་ཐབས། བྱིན་རླབས་ཀྱི་རིམ་པ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གྲོགས་སོ།

 །གཉིས་པ་ནི། བླ་མ་སློབ་དཔོན་འདོད་ལྷ་ལ། །ཕྱག་འཚལ་དོན་དུ་འཁོར་ལོ་འཛིན། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ། །སྨོད་ཚིག་མི་ཉན་པ་ཡི་ཕྱིར། །རྣ་བ་དག་ཏུ་རྣ་ཆ་འཛིན། །སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པའང་མགུལ་རྒྱན་ཉིད། །གདུ་བུ་སྲོག་ཆགས་གསོད་པ་སྤངས། །ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པ་སྐ་རགས་ཉིད། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡི་ཕྱག་རྒྱས་ནི། །རྟག་ཏུ་ལུས་ལ་ཕྱག་རྒྱས་གདབ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བཤད་པར་དམ་བཅས་པའི་དོན་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་འཛིན་པའི་དགོས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཡོན་ཏན་གྱིས་ལྕི་བའི་བླ་མ་དང་། བསླབ་པ་སྟོན་པས་སློབ་དཔོན་དང་། རང་འདོད་པའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་མི་བརྗེད་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྤྱི་བོར་མི་བསྐྱོད་པ་དག་པའི་རུས་པའི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་འཛིན་པ་དང་། བཤད་
མ་ཐག་པའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་སློབ་དཔོན་དང་འདོད་ལྷ་ལ་གཞན་གྱི་སྨོད་ཚིག་སྐུར་འདེབས་མི་ཉན་པའི་ཕྱིར་རྣ་བ་དག་ལ་འོད་དཔག་མེད་དག་པའི་རྣ་ཆ་འཛིན་པ་དང་། ཡིད་མཚན་རྟོག་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཕྱི་ནང་གི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པའང་མི་འབྲལ་བར་འཛིན་པའི་དོན་དུ་མགུལ་པར་རིན་འབྱུང་དག་པའི་མགུལ་རྒྱན་ཉིད་འཆང་བ་དང་། རྣམ་སྣང་དག་པའི་གདུ་བུ་ནི་སྲོག་ཆགས་གསོད་པ་སྤངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མཚོན་ལ་དེའི་ཕྱིར་ལག་པ་དང་རྐང་པར་འཛིན་པ་དང་། ཕྱི་ནང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཆིང་བར་མཚོན་པས་རྐེད་པར་དོན་གྲུབ་དག་པའི་སྐེ་རགས་འཆིང་བ་ཉིད་དེ། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་ནི་རྟག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་ལ་ཕྱག་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ། །འདིའི་ངེས་དོན་ནི་འགྲེལ་ཆེན་ལས་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམས་སུ་རླུང་རྣམ་པ་ལྔ་བཅིངས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འགོག་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་བྲིས་སྐུ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། མཚམས་སྦྱར་ཞིང་དྲི་བ། ལན་རྒྱས་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་རབ་ཏུ་བཞད་མཛད་ནས། །
ཚེམས་ཀྱིས་མ་མཆུ་བཙིར་ནས་ནི། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད། །དེ་ལ་ལྷ་མོ་དེས་ཞུས་པ། །གཙོ་བོ་ཆོ་ག་གང་གིས་དང་། །དེ་བཞིན་བྱ་བ་གང་གིས་ནི། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་བྲིས་སྐུ་ཡི། །བྱེད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་དེའི་རྟེན་བྲིས་སྐུའི་ཆོ་ག་གསུང་བར་ཞུས་པ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔའི་དོན་གསུངས་པ་དེ་ནས་རབ་ཏུ་བཞད་པར་མཛད་པ་ནི་དགྱེས་པའི་དོན་ཏོ། །བཞད་ནས་ཚེམས་ཀྱིས་མ་མཆུ་བཙིར་ནས་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོས་མཆོད་དེ། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གཟུགས་སམ་རང་བཞིན་ཅན་དེ་ཉིད་ལ་ལྷ་མོ་བདག་མེད་མ་དེས་ཞུས་པ། གཙོ་བོ་ཞེས་བོས་ནས། ཆོ་ག་གང་དང་གང་གིས་དང་དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་གང་གིས་ནི་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་བྲིས་སྐུའི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཚུལ་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་བ་ཆེན་པོས་གསུང་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞུས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། བྲི་བའི་ཐབས། བྱིན་རླབས་ཀྱི་རིམ་པ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གྲོགས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
第二是：向上师、轨范师、意愿本尊，顶礼之故持有轮；向上师金刚持，不听诋毁语之故，于两耳持耳环；咒语诵持也为颈饰；臂钏是断杀生；修持手印即腰带；以佛五种手印，常时为身作标记。
如经文所说，对承诺解释的内容，持骨手印五种的必要性是什么呢？由功德尊重的上师，以及教授学处的轨范师，和自己意愿的本尊佛，为不忘顶礼之故，在头顶持不动佛清净的骨轮形状；对刚才所说的上师金刚持、轨范师和意愿本尊，为不听他人诋毁诽谤之故，在两耳持无量光佛清净的耳环；为保护心识不离内外咒语的持诵，在颈部佩戴宝生佛清净的颈饰；毗卢遮那佛清净的臂钏象征断除杀生的戒律，因此在手脚上持戴；由于修持内外手印能缚住菩提心，因此在腰间系不空成就佛清净的腰带。因为这些原因，应当以五方佛清净的五种手印常时印持瑜伽士的身体。此处的究竟含义，大疏中解释为：在头顶等处缚住五种气，用以止住菩提心。
第二、解释唐卡，分二：引言并提问，广述回答。
首先是：此后大笑着，以牙咬下唇，即是名为喜金刚，俱生形相者。彼时天女问道：主尊以何仪轨，如是以何作业，喜金刚唐卡，作法请大乐尊宣说。
如经文所说，此是作为生起次第支分，请求宣说其所依唐卡的仪轨。在宣说五种手印义理之后，大笑表示欢喜。笑后以牙咬下唇是以大乐供养，向喜金刚即大乐俱生的形相或本性，天女无我母询问道："主尊"（这是称呼），以何种仪轨和身体作业来进行喜金刚唐卡的制作方法，请世尊大乐尊宣说。
第二部分有三：绘制方法、加持次第和加持助伴。


 །དང་པོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །འདིར་ནི་
འབྲི་མཁན་དམ་ཚིག་ཅན། །སྒྲུབ་པོའང་དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་ནི། །བྲིས་སྐུ་འཇིགས་པ་བྲི་བ་ཉིད། །སྐྱེས་པའི་ཐོད་གནས་ཁ་དོག་ལྔས། །རོ་ཡི་སྐྲ་ཡི་པིར་ཉིད་ཀྱིས། །བྲིས་སྐུ་བླ་མ་བྲི་བ་ཉིད། །གང་གང་སྐུད་པ་འཁལ་བ་དང་། །གང་གང་རས་ཡུག་འཐག་པ་ཡང་། །དེ་ཡང་དམ་ཚིག་ཅན་ངེས་པས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་ལན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བྲིས་སྐུ་འབྲི་བའི་སྐབས་འདིར་ནི་རི་མོ་འབྲི་བར་བྱེད་པའི་འབྲི་མཁན་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ཅན་དང་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སྒྲུབ་པ་པོའང་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་ཤིང་། ཅུང་ཟད་ཉམས་ཀྱང་སོར་ཆུད་པ་ཅན་གྱིས་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་བཞི་དང་བདག་མེད་མ་སོགས་ཀྱི་བྲིས་སྐུ་གདུག་པ་ཅན་འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་བྲི་བ་ཉིད་དོ། །བྲི་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱང་གང་འབྱོར་གྱིས་མི་ཆོག་སྟེ་ཚོན་ཀོང་ཡང་སྐྱེས་པའི་ཐོད་པའི་ནང་དུ་གནས་པའི་ཚོན་ཁ་དོག་ལྔ་པས་བྱ་ཞིང་། མི་རོའི་སྐྲ་ཡི་པིར་ཉིད་ཀྱིས་བྲིས་སྐུ་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པའམ་རྒྱུད་སྡེའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བླ་མར་གྱུར་པ་བྲི་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེའི་བྲི་གཞིའི་རས་ཀྱང་གང་དང་གང་གིས་རས་བལ་སྐུད་པར་འཁལ་
བ་དང་དུས་གང་དང་གང་ལ་ཐག་པ་གང་དང་གང་གིས་རས་ཡུག་འཐག་པ་དེ་ཡང་དམ་ཚིག་ཅན་དུ་ངེས་པས་བྱས་ན་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དམ་ཚིག་བྱིན་རླབས་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཟླ་བ་ཟླ་བའི་མར་ངོ་ཡི། །བཅུ་བཞི་པ་ལ་ཁྱིམ་དབེན་པར། །ཕྱེད་ན་མ་རུངས་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ཆང་གི་བཏུང་བ་ཅུང་ཟད་ལས། །ལུས་ལ་ནི་རཾ་ཤུ་བསམས་ནས། །དེ་བཞིན་གཅེར་བུར་གྱུར་བས་ཡང་། །འབགས་པ་དང་ནི་མ་དག་པས། །དེ་ནས་དམ་ཚིག་རབ་ཏུ་བཟའ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་བྲིས་སྐུ་འབྲི་བ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རིམ་པ་ཡང་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བྱ་སྟེ། སྤྱིར་རབ་གནས་ཀྱི་རྒྱུད་སོགས་ལས་བཤད་པ་དང་། བྱེ་བྲག་འདི་ཉིད་ཀྱི་དུས་ཁྱད་པར་བ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱོགས་གཉིས་དྲིལ་བ་ལ་བཞེད་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་བུའི་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོའམ་ཁྱད་པར་ཟླ་བ་མར་གྱི་ངོའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་པ་འཇིག་རྟེན་ན་ཉི་ཤུ་དགུར་གྲགས་པ་ལ་ཁྱིམ་སྟེ་གནས་ཁང་དམ་ཚིག་མེད་པ་དང་མ་དད་པས་དབེན་པར་ཉི་མ་ཕྱེད་དམ་ནམ་ཕྱེད་ནས་མ་རུངས་པ་སྟེ་ཧེ་རུ་ཀའི་
རྣལ་འབྱོར་བདུད་འདུལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ནི་ལུས་ལ་ནི་རཾ་ཤུ་སྟེ་རུས་པའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པར་བསམ་པའམ་དངོས་སུ་བགོས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལུས་གཅེར་བུར་གྱུར་པ་ལ་སྟག་ལྤགས་ཀྱིས་སྨད་དཀྲིས་པ་ཡང་བསམ་དུ་རུང་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་ཏེ་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཆང་གི་བཏུང་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་དང་བཅས་པ་ལས་མི་གཙང་བ་སོགས་ཀྱིས་འབགས་པ་དང་ནི་མ་དག་པའི་རྣམ་རྟོག་གི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཤིང་བསལ་ཏེ། དེ་ནས་དམ་ཚིག་གི་དགའ་སྟོན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བཟའ་ཞིང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །རྗེ་མར་པས། རས་ཀྱི་རྒྱུ་འཁལ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་རི་མོ་མཁན་གྱི་བར་དུ་དབང་དང་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པས་ཚོགས་བྱིན་བརླབ་བྱ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་འདྲེས་པའི་སྐུ་བྲིའོ། །ཞེས་ཁྲོ་ཆགས་ཀྱི་ཉམས་ལྡན་བྱ་སྟེ། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་དགོས་པ་བསྟན་ཏོ།

首先是：世尊宣说道，于此画师持誓者，修行者亦持誓者，绘制威猛唐卡像，于人颅中五色料，以死尸发为画笔，绘制唐卡上师像，凡是纺线作业者，凡是织布作业者，彼等亦当持誓者。
如经文所说，作为回答，世尊宣说道：在绘制唐卡的场合，绘制图像的画师应当已得灌顶且持守誓言，而为此目的而修行的行者也应当誓言未破坏，即使稍有破损也已恢复，由他们绘制四种嘿鲁噶和无我母等唐卡，具有降服恶者的威猛姿态。绘制工具也不能随便凑合，颜料碗也应当用男性头骨内盛放的五色颜料，以人尸发制成的画笔来绘制具有加持力或成为密续本尊之上师的唐卡。其绘制基础的布料，凡是由何人何时纺制棉线，以及何时何人用何种织具织布，这些人也都应当是持守誓言的人，如此则能迅速成就悉地。
第二是：持戒加持瑜伽者，月亮月之衰减期，十四日于寂静处，夜半以威猛心态，稍饮酒液之后，身着骨饰观想已，如是裸身现形者，污秽及诸不净后，此时飨宴誓言食。
如是具足誓言的瑜伽修行者进行唐卡绘制和加持的次第，应在特殊时间进行。虽然一般在灌顶经续等中有所说明，但此处特殊时间是指月亮两半合计，虽有此说，但是应在月亮上弦或特别是在月亮下弦的十四日（世间称为二十九日），在住所即房舍中无誓言者和不信者不在的地方，在正午或午夜时分，以威猛即嘿鲁噶瑜伽降伏魔障的心态，身上观想或实际穿戴尼朗舒即骨饰，同样身体裸露时也可以想象用虎皮围裹下身，舍弃分别念，以少量誓言物质即酒液，舍除不净物等的污染和不清净分别念的一切过失后，此时应当享用誓言盛宴即荟供曼荼罗。
玛尔巴尊者说："从纺制布料原料开始直到画师为止，都应当由具足灌顶和誓言者进行荟供加持，应绘制欲贪和嗔怒交融的本尊像。"这表明应当具有威猛与热情的神态，荟供曼荼罗应当方便与智慧双运。


 །གསུམ་པ་ནི། བཞིན་བཟང་སྙིང་རྗེར་ལྡན་པ་དང་། །གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་སྐལ་བཟང་མ། །མེ་ཏོག་བཅས་ཤིང་སྒྲུབ་པོར་དགའ། །རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་གཡོན་དུ་བཞག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བཞིན་བཟང་ཞིང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་
ལྡན་པ་གཟུགས་མཛེས་པ་དང་ལང་ཚོ་རྒྱས་པ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་སྐལ་བ་བཟང་མོའི་གྲོགས་རྡུལ་གྱི་ཁམས་ལྡན་པས་རང་བྱུང་གི་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའམ། ཡང་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་དང་བཅས་ཤིང་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དགའ་བ་དང་གུས་པའི་ཤེས་རབ་མ་སློབ་དཔོན་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་མོ་གཞོག་གཡོན་དུ་བཞག་ནས་བྲི་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ངེས་དོན་ཀྱང་། ནཱ་རོ་པས། ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་བྲིས་སྐུ་མཆོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ལྷ་རྣམས་ཉིད། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་ཀྱིས་དེ། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པས་རྟག་ཏུ་མཆོད། །ཅེས་དང་། ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་ལས་བྲིས་སྐུ་བླ་མ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ། འཇིགས་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དབྱེར་མེད། ཁ་དོག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། ཐོད་པ་ཀཾ་ཡེ་ཤེས། དེའི་ནང་དུ་གནས་པ་ཐིམ་པ། རོའི་སྐྲ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས། པིར་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་སོགས་ལེགས་པར་བཤད་དོ། གསུམ་པ་ལེའུའི་མཚན་བསྟན་པ་ནི། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལས་བྲིས་སྐུའི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །། ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཏེ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་རྗོད་བྱེད་
ཀྱི་རྒྱུད་ལས། ཕྱག་རྒྱ་འཆང་བའི་དགོས་པ་དང་། ཧེ་རུ་ཀ་བཞི་དང་། ཡུམ་གྱི་བྲིས་སྐུའི་ཆོ་ག་ལས་བསྒྲུབ་པའི་བྱ་བ་རིམ་པར་བཅད་པའི་ལེའུ་སྟེ། དྲུག་པའི་ཚིག་དོན་གྱི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།བདུན་པ་བཟའ་བའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ལེའུའི་འབྲེལ་ནི། ལེའུ་དྲུག་པར་སྐུའི་དམ་ཚིག་བྲིས་སྐུ་དང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱ་བར་གསུངས་ཀྱང་། གསུང་གི་དམ་ཚིག་གླེགས་བམ་དང་ཚོགས་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་གསལ་བར་མ་གསུངས་པས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འདི་སྟོན་པར་འབྲེལ་ལོ། །ལེའུའི་མངོན་རྟོགས་ནི། གླེགས་བམ་ལམ་གྱི་གྲོགས་དང་ཚོགས་འཁོར་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་དང་འབྲེལ་ལོ། །ལེའུ་འདིས་བརྟག་པ་དང་པོར་གཞི་དང་རང་བཞིན་དང་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་གསུམ་སྟོན་པའི་གླེགས་བམ་ཇི་ལྟར་འབྲི་བ་དང་། བཅུ་པར་དབང་བསྟན་ཀྱང་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་དམ་ཚིག་མ་གསུངས་པ་དང་། ལེའུ་བདུན་པར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་བཅུ་གཅིག་པར་དམ་ཚིག་གི་བཟའ་བ་བསྟན་ཡང་ཆོ་ག་མ་གསུངས་པ་འདིར་སྟོན་པ་རྗེ་མར་པས་བཞེད་དོ། །འདི་ལ་གསུམ། གླེགས་བམ། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། ལེའུའི་མཚན་བསྟན་
པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཞུས་ཤིང་ལན་གནང་བ། གླེགས་བམ་འབྲི་ཞིང་འཆང་ཐབས་བསྟན་པའོ།

第三是：美貌具悲悯之女，具相年轻有福者，手持花朵喜修者，自己手印置左侧。
如经文所说，美丽的容貌且具有大悲心，身形美丽且青春盛年，具有功德因而有福德的女伴，具有女性元素，持有自然之花或者是向世尊供养花等供品，对修行者欢喜恭敬的智慧女，作为上师自己的手印母，安置在左侧来进行绘制。
对于这些的究竟含义，那若巴说："法界之源最胜唐卡，菩提之心即是诸尊，以大乐之身相，瑜伽智慧常供养。"如《无垢双运》中所说：唐卡上师是世俗谛，威猛是胜义谛，二者无别；五色为五智慧；颅骨是钵智慧；其中所住为溶入；尸发是法界智慧；画笔是一切同一本性等，这些都是很好的解释。
第三、宣说本章名称："喜金刚中唐卡仪轨品第六"。
如经文所说，喜金刚等，即方便智慧双运的喜金刚诠释之密续中，持手印之必要性，以及四种嘿鲁噶和佛母的唐卡仪轨修持次第之品，即第六品词义的解释。
第七、称为食品品的内容：
对于此品的关联是：第六品中虽然提到身誓言唐卡及其时进行荟供会，但未清晰说明语誓言经函和荟供仪轨，因此紧接着介绍此品。本品的现证与经函作为道友及荟供作为道之支分有关。本品讲述了在第一品中如何书写阐述基础、自性和果位三续的经函，虽然第十品讲述灌顶但未说明与之相关的誓言，第七品中虽然讲述荟供资具，第十一品中虽然讲述誓言食物，但未说明仪轨，此处加以阐述，这是玛尔巴尊者的观点。本品分三：经函，荟供曼荼罗，宣说品名。
第一部分分二：请问及应答，讲述书写和持有经函的方法。


 །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་དེ་ལ་ལྷ་མོས་ཞུས། །བོ་ལ་ཀཀྐོ་ལ་སྦྱར་ནས། །ཚེམས་ཀྱིས་མ་མཆུ་བཙིར་ནས་ནི། །གླེགས་བམ་ཡང་ནི་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་སྦྱར་ནས། །དགྱེས་པས་ལྷ་ཡི་རབ་ཕྱེ་བ། །གླེགས་བམ་ང་ཡིས་བཤད་བྱ་ཡིས། །ལྷ་མོ་སྐལ་པ་ཆེན་མོ་ཉོན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བྲིས་སྐུ་བསྟན་པའི་རྗེས་དེ་ནས། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེ་ལ། ལྷ་མོ་བདག་མེད་མས་རྒྱུད་ཇི་ལྟར་བྲི་ཞེས་ཞུ་བའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། བོ་ལ་ཀཀྐོ་ལ་ཐབས་ཤེས་མཉམ་པར་སྦྱར་ནས། ཡུམ་གྱི་ཚེམས་ཀྱིས་ཡབ་ཀྱི་མ་མཆུ་བཙིར་བས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་ནས་ནི། ཞུ་བ་དངོས་ཀྱང་གང་གི་བྲིས་སྐུར་མ་ཟད་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ཀྱི་གླེགས་བམ་ཡང་ནི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུར་བྲི་བ་དང་བཅང་བར་འགྱུར་བ་ལགས། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ། མི་ཕྱེད་པའི་སྙིང་རྗེའི་རྡོ་རྗེ། སྟོང་པ་ཉིད་བདག་མེད་པའི་པདྨ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་མཉམ་པར་སྦྱར་ནས། ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་འབྲེལ་བའི་བདེ་སྟོང་གི་རོ་ལ་དགྱེས་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་
ཤེས་སུ་རོལ་པའི་ལྷ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིས། གོ་རིམ་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དང་བསྟན་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ། རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ་འབྲི་ཚུལ་སྟོན་པ་ང་ཡིས་བཤད་པར་བྱ་ཡིས། ལྷ་མོ་ཞེས་བཟུང་བར་བསྐུལ་ཏེ། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དྲུག་མངའ་བས་སྐལ་པ་ཆེན་མོའི་བདག་ཉིད་ཁྱོད་ལེགས་པར་ཉོན་ཅིག་ཅེས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྦྲང་ཆེན་སྣག་ཚ་བྱས་ནས་ནི། །མི་ཡི་རུས་པའི་སྨྱུ་གུས་ནི། །གླེགས་བམ་སོར་ནི་བཅུ་གཉིས་པ། །གྲོ་གར་དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་བྲི། །གླེགས་བམ་དང་ནི་བྲིས་སྐུ་ཉིད། །གལ་ཏེ་སྐལ་མེད་མཐོང་ན་ནི། །སྐྱེ་བ་འདིར་ནི་དངོས་གྲུབ་མེད། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཡང་དག་རབ་སྦྱིན་ལྡན་པ་ལ། །རེས་འགའ་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པ་ཉིད། །གླེགས་བམ་ལམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ། །སྐྲ་དང་མཆན་ཁུང་ཉིད་དུ་སྦ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གསང་བའི་གླེགས་བམ་འབྲི་བའི་སྣག་ཚའི་རྒྱུ་སྦྲང་ཆེན་ནི། མིའི་ཚིལ་གྱི་མར་མེའི་དུ་བ་ལ་སྣག་ཚ་བྱས་ནས་ནི། རྗེ་མར་པས། རྒྱ་སྐག་དང་ཨ་རུ་རའི་ཁུ་བ་བསྲེས། ལྕགས་སྣོད་དུ་མཉེ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་བྱས་ལ་མིའི་རུས་པ་ལས་བྱས་པའི་སྨྱུ་གུས་ནི་གླེགས་
བམ་དཀྱུས་ལ་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་དག་པའི་སོར་ནི་བཅུ་གཉིས་པ་ཞེང་ཡང་རྗེ་མར་པས་སོར་བཞིར་གསུངས་པ་ལྟར་གྲོ་ག་ལ་སོགས་པའི་གཞིར་ཡིག་མཁན་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ཅན་གྱིས་བྲིས་པའི་གླེགས་བམ་དང་ནི། སྔར་བཤད་པའི་བྲིས་སྐུ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྦ་དགོས་ཏེ། གལ་ཏེ་སྔགས་བླ་མེད་ལ་མི་གུས་པ་སོགས་སྐལ་པ་མེད་པའམ་ཡོད་ཀྱང་དབང་བསྐུར་མ་ཐོབ་པས་མཐོང་ན་ནི་གསང་སྒྲོགས་སུ་འགྱུར་བས་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་སྐྱེ་བ་འདིར་ནི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་མེད་ལ། མ་མོས་ན་གཞན་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བ་དེའི་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་ཡང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་ཏེ་དངོས་གྲུབ་མི་རྙེད་དོ། །འོ་ན་སུ་ལའང་མི་སྟོན་ནམ་ཞེ་ན། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ཐོབ་ཅིང་སྐལ་པ་དང་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་ལ་ངེས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ལྐོག་ཏུ་རེས་འགའ་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་འགྲོ་འདུག་སོགས་ཀྱི་ཚེ་ཇི་ལྟར་སྦེད་ཅེ་ན། སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་ལམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་རྒྱུ་བའི་ཚེ་ཐོར་ཚུགས་སོགས་སྐྲའི་ནང་དང་། རབ་བྱུང་
སོགས་རལ་པ་མེད་པས་མཆན་ཁུང་ཉིད་དུ་ཐོགས་ཏེ་སྦ་བར་བྱའོ། །འདིའི་ངེས་དོན་དཔལ་ནཱ་རོ་པས། གྲོ་ག་ཞེས་པ་ས་ལ་སོགས་པའོ། །པོ་ཏི་ནི་མཆོག་གི་ཡི་གེ་སྟེ་ཨ་ལི་དང་ཀཱ་ལིའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་བཀླག་པར་བྱའོ། །བཟླས་པའོ་ཞེས་པ་ངེས་དོན་ཏོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྔའི་རླུང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་སྦྱར་ནས་གསུངས་སོ།

首先是：此后彼处天女请：将舌尖舐唇之后，牙咬下唇问道：经函又当如何成？金刚莲花等合已，欢喜天尊开示道：经函我当为汝说，天女大福善谛听。
如经文所说，在讲述唐卡之后，向金刚持彼尊，天女无我母为请问如何书写密续而创造时机，将舌尖舐唇，表示方便智慧平等结合，以佛母之牙咬持佛父之下唇，生起大乐智慧，直接请问道：不仅是唐卡，对于此密续经函又当以何种方式书写和持有？对此，不可分离的悲心金刚，空性无我之莲花，二者不二之智慧平等结合，欢喜于方便智慧双运和合的乐空之味，以俱生智慧游戏的坛城本尊，允诺依次开示，我将解说经函书写方式，呼唤"天女"令其专注，由于具足自在等六种功德而称为大福德者，请你好好谛听。
第二是：以大蜂墨汁制，用人骨书写笔，十二指幅经函卷，于纸草持誓者书。经函以及唐卡像，若为无缘者所见，此生即无有成就，来世亦非所行境。唯于真实灌顶者，偶尔有时示其像，经函为道所行处，藏于发髻腋下中。
如经文所说，书写密秘经函的墨汁原料，是以人脂油灯的烟烬制成墨汁，玛尔巴尊者说：混合褐锥虫和诃子汁，在铁器中揉捏。使用人骨制成的笔，书写经函，纸张长度为十二指节长，象征十二缘起清净，宽度玛尔巴尊者说为四指宽，在纸草等基础上由持有誓言的书写者书写经函，以及前面所说的唐卡都应当以极其秘密的方式隐藏，如果被对无上密续不敬等无缘者或虽有缘但未得灌顶者看见，就会泄露密密，修行者在此生中将无法获得殊胜成就，由于不信者会因此受到损害，所以在来世也非成就的行境，即不能获得成就。
那么是否不向任何人展示呢？对于真正获得喜金刚灌顶并具有缘分和誓言的人，为了生起决定信心，可以偶尔在隐蔽处示以经函。瑜伽士在行走停留时如何隐藏经函呢？行持瑜伽者在行道时，可藏于发髻等头发内，出家人等无发髻者则藏于腋下。
关于此处的究竟含义，吉祥那若巴说："纸草指的是地等。经卷是殊胜文字，即阿里（元音）和嘎里（辅音）的结合应当阅读，即诵持，这是究竟义。"这是指将五大元素的风与金刚诵持相结合的解释。


 །གཉིས་པ་ཚོགས་འཁོར་ལ་གཉིས། མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་མདོར་བསྟན། དངོས་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བྷ་གར་ལིངྒ་རབ་སྦྱར་ནས། །ཡང་ཡང་ཙུམྦ་ན་མཛད་ནས། །བདེ་ཆེན་མཉམ་པ་མྱོང་མཛད་དེ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་བཟའ་བ་བསྟན། །ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཟའ་བ་ནི། །ཉོན་ཅིག་ལྷ་མོ་མིག་ཡངས་མ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་ཤེས་པ་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ། ཡབ་ཀྱི་ལིངྒ་མཚན་མ་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་སྦྱར་ནས། ཡང་ཡང་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཙུམྦ་ན་མཛད་ནས་ལྷན་སྐྱེས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་མྱོང་བར་མཛད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་བཟའ་བ་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པ། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་
ལོ་ལྟར་འཁོད་པས་སམ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་འདུས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་ངེས་ཚིག་ཅན་དུ་དམ་ཚིག་གི་བཟའ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ལོངས་སྤྱད་པའི་ཚུལ་ཉོན་ཅིགགང་གིས་མཉན་ཞེ་ན། ལྷ་མོ་བདག་མེད་མ། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པས་མིག་ཡངས་མ། ཞེས་བོས་པའོ། །སྐབས་འདིའི་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་གྱིས་ཚོགས་འཁོར་བྱེད་དུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཚོན་པའང་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། ཚོགས་འཁོར་གྱི་དགོས་པ། གནས་དང་གདན་གྱི་ཁྱད་པར། གྲོགས་དང་དམ་རྫས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །དང་པོ་ནི། གང་དུ་ཟོས་པས་འདོད་དོན་ཀུན། །སྒྲུབ་པ་ཅན་གྱི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱུད་འདིར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གང་དུ་བྱས་ཤིང་དམ་རྫས་ཟོས་པ་ལས། གནས་སྐབས་སུ་འདོད་པའི་དོན་ཀུན་དང་སྒྲུབ་པ་པོ་ལམ་བསྒྲུབ་པ་ལ་གཞོལ་བ་ཅན་གྱིས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དུར་ཁྲོད་རི་ཡི་བྱ་སྐྱིབས་དང་། །དེ་བཞིན་མི་མེད་གྲོང་ཁྱེར་དང་། །ཡང་ན་དབེན་པའམ་རྒྱ་མཚོའི་མཐར། །བཟའ་བ་འདི་ནི་རབ་ཏུ་
བཟའ། །དེ་ལ་གདན་དུ་བརྟག་པ་ནི། །རོ་ཡི་གཟུགས་ཅན་དགུ་དང་ནི། །ཡང་ན་སྟག་གི་པགས་པ་དང་། །དུར་ཁྲོད་རས་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །དབུས་སུ་ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས། །ཇི་ལྟར་སྔར་བཞིན་གནས་ཤེས་ནས། །ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་དག་ཏུ་ཡང་། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དགོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱ་བའི་གནས་ནི། གོང་དུ་མི་རོ་བཞི་དོར་བའི་དུར་ཁྲོད་དང་། བྲག་རིའི་ཁོངས་ཀྱི་བྱ་སྐྱིབས་དང་། དེ་བཞིན་མི་མེད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་སྟོང་པའམ། གྲོང་ཁྱེར་བྱུང་ཡང་ཕྱིས་འདྲེ་སྲིན་འབྱུང་པོས་བདག་ཏུ་བཟུང་ནས་ནགས་སུ་སོང་བ་དང་། ཡང་ན་མིའི་འགྲོ་བ་གསང་བའི་ཀུན་སྤྱོད་པ་ལ་མི་དད་པས་དབེན་པའམ། ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་མ་ཟད་མཚོ་དང་ཆུ་བོ་དང་ཆུ་ཀླུང་གི་འགྲམ་དུའང་རུང་སྟེ། གནས་དེ་དག་གང་ཡིན་པར་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཀྱི་བཟའ་བ་འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་རབ་ཏུ་བཟའོ། །དེ་ལ་གནས་དེར་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གདན་དུ་རྒྱུད་ཀྱི་ངེས་པས་བརྟག་ཅིང་གསུངས་པ་ནི། མི་རོའི་དབྱིབས་སུ་གྲུབ་པའི་གཟུགས་ཅན་ཏེ་མིའི་གཡང་གཞིའམ་རོའི་གཟུགས་བྲིས་པའི་གདན་ལྷ་མོ་བརྒྱད་
གཙོ་བོ་དང་དགུའི་སྟན་དང་ནི། ཡང་ན་གདན་ཐམས་ཅད་སྟག་གི་པགས་པ་དང་། དུར་ཁྲོད་དུ་རོ་དཀྲིས་པའི་རས་ཀྱི་སྟན་ནི་སྔ་མ་དབུས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་དགུར་བཏིང་བ་དེ་བཞིན་དུ་གདིང་བ་ཡིན་ནོ།

第二、荟供有二：联接引言概略宣说，广述本义。
首先是：于佛母生殖器，金刚杵善相合，再三作接吻后，大乐平等享受，金刚持者食教示。荟供曼荼罗食法，请听天女广目者。
如经文所说，佛母的生殖器为智慧本性，佛父的生殖器标志方便大乐，二者善相合后，再三进行口合接吻，享受俱生无漏大乐之味，佛父佛母平等体验后，世尊金刚持为瑜伽士们教示具有特殊意义的食法，诸尊众环绕如轮或勇父勇母聚集的荟供曼荼罗，"取精华"为其确切含义，誓言食物应如何享用的方式请谛听。谁来聆听呢？呼唤"天女无我母，因于一切所知无贪著故称广目者"。此处身体姿态也象征进行荟供时的行持方式。
第二分三：荟供的必要性，处所和座位的特殊性，伴侣和誓物的确定。
首先是：凡处食此物，所愿一切成，修行者能得，种种诸成就。
如经文所说，按照此密续所说的方式举行荟供曼荼罗并食用誓言物，暂时能成就一切所愿，而专注于成就道路的修行者能迅速成就殊胜和共同的悉地。
第二是：尸林山崖洞，如是空城中，或于寂静处，或于大海边，当食此食物。其中所用垫，九具尸身形，或者虎皮垫，尸林布亦然。中央喜金刚，如先已知位，于诸方位及，方隅安母众。
如经文所说，举行荟供曼荼罗的处所是：上文所提到的丢弃四具人尸的尸林，或山崖内的洞穴，或无人的空城，或城市虽在但后为鬼魔精怪占据而变为森林的地方，或因人们不信密行而远离人烟的地方，或外海边缘，甚至湖泊、河流和溪水旁也可以，在这些任何处所，具足瑜伽的修行者应当食用誓言物质。
在那些场所，勇父瑜伽母的座位，按密续规定考察并说明：呈人尸形状的形体，即人形草人或尸身形象的座位，供八位天女加上主尊共九位之座，或者所有座位都用虎皮，或用尸林裹尸布作垫，如前所说中央和八方九处铺设。
;


 །དེ་རྣམས་སུ་ཇི་ལྟར་འཁོད་ཅེ་ན། དབུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་རིགས་གང་རུང་བའི་གཟུགས་ཀྱི་ཆས་སུ་ཞུགས་པའམ་ང་རྒྱལ་འཆང་ཞིང་། གདན་ཕྱི་སྐོར་བརྒྱད་དུ་ཇི་ལྟར་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་ལྷ་མོ་བརྒྱད་གནས་སོ་སོར་འཁོད་པའི་སྐུར་བསྒོམ་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་བཞི་དང་། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཟུང་བ་དང་བྲལ་བ་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་ཀྱི་གདན་དག་ཏུ་ཡང་། དེ་ནས་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་དང་། གཙོ་མོ་སློབ་དཔོན་གྱི་གཡོན་རྣམས་སུ་དགོད་དོ། །འདིའི་ངེས་དོན། གནས་རྣམས་ནི་ལུས་ཀྱི་རྩ་འཁོར་བཞི། རོ་སོགས་ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད། གདན་དགུའི་གྲངས་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་བཞི། སྟག་ལྤགས་ཕྱི་དོན་གྱི་རྣམ་རྟོག་འཇོམས་པ། དུར་ཁྲོད་རས་མངོན་ཞེན་གཅོད་པ། ཧེ་རུ་ཀ་འཁོར་བཅས་ནི་ཐབས་ཤེས་རང་བཞིན་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེར་གདོད་ནས་
གྲུབ་པའི་དོན་རྒྱ་འགྲེལ་རྣམས་སུ་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། དམ་ཚིག་མཱ་ལ་ཏིནྡྷ་ནཾ། །སྟག་གི་པགས་པའི་སྟེང་དུ་བཟའ། །འབད་པས་རྒྱལ་པོ་སཱ་ལུ་ཡི། །བཟའ་བ་དེ་ཉིད་བཟའ་བ་ཉིད། །དེར་ནི་ཟོས་ནས་ཟོས་ནས་ཡང་། །དེར་ནི་མ་མོ་མཆོད་པར་བྱ། །སྲིང་མོའི་བུ་མོ་སྒྱུག་མོ་དང་། །གལ་ཏེ་མ་སྲིང་ཡིན་ན་ཡང་། །དེ་རྣམས་རྟག་ཏུ་ལེགས་མཆོད་ན། །ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །སྐྱེས་པའི་ཐོད་ཆེན་ཆ་གཅིག་པར། །ཆང་ནི་བཟང་པོས་ཡོངས་བཀང་སྟེ། །བླ་མ་ལ་དབུལ་སྐལ་ཆེན་མ། །ཕྱག་འཚལ་ནས་ནི་རང་ཡང་བཏུང་། །པདྨའི་ལག་པས་བླང་བ་དང་། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་ལག་པས་དབུལ། །ཡང་ནས་ཡང་དུ་རབ་བཏུད་པ། །དེར་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གསང་སྔགས་ཀྱི་མི་འདའ་བའི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་མཱ་ལ་ཏིནྡྷ་ནཾ་ཚོད་མའི་བྱེ་བྲག་གིས་མཚོན་ནས་བཟའ་བཏུང་གི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱང་སྟག་གི་པགས་པའི་སྟེང་དུ་གནས་པའི་སྣོད་དུ་བཟའ་ཞིང་། བརྩོན་པ་དང་འབད་པས་བསྒྲུབས་པའི་ཤའི་རྒྱལ་པོ་སཱ་ལུར་བརྡའི་སྐད་ཀྱིས་གསུངས་པ་མིའི་ཤ་ཆེན་དང་སྐྱེ་བ་བདུན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡི་བཟའ་བར་
འོས་པ་དེ་ཉིད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཁ་ཟས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མང་པོ་བཟའ་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། སྐབས་དེར་ནི་བཟའ་བཏུང་རྣམས་ཟོས་ཤིང་ལེགས་པར་ཟོས་ཟིན་པའི་རྗེས་ནས་སླར་ཡང་། གནས་དེར་ནི་མ་མོ་འགྲོ་བ་སྐྱེད་ཅིང་འཚོ་བ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་བླ་མ་ལ་རང་དང་དབང་མཉམ་དུ་ཐོབ་པའི་བུད་མེད་ནི་རང་གི་སྲིང་མོ་ཡིན་ལ། དེས་དབང་བསྐུར་བའི་བུད་མེད་ནི་སྲིང་མོའི་བུ་མོ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ནི་རང་གི་སྒྱུག་མོ་དང་། གལ་ཏེ་རང་གིས་གསང་དབང་ཐོབ་དུས་ཀྱི་བླ་མའི་ལས་རྒྱ་རང་གི་མ་དང་། གོང་གི་སྲིང་མོ་ལྟ་བུ་རྡོ་རྗེའི་སྤུན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ན་ཡང་། དེ་རྣམས་སྙོམས་འཇུག་གིས་རྟག་ཏུའི་སྒྲ་ངེས་པར་གྱི་དོན་དུ་འགྱུར་བས་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་མི་འཕོ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གནས་ནས་ལེགས་པར་མཆོད་ན། དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་ཞེས་པ་དང་། དགའ་བཞི་ལུགས་འབྱུང་ལྡོག་གི་སྙིང་པོ་ལེན་པར་བྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲ་དོན་མཐུན་པ་ལས། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་མྱུར་བའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ལ། དེའི་ཚེ་ན་བཏུང་བ་ཡང་། སྣོད་སྐྱེས་པའི་ཐོད་པ་ཆེན་པོ་ཆ་
ཤས་ཏེ་དུམ་བུ་གཅིག་པར། བཅུད་ཆང་ནི་རོ་དང་ནུས་པ་ཁ་དོག་བཟང་པོས་ཡོངས་སུ་བཀང་སྟེ། ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བླ་མ་ལ་དབུལ་ཏེ། དེ་ཡང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྐལ་བ་ཆེན་པོ་ཅན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་སོ།

 །དེ་རྣམས་སུ་ཇི་ལྟར་འཁོད་ཅེ་ན། དབུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་རིགས་གང་རུང་བའི་གཟུགས་ཀྱི་ཆས་སུ་ཞུགས་པའམ་ང་རྒྱལ་འཆང་ཞིང་། གདན་ཕྱི་སྐོར་བརྒྱད་དུ་ཇི་ལྟར་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་ལྷ་མོ་བརྒྱད་གནས་སོ་སོར་འཁོད་པའི་སྐུར་བསྒོམ་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་བཞི་དང་། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཟུང་བ་དང་བྲལ་བ་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་ཀྱི་གདན་དག་ཏུ་ཡང་། དེ་ནས་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་དང་། གཙོ་མོ་སློབ་དཔོན་གྱི་གཡོན་རྣམས་སུ་དགོད་དོ། །འདིའི་ངེས་དོན། གནས་རྣམས་ནི་ལུས་ཀྱི་རྩ་འཁོར་བཞི། རོ་སོགས་ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད། གདན་དགུའི་གྲངས་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་བཞི། སྟག་ལྤགས་ཕྱི་དོན་གྱི་རྣམ་རྟོག་འཇོམས་པ། དུར་ཁྲོད་རས་མངོན་ཞེན་གཅོད་པ། ཧེ་རུ་ཀ་འཁོར་བཅས་ནི་ཐབས་ཤེས་རང་བཞིན་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེར་གདོད་ནས་
གྲུབ་པའི་དོན་རྒྱ་འགྲེལ་རྣམས་སུ་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། དམ་ཚིག་མཱ་ལ་ཏིནྡྷ་ནཾ། །སྟག་གི་པགས་པའི་སྟེང་དུ་བཟའ། །འབད་པས་རྒྱལ་པོ་སཱ་ལུ་ཡི། །བཟའ་བ་དེ་ཉིད་བཟའ་བ་ཉིད། །དེར་ནི་ཟོས་ནས་ཟོས་ནས་ཡང་། །དེར་ནི་མ་མོ་མཆོད་པར་བྱ། །སྲིང་མོའི་བུ་མོ་སྒྱུག་མོ་དང་། །གལ་ཏེ་མ་སྲིང་ཡིན་ན་ཡང་། །དེ་རྣམས་རྟག་ཏུ་ལེགས་མཆོད་ན། །ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །སྐྱེས་པའི་ཐོད་ཆེན་ཆ་གཅིག་པར། །ཆང་ནི་བཟང་པོས་ཡོངས་བཀང་སྟེ། །བླ་མ་ལ་དབུལ་སྐལ་ཆེན་མ། །ཕྱག་འཚལ་ནས་ནི་རང་ཡང་བཏུང་། །པདྨའི་ལག་པས་བླང་བ་དང་། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་ལག་པས་དབུལ། །ཡང་ནས་ཡང་དུ་རབ་བཏུད་པ། །དེར་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གསང་སྔགས་ཀྱི་མི་འདའ་བའི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་མཱ་ལ་ཏིནྡྷ་ནཾ་ཚོད་མའི་བྱེ་བྲག་གིས་མཚོན་ནས་བཟའ་བཏུང་གི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱང་སྟག་གི་པགས་པའི་སྟེང་དུ་གནས་པའི་སྣོད་དུ་བཟའ་ཞིང་། བརྩོན་པ་དང་འབད་པས་བསྒྲུབས་པའི་ཤའི་རྒྱལ་པོ་སཱ་ལུར་བརྡའི་སྐད་ཀྱིས་གསུངས་པ་མིའི་ཤ་ཆེན་དང་སྐྱེ་བ་བདུན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡི་བཟའ་བར་
འོས་པ་དེ་ཉིད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཁ་ཟས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མང་པོ་བཟའ་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། སྐབས་དེར་ནི་བཟའ་བཏུང་རྣམས་ཟོས་ཤིང་ལེགས་པར་ཟོས་ཟིན་པའི་རྗེས་ནས་སླར་ཡང་། གནས་དེར་ནི་མ་མོ་འགྲོ་བ་སྐྱེད་ཅིང་འཚོ་བ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་བླ་མ་ལ་རང་དང་དབང་མཉམ་དུ་ཐོབ་པའི་བུད་མེད་ནི་རང་གི་སྲིང་མོ་ཡིན་ལ། དེས་དབང་བསྐུར་བའི་བུད་མེད་ནི་སྲིང་མོའི་བུ་མོ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ནི་རང་གི་སྒྱུག་མོ་དང་། གལ་ཏེ་རང་གིས་གསང་དབང་ཐོབ་དུས་ཀྱི་བླ་མའི་ལས་རྒྱ་རང་གི་མ་དང་། གོང་གི་སྲིང་མོ་ལྟ་བུ་རྡོ་རྗེའི་སྤུན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ན་ཡང་། དེ་རྣམས་སྙོམས་འཇུག་གིས་རྟག་ཏུའི་སྒྲ་ངེས་པར་གྱི་དོན་དུ་འགྱུར་བས་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་མི་འཕོ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གནས་ནས་ལེགས་པར་མཆོད་ན། དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་ཞེས་པ་དང་། དགའ་བཞི་ལུགས་འབྱུང་ལྡོག་གི་སྙིང་པོ་ལེན་པར་བྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲ་དོན་མཐུན་པ་ལས། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་མྱུར་བའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ལ། དེའི་ཚེ་ན་བཏུང་བ་ཡང་། སྣོད་སྐྱེས་པའི་ཐོད་པ་ཆེན་པོ་ཆ་
ཤས་ཏེ་དུམ་བུ་གཅིག་པར། བཅུད་ཆང་ནི་རོ་དང་ནུས་པ་ཁ་དོག་བཟང་པོས་ཡོངས་སུ་བཀང་སྟེ། ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བླ་མ་ལ་དབུལ་ཏེ། དེ་ཡང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྐལ་བ་ཆེན་པོ་ཅན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是您要求的简体中文直译：
这些如何安排呢？在中央，瑜伽士应身着任一种喜金刚部的服饰或持有自尊，了解应如何观想外围八座垫上如前所示，诸女神各自安住的身相。在东方等四方向以及一个方向的执着与分离两者间隙的坐垫上，还应安置高利（Gaurī）等八位瑜伽母的形象，以及主尊上师的左侧。这里的究竟含义：诸处是指身体的四个脉轮，尸体等是法界无生，九座垫的数目指蕴和四大，虎皮表示摧毁外境的妄念，尸林布表示断除外在执著，喜金刚及眷属表示方便智慧自性的脉风明点本来成就之义，这在广释中有所说明。
第三：誓言玛拉汀达南（mā la ti ndha naṃ），应在虎皮上食用。勤奋努力获得的王者萨卢（sā lu），此食即是真正食物。在那里吃了又吃，在那里应供养天母。姐妹的女儿、媳妇，以及即便是母亲、姐妹，若常善加供养这些人，将成就会供坛城。在一块大的男性头盖骨中，注满上好的酒，供奉上师后，自己也应饮用，这是具有大福分者。以莲花手取，以其手奉献，应再三致敬，修行者应如此行持。
如是所言，密咒不可违背的誓言物品"玛拉汀达南"，以特殊蔬菜为代表的各种饮食也应在虎皮作为容器的表面上食用。勤奋努力获得的肉之王"萨卢"，用密码语所指的人肉、七世转生者等适宜食用之物，以这为主的众多特殊食物就是应当食用的。在那个场合，食用并充分享用饮食之后，再次在那处供养天母，即生育和养育众生的瑜伽母们。关于这点，与上师同时获得灌顶的女性是自己的姐妹，她所灌顶的女性是姐妹的女儿，上师的手印是自己的媳妇，即使是自己获得密灌时上师的事业手印是自己的母亲，以及如前述姐妹一样成为金刚兄弟姐妹的女性，只要常住于三想不变的律仪中，以双修善加供养她们，便能迅速成就勇士与勇母之众，即所谓的四喜顺逆次第采取精华的坛城，获得殊胜成就的助缘。那时，饮用物也应在男性的大头盖骨碎片中，盛满色、味、功效俱佳的美酒，奉献给作为会供主尊的上师，这也是由具大福分的事业手印所做。


 །དེ་ལྟར་ཕུལ་ཟིན་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་སོགས་གུས་འདུད་དང་བཅས་ནས་ནི་དེ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་རང་གི་ཡང་བཏུང་ངོ་། །ལེན་ཅིང་འདྲེན་པའི་དུས་སུ་བླ་མས་པདྨའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྐོར་བའི་ལག་པས་བླང་བ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དེས་ཀྱང་ཚུལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་ལག་པ་དང་ལྡན་པས་བཟའ་བཏུང་དབུལ་ཞིང་ཡང་ནས་ཡང་དུ་རབ་ཏུ་སྤྲོ་བས་བཏུད་པ་སྟེ་གུས་པས་འདུད་པར་བྱའོ། །གནས་སྐབས་དེར་ནི་ལམ་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་ཚུལ་དེ་ལྟར་དུ་བྱའོ་ཞེས་མཇུག་བསྡུ་བར་མཛད་དོ། །འདིར་བཟའ་བའི་ངེས་དོན་དཔལ་ནཱ་རོ་པས། མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་མགུར་གྱི་ལུང་དང་སྦྱར་བར་མཛད་པའི་དོན། རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་རྩ་རླུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྟོབས་རོ་མཉམ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ཟད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། སྣོད་དང་བཏུང་བའི་ངེས་དོན་ཀྱང་། སྐྱེས་པའི་ཐོད་ཆེན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། ཆ་གཅིག་པ་གཉིས་སུ་
མེད་པའི་རང་བཞིན། ཆང་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ། པདྨའི་ལག་པས་བླང་བ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་བདག་ཉིད། ཕྱག་འཚལ་བ་རིག་པའི་དོན། པདྨའི་ལག་པས་དབུལ་བ་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ། མ་མོ་ཞེས་པ་མིག་རྣ་སྣ་ལྕེ་ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་ཆ། མ་སྲིང་སོགས་སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་པའི་དོན་དུ་རྒྱ་འགྲེལ་རྣམས་ལས་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་ལེའུའི་མཚན་བསྟན་པ་ནི། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལས་བཟའ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །། ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཏེ་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལས། གླེགས་བམ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཀྱི་བཟའ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། པ་ཊ་ལཾ་སྦས་པ་དེ་ལེན་ཅིང་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའི་ཚིག་དོན་གྱི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།བརྒྱད་པ་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བའི་ལེའུ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ལེའུའི་འབྲེལ་ནི། ལེའུ་བདུན་པར་ཚོགས་འཁོར་དང་མ་མོ་མཆོད་པ་གསུངས་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་མ་གསུངས་པས་དེ་བསྟན་པ་དང་། གཞན་ཡང་མ་ཚང་བའི་ཁ་སྐོང་གཉིས་སྟོན་པའི་
ཕྱིར་བདུན་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ལེའུ་འདི་འཆད་པར་འབྲེལ་ལོ། །ལེའུའི་མངོན་རྟོགས་ནི། ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་རྫོགས་རིམ་དང་། སྨོན་ལམ་ལམ་མཐའ་དག་གདུལ་དཀའ་འདུལ་ཐབས་སྨིན་བྱེད་དང་འབྲེལ་བའོ། །ལེའུ་འདིས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཕྱག་རྒྱ་པདྨ་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་གསལ་བར་སྟོན་ཞིང་ལེའུ་ལྔ་པར་པདྨ་ཅན་མ་གསུངས་པས་ལེའུ་དེའི་ཁ་སྐོང་བ་དང་། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཁོངས་སུ་འདུ་བའི་ཕྱིར་ལེའུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་དུ་ཁ་སྐོང་ལ། འདིར་ཐེག་པའི་རིམ་འཇུག་གསུངས་པས་ལམ་རིམ་གྱིས་སྦྱོང་བ་དབང་གི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལེའུ་བཅུ་པའི་ཐོག་མར་ཁ་བསྐང་བར་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་གསུམ། ཞུ་བའི་ཚིག་གིས་མཚམས་སྦྱོར་བ། ལེའུའི་གཞུང་བཤད་པ་དངོས། ལེའུའི་མཚན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མས་ཞུས་པ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟ་བུ། །ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །བདེ་བ་སྦྱིན་པས་བཤད་དུ་གསོལ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བཟའ་བ་བཤད་ཟིན་པ་དེ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་བདག་མེད་མས་ཞུས་པ། ཕྱག་རྒྱས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལན་
མང་དུ་གསུངས་ན། གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་བུད་མེད་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། དོན་དམ་མཚོན་བྱེད་ལས་འདས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་མཛད་པས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བཤད་དུ་གསོལ། ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། ཕྱག་རྒྱ་པདྨ་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད། སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟར་གདབ་པ། གདུལ་དཀའ་འདུལ་བའི་རིམ་པའོ།

以下是您要求的简体中文直译：
如此供奉完毕后，应行礼等恭敬顶礼，然后自己也饮用这手印所持之物。在取饮之时，上师应以旋转莲花手印的手来取，手印也应以同样的方式，用手供奉饮食，并应再三欢喜致敬，恭敬顶礼。修行者应在此时如此行持，这是结语。
此处食物的究竟含义，吉祥那若巴将空行母金刚歌的教言相结合所表达的意思是：瑜伽士使脉、风、菩提心的力量达到平等一味的方法，是耗尽能取所取的分别念。容器和饮料的究竟含义则是：男性头盖骨指圆满佛陀的智慧，一片指不二的自性，上好的酒指三金刚不可分离，以莲花手取指五智世俗谛的本性，顶礼指觉知的义理，以莲花手供养指胜义五智，天母指眼、耳、鼻、舌、身和意的部分，母亲、姐妹等指空性形相、大手印、一切感官之义，这在广释中有所说明。
第三，宣说品题：《喜金刚中食品第七》。如是所说，在具三续本性的喜金刚中，经函是真言的如是密意即圆满受用身，与誓言物质食物相关的会供轮，章节（Paṭalam）是为了摄取、持有隐藏的内容，此为第七品词义的详细解释。
第八是难调伏众生调伏品。此品与前文的关联是：第七品中虽然讲述了会供和天母供养，但未说明手印的特征，为了阐明这点，以及补充其他未完整之处，在第七品之后立即解说此品。此品的现观是：与手印特征、圆满次第，以及发愿、全道调伏难调伏方法成熟有关。此品明确展示了生圆二次第支分手印莲女的特征，补充了第五品未提及莲女的内容；关于修持间隙的发愿，由于归入誓言范畴，所以是对所有品的共同补充；此处讲述了乘次第入，作为以道次第净化的灌顶前行，是对第十品开始部分的补充。
这分为三部分：以请问语言引导，品文本身的讲解，品题。
第一部分：然后瑜伽母请问："什么是大手印？请以世俗相状之形，予以乐赐教说。"
如是所言，在解释完食物后，尔时，瑜伽母空行母向世尊请问：您多次说过通过手印成就悉地，请问依靠什么样的女性才能获得大手印成就？虽然胜义超越能诠，但在世俗中以喜金刚的相状，能够赐予俱生大乐，为利益所化众生，请为我们解说。
第二部分分三：手印莲女的特征，如何发愿，调伏难调伏的次第。


 །དང་པོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤིན་ཏུ་རིང་མིན་ཐུང་བ་མིན། །གནག་པ་མ་ཡིན་དཀར་བ་མིན། །པདྨའི་འདབ་མའི་རྣམ་པ་འདྲ། །དེ་ཡི་དབུགས་ནི་དྲི་ཞིམ་ལྡན། །རྡུལ་ཀྱང་དྲི་ཞིམ་ལྡན་གྱུར་ཏེ། །རི་དྭགས་ལྟེ་བའི་དྲི་དང་མཚུངས། །པདྨ་ལ་ཡང་དབང་མཆོག་དྲི། །སྐད་ཅིག་པདྨ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། །དེ་ཡི་ག་བུར་སིཧླ་དག །མཁས་པས་དྲི་བཟང་མཚོན་པར་བྱ། །ཨུཏྤ་ལ་ཡི་དྲི་འགྱུར་ཞིང་། །ཨ་ཀ་རུ་ནི་ནག་པོ་མཚུངས། །དལ་ཞིང་མི་གཡོ་བ་ཉིད་དང་། །སྙན་པར་སྨྲ་ཞིང་ཡིད་འོང་མ། །སྐྲ་བཟང་དབུས་སུ་གཉེར་མ་གསུམ། །ཕལ་པས་པདྨ་ཅན་དུ་བརྗོད། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་
པའི་གཟུགས་ཅན་མ། །དེ་རྙེད་ན་ནི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་རིགས་ལྔ་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་པདྨ་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི། བདག་མེད་མས་ཞུས་པའི་ལན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་བོངས་ཤིན་ཏུ་རིང་བ་མིན་ཞིང་ཧ་ཅང་ཐུང་བའང་མ་ཡིན་པ། མདོག་ཀྱང་གནག་པ་མ་ཡིན་ཞིང་དཀར་བའང་མ་ཡིན་པར་སྔོ་བསངས་མ། མིག་པདྨའི་འདབ་མའི་རྣམ་པ་འདྲ་བ་སྟེ། ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའི་འདབ་མ་ལྟར་དཀྱུས་རིང་ཞིང་སྔོ་བ། ཡང་ན་པད་འདབ་བཞིན་དུ་གཞོན་ཤ་ཆགས་ཤིང་ལང་ཚོ་རྒྱས་པ། དེའི་ཁའི་དབུགས་ནི་དྲི་ཞིམ་པོ་དང་ལྡན་ཞིང་ལུས་ཀྱི་རྡུལ་ཀྱང་དྲི་ཞིམ་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རི་དྭགས་གླ་བའི་ལྟེ་བའི་དྲི་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་པ་ཅན། དེའི་པདྨ་བྷ་ག་ལའང་དབང་མཆོག་སྟེ་ཙནྡན་ས་མཆོག་གི་དྲི་འདྲ་བ་དང་། ཕྱི་རོལ་དུའང་སྐད་ཅིག་ཙམ་རེར་པདྨ་དཀར་པོའི་དྲི་བསུང་ལྟ་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་རེས་འགའ་འབྱུང་ཞིང་། དེའི་ག་བུར་ཏེ་དཀར་ཆ་དང་སིཧླ་སྟེ་དམར་ཆ་རྡུལ་དག་ཀྱང་དྲི་ང་བ་
མེད་ཅིང་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པ། མཚན་བརྟག་པ་ལ་མཁས་པས་དྲི་བཟང་གི་རིགས་སོ་སོ་དང་ཆ་མཐུན་པ་ལས་མཚོན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་མེ་ཏོག་ཨུཏྤལ་ལའི་དྲིར་སྣང་བར་འགྱུར་ཞིང་། ཨ་ཀ་རུ་ནི་ནག་པོ་བསྲེགས་པའི་དྲི་དང་མཚུངས་པ། དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབྱུང་བས་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་གྱི་རྫས་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའོ། །འདི་ནི་སྤྱོད་ལམ་ཡང་དལ་ཞིང་ཡིད་བརྟན་པས་སྐྱོན་གྱིས་མི་གཡོ་བ་ཉིད་དང་། སྐད་ཀྱི་གདངས་ཀྱང་སྙན་ལ་ངག་འཇམ་པོར་སྨྲ་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་མ། སྐྲ་འཇམ་ཞིང་མཉེན་ལ་དྲི་ཞིམ་པོ་ཅུང་ཟད་ལི་བའི་རྣམ་པས་བཟང་བ། དཔྲལ་བའམ་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་དབུས་སུ་གཉེར་མ་ལྟ་བུའི་རི་མོ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་འདི་ནི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པས་སམ་འདོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་བུད་མེད་མཆོག་པདྨ་ཅན་དུ་བརྗོད་དོ། །དེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་དེའི་གཟུགས་སམ་རང་བཞིན་ཅན་མ་ཞེས་བྱ་ལ་དེ་ལྟ་བུ་རྙེད་ན་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་ཏེ། ནཱ་རོའི་འགྲེལ་ཆེན་ལས། ལྷ་མོ་འདི་ཉིད་གཅིག་པུ་ཉིད། །མཐའ་ཡས་ཡོན་ཏན་སྟེར་བའོ། །དེ་ནི་བྷ་ག་བཟང་མོར་ཤེས། །སྒྲུབ་པ་
པོ་ཡི་མཆོག་སྟེར་རབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འདི་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ནི། ཡ་མི་ནཱི་དང་སྐྲག་བྱེད་མ། །ནགས་ཚལ་མ་དང་དེ་བཞིན་འཇིགས། །གཟུགས་ཀུན་སྤྱོད་མ་མཛེས་མ་དང་། །བྷ་སུ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་བདུན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བདེ་མཆོག་བསྡུས་པ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། འདི་དག་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ།

以下是您要求的简体中文直译：
第一部分：世尊宣说："不太长也不短，非黑亦非白，形如莲花瓣，其气息具香，尘垢亦香闻，如同麝香脐。莲花最胜香，刹那如莲现。她的樟脑与熏陆，智者以香征。具有青莲香，相当黑沉香。举止缓不动，语甜且悦意，发美中三纹，凡俗称莲女。具俱生形相，得此成就生。"
如是所言，依于事业手印的圆满次第阶段中所说的五种手印类型中，作为主要的莲女特征是：世尊回答无我母的请问说，这样的手印，身材不太长也不太短，肤色既不黑也不白而是淡青色，眼如莲花瓣，即如同蓝莲花瓣般细长而蓝，或者像莲瓣那样肌肤细嫩、青春焕发。她的口气芬芳，身体的汗垢也散发香气，比如类似于鹿麝脐中的香气。她的莲花（阴户）也具有最胜檀香土的香气，在外表上也会偶尔散发出如白莲般令人愉悦的香气。她的樟脑（白分泌物）和熏陆（红分泌物）也没有异味而极为芬芳。精通相术者可从各种香气的相似性来辨识：她散发青莲花的香气，以及与黑色沉香烧后的气味相似的香气，这样的菩提心流出成为大补品。
她的行为举止从容稳重、不为过失所动摇，声音悦耳、言语温柔动人。她的头发柔顺、柔软、略带香气、微微下垂而显得优美，额头或生殖器中央有三道纹路。普通人或欲经中称这种最上等女性为"莲女"。因为她能引发俱生智慧，所以称为"具俱生形相者"，如果获得这样的女子，就能成为大手印成就的因缘。正如那若大疏中所说："唯有此一女神，能赐无尽功德。她被知为善阴女，最能赐予修行者殊胜成就。"
除此之外的手印类型："夜神女与恐怖女，林女以及怖畏女，遍行形女与美女，以及空行婆苏女，这七女。"等等，如《胜乐略集》中所说，这些都是成就大手印悉地的手印。


 །འདིའི་ངེས་དོན། ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་ལས། པདྨའི་མདོག་སྔོ་བསངས་སྒྲོལ་མའི་རང་བཞིན་དབུགས་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ། དྲི་བཟང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་དབྱེར་མེད། རྡུལ་རིན་ཆེན་དབང་པོ། པདྨ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་སྐད་ཅིག་གི་དྲི་འོད་དཔག་མེད་དག་པ། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་སྤྲུལ་སྐུ། དབུགས་ཀྱི་དྲི་ལོངས་སྐུ། རི་དྭགས་ལྟེ་བའི་དྲི་ཆོས་སྐུ། དེ་བཞིན་དུ། མི་གཡོ་མ་དང་། སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་། ཡིད་འོང་སྐུ་གསུམ་དང་། སྐྲ་བཟང་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ། གཉེར་མ་གསུམ་དེ་རྣམས་དབྱེར་མེད་ཅེས་སོགས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ལ་གཉིས། ཞུས་པ་དང་། ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་བདག་མེད་མས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨོན་
ལམ་ཇི་ལྟར་གདབ་པར་བགྱི། ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་མོ་བསྟན་པའི་དེ་མ་ཐག་པ་དེ་ནས། རྣལ་འབྱོར་མ་བདག་མེད་མས་སླར་ཡང་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་མཁྱེན་པར་གསོལ་ནས། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རིམ་པ་བསྒོམ་པའི་ཐུན་ལས་ལྡང་བའི་དུས་སུ། སྒྲུབ་པ་པོའི་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་གདབ་པར་བགྱི། ཞེས་ཞུས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་སུ་སྐྱེ་དང་དམ་ཚིག་ཅན། །སྨྱོ་མེད་ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་བསྟེན། །བླ་མ་ལ་གུས་སྙིང་རྗེ་ཅན། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་ཤོག །ལག་པས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ནི་ཀློག་པ་དང་། །བཙུན་མོའི་ཁུ་བ་མཉམ་ཟས་ཅན། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་ཤོག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བདག་དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ལ་དད་ཅིང་ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་། དེ་ལ་ཞུགས་ནས་ཀྱང་མི་འདའ་བར་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་མཐའ་དག་ཉམས་པ་མེད་པར་རྒྱུད་ལ་
ལྡན་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། སྨྱོ་བ་ནི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་མ་བསྡམས་པར་གྱ་ཚོམས་སུ་བྱེད་པ་དང་། རིགས་རུས་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཁེངས་པས་སེམས་རྣལ་དུ་མི་གནས་པ་སྟེ་དེ་དག་རྒྱུད་ལ་མེད་པ་དང་། བདེན་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་ལམ་གྱི་རྒྱུད་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་དང་དེ་སྟོན་པའི་བླ་མ་གདམས་ངག་གི་བཀའ་མ་ཉམས་པ་དང་འཕྲད་ཅིང་དེ་ལ་མཆོག་ཏུ་གུས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ་རྩོལ་མེད་ཅན་དུ་སྲིད་པར་སྐྱེ་ཞིང་སླར་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་སུ་དེ་ལྟར་འགྱུར་བར་ཤོག་ཅིག །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པའི་ལག་པས་རྡོ་རྗེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བརྡ་དང་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་པའི་བརྡ་དང་། དེ་དག་མཚོན་པའི་རྟགས་ཀྱི་རྡོར་དྲིལ་ཡང་འཆང་བ་དང་ཟབ་མོའི་ཆོས་ནི་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་དེ། དེ་ཀློག་པ་དང་ཉན་པ་དང་དོན་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་གཞན་ལ་འཆད་པར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་པའོ། །བཙུན་མོ་ལ་གཉིས་ལས། དོན་དམ་པའི་བཙུན་མོ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཁུ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལ་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་
མཉམ་པར་ཟས་སུ་ཟ་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཅན་དུ་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ལ་ཡང་གཉིས་ལས། གཞན་ལུས་ཀྱི་བཙུན་མོ་ནི་སྔགས་སྐྱེས་མ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེའི་ཁུ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་རོ། །མཉམ་ཟས་ཅན་ནི་རླུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་དྭངས་མ་དེ་འདྲེན་ཅིང་ལེན་པར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་པའོ། །རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་གྱི་བཙུན་མོ་ནི་འཁོར་ལོ་བཞིའི་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སམ་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏིའོ། །ཁུ་བ་ནི་དེ་ལས་འཛག་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདེ་བའོ། །མཉམ་ཟས་ཅན་ནི་དེ་ལ་རྟག་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་པའོ།

以下是您要求的简体中文直译：
这的究竟义，《无垢双运》中说：莲花青色为度母本性，气息是那达（nāda）音声串，妙香是二智不可分，尘垢是珍宝感官，莲花交合刹那的香气是无量光佛的清净，形状与颜色是化身，气息的香是受用身，鹿脐香是法身。同样，不动是佛母，言语动听和悦意是三身，美发是自性身，三皱纹是彼等不可分，如是等等所解释的。
第二，发愿分两部分：请问和回答。
第一部分：然后瑜伽母无我母请问："世尊，应当如何发愿？"
如是所述，在说明完手印女后，瑜伽母无我母再次请问："世尊，请告知，在修习生起次第和圆满次第的修持间隙起座时，修行者应如何发起希求成就的愿望？"
第二部分：世尊宣说："愿生于种姓具誓戒，不狂修持喜金刚，恭敬上师具悲心，生生世世得生起。手持金刚与铃铛，诵读甚深之法典，皇后精华同享者，生生世世得生起。"
如是所言，世尊回答道：愿我从今起于一切生世中，信仰正等正觉佛陀的教法，特别是入于无上金刚乘的种姓；入此道后，不违背守护的根本支分一切誓戒，无有损失，具有相续；不狂是指身语意行为不加约束而胡乱行事，以及因种姓高贵而骄慢导致的心不安定，愿无有此等；愿值遇二谛双运道的续部喜金刚及讲说此法、教言无失的上师，并对其极为恭敬；愿对众生具有无勤三种悲心，生生世世如是成就。
愿以了知真如的手持金刚——此为菩提心的暗示，以及摇动铃铛——表示宣说般若波罗蜜多之声，也持有表征这些的标志性金刚铃，以及甚深法即喜金刚续，愿能诵读、聆听、如理作意其义并为他人讲解。
关于皇后有两种：胜义皇后是空性。她的精华是对空性之义无颠倒的领悟。愿如是成为与自他一切平等享用空性甘露之食者，生生世世。
世俗中也有两种：他身的皇后是咒生女等，她的精华是白红菩提心明点。同享者是愿以风力引导并获取这种精华。自身具方便的皇后是四轮三十二脉或中脉。精华是从中流出的体验之乐。同享者是愿常时受用此乐。


 །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བུམ་དབང་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་པ་དང་། ཆོས་ཀློག་པ་གསང་དབང་ངག་ལ་བསྐུར་བ་དང་། ཤུ་ཀྲ་མཉམ་པའམ་ལེན་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བ་དང་འབྲེལ་བར། བདག་གི་བླ་མས་གསུངས་པ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ། །དེས་ན་སྨོན་ལམ་དྲང་ངེས་སྤེལ་ཏེ་བཤད་དོ། །ཞེས་སྤྱན་སྔས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བའི་རིམ་པ་ལ་གཉིས། ཞུས་པ་དང་། ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ལྷ་མོ་དེ་མཉེས་ནས། །ཚིག་ནི་འདི་ཉིད་
ཡང་ཞུས་པ། །སྐལ་མེད་སེམས་ཅན་གདུལ་དཀའ་བ། །གང་གིས་འདུལ་བར་འགྱུར་བ་ལགས། །དེ་ལྟར་རང་གཞན་གྱི་དོན་གྲུབ་པའི་སྨོན་ལམ་མཛད་པ་དེ་ནས་ལྷ་མོ་བདག་མེད་མ་དེ་མཉེས་པར་གྱུར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུ་བའི་ཚིག་ནི་འདི་ཉིད་སླར་ཡང་ཞུས་པའོ། །གང་ཞུས་ན་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་འདིར་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་འཇུག་པའི་སྐལ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གདུལ་བར་དཀའ་བ་རྣམས་ཐབས་གང་དང་ལམ་གང་གི་རིམ་པས་འདུལ་བར་འགྱུར་བ་ལགས་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དང་པོར་གསོ་སྦྱོང་སྦྱིན་པར་བྱ། །དེ་རྗེས་བསླབ་པའི་གནས་བཅུ་ཉིད། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་བསྟན། །མདོ་སྡེ་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཉིད། །དེ་ཡི་རྗེས་སུ་དབུ་མ་བསྟན། །སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཀུན་ཤེས་ནས། །དེ་རྗེས་ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་བསྟན། །སློབ་མས་གུས་པས་བླངས་ན་ནི། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་ལན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་མེད་མ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཐེག་པའི་རིམ་པ་རྣམས་ལ་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་འཇུག་དགོས་
པའི་གདུལ་བྱ་སྐལ་དམན་དེ་ལ་དང་པོར་འཁོར་བ་ལས་བློ་ལྡོག་ཅིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འདུན་པར་བྱ་བའི་ཐབས་སུ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་དང་ཐར་པའི་ཕན་ཡོན་སོགས་བསྟན་པས་བློ་བཅོས་ནས་ཐོག་མར་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་གསོ་སྦྱོང་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་ནུས་པ་ན་དེའི་རྗེས་སུ་བསླབ་པའི་གནས་བཅུ་པོ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་དགེ་ཚུལ་ལམ། ཡང་ན་དགེ་བསྙེན་སོགས་མི་དགེ་བཅུ་སྤོང་གི་བསླབ་པའི་གནས་བཅུ་ཅི་རིགས་པ་རིམ་གྱིས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་སོ་སོ་ཐར་པ་དང་ལྡན་པར་བྱས་པ་དེ་ལ་ལྟ་བ་བསྟན་པ་ནི། ཐེག་དམན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་དུས་གསུམ་རྫས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ལུང་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཐོགས་བཅས་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་དེ་བསགས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་གཞི་ལྔ་པོ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཐོས་སོགས་གསུམ་ལ་སྦྱོར་བ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མདོ་སྡེ་ཉིད་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་ཁས་ལེན་པའི་གྲུབ་མཐའ་གཟུང་བ་རྡུལ་ཕྲན་དང་འཛིན་པ་སྐད་ཅིག་ཆ་བཅས་ཆ་མེད་ལ་སློབ་པའི་ཚུལ་ཡང་སྔ་མ་དེ་བཞིན་ནོ་སྟེ། སྔ་མ་དང་སློབ་པའི་
ཚུལ་མཚུངས་པར་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ནི་སེམས་ཙམ་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེའི་རྗེས་སུ་དབུ་མ་ནི་སྤྲོས་པའི་མཐའ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བས་ན་དེ་དག་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པའི་ཐེག་པ་མཐའ་དག་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་ནས། བྱ་བ་དང་སྤྱོད་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་དང་བླ་མེད་དེ་གསང་སྔགས་སྤྱིའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་དང་རྣམ་བཞག་ཀུན་ཤེས་པར་བྱས་ནས། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཐབས་རྒྱུད་འདི་ཉིད་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སློབ་མས་གུས་པས་བླངས་ནས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསླབས་པ་ལས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་འདི་ལ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ་ཞེས་སོ།

以下是您要求的简体中文直译：
金刚铃杵灌顶成为上师，诵读法典是秘密灌顶授予语言，平等或获取精液是与生起智慧智的证悟相关，我的上师所说非常殊胜。因此，将愿文分为表义与真义来解说。这是亲教师所说。
第三，调伏难调伏的次第分两部分：请问和回答。
第一部分：然后天女心欢喜，复又请问这些言：无缘众生难调伏，以何方能得调服？
如是，在作完成就自他利益的发愿后，天女无我母心生欢喜，向世尊再次发问这样的请求语。她问什么呢？那些最初就没有进入此喜金刚道之缘分的难以调伏的众生，以什么方法、什么道的次第能够调伏他们？
第二部分：世尊宣说：首先应授予斋戒，其后十种学处，然后教说毗婆沙，经部师也如是。然后是瑜伽行派，其后教授中观道，了知一切咒次第，之后传授喜金刚。弟子若以敬信受，定能成就无疑虑。
如是所言，世尊回答无我母说：对于需要按照乘次第而入的下等根机所化众生，首先，为了使他们厌离轮回而向往涅槃，应当通过讲解轮回过患、解脱利益等来调整他们的心态，先授予具八支的斋戒。当他们能够如法修持时，之后授予具有十种学处的沙弥戒，或者优婆塞等放弃十不善的十种学处，依次给予相应灌顶。
如此使他们具足了增上戒学的别解脱戒后，教导见解，即通过小乘教派三世实有差别的毗婆沙师的教理，用有碍的无分微尘积聚等方式确立五种所知基础的闻思修三学。然后是如字面意义接受经典的经部师教义，学习所取微尘和能取刹那有分无分的方式也与前者相同，即与前者学习方式相同。
之后是瑜伽行派，即唯识派，应教导万法唯心等。其后教导中观，即远离八种戏论边的中观见。这样，当他们已经通完达依止波罗蜜多方面的所有乘法后，对事部、行部、瑜伽部和无上部等密咒总体的道次第和安立全部了知后，最后教导喜金刚空性和悲心双运方便之此续。
弟子如果按照这种次第恭敬接受并无误学习，将迅速获得大手印成就，对此毫无疑问。
;


 །འདིའི་དོན་རྒྱས་པ་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པས་མངོན་རྟོགས་ལྗོན་ཤིང་གིས་འཆད་ལ། ནཱ་རོ་པ་དང་མར་རྔོག་རྣམས་ངོ་སྐལ་ཙམ་ལས་རྒྱས་པ་མི་གསུངས་པར་གྲགའོན་ཀྱང་འདི་དོན་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པ་ནི་སྤྱི་དོན་དུ་འབྱུང་ངོ་། །གསུམ་པ་ལེའུའི་མཚན་ནི།
ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལས་འདུལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །། ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཏེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་གསུམ་སྟོན་པ་ལས། འདུལ་བ་ཞེས་པ་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་སྨོས་ཏེ། བློ་དམན་གདུལ་དཀའ་བ་འདུལ་བའི་ཐབས་དང་། དེའི་ཡན་ལག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་སྨོན་ལམ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ། བརྒྱད་པའི་ཚིག་དོན་གྱི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།དགུ་པ་སྔགས་བཏུ་བའི་ལེའུ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ལེའུའི་འབྲེལ་ནི། ལེའུ་བརྒྱད་པར་གདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་རིམ་གྱིས་བསླབ་པའི་རིམ་པས་འདུལ་བར་གསུངས་ཀྱང་། མངོན་སྤྱོད་ཀྱིས་འདུལ་བ་མ་གསུངས་པས། དེའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཁ་སྦྱོར་དབྱེ་བས་འདུལ་བ་སོགས་སྟོན་པའི་ལེའུ་འདི་གསུང་བར་འབྲེལ་ལོ། །ལེའུའི་མངོན་རྟོགས་ནི། མངོན་སྤྱོད་རྣམ་དག་སྔགས་བཏུ་རྣམས་བསྟན་པས་གཙོ་བོར་བསྐྱེད་རིམ་དང་འབྲེལ་ལོ། །འདིའང་སྔ་མའི་བདུན་པ་བརྡའི་ལེའུར་གདུག་པ་ཅན་གཞུག་པར་གསུངས་པ་ལ། བསྒྲལ་བའི་ཡུལ་དང་སྒྲོལ་བའི་ཆོ་ག་མ་གསུངས་པས། དེ་དག་ཁ་སྐོང་བའི་ཕྱིར་ཁ་སྦྱོར་དབྱེ་བ་དང་། དགུ་པར་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པའི་སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་དག་པ་རྒྱས་
པར་མ་གསུངས་པས། དེའི་ཁ་སྐོང་བའི་ཕྱིར་དེའི་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་ལེའུར་སྔགས་བཏུ་བ་མ་གསུངས་པས་གསང་སྔགས་དག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྔགས་བཏུ་བ་ཁ་སྐོང་བ་རྣམས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་གཉིས། ལེའུའི་གཞུང་དང་། ལེའུའི་མཚན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཁ་སྦྱོར་དབྱེ་བ། རྣམ་དགསྔགས་བཏུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དམ་བཅའ་བ་དང་། བཤད་པ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ཁ་སྦྱོར་འབྱེད་པ་ཡི། །མཚན་ཉིད་ཡང་དག་རབ་ཏུ་བཤད། །གང་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་ཙམ་གྱིས། །སྒྲུབ་པོས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་འགྱུར་བ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་གདུལ་དཀའ་བ་བསླབ་པས་འདུལ་བར་གསུངས་པའི་དེ་མ་ཐག་པ་ནས་ཞི་བས་འདུལ་དུ་མ་འཚལ་བ་རྣམས་དྲག་པོས་འདུལ་བའི་ཕྱིར་དུ་ཕྱི་རོལ་དུ་ལུས་དང་སེམས་ལྷན་ཅིག་འདུས་ནས་ཁ་སྦྱོར་བ་ལྟར་སྣང་བ་སོ་སོར་དབྱེ་བའམ། ནང་དུ་སེམས་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱི་ཁ་སྦྱོར་འབྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡང་དག་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པ་གང་གིས་ཡུལ་གང་ལ་གང་བྱ་བའི་ལས་འདི་རྣམ་པར་སྟེ་རྒྱས་པར་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་སྒྲུབ་པ་
པོས་མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁ་སྦྱོར་དབྱེ་བ། བསྒྲལ་བའི་ཡུལ་དང་སྒྲོལ་ཐབས། ཆེ་བ་བརྗོད་པའོ།

 །འདིའི་དོན་རྒྱས་པ་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པས་མངོན་རྟོགས་ལྗོན་ཤིང་གིས་འཆད་ལ། ནཱ་རོ་པ་དང་མར་རྔོག་རྣམས་ངོ་སྐལ་ཙམ་ལས་རྒྱས་པ་མི་གསུངས་པར་གྲགའོན་ཀྱང་འདི་དོན་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པ་ནི་སྤྱི་དོན་དུ་འབྱུང་ངོ་། །གསུམ་པ་ལེའུའི་མཚན་ནི།
ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལས་འདུལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །། ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཏེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་གསུམ་སྟོན་པ་ལས། འདུལ་བ་ཞེས་པ་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་སྨོས་ཏེ། བློ་དམན་གདུལ་དཀའ་བ་འདུལ་བའི་ཐབས་དང་། དེའི་ཡན་ལག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་སྨོན་ལམ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ། བརྒྱད་པའི་ཚིག་དོན་གྱི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།དགུ་པ་སྔགས་བཏུ་བའི་ལེའུ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ལེའུའི་འབྲེལ་ནི། ལེའུ་བརྒྱད་པར་གདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་རིམ་གྱིས་བསླབ་པའི་རིམ་པས་འདུལ་བར་གསུངས་ཀྱང་། མངོན་སྤྱོད་ཀྱིས་འདུལ་བ་མ་གསུངས་པས། དེའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཁ་སྦྱོར་དབྱེ་བས་འདུལ་བ་སོགས་སྟོན་པའི་ལེའུ་འདི་གསུང་བར་འབྲེལ་ལོ། །ལེའུའི་མངོན་རྟོགས་ནི། མངོན་སྤྱོད་རྣམ་དག་སྔགས་བཏུ་རྣམས་བསྟན་པས་གཙོ་བོར་བསྐྱེད་རིམ་དང་འབྲེལ་ལོ། །འདིའང་སྔ་མའི་བདུན་པ་བརྡའི་ལེའུར་གདུག་པ་ཅན་གཞུག་པར་གསུངས་པ་ལ། བསྒྲལ་བའི་ཡུལ་དང་སྒྲོལ་བའི་ཆོ་ག་མ་གསུངས་པས། དེ་དག་ཁ་སྐོང་བའི་ཕྱིར་ཁ་སྦྱོར་དབྱེ་བ་དང་། དགུ་པར་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པའི་སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་དག་པ་རྒྱས་
པར་མ་གསུངས་པས། དེའི་ཁ་སྐོང་བའི་ཕྱིར་དེའི་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་ལེའུར་སྔགས་བཏུ་བ་མ་གསུངས་པས་གསང་སྔགས་དག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྔགས་བཏུ་བ་ཁ་སྐོང་བ་རྣམས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་གཉིས། ལེའུའི་གཞུང་དང་། ལེའུའི་མཚན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཁ་སྦྱོར་དབྱེ་བ། རྣམ་དགསྔགས་བཏུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དམ་བཅའ་བ་དང་། བཤད་པ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ཁ་སྦྱོར་འབྱེད་པ་ཡི། །མཚན་ཉིད་ཡང་དག་རབ་ཏུ་བཤད། །གང་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་ཙམ་གྱིས། །སྒྲུབ་པོས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་འགྱུར་བ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་གདུལ་དཀའ་བ་བསླབ་པས་འདུལ་བར་གསུངས་པའི་དེ་མ་ཐག་པ་ནས་ཞི་བས་འདུལ་དུ་མ་འཚལ་བ་རྣམས་དྲག་པོས་འདུལ་བའི་ཕྱིར་དུ་ཕྱི་རོལ་དུ་ལུས་དང་སེམས་ལྷན་ཅིག་འདུས་ནས་ཁ་སྦྱོར་བ་ལྟར་སྣང་བ་སོ་སོར་དབྱེ་བའམ། ནང་དུ་སེམས་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱི་ཁ་སྦྱོར་འབྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡང་དག་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པ་གང་གིས་ཡུལ་གང་ལ་གང་བྱ་བའི་ལས་འདི་རྣམ་པར་སྟེ་རྒྱས་པར་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་སྒྲུབ་པ་
པོས་མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁ་སྦྱོར་དབྱེ་བ། བསྒྲལ་བའི་ཡུལ་དང་སྒྲོལ་ཐབས། ཆེ་བ་བརྗོད་པའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些部分内容的直译如下：
这个意义详细内容由尊者萨迦派在《现观树》中解释，而那洛巴和玛尔诺的传承只说明主要方面而不详述，但这个意义稍微详细的内容在总义中出现。第三，章节名称是：
《喜金刚调伏品第八》。如此所说，"喜金刚"等表示双运喜金刚三续部教法中，"调伏"一词因为是所诠内容的主要部分而提及，是调伏根器低下难以调服者的方法，以及与之相关的大手印和发愿教法的章节，这是第八品词义的详细解释。
第九品咒语汇集品将出现，其章节关联是：在第八品中虽然说明了通过次第学习来调伏难调者，但未说明通过降伏法来调伏，因此紧接着讲述通过分解双运等来调伏的这一章节。此章的现观是：通过清净降伏法和咒语汇集的教导，主要与生起次第相关。这也是因为在前面第七品标志章节中提到引导恶行者，但未说明超度的对象和超度仪轨，为弥补这些内容而讲解双运分解；在第九品中未详细说明十六臂观音等的清净，为了弥补这一点而讲解其清净性；在咒语品中未提及咒语汇集，为使密咒清净而补充咒语汇集。
此处分为两部分：章节正文和章节名称。第一部分又分三：双运分解、清净和咒语汇集。第一部分又分两部分：立誓和实际解释。第一部分是：
"然后将详细解释双运分解的特征。仅凭了解，修行者就能获得成就。"
如此说道，就这样，紧接着讲述通过学习来调伏难调者后，对于那些不能通过寂静方法调伏的人们，为了用猛烈方法调伏他们，像外在身心和合为双运般显现的分解，或内在心与烦恼双运的分解特征，将毫无错谬地详细解释。瑜伽行者通过全面了解对何种对象做何种事，仅凭此理解，修行者就能获得降伏事业的成就。第二部分分三：禅定双运的分解、超度的对象与超度方法、说明殊胜性。


 །དང་པོ་ནི། བསྒྲུབ་བྱའི་ལྟེ་བའི་རྩ་བ་ལ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱི་ལག་པས་གདོན། །ཧེ་རུ་ཀ་མཉམ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ནང་གི་མ་རུང་སེམས་ཀྱིས་ནི། །འདི་ནི་བསྒོམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀྱང་ནི་ངེས་པར་འཇིག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཐབས་ལུས་དང་ཤེས་རབ་རྣམ་ཤེས་ཏེ་དེ་དག་འདུས་པ་ཁ་སྦྱར་ལ། འབྱེད་པ་ལུས་ལས་རྣམ་ཤེས་འབྱེད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འབྱེད་སྙམ་ན། རང་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་མདུན་དུ། བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་འོག་ནས་སྟོན་པ་ལྟ་བུ་འདར་ཞིང་སྐྲ་བཤིག་པ་དམིགས་པའི་ལྟེ་བའི་རྩ་བ་ལ། གདུག་པ་དེ་ཚར་བཅད་ཅིང་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་བསམ་སྦྱོར་དང་ལྡན་པའི་བརྟུལ་བཞུགས་ཅན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་ལས་བྱེད་སྤྲོས་པའི་ལག་པས་ལྟོ་བ་བྲལ་ཏེ། ལུས་ལས་གཞན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་དོན་སྙིང་ལ་སོགས་པ་ཕྱིར་གདོན་ཅིང་དབྱུང་ངོ་། །དབྱུང་བའི་ཚུལ་ཡང་། ཐོག་མར་རང་ཧེ་རུ་ཀ་དང་མཉམ་ཞིང་ཐ་མི་དད་
པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། ནང་གི་མ་རུངས་པའི་སེམས་ཏེ་གདུག་ཅན་དེའི་སྲོག་བཅད་ཅིང་གནས་སྤོར་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ནི། ལས་ལ་སྦྱར་བ་འདི་ནི་བསྒོམ་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། བསྒྲུབ་བྱ་སངས་རྒྱས་ལྟ་བུ་ཡིན་ཀྱང་ངེས་པར་འཇིག་པར་འགྱུར་ན་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་པའམ་རྣམ་ཤེས་རང་གི་ངོ་བོ་གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ནི་ངེས་པར་ཏེ་ཡང་དག་པར་ལུས་སེམས་ཚོགས་པ་གྱེས་པ་འཇིག་པའི་དོན་ཏོ། །འདིའི་ཚུལ་ཞིབ་པར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་པ་དང་། ནག་པོ་པས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། བསྟན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་དང་། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་འཇིག་པ་ནི། །བླ་མ་ཐུབ་པ་ལ་ཞུས་ནས། །སྙིང་རྗེས་བསད་པར་བྱ་བ་ཉིད། །ཇི་ལྟར་ཕྱུགས་ཀྱི་གཟུགས་མཐོང་ནས། །ཁྲག་ནི་སྐྱུག་པ་ཉིད་དང་ཡང་། །འདར་ཞིང་མགོ་སྐྱེས་གྲོལ་བ་དང་། །ཁ་ནི་འོག་ཏུ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །དེ་ཡི་ལམ་དུ་ཁབ་ནི་མེའི། །གཟུགས་ཅན་འཇུག་པར་རབ་བསམས་ཏེ། །སྙིང་གར་བྱིན་ཟའི་ས་བོན་ཉིད། །དམིགས་ནས་སྐད་ཅིག་གསོད་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱ་དགོས་པའི་ཡུལ་ཡང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ནི། གཙུག་
ལག་ཁང་དང་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་བརླག་པ་དང་། འདུ་བའི་ཡོ་བྱད་འཇོམས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། རང་གི་བླ་མ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་འཇིག་པས་མཚོན་ནས། མཚམས་མེད་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །སྒྲོལ་བའི་ཚུལ་དང་ཆོ་ག་ཇི་ལྟར་བྱེད་ན། བླ་མ་དང་ཐུབ་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་དངོས་སུ་གནང་བ་ཞུ་བའམ་ཡིད་ཀྱིས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དམིགས་ཏེ་དམྱལ་བར་འགྲོ་བའི་སེམས་ཅན་འདི་ནི་འདོན་པར་འཚལ་བས་བསྒྲལ་བའི་མཐུ་བསྐྱེད་པར་ཞུས་ནས། སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་དགྲ་བོ་འདི་ལས་ངན་འདི་ལྟར་སྤྱད་པས་ངན་སོང་དུ་ལྷུང་ན་མི་རུང་སྙམ་དུ་སྙིང་རྗེའི་སེམས་དང་ལྡན་པས་དངོས་གཞི་ལས་སྒྲུབ་པའི་དམིགས་པས་བསད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ།

这些是对藏文的完整直译：
第一：
在所修对象的脐轮根部，
由持戒者的手取出。
与赫鲁嘎同等的瑜伽，
以内在凶恶之心，
仅仅通过修习此法，
甚至佛陀也必定毁灭。
如此所说，方便是身体，智慧是意识，它们结合为双运，而分解是将意识从身体中分离。若问如何分离，在自己观想为赫鲁嘎的面前，观想所修对象的形象如下所示那样颤抖并披散头发，在其脐轮根部，具有断除恶者并摄受的发心和行为的持戒者，用化现的手掌撕开腹部，从身体中取出识体依托的心脏等内脏。取出的方式是：首先通过与自己赫鲁嘎无二无别的瑜伽，以内在断除并转移恶者生命的意念，将此修法付诸实践，仅仅通过修习，即使所修对象如同佛陀也必定毁灭，更何况其他人。或者说意识本体为本初佛陀也必定真实地毁灭身心和合的意思。此方法详细内容在《十如是》中，黑行者也稍有解释。
第二：
对教法造成伤害者，
及毁坏上师佛陀者，
向上师佛请求后，
应以悲心杀害。
如同看见牲畜形象，
吐血并且，
颤抖头发散乱，
观想其头向下。
在其道路上想象，
火针形状进入，
在心间观想种子字，
刹那间杀死。
如此所说，需要这样做的对象是：对佛法造成伤害者，即毁坏寺院和僧团，破坏集会资具等；以及对自己的殊胜上师——一切佛的本体，和佛身语意所依进行毁坏者，以此为代表的造作五无间罪者。
超度的方式和仪轨如何进行呢？向上师和佛陀、菩萨们亲自请求允许，或者在心中观想他们在前方虚空中，祈请"此将堕入地狱的众生需要超度，请赐予超度的力量"。在实修时，怀着"此敌人因造恶业将堕恶道不妥"的悲心，以正行修法观想而杀害。


 །ཇི་ལྟར་རྨོངས་པ་ཕྱུགས་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་དགེ་བ་ཁམ་པོ་ཆེ་སྤྱོད་པའི་གཟུགས་མཐོང་ནས། ཞེས་པ་འགྱུར་འདིའི་དོན་དུ་གནས་ཀྱང་། དེ་གཟུགས་ཇི་བཞིན་བལྟས་ནས་སུ། །ཞེས་འགྱུར་གཞན་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར། རང་ལྷར་གསལ་བའི་མདུན་དུ་གདུག་པ་ཅན་དེ་གཟུགས་བྱད་
ཇི་ལྟ་བར་དམིགས་པའི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ནག་པོ་པས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་གསོལ་བའི་འོག་ཏུ། དེའི་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་གནས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་བཅུག་ནས་ལུས་ཁྱིམ་སྟོང་ལྟར་བྱས་པ། ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་བསྒོམས་ལ། བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་ཀྱི་ཁ་ནས་ཁྲག་ནི་སྐྱུག་པ་ཉིད་དང་། ཡང་ལུས་འདར་ཞིང་མགོ་སྐྱེས་སྐྲ་གྲོལ་བ་སྟེ་གཟིངས་པ་དང་། མགོ་ཐུར་དུ་བསྟན་ཅིང་ཁ་འོག་ཏུ་ཕྱོགས་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་དང་། དེའི་བཤང་ལམ་དུ་ཁབ་ནི་མེའི་གཟུགས་ལྟར་འབར་ཞིང་བསྲེག་པ་ཅན་འཇུག་པར་རབ་ཏུ་བསམས་ཏེ། སྙིང་གར་བྱིན་ཟའི་ས་བོན་རཾ་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་ནས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབར་བས་སྲོག་གི་རྟེན་ཐིག་ལེ་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་བསྲེག་པར་མོས་པས་སྐད་ཅིག་ལ་དགྲ་བོ་གསོད་པར་བྱེད་དོ། །ཤི་བའི་འོག་ཏུ་རྣམ་ཤེས་མི་བསྐྱོད་པའི་ཞིང་དུ་སྐྱེས་པར་བསམ་ན་སྔགས་ལ་སོགས་པའི་མཐུས་འགྲུབ་པར་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། རྒྱུད་འདི་ལ་ནི་བསྲེག་བླུགས་མེད། །ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་དང་བྱ་བའང་མེད། །རྒྱུད་ཆེན་བཀླགས་པས་འགྲུབ་པ་ཉིད། །བསམ་གཏན་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །
ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་བསྒྲལ་བའི་ལས་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་འདི་ལས་ནི་གཞན་པའི་བསྲེགས་བླུགས་ཀྱང་མེད་ལ། ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་འཆིང་བ་དང་། ཆོ་གའི་བྱ་བ་མེད་དེ་རྒྱུད་ཆེན་པོའི་ལས་སྦྱོར་དངོས་བསྟན་བཀླགས་པ་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གྱི་རིམ་པ་བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་ལས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་ངེས་དོན། རྒྱ་འགྲེལ་རྣམས་ལས་མང་དུ་འབྱུང་ཡང་། སེམས་འགྲེལ་གྱི་དགོངས་པ་ལྟར་ན། ལྟེ་བའི་རྩ་བ་ནི་དེའི་རྩ་འདབ། བཤང་ལམ་མེ་ཁབ་འཇུག་པ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ནས་གཏུམ་མོ་སྦར་བ། ཁ་འོག་ཏུ་ལྟ་བ་ནི་ཧཾ་ལས་བྱང་སེམས་འབབས་པ། འདར་བ་སོགས་ནི་བདེ་བས་རྒྱུད་གང་བ། སྙིང་གའི་རཾ་ནི་མི་ཤིགས་པའི་ས་བོན། གསོད་པ་རྣམ་རྟོག་འགགས་པ་སོགས་ལ་སྦྱར་བ་དང་། ཕྱིའི་སྲེག་བླུགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་འདོན་ཟློས་སོགས་ཀྱིས་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཕོ་བ་མེད་པའི་མེ་ལྷ་སེང་གེ་རྣམ་རོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ། ནང་གི་རྒྱུད་སྲོག་གི་འདོན་ཟློས་བྱེད་ཅིང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་བསམ་གཏན་གྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་རྣམ་དག་ལའང་གཉིས། དམ་
བཅའ་བ། བཤད་པ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། རྟོག་མེད་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པ་པོ། །སྲིད་པ་སྦྱོང་བ་ཉམས་དགའ་བ། །གསང་བ་མཆོག་ནི་བཤད་བྱ་ཡིས། །ཉོན་ཅིག་ལྷ་མོ་བཞིན་བཟང་མ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཉོན་ཅིག་ཅེས་བཤད་གཞིར་དྲངས་ཏེ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ལུས་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་མོ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བཞིན་བཟང་བ་དང་ལྡན་མ་ཞེས་བསྔགས་ནས། གང་འཆད་ཅེ་ན། སྒྲ་དོན་ཅན་གྱི་རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མི་རྟོག་པ་འོད་གསལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་པའི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་པོ། བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོའི་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྦྱོང་བ། སྤང་བྱ་ལམ་གྱི་ཐབས་མཁས་པས་གཉེན་པོར་གྱུར་པས་ཉམས་དགའ་བ། ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་གྱི་རིགས་ཅན་དང་བྱང་སེམས་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་སྐྲག་པའི་གནས་ཡིན་པས་གསང་བ་གསང་ཆེན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཆོག་ནི་ཁྱོད་ལ་གསལ་བར་བཤད་པར་བྱ་ཡིས། ཞེས་པར་འབྲེལ་ལོ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་མ་ཟིན་གྱི་ཁྱད་པར། རྣམ་དག་བཤད་པ་དངོས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
如同见到愚昧如畜生般行大不善业的形象。虽然这是此翻译的含义，但其他翻译出现"如实观看其形象"，意思是在自己观想为本尊的面前，如实观想那恶者的形象。黑行者解释说："在向诸佛祈请之后，将他身语意中安住的诸尊众纳入自己的身语意中，使其身体如同空屋"，应当如此修习，并观想所修对象的形象从口中吐血，身体颤抖，头发散乱凌乱，头部向下，口朝下方，并且观想在其粪道中插入如火形状的针，燃烧灼热；在心间观想吞噬种子字"然"(རཾ)，与之一同燃烧，想象连生命依托的一点明点也毫无剩余地被烧尽，以此观修在刹那间杀死敌人。死后观想其意识转生到不动佛刹，据说通过咒语等力量可以成就此事。
第三：
在此续部中没有火供灌顶，
也没有结印与仪式，
只需诵读大续部即能成就，
仅靭禅定便能成就。
如此所说，这样超度的事业在此续部直接教导之外，没有其他的火供灌顶，也没有手印结印和仪轨活动，因为只要按照大续部直接教导的事业修法去做就能成就，所以仅通过禅定观想就能完成此事业。
对于这部分的究竟含义，虽然在印度注释中有很多解释，但按照《心释》的意趣：脐轮根部是指其脉轮；粪道中火针进入是指从中脉道路点燃拙火；口朝下观是指从"杭"字降下菩提心；颤抖等是指因乐充满身心；心间的"然"字是指不灭种子；杀死是指止息妄念等。不是通过外在的火供灌顶、手印诵咒等能成就，而是结无漏火神狮子游戏手印，做内部生命气脉的诵持，通过如虚空般的禅定而成就。
第二清净部分又分两部分：立誓和实际解释。第一部分：
无分别赐予成就者，
净化轮回令人喜悦，
最胜秘密将宣说，
请听天女美颜者。
如此所说，以"请听"引出所讲内容，赞誉"天女"是从俱生身中生起的天女，具有一切相智慧的美颜，将宣说什么呢？无有执着音声意义的妄念分别，能在相续中生起不分别智慧光明俱生智慧的最胜成就赐予者；能净化善趣恶趣三有的业障烦恼；以断除所断道的方便善巧转为对治而令人喜悦；因为是声闻缘觉种性和初学菩萨的畏惧之处，故为秘密，我将向你清楚解释这大秘密的本体最胜法。第二部分有两点：有无方便摄持的差别和实际解释清净法。
;


 །དང་པོ་ནི། རིན་ཆེན་གཟི་བརྗིད་འབར་བ་ཡི། །
ཕྲེང་བ་འཁྲུགས་པ་ལྷ་མོ་ལྟོས། །མ་ཕུག་པས་ནི་སྦྱོར་བྲལ་འགྱུར། །ཕུག་པས་དགའ་བ་སྦྱིན་པ་པོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་བ་འདོད་པ་ཡི། །ཡོན་ཏན་ལྔ་ལྡན་རིན་ཆེན་ཉིད། །མ་དག་པས་ནི་དུག་ཏུ་འགྲོ། །དག་པས་བདུད་རྩི་ལྟ་བུར་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་དུ་རིན་ཐང་ཆེ་བའི་རིན་ཆེན་གཟུགས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་མདངས་དང་འོད་འབར་བའི་ཕྲེང་བ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་འཁྲུགས་པའི་དཔེ་ལ་ལྷ་མོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལྟོས་ཤིགརིན་ཆེན་དེའང་མིག་མ་ཕུག་པས་ནི་རྒྱན་ཕྲེང་གི་སྦྱོར་བ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ལ། མིག་ཕུག་ནས་གསེར་དང་དངུལ་ལ་སོགས་པའི་སྲད་བུར་བརྒྱུས་པས་ཕྲེང་བར་གྱུར་ནས་ཅི་འདོད་པའི་རྒྱན་གྱི་བྱ་བ་བྱས་ཏེ་སེམས་ཚིམས་པའི་དགའ་བ་སྦྱིན་པ་པོར་འགྱུར་རོ། །དཔེ་དེ་ལྟར་འཁོར་བའི་ཚུལ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུ་དེ་ཉིད། ཀུན་རྫོབ་ལྷའི་མངོན་རྟོགས་དང་དོན་དམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སོགས་པས་དག་པའི་ཐབས་མི་ཤེས་པར་མ་དག་པར་བསྟེན་པས་ནི་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པས་དུག་ཟོས་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ་ལ། ཐབས་ལ་
མཁས་པས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་གྱི་དག་པས་འདོད་ཡོན་བསྟེན་ན་བདུད་རྩིའི་ཟས་ཀྱིས་དགའ་བདེ་སྐྱེད་པ་ལྟ་བུར་རྣམ་གྲོལ་གྱི་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། འཁོར་བའི་རྣམ་པས་ཧེ་རུ་ཀ ། འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་གཙོ་བོ་ཉིད། །གང་གིས་གཟུགས་ཀྱིས་གྱུར་པ་ཉིད། །དེ་ནི་ང་ཡིས་སྨྲ་ཡི་ཉོན། །སྙིང་རྗེའི་སྤྱན་ནི་དམར་པོ་ལ། །བྱམས་པའི་ཐུགས་ལ་ཡན་ལག་གནག །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ཡིས་ནི། །ཞབས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་བརྗོད། །ཞལ་བརྒྱད་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད། །ཕྱག་ནི་སྟོང་པ་བཅུ་དྲུག་ཉིད། །གུག་བཀྱེད་ཀྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ལྔ། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་བོ་ཉིད། །ཤ་ཡིས་པུཀྐ་སཱི་རུ་བྱ། །དེ་བཞིན་ཁྲག་གིས་རི་ཁྲོད་མ། །གདོལ་པ་མོ་ནི་ཁུ་བར་བརྗོད། །གཡུང་མོ་རྐང་དང་ཚིལ་བུ་དག །ལྤགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན། །རུས་པ་བདེན་པ་བཞི་པོ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེས་ན་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པས་འདོད་ཡོན་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་བའི་རྣམ་པར་བསྟན་པ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དེ་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་ལས་སྒྲོལ་བའི་གཙོ་བོ་གཅིག་པུ་ཉིད་ཡིན་ལ། གང་གི་སྐུ་ཕྱག་བཅུ་
ཤོག་ལྷེབ་ ༧༠༡ ནས་ ༧༤༨ བར།
དྲུག་པའི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་དག་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ང་ཡིས་སྨྲ་བར་བྱ་ཡི་ལྷ་མོ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་ཅིགཅེས་བསྐུལ་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བརྩེ་བས་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་མཚོན་པས་སྤྱན་རྣམས་ནི་ཁ་དོག་དམར་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ལ་བྱམས་པའི་ཐུགས་ནམ་དུའང་འགྱུར་བ་མི་མངའ་བ་ལས་སྐུའི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ནག་པོར་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ཚོན་གྱིས་ཁ་བསྒྱུར་བར་མི་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །སྦྱིན་པ་དང་། སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་། དོན་མཐུན་པ་དང་། དོན་གཅིག་ཏུ་སྤྱོད་པས་གདུལ་བྱ་རྣམས་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་དག་པ་ཡིས་ནི། ཞབས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་བརྟན་པར་བརྗོད་ཅིང་། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཞལ་བརྒྱད་དུ་སྟོན་པའང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་དང་། ཕྱག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་དྲི་མ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། གུག་ཀྱེད་ཅེས་པ་རྒྱ་དཔེར་མཱ་ཏྲེ་ཎ་ཞེས་པ་ཐད་བསྒྱུར་ལ་ཙམ་ཞེས་པའི་སྐད་དོད་དེ། ཙམ་ནི་འབྱུང་བ་ལྔའི་མིང་གི་ཐ་སྙད་ཡིན་ལ། དེ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འཛིན་པས་སམ། བོད་ཀྱི་
བརྡའི་གུག་བཀྱེད་ནི་དབྱངས་ལ་འདོག་པས། ཨ་ཨི་ཨུ་ཨེ་ཨོ་ལྔ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་གྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ལྔ་མཚོན་ཅིང་། གདུག་པ་ཅན་བདུད་ཀྱི་རིས་དྲག་པོས་འདུལ་བའི་ཕྱིར་མི་སྡུག་པ་སོགས་ཁྲོ་བོའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
第一：
宝珠光辉闪耀的，
璎珞交错天女请看，
未钻孔则脱离连接，
钻孔后则赐予喜悦。
如是轮回所欲的，
具五种功德之宝性，
不清净则转为毒药，
清净则如甘露一般。
如此所说，就像世间珍贵的宝珠，具有光辉光彩和闪耀光芒的璎珞，色彩缤纷交错的比喻，天女请你看：那宝珠若未钻孔，则与璎珞连接断开；若钻孔后穿以金银等线，变成璎珞后成为如愿的装饰品，满足心意而赐予喜悦。如同这比喻，轮回中色声香味触等欲妙五种功德所具备的如同宝珠般的事物，若不知道以世俗本尊现观和胜义真如等清净方法，而以不清净方式享用，则产生痛苦果报，如同服毒一般；若以方便善巧以世俗和胜义清净方式享用欲妙，则如同甘露食物生起喜乐一般，产生解脱的大乐。
第二：
以轮回形相赫鲁嘎，
救度众生之主尊，
以何种形相而现，
我将宣说你请听。
悲心眼睛呈赤红，
慈爱心意肢体黑，
以四种摄事法门，
其足说为四种相。
八面表示八解脱，
手臂表示十六空，
元音表示五佛尊，
为调恶者故忿怒。
肉为贱民女所成，
如是血为尸林女，
旃陀女则为精液，
吠舍女为腿和脂肪，
皮肤表示七觉支，
骨头表示四圣谛。
如此所说，因此以轮回本性清净的欲妙所具备的轮回形相所显现的吉祥赫鲁嘎，是救度众生脱离轮回恐惧的唯一主尊，关于其身体十六手臂形相变化的清净方式，我金刚持将宣说，天女等请听：以对一切众生慈爱执着的悲心本性表示，眼睛呈现赤红色；对无余众生的慈爱之心永不改变，由此显现黑色身体及肢体，如同不能被染料改变。布施、爱语、利行和同事四种摄取众生的方法清净，故说其脚为四种相坚固；如前所述显现八面，是八解脱远离遮障之相；手臂是十六空性无垢之本体；"元音"在梵文原文中为"玛特惹拿"，直译为"仅"，"仅"是五大元素的名称术语，以五大清净智慧之身持有，或按藏语标记"元音"是指声调，阿(ཨ)、伊(ཨི)、乌(ཨུ)、诶(ཨེ)、哦(ཨོ)五个种子字表示不动佛等五佛；为调伏恶魔恶行者以猛烈方法，故具不悦等忿怒姿态。
;


 །གཙོ་བོའི་སྐུ་ལ་ཤ་སའི་ཁམས་དག་པའི་ངོ་བོ་ལྷ་མོ་པུཀྐ་སཱི་རུ་བྱ་བ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་ཁྲག་ཆུ་ཁམས་དག་པས་ནི་རི་ཁྲོད་མ་དང་། གདོལ་པ་མོ་ནི་ཁུ་བར་སྟེ་དེ་དང་མེའི་ཁམས་དག་པར་བརྗོད་པ་དང་། གཡུང་མོ་རྐང་དང་ཚིལ་བུ་རླུང་ཁམས་དག་པ་ཡིན་ལ། ལུས་ཀྱི་པགས་པའི་རིམ་པ་བདུན་དག་པ་ནི་དྲན་པ་ཡང་དགཆོས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ། བརྩོན་འགྲུས། དགའ་བ། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དག་པ་དང་། རུས་པ་མགོ་རྐང་པ་ལག་པ་རྩིབས་མའི་སྡེ་ཚན་བཞིས་བསྡུས་པ་ནི་སྡུག་ཀུན་འཁོར་བ་དང་འགོག་ལམ་མྱང་འདས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བདེན་པ་བཞི་པོའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ཡང་ངེས་པའི་དོན་ལ་རྗེས་སུ་གཞོལ་བའི་འཆད་
ཚུལ་ལོ། །གསུམ་པ་སྔགས་བཏུ་བ་ལ་གསུམ། ཞུས་པ། ལན་མདོར་བསྟན་པ། སྔགས་བཏུ་བ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། བདག་མེད་མས་གསོལ་བ། སྔགས་བཏུ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །གང་གི་སྔགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བོ་ཡི། །ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར་བ་ཉིད། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་བཤད་དུ་གསོལ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ལྷ་མོ་བདག་མེད་མས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ། སྔར་སྔགས་གསུངས་པ་རྣམས་སྐལ་མེད་ཀྱིས་རང་གར་མི་ཤེས་པ་དང་། སྐལ་ལྡན་ལ་དག་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡི་གེའི་གཞི་དབྱངས་གསལ་ལས་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་བཏུ་བ་ནི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུར་འགྱུར་བ་ལགས། བཏུས་པ་གང་གི་སྔགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཞི་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་སྔགས་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་བ་ཆེན་པོས་བཤད་དུ་གསོལ། ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། སྔགས་ནི་ཁྱོད་ལ་ངས་བཤད་ཀྱིས། །ལྷ་མོ་ཤེས་རབ་ཆེན་མོ་ཉོན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་ནི་
ཐབས་ཤེས་མི་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེ་ཅན་དང་ཆེ་བར་གྱུར་པས་ན་ཆེན་པོ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་མཚན་མས་མི་གཡོ་བས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་སྐུ་བསྐལ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་དེས་ཇི་ལྟར་སྔགས་བཏུ་བའི་དོན་དུ་ཞུས་པའི་ལན་ནི་བདག་མེད་མ་ཁྱོད་ལ་ངས་བཤད་ཀྱིས། ལྷ་མོ་སྟོང་ཉིད་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཆེན་མོ་ཉོན་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པའོ། །གསུམ་པ་ལ་དྲུག །ལས་སྣ་ཚོགས་པའི་སྔགས་བཏུ་བ། ཧེ་རུ་ཀ་བཞིའི་སྔགས། གྲོང་ཁྱེར་དཀྲུག་པའི། ས་སྦྱོང་བའི། བཟའ་བཏུང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ། འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་པའི་གཏོར་སྔགས་བཏུ་བའོ། །དང་པོ་ལའང་རྣམ་གྲངས་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་རེངས་པར་བྱེད་པའི་སྔགས་བཏུ་བ་ནི། དང་པོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྦྱིན། །ཨུཥྨ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་ལ། །པུཀྐ་སཱིས་བརྒྱན་སྟོང་པས་མནན། །མདོག་དཀར་མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱ་སྦྱར། །འདིས་ནི་བཟླས་པ་འབུམ་གྱིས་ནི། །འགྲོ་བ་རྟག་ཏུ་རེངས་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ཐོག་མར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ས་བོན་ནི་ཨོཾ་ཡིན་པས་དང་པོར་ཨོཾ་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ནས་དྲོ་བའི་ཡི་གེའི་མ་ཨུཥྨ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་ཧ་བཞག་པའོ། །དེ་ལ་
པུཀྐ་སཱིས་བརྒྱན་པ་ནི་དེའི་ས་བོན་ཨུ་དང་སྦྱར་བས་ཞབས་ཀྱུར་བྱིན་ན་ཧཱུར་འགྱུར་བའོ། །སྟོང་པས་མནན་པ་ནི་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་ཀླད་སྐོར་དུ་བྱིན་པའོ། །མདོག་དཀར་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཁ་དོག་གམ་ཡང་ན་དེའི་སྟེང་དུ་ནཱ་ད་བྱིན་པའོ། །མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱ་སྦྱར་བས། ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་གྲུབ་སྟེ། སྔགས་འདིས་ནི་སྔོན་དུ་བཟླས་པ་འབུམ་སོང་བ་ཅན་གྱིས་ནི་ལས་སྦྱོར་བྱས་ན་དམིགས་བྱའི་འགྲོ་བ་རྟག་ཏུ་རེངས་པར་བྱེད་པའོ།

 །གཙོ་བོའི་སྐུ་ལ་ཤ་སའི་ཁམས་དག་པའི་ངོ་བོ་ལྷ་མོ་པུཀྐ་སཱི་རུ་བྱ་བ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་ཁྲག་ཆུ་ཁམས་དག་པས་ནི་རི་ཁྲོད་མ་དང་། གདོལ་པ་མོ་ནི་ཁུ་བར་སྟེ་དེ་དང་མེའི་ཁམས་དག་པར་བརྗོད་པ་དང་། གཡུང་མོ་རྐང་དང་ཚིལ་བུ་རླུང་ཁམས་དག་པ་ཡིན་ལ། ལུས་ཀྱི་པགས་པའི་རིམ་པ་བདུན་དག་པ་ནི་དྲན་པ་ཡང་དགཆོས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ། བརྩོན་འགྲུས། དགའ་བ། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དག་པ་དང་། རུས་པ་མགོ་རྐང་པ་ལག་པ་རྩིབས་མའི་སྡེ་ཚན་བཞིས་བསྡུས་པ་ནི་སྡུག་ཀུན་འཁོར་བ་དང་འགོག་ལམ་མྱང་འདས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བདེན་པ་བཞི་པོའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ཡང་ངེས་པའི་དོན་ལ་རྗེས་སུ་གཞོལ་བའི་འཆད་
ཚུལ་ལོ། །གསུམ་པ་སྔགས་བཏུ་བ་ལ་གསུམ། ཞུས་པ། ལན་མདོར་བསྟན་པ། སྔགས་བཏུ་བ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། བདག་མེད་མས་གསོལ་བ། སྔགས་བཏུ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །གང་གི་སྔགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བོ་ཡི། །ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར་བ་ཉིད། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་བཤད་དུ་གསོལ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ལྷ་མོ་བདག་མེད་མས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ། སྔར་སྔགས་གསུངས་པ་རྣམས་སྐལ་མེད་ཀྱིས་རང་གར་མི་ཤེས་པ་དང་། སྐལ་ལྡན་ལ་དག་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡི་གེའི་གཞི་དབྱངས་གསལ་ལས་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་བཏུ་བ་ནི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུར་འགྱུར་བ་ལགས། བཏུས་པ་གང་གི་སྔགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཞི་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་སྔགས་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་བ་ཆེན་པོས་བཤད་དུ་གསོལ། ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། སྔགས་ནི་ཁྱོད་ལ་ངས་བཤད་ཀྱིས། །ལྷ་མོ་ཤེས་རབ་ཆེན་མོ་ཉོན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་ནི་
ཐབས་ཤེས་མི་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེ་ཅན་དང་ཆེ་བར་གྱུར་པས་ན་ཆེན་པོ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་མཚན་མས་མི་གཡོ་བས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་སྐུ་བསྐལ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་དེས་ཇི་ལྟར་སྔགས་བཏུ་བའི་དོན་དུ་ཞུས་པའི་ལན་ནི་བདག་མེད་མ་ཁྱོད་ལ་ངས་བཤད་ཀྱིས། ལྷ་མོ་སྟོང་ཉིད་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཆེན་མོ་ཉོན་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པའོ། །གསུམ་པ་ལ་དྲུག །ལས་སྣ་ཚོགས་པའི་སྔགས་བཏུ་བ། ཧེ་རུ་ཀ་བཞིའི་སྔགས། གྲོང་ཁྱེར་དཀྲུག་པའི། ས་སྦྱོང་བའི། བཟའ་བཏུང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ། འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་པའི་གཏོར་སྔགས་བཏུ་བའོ། །དང་པོ་ལའང་རྣམ་གྲངས་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་རེངས་པར་བྱེད་པའི་སྔགས་བཏུ་བ་ནི། དང་པོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྦྱིན། །ཨུཥྨ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་ལ། །པུཀྐ་སཱིས་བརྒྱན་སྟོང་པས་མནན། །མདོག་དཀར་མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱ་སྦྱར། །འདིས་ནི་བཟླས་པ་འབུམ་གྱིས་ནི། །འགྲོ་བ་རྟག་ཏུ་རེངས་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ཐོག་མར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ས་བོན་ནི་ཨོཾ་ཡིན་པས་དང་པོར་ཨོཾ་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ནས་དྲོ་བའི་ཡི་གེའི་མ་ཨུཥྨ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་ཧ་བཞག་པའོ། །དེ་ལ་
པུཀྐ་སཱིས་བརྒྱན་པ་ནི་དེའི་ས་བོན་ཨུ་དང་སྦྱར་བས་ཞབས་ཀྱུར་བྱིན་ན་ཧཱུར་འགྱུར་བའོ། །སྟོང་པས་མནན་པ་ནི་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་ཀླད་སྐོར་དུ་བྱིན་པའོ། །མདོག་དཀར་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཁ་དོག་གམ་ཡང་ན་དེའི་སྟེང་དུ་ནཱ་ད་བྱིན་པའོ། །མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱ་སྦྱར་བས། ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་གྲུབ་སྟེ། སྔགས་འདིས་ནི་སྔོན་དུ་བཟླས་པ་འབུམ་སོང་བ་ཅན་གྱིས་ནི་ལས་སྦྱོར་བྱས་ན་དམིགས་བྱའི་འགྲོ་བ་རྟག་ཏུ་རེངས་པར་བྱེད་པའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
在主尊的身体中，肉体净化的本质是女神普卡西。同样地，血与水元素净化则是护山母，旃陀罗女则象征着精液和火元素的净化，而朵姆女（低种姓女）象征着风元素中筋脉和脂肪的净化。身体七层皮肤的净化则是七种菩提分：念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支和舍觉支。头颅、脚、手、肋骨等四组骨骼代表着苦、集、灭、道四谛的对象，应当了解为清净智慧的本质。这也是依据了义而阐述的教法。
第三，关于咒语的集成有三部分：问询、简略回答和实际咒语集成。
首先，自性母请问道："咒语集成是如何形成的？通过何种咒语能成就众生的事业成就？请开示大乐。"这意为：天女自性母向世尊请问，为了使无缘者不致误解之前所说的咒语，以及为使有缘者得到清净，从元音和辅音字基中提取咒语字母的方式是怎样的？通过所提取的哪些咒语能使众生成就息增等事业？请世尊大乐为我解说这些咒语。
其次，具德持金刚大尊、金刚心、大威严宣说道："我将向你讲解咒语，伟大的智慧天女请听。"这意为：世尊五智本性，因方便智不可分离而称为持金刚，因其伟大而称为大尊，不为相所动摇故称金刚心，与不可分离之身如劫火般熊熊燃烧的大威严，他回答关于如何集成咒语的请求说："自性母，我将向你解说，大智慧天女空性本性，请谛听。"
第三部分包括六类：各种事业的咒语集成、四种嘿噜嘎的咒语、城市搅动咒、净地咒、加持饮食咒和普遇众生的施食咒。
第一类中有八种，首先是令人僵硬的咒语集成："首先给予毗卢遮那，热音之第四配普卡西，以空压顶，白色尾加娑哈。通过十万遍诵此咒，常令众生僵硬。"
这意思是，首先给予毗卢遮那的种子字是嗡，所以先给嗡字。然后放置热音第四字"哈"。以普卡西的种子字"乌"装饰它，加上弯钩变成"吽"。以空压顶是指在上方加点和环。白色是指咒语的颜色，或者在其上加娜达（顶端小形）。最后加上"娑哈"，形成"嗡吽娑哈"。通过先行念诵十万遍此咒，进行修法时，能使所缘众生恒常僵硬。


 །གཉིས་པ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་སྔགས་བཏུ་བ་ནི། དབང་དུ་བྱེད་པའི་སྔགས་བཏུ་བ་ནི། དང་པོར་ཡི་གེའི་བདག་པོ་བཞག །དེ་རྗེས་མཁའ་སྤྱོད་མ་དེ་ནས། །མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱ་སྦྱར་བྱས་ན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་དབང་དུ་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དང་པོར་ཡི་གེའི་བདག་པོ་ཨོཾ་བཞག །དེའི་རྗེས་ལ་མཁའ་སྤྱོད་མའི་ས་བོན་ཨཾ། དེ་ནས་མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱ་སྦྱར་བས་བྱས་ན། ཨོཾ་ཨཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་གྲུབ་བོ། །མདོག་དམར་པོ་འབུམ་བཟླས་ནས་ལས་ལ་སྦྱར་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་དབང་དུ་བྱེད་པར་ནུས་ན་གཞན་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས་པའི་སྔགས་སོ། །གསུམ་པ་སྐྲོད་པར་བྱེད་པའི་སྔགས་ནི། རིག་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་སྦྱིན། །དང་པོ་ཡི་ནི་གཉིས་པ་ལ། །སྟོང་བཅས་མཐར་ནི་
སཱ་ཧཱ་སྦྱར། །སངས་རྒྱས་ཀྱང་སྐྲོད་ཤེས་རབ་ཅན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རིག་བྱེད་བཞི་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ཨོཾ་ཡིག་སྦྱིན། དེ་ནས་སྡེ་ཚན་དང་པོ་ཡི་ནི་གཉིས་པ་ཁ་ལ་སྟོང་པ་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པའི་མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱ་སྦྱར་བས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་བསྐྲོད་པར་ནུས་པའི་སྔགས། ཨོཾ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་འགྲུབ་བོ། །དུ་བའི་མདོག་ཅན་གསུམ་བཟླས་ནས་ལས་ལ་སྦྱར་བ་གོང་ལྟར་རོ། །ཤེས་རབ་ཅན་མ་ཞེས་བདག་མེད་མ་ལ་འབོད་པའོ། །བཞིང་པ་སྡང་བར་བྱེད་པའི་སྔགས་ནི། དང་པོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྦྱིན། །གཉིས་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་ལ། །ར་དང་ལྡན་ཞིང་ཆུ་མས་བརྒྱན། །སྟོང་བཅས་སྭཱ་ཧཱ་ཡང་དག་ལྡན། །མི་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྡང་བར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དང་པོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ས་བོན་ཨོཾ་སྦྱིན། དེ་ནས་སྡེ་ཚན་གཉིས་པ་ཙ་སྡེ་ཡི་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་པ་ཛ་ལ་འོག་ཏུ་ར་དང་ལྡན་པར་བྱ་ཞིང་། ཛྲ་ཞེས་ས་ལ་ཆུ་མའི་ས་བོན་ཨིས་བརྒྱན་ཏེ་སྟོང་པ་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པའི་མཐར་སྭཱ་ཧཱ་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ནི་མི་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྡང་བར་སྟེ་འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་སྔགས། ཨོཾ་ཛྲཱིཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་འགྲུབ་སྟེ་མདོག་ནག་པོའོ། །མངོན་སྤྱོད་ཆེན་
པོའི་སྔགས་ནི། དང་པོར་ཡི་གེའི་དབང་ཕྱུག་གཞག །ལྔ་པ་ཉིད་ཀྱི་གསུམ་པ་ལ། །སྟོང་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ལྡན། །མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱ་མངོན་སྤྱོད་ཆེ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དང་པོར་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཨོཾ་བཞག་ནས་སྡེ་ཚན་ལྔ་པ་པ་སྡེ་ཉིད་ཀྱི་གསུམ་པ་བ་ལ་སྟོང་པ་ཐིག་ལེས་སྟེང་དུ་བརྒྱན། མཁའ་འགྲོ་མའི་ས་བོན་ཨུ་ཞབས་ཀྱུར་ལྡན་པའི་མཐར་ནི་སྦྱར་བས་རིམས་ཀྱིས་འདེབས་པའི་མངོན་སྤྱོད་ཆེན་པོའི་སྔགས། ཨོཾ་བུཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་འགྲུབ་སྟེ་མདོག་ནག་པོའོ། །དྲུག་པ་འགུགས་པར་བྱེད་པའི་སྔགས་ནི། ཡང་ནི་ཡི་གེའི་ཐུ་བོ་སྦྱིན། །ཧཱུྃ་ནི་ཁྲག་དང་འདྲ་བ་ཡི། །མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱ་ཐིག་ལེ་མཆོག །དགའ་བཟང་མ་སོགས་རྟག་ཏུ་འགུགས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡང་ནི་ཡི་གེའི་ཐུ་བོ་ཨོཾ་སྦྱིན་ཞིང་དེ་ནས་ཧཱུྃ་ནི་ཁྲག་དང་འདྲ་བའི་དམར་པོའི་མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱ་བཀོད་པས། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ཆུང་མ་ལྷ་མོ་ཐིག་ལེ་མཆོག་མ་དང་། བདུད་སྡིག་ཅན་གྱི་ཆུང་མ་དགའ་བ་བཟང་མོ་མ་ལ་སོགས་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་དུས་རྟག་ཏུ་འགུགས་པར་བྱེད་ནུས་པའི་སྔགས། ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །བདུན་པ་གསོད་པར་བྱེད་པའི་སྔགས་ནི། གཏི་མུག་
རིགས་ནི་དང་པོར་སྦྱིན། །གྷུཿནི་ཡང་དག་རབ་ཏུ་སྦྱར། །མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱ་ཡང་བྱས་ན། །ལྷ་དང་མི་རྣམས་གསོད་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག་པའི་རིགས་རྣམ་སྣང་གི་ས་བོན་ཨོཾ་ནི་དང་པོར་སྦྱིན། དེ་ནས་གྷུཿཡིག་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱར་བའི་མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ཡང་བྱས་ན་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མི་རྣམས་ཀྱང་གསོད་པར་བྱེད་པའི་སྔགས། ཨོཾ་གྷུཿསྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་འགྲུབ་སྟེ་མདོག་ནག་པོའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཐོག་མར་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བསྙེན་ནས་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་མཐུན་ནོ།

第二，关于控制的咒语集成：
"控制咒语的集成是：首先放置文字之主，其后空行母，最后加上'娑哈'，则能控制诸佛。"
这意思是，首先放置文字之主"嗡"，其后放置空行母的种子字"昂"，最后加上"娑哈"，就形成了"嗡昂娑哈"。此咒为红色，念诵十万遍后应用于修法，能够控制诸佛，更不用说其他众生了。
第三，驱逐咒语：
"施予明咒之首，第一组之第二，加空点，最后加'娑哈'，智慧者啊，连佛陀也能驱逐。"
这意思是，施予四明咒中的第一个"嗡"字，然后是第一组的第二个字母"卡"加上空点（顶点），最后加上"娑哈"，形成"嗡康娑哈"咒语，能够驱逐诸佛。此咒为烟色，念诵三遍后应用于修法，如前所述。"智慧者"是对自性母的称呼。
第四，引起憎恨的咒语：
"首先施予毗卢遮那，第二组的第三字，加'拉'并以水母装饰，加空点和'娑哈'，能使所有人互相憎恨。"
这意思是，首先施予毗卢遮那的种子字"嗡"，然后是第二组（咋组）的第三个字母"札"，下方加"拉"成为"札拉"，再用水母的种子字"伊"装饰，加上空点（顶点）和"娑哈"，形成能使所有人互相憎恨的咒语"嗡札利娑哈"。此咒为黑色。
大凶猛事业咒语：
"首先放置文字之王，第五组的第三字，加空点和空行母，最后加'娑哈'，此为大凶猛事业咒。"
这意思是，首先放置一切文字之王"嗡"，然后是第五组（巴组）的第三个字母"巴"，上方以空点装饰，加上空行母的种子字"乌"和钩形，最后加"娑哈"，形成能引起瘟疫的大凶猛事业咒"嗡布姆娑哈"。此咒为黑色。
第六，召唤咒语：
"再次施予文字之力，红如血的'吽'字，最后加'娑哈'，能常召胜点等。"
这意思是，再次施予文字之力"嗡"，然后是红如血的"吽"字，最后加上"娑哈"，形成能够召唤帝释天妃胜点天女和魔王恶者之妻妙喜等目标的咒语"嗡吽娑哈"。
第七，杀伐咒语：
"首先施予愚痴种姓，完全配以'古'字，最后加'娑哈'，能杀天人众。"
这意思是，首先施予愚痴清净种姓毗卢遮那的种子字"嗡"，然后完全配以带顿号的"古"字，最后加上"娑哈"，形成能杀天、非天和人的咒语"嗡古娑哈"。此咒为黑色。
以上所有咒语都应先行念诵十万遍然后再应用于修法，这是共同的规则。


 །བརྒྱད་པ་ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་སྔགས་ནི། དང་པོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གཞག །དང་པོ་ཉིད་ཀྱི་དང་པོ་ལ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་སྦྱར། །མཐར་གནས་པ་ཡི་གཉིས་པ་ལ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ལྡན། །ཡང་ནི་དང་པོའི་རྩེ་མོ་ལ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ལྡན། །མཐར་གནས་པ་ཡི་གསུམ་པ་ལ། །ཡང་ནི་དེ་ཉིད་ཡང་དག་ལྡན། །སྟེང་དུ་ཆོམ་རྐུན་མ་ཡིས་བརྒྱན། །དེ་རྗེས་ཧྲཱིཿཡིས་རྣམ་པར་སྦྱར། །མཐར་ཡང་སྭཱ་ཧཱ་སྦྱོང་བ་ཉིད། །ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་སྔགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དང་པོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ས་བོན་ཨོཾ་བཞག་
ནས་སྡེ་ཚན་དང་པོ་ཀ་སྡེ་ཉིད་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་པོ་ཀ་ལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ས་བོན་ཨུ་ཞབས་ཀྱུ་དང་སྦྱར་ལ་མཐར་གནས་པའི་ཡི་གེ་གཉིས་པ་ར་ལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཨུ་ཞབས་ཀྱུ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ལ། ཡང་ནི་སྡེ་ཚན་དང་པོའི་རྩེ་མོ་ན་ཡོད་པའི་ཀ་ལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཨུ་ཞབས་ཀྱུ་དང་ལྡན་ཞིང་དེ་ནས་མཐར་གནས་པའི་གསུམ་པ་ལ་ལ་ཡང་ནི་ལ་དེ་ཉིད་བརྩེགས་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་སྟེ་ལ་ཉིས་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཆོམ་རྐུན་མའི་ས་བོན་ཨི་ཡིས་བརྒྱན་པས་ཨའི་ཡི་གེ་ཨིའི་ཡི་གེ་ལ་ཨེའོ། །ཞེས་པས་འགྲེང་བུར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་རྗེས་ཧྲཱིཿཚེགས་དྲག་དང་བཅས་པ་ཡི་རྣམ་པ་སྦྱར་བའི་མཐར་ཡང་སྭཱ་ཧཱ་སྤྱོད་པ་སྟེ་སྦྱར་བ་ཉིད་དུ་བྱས་པས་ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་སྔགས་འགྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་ཧེ་རུ་ཀ་བཞིའི་སྔགས་བཏུ་བ་ལ་བཞི། དང་པོ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་བཏུ་བ་ནི། ཨོཾ་ནི་དང་པོ་བཞི་པ་ཡི། །གསུམ་པ་ཆོམ་རྐུན་མ་ཡིས་བརྒྱན། །མཐར་གནས་པ་ཡི་བཞི་པ་ལ། །པི་ཙུ་བཛྲ་སྦྱར་བ་དང་། །ཨུཥྨ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་ལ། །པུཀྐ་སཱི་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །སྟོང་པས་མནན་ཞིང་སུམ་འགྱུར་ཉིད། །
ལྔ་པ་ཡི་ནི་གཉིས་པ་དང་། །གསུམ་པའི་དང་པོ་མཐར་སྭཱ་ཧཱ། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཨོཾ་ནི་དང་པོར་བཞག་ཅིང་། སྡེ་ཚན་བཞི་པ་ཏ་སྡེའི་ཡི་གེ་གསུམ་པ་ད་ལ་ཆོམ་རྐུན་མའི་ས་བོན་ཨེ་ཡིས་བརྒྱན་ཅིང་དེ་ནས་མཐར་གནས་པའི་བཞི་པ་ཝ་ལ་མཐར་པི་ཙུ་བཛྲ་སྦྱར་བ་དང་། དེ་ནས་ཨུཥྨ་སྟེ་དྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་ཧ་ལ་པུཀྐ་སཱིའི་ས་བོན་ཨཱུ་ཡིས་ནི་ཞབས་ཀྱུར་རྣམ་པར་བརྒྱན། སྟོང་པའི་ཡི་གེ་ཐིག་ལེས་མནན་ཞིང་དེ་དག་སུམ་འགྱུར་ཉིད་དེ། གསུམ་ཚན་གཅིག་གི་རྗེས་སུ་སྡེ་ཚན་ལྔ་པ་ཡི་ནི་ཡི་གེ་གཉིས་པ་ཕ་དང་སྡེ་ཚན་གསུམ་པའི་ཡི་གེ་དང་པོ་ཊ྄་སྲོག་མེད་སྦྱར་བའི་མཐར་སྭཱ་ཧཱ་བཀོད་པས། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་སྟེ་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པའི་སྙིང་པོ་ཨོཾ་དེ་ཝ་པི་ཙུ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་འགྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་ཕྱག་བཞི་པའི་སྔགས་བཏུ་བ་ནི། སྣང་མཛད་དང་པོ་ཛྭ་ལ་གཉིས། །སྦྱར་ནས་ལྔ་པའི་བཞི་པ་ལ། །མཐར་གནས་རྣམས་ཀྱི་དང་པོར་ལྡན། །གྷསྨ་རཱིས་ནི་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཨུཥྨ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་ལ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིས་བརྒྱན། །སྟོང་པས་མནན་ཞིང་སུམ་འགྱུར་ཉིད། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་གཉིས་པ་དང་། །གསུམ་པའི་དང་
པོ་མཐར་སྭཱ་ཧཱ། །ཕྱག་བཞི་པའི་སྔགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ས་བོན་ཨོཾ་དང་པོར་དགོད་ཅིང་ཛྭ་ལ་ལན་གཉིས་སྦྱར་ནས་སྡེ་ཚན་ལྔ་པའི་ཡི་གེ་བཞི་པ་བྷ་ལ་མཐར་གནས་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ཡ་བཏགས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་གྷསྨ་རཱིའི་ས་བོན་ཨོཾ་ནི་ན་རོར་རྣམ་པར་བརྒྱན་པའི་མཐར་ཨུཥྨ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་ཧ་ལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ས་བོན་ཨུ་ཡིས་ཞབས་ཀྱུར་བརྒྱན་ཏེ། སྟོང་པའི་ཡི་གེ་ཐིག་ལེས་སྟེང་ནས་མནན་ཞིང་སུམ་འགྱུར་ཞེས་པས་གསུམ་བསྒྲིགས་པ་ཉིད་ལྔ་པ་ཡི་ནི་གཉིས་པ་སོགས་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་སྔར་བཞིན་བྲིས་པས་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་བཞི་པའི་སྔགས། ཨོཾ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་འགྲུབ་བོ།

第八，库鲁库勒咒语：
"首先安置毗卢遮那，第一组之第一字，配以金刚空行母，末尾之第二字，配以金刚空行母，再于第一之顶，配以金刚空行母，末尾之第三字，再次与同字相配，上饰以盗女，之后加上'赫利'，最后再加'娑哈'，即是库鲁库勒咒。"
这意思是，首先安置毗卢遮那种子字"嗡"，然后取第一组（喀组）中第一个字母"喀"，配以金刚空行母种子字"乌"带钩，接着在末尾加第二个字母"拉"，配以金刚空行母种子字"乌"带钩；再次取第一组的顶部字母"喀"，配以金刚空行母种子字"乌"带钩，然后在末尾放第三个字母"拉"，再次与同一个"拉"字重叠，在其上饰以盗女种子字"依"，使"阿"字和"依"字变成"诶"，也就是变成长音符号。之后加上带顿号的"赫利"字，最后再加"娑哈"，形成"嗡库鲁库勒赫利娑哈"，这就是库鲁库勒咒语。
第二，四种嘿噜嘎咒语集成分四部分：
首先，喀耶金刚心咒集成：
"首先'嗡'字，第四组的第三字，以盗女装饰，末尾之第四字，配以'皮楚瓦札'，热音的第四字，以普卡西装饰，顶加空点并三倍重复，第五组之第二字，及第三组之第一字，最后加'娑哈'，此为喀耶金刚心咒。"
这意思是，首先放置"嗡"字，然后取第四组（塔组）的第三个字母"达"，以盗女种子字"诶"装饰，然后末尾加第四个字母"瓦"，配以"皮楚瓦札"；再加热音字母中的第四个"哈"，以普卡西种子字"乌"长音装饰成钩形，顶加空点（顶点）并重复三次；然后加第五组的第二个字母"帕"和第三组的第一个字母无声的"嘎"，最后加"娑哈"，形成十六臂喀耶金刚心咒"嗡德瓦皮楚瓦札吽吽吽帕嘎娑哈"。
第二，四臂尊咒语集成：
"首先毗卢遮那，两个'札瓦拉'，配以第五组第四字，加末尾第一字，以哈斯玛利装饰，热音第四字，以金刚空行母装饰，顶加空点并三倍重复，第五组第二字，及第三组第一字，最后加'娑哈'，此为四臂尊咒。"
这意思是，首先放置毗卢遮那种子字"嗡"，接连两次加上"札瓦拉"，然后加上第五组第四个字母"巴"，加末尾第一个字母"雅"，以哈斯玛利种子字"嗡"的鹅鸣音装饰，再加热音第四字母"哈"，以金刚空行母种子字"乌"的钩形装饰，顶加空点并重复三次，如前所述加上第五组第二字等"帕嘎娑哈"，形成嘿噜嘎四臂尊咒"嗡札瓦拉札瓦拉勃约吽吽吽帕嘎娑哈"。


 །གསུམ་པ་ཕྱག་དྲུག་པའི་སྔགས་བཏུ་བ་ནི། དང་པོར་རྣམ་སྣང་དང་པོ་ཡི། །དང་པོ་ནང་གི་དཀར་མོས་བརྒྱན། །གསུམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དང་པོ་ལ། །ནང་གི་དཀར་མོས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཉིས་འགྱུར་ལྔ་པའི་གསུམ་པ་དང་། །གཉིས་པའི་གསུམ་པ་མེ་ཡིས་བརྒྱན། །ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པ་གསུམ་སྦྱར་ནས། །ལྔ་པ་ཉིད་ཀྱི་གཉིས་པ་དང་། །གསུམ་པའི་དང་པོ་མཐར་སྭཱ་ཧཱ། །ཕྱག་དྲུག་པའི་སྔགས་སོ། །ཞེས་
གསུངས་ཏེ། དང་པོར་རྣམ་སྣང་ས་བོན་ཨོཾ་བཀོད་ནས་སྡེ་ཚན་དང་པོའི་ཡི་གེ་དང་པོ་ཀ་ལ་ནང་གི་དཀར་མོའི་ས་བོན་ཨིས་གི་གུར་བརྒྱན། སྡེ་ཚན་གསུམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དང་པོ་ཊ་ལ་ནང་གི་དཀར་མོའི་ས་བོན་ཨིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པས་ཀི་ཊི་ཞེས་པར་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ཉིས་འགྱུར་དུ་བྱས་པས་ཀི་ཊི་ཀི་ཊི་ཞེས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ནས་སྡེ་ཚན་ལྔ་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་པ་བ་བཀོད་པ་དང་། སྡེ་ཚན་གཉིས་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་པ་ཛ་ལ་མེའི་ས་བོན་ར་ཡིས་བརྒྱན་པ་དང་སྦྱར་བས་བཛྲ་གྱི་མཐར་ཧཱུྃ་གི་ཡི་གེ་རྣམ་པ་གསུམ་སྦྱར་ནས་ལྔ་པ་ཉིད་ཀྱི་སོགས་སྔར་བཞིན་ཕཊ་དང་སྭཱ་ཧཱ་མཐའ་མར་སྦྱར་བས། ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་དྲུག་པའི་སྔགས་ཨོཾ་ཀི་ཊི་ཀི་ཊི་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་འགྲུབ་བོ། །བཞི་པ་ཕྱག་གཉིས་པའི་སྔགས་བཏུ་བནི། དང་པོར་རྣམ་སྣང་བཞི་པ་ཡི། །དང་པོར་བྱིན་ཟ་ཡང་དག་ལྡན། །རོ་ལངས་མ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །མཐར་གནས་པ་ཡི་གསུམ་པ་ལ། །གྷསྨ་རཱི་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །དང་པོ་ཡི་ནི་དང་པོ་ལ། །མཐར་གནས་པ་ཡི་དང་པོ་དང་། །རྡོ་རྗེ་མ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཀྵ་ནི་ཆོམ་རྐུན་མ་ཡིས་བརྒྱན། །ལྔ་པ་ཉིད་ཀྱི་དང་པོ་དང་། །ཨུཥྨ་
རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་ལ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིས་བརྒྱན། །སྟོང་པས་མནན་ཅིང་སུམ་འགྱུར་ཏེ། །ཕཊ་དང་མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱ་ཉིད། །ཕྱག་གཉིས་པའི་སྔགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དང་པོར་རྣམ་སྣང་ས་བོན་ཨོཾ་བཀོད་དེ་སྡེ་ཚན་བཞི་པའི་ཡི་གེ་དང་པོ་ཏ་ལ་བྱིན་ཟའི་ས་བོན་ར་སྦྱར་བ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་ཞིང་། རོ་ལངས་མའི་ས་བོན་ཨཻ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། མཐར་གནས་པའི་གསུམ་པ་ལ་ཡིག་ལ་གྷསྨ་རཱིའི་ས་བོན་ཨོ་ཡིས་ན་རོས་རྣམ་པར་བརྒྱན། སྡེ་ཚན་དང་པོའི་ཡི་གེ་དང་པོ་ཀ་ལ་མཐར་གནས་པའི་ཡི་གེ་དང་པོ་ཡ་བཏགས་པ་དང་དེ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་ཨཱ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་སྟེ། རིང་པོའི་རྣམ་པར་སྦྱར་བས་བོད་ཡིག་ལ་ཀྱཱ་ཞེས་པ་དང་། དེ་ནས་ཀྵའི་ཡི་གེ་ནི་ཆོམ་རྐུན་མའི་ས་བོན་ཨེ་ཡིས་བརྒྱན་པ་དང་། སྡེ་ཚན་ལྔ་པ་ཉིད་ཀྱི་དང་པོ་པ་དང་དེ་ནས་ཨུཥྨ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་སོགས་སྔར་བཞིན་བསྒྲུབས་པའི་ཧཱུྃ་གསུམ་དང་ཕཊ་དང་དེ་ཡི་མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱ་ཉིད་བཀོད་པས་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་གཉིས་པའི་སྔགས། ཨོཾ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱཱ་ཀྵེ་པ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་འགྲུབ་བོ། །གསུམ་པ་གྲོང་ཁྱེར་དཀྲུགས་པའི་སྔགས་བཏུ་བ་ནི། བདག་མེད་
དང་པོའི་དང་པོ་དང་། །གཉིས་པ་ཉིད་ཀྱི་དང་པོ་དང་། །གསུམ་པ་ཡི་ནི་དང་པོ་དང་། །བཞི་པ་ཉིད་ཀྱི་དང་པོ་དང་། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་དང་པོ་དང་། །མཐར་གནས་ཀྱི་ནི་དང་པོ་དང་། །ཨུཥྨ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ཉིད། །དང་པོར་རྣམ་སྣང་མཐར་སྭཱ་ཧཱ། །གྲོང་ཁྱེར་དཀྲུགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ནི་འབུམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བདག་མེད་མའི་ས་བོན་ཨ་དང་སྡེ་ཚན་དང་པོའི་ཡི་གེ་དང་པོ་ཀ་དང་དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་ཉིད་ཀྱི་དང་པོ་ཙ་དང་གསུམ་པའི་ནི་དང་པོ་ཊ་དང་བཞི་པ་ཉིད་ཀྱི་དང་པོ་ཏ་དང་ལྔ་པའི་ནི་དང་པོ་པ་དང་མཐར་གནས་ཀྱི་ནི་དང་པོ་ཡ་དང་ཨུཥྨ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ཤ་ཉིད་བསྒྲིགས་པའི་དང་པོར་རྣམ་སྣང་གི་ས་བོན་ཨོཾ་དང་ཐ་མར་སྭཱ་ཧཱ་བཀོད་པས་གྲོང་ཁྱེར་དཀྲུག་པའི་སྔགས། ཨོཾ་ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་གྲུབ་སྟེ། ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་བཟླས་པ་ནི་འབུམ་མོ།

第三，六臂尊咒语集成：
"首先毗卢遮那，第一组之第一字，以内白母装饰，第三组之第一字，以内白母装饰，重复两次，第五组第三字，及第二组第三字，以火装饰，加三个'吽'字，第五组之第二字，及第三组第一字，最后加'娑哈'，此为六臂尊咒。"
这意思是，首先安置毗卢遮那种子字"嗡"，然后取第一组的第一个字母"喀"，以内白母种子字"伊"装饰成"基"，第三组的第一个字母"嘎"，同样以内白母种子字"伊"装饰成"谛"，形成"基谛"并重复两次成为"基谛基谛"，然后加上第五组第三字母"巴"，以及第二组第三字母"扎"，以火的种子字"拉"装饰，合成"巴扎"（即"瓦札"，意为金刚），之后加上三个"吽"字，如前所述加上第五组第二字等"帕嘎娑哈"，形成嘿噜嘎六臂尊咒"嗡基谛基谛瓦札吽吽吽帕嘎娑哈"。
第四，两臂尊咒语集成：
"首先毗卢遮那，第四组第一字，配以火食并完美装饰，以起尸女装饰，末尾第三字，以哈斯玛利装饰，第一组第一字，配以末尾第一字，以金刚女装饰，'刹'字以盗女装饰，第五组第一字，以及热音第四字，以金刚空行母装饰，顶加空点并三倍重复，加'帕'和最后的'娑哈'，此为两臂尊咒。"
这意思是，首先安置毗卢遮那种子字"嗡"，然后取第四组第一字母"塔"，配以火食种子字"拉"并完美结合，以起尸女种子字"艾"装饰；末尾第三字母"拉"，以哈斯玛利种子字"奥"以鹅鸣音装饰；第一组第一字母"喀"，配以末尾第一字母"雅"，再以金刚女种子字"阿"长音装饰，藏文中表示为"基亚"；然后"刹"字以盗女种子字"诶"装饰，加上第五组第一字母"巴"和热音第四字母"哈"等，如前所述装饰成"吽"，顶加空点并三倍重复，加"帕嘎"和最后的"娑哈"，形成嘿噜嘎两臂尊咒"嗡特赖洛基亚克谢巴吽吽吽帕嘎娑哈"。
第三，扰乱城市咒语集成：
"自性母，第一组第一，第二组第一，第三组第一，第四组第一，第五组第一，末尾第一，热音第一，首加毗卢遮那，末加'娑哈'，此扰乱城市咒，念诵十万遍。"
这意思是，自性母种子字"阿"，第一组第一字母"喀"，第二组第一字母"查"，第三组第一字母"嘎"，第四组第一字母"塔"，第五组第一字母"巴"，末尾第一字母"雅"，热音第一字母"沙"依次排列，首加毗卢遮那种子字"嗡"，末加"娑哈"，形成扰乱城市咒"嗡阿喀查嘎塔巴雅沙娑哈"，在修法时需念诵十万遍。


 །བཞི་པ་ས་སྦྱོང་བའི་བསྔགས་བཏུ་བ་ནི། མཐར་གནས་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་པ་དང་། །ཀྵ་ཡི་རྣམ་པ་ཉིས་འགྱུར་ཉིད། །ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན། །དང་པོར་རྣམ་སྣང་ཕཊ་ཉིད་ཀྱི། །རྣམ་པ་ནང་བཅུག་མཐར་སྭཱ་ཧཱ། །ས་སྦྱོང་བའི་སྔགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ།
མཐར་གནས་རྣམས་ཀྱི་ཡི་གེ་གཉིས་པ་ར་དང་སྦྱར་བའི་ཀྵའི་རྣམ་པ་ཉིས་འགྱུར་ཉིད་དེ། རཀྵ་ལན་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པ་ལན་གསུམ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་གི་དང་པོར་རྣམ་སྣང་ཨོཾ་དང་མཐའ་མར་ཕཊ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐོག་མཐར་བྱས་པའི་ནང་དུ་སྔགས་གཞན་རྣམས་བཅུག་ཕཊ་ཀྱི་མཐར་སྭཱ་ཧཱ་བཀོད་པས། ས་སྦྱོང་བའི་སྔགས། ཨོཾ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་འགྲུབ་བོ། །ལྔ་པ་བཟའ་བཏུང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྔགས་བཏུ་བ་ནི། དང་པོར་རྣམ་སྣང་དེ་རྗེས་སུ། །རྡོ་རྗེ་མ་ཡི་མཐའ་རུ་ྃཧཱུ། །བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དང་པོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཉིད་ཀྱི་ས་བོན་ཨོཾ་བྱིན་པ་དེའི་རྗེས་སུ་རྡོ་རྗེ་མའི་ས་བོན་ཨཱ་དང་མཐའ་ཞེས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཡིག་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་རུ་འབྱུང་བའི་ཚེག་དྲག་སྟོན་པར་མི་ཐུབ་ཟླ་བས་བཤད་པས་དེ་བཀོད་ཅིང་དེ་རུ་ཧཱུྃ་བཀོད་པས། བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྔགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གྲུབ་བོ། །དྲུག་པ་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་པའི་གཏོར་སྔགས་བཏུ་བ་ནི། དང་པོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཉིད། །དེ་རྗེས་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ། །ཨུཥྨ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་
པ་དང་། །མཐར་གནས་པ་ཡི་བཞི་པ་ཉིད། །སྟེང་དུ་མེ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །དྷརྨཱ་ནཱཾ་དེ་རྗེས་རྡོ་རྗེ་མ། །བྱིན་ལ་དྱཱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱ་ཏ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏོར་མའི་སྔགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དང་པོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཉིད་ཀྱི་ས་བོན་ཨོཾ་བྱིན་ནས་དེའི་རྗེས་ལ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་ཞེས་པ་དང་། དེ་ནས་ཨཱུཥྨ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པ་ས་དང་མཐར་གནས་པའི་བཞི་པ་བ་ཉིད་སྟེང་དུ་མེའི་ས་བོན་གྱི་རྣམ་པ་ར་ཡིས་བརྒྱན་པ་ལ་དྷརྨ་ནཱཾ་སྦྱོར་ནས་དེ་ཡི་རྗེས་རྡོ་རྗེ་མའི་ས་བོན་ཨཱ་བྱིན་ལ་སླར་ཡང་དྱཱ་ནུ་ཏྤནྣ་ཏྭཱ་ཏྲཱ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། རྣམས་རིམ་པར་བྲིས་པ་ནི། འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་བྱེད་པའི་སྔགས་ཏེ། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ནཱཾ་ཨཱདྱཱ་ནུ་ཏྤནྣ་ཏྭཱ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་འགྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་ལེའུའི་མཚན་ནི། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལས་སྔགས་བཏུ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །། ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་གསུམ་དང་ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ལས། ལེའུ་གཉིས་པར་གསུངས་པའི་སྔགས་རྣམས་བཏུ་བ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཁ་སྦྱོར་འབྱེད་པ་དང་རྣམ་དག་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ། དགུ་པའི་ཚིག་དོན་གྱི་རྣམ་པར་བཤད་
པའོ།། །།བཅུ་པ་བཟླས་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ལེའུའི་འབྲེལ་ནི། དགུ་པར་བཟླ་བྱ་སྔགས་གསུངས་ཀྱང་བཟླས་པའི་ཡུལ་ཕྲེང་བ་དང་ཁ་ཟས་མ་གསུངས་པས། དེའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ལེའུ་འདི་གསུང་བར་འབྲེལ་ལོ། །ལེའུའི་མངོན་རྟོགས་ནི། བཟླས་པའི་ཕྲེང་བ་སོགས་སྟོན་པས་གཙོ་བོར་བསྐྱེད་རིམ་དང་། འབྲས་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་དང་འབྲེལ་ལོ། །འདིས་ནི་བརྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་གཉིས་པར་གསུངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་བདུན་གྱི་ལས་བསྒྲུབ་པ་དང་ཆར་འབེབས་པ་སོགས་ཀྱི་ཚེ་བཟླས་པའི་བགྲང་ཕྲེང་བཟུང་བ་དང་། ཁ་ཟས་ལས་དང་མཐུན་པ་གང་བཟའ་བ་ཁ་སྐོང་བར་རྗེ་མར་པས་བཞེད་དོ། །འདི་ལ་གསུམ། བཤད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ། ལེའུའི་གཞུང་དངོས། ལེའུའི་མཚན་བསྟན་པའོ།

第四，净地咒语集成：
"末尾第二字，与'刹'字双倍结合，三个'吽'字相连，首加毗卢遮那，内含'帕嘎'形态，最后加'娑哈'，此为净地咒。"
这意思是，取末尾字母中第二个"拉"与"刹"字双倍结合，即"拉刹"重复两次，接着加上三个"吽"字，最前面加毗卢遮那种子字"嗡"，最后部分加"帕嘎"，其形态内含在首尾，其间插入其他咒语部分，"帕嘎"后加"娑哈"，形成净地咒语"嗡拉刹拉刹吽吽吽帕嘎娑哈"。
第五，加持饮食咒语集成：
"首先毗卢遮那，其后金刚女，末尾加'吽'，此能加持饮食。"
这意思是，首先放置毗卢遮那种子字"嗡"，其后加金刚女种子字"阿"，末尾如文中所说，指母音字母最后的顿号（不能用月亮符号表示，如不能兢法师所解释），再加"吽"，形成加持饮食咒语"嗡阿吽"。
第六，普遇众生施食咒语集成：
"首先毗卢遮那，其后'阿卡洛目康'，热音第三字，及末尾第四字，上方以火装饰，'达玛囊'后加金刚女，施予'迪阿努德班纳特瓦塔'，'嗡阿吽帕嘎娑哈'，此为一切众生施食咒。"
这意思是，首先放置毗卢遮那种子字"嗡"，其后加"阿卡洛目康"，然后加热音第三字母"萨"和末尾第四字母"瓦"，上方以火的种子字"拉"装饰，连接"达玛囊"，然后加金刚女种子字"阿"，再加"迪阿努德班纳特瓦塔，嗡阿吽帕嘎娑哈"，依次写出，这是用于执行一切众生施食仪式的咒语："嗡阿卡洛目康萨尔瓦达玛囊阿迪阿努德班纳特瓦塔嗡阿吽帕嘎娑哈"。
第二，章节题名：
"喀耶金刚咒语集成章，第九章。"
这意思是，从喀耶金刚三部续以及方便智慧双修中，主要讲述第二章所说咒语的集成，这是名为开启双运和教示清净的第九章文义解释。
第十章名为"持诵章"，其章节联系是：第九章虽然讲了要持诵的咒语，但未讲诵咒所用的念珠和饮食，因此紧接着讲解这些内容的本章有其关联。章节的现观是：主要通过讲解持诵用的念珠等来说明生起次第，并与果续成就相关联。这一章是对第一部分第二章中所说的七空行母的事业成就、降雨等修法时持诵用的计数念珠和与修法相应的食物的补充，如杰玛尔巴所说。本章分三部分：承诺解说、章节正文和章节题名。
;


 །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ཆོས་ཀུན་སྡོམ་གཅིག་པའི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱས་གསུངས། །བདག་མེད་ཙུམྦ་ན་མཛད་ནས། །བཟླས་པའི་ཡུལ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔགས་བཏུ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་རྗེས་དེ་ནས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་བདེ་
བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སུ་སྡོམ་པས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ངོ་བོར་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི། རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་པ་དང་སེམས་དཔའ་སྲིད་པ་གསུམ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བས་འདི་སྐད་དུ་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་གསུངས་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་དང་ཁ་སྦྱོར་དུ་སྟོན་པའི་ཆེད་དུ་བདག་མེད་མ་དང་ཙུམྦ་ན་མཛད་ནས། བཏུས་པའི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཡུལ་ཕྲེང་བ་ནི་ལས་སོ་སོ་ལ་རབ་ཏུ་དབྱེ་ཞིང་གསལ་བར་མཛད་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ལས་དང་མཐུན་པའི་བགྲང་ཕྲེང་། ལས་སོ་སོའི་དུས་ཀྱི་བཟའ་བ་སྟོན་པའོ། དང་པོ་ནི། ཤེལ་གྱིས་རེངས་པའི་བཟླས་པ་ཉིད། །དབང་ལ་ཙནྡན་དམར་པོ་ཉིད། །ལུང་ཐང་གི་ནི་མངོན་སྤྱོད་ཉིད། །ནི་རཾ་ཤུས་ནི་སྡང་བ་ལ། །རྟ་ཡི་རུས་པས་སྐྲོད་པ་ཉིད། །བྲམ་ཟེའི་རུས་པས་དགུག་པ་ཉིད། །གླང་པོའི་རུས་པས་ཆར་པ་ལ། །མ་ཧེ་ཡིས་ཀྱང་གསད་པ་ལ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་ལས་སྒྲུབ་པ་སོ་སོའི་ཕྲེང་བའི་ཁྱད་པར་ནི། ཤེལ་ཟླ་བའི་འོད་ལྟར་དཀར་ཞིང་སྲ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་རེངས་པར་བྱེད་པའི་བཟླས་པ་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་དང་། གཞན་དབང་དུ་བྱེད་པ་ལ་ཙནྡན་དགའ་བར་བྱེད་
ཅིང་དམར་པོ་ཆགས་པའི་ངོ་བོ་ཅན་གྱི་ལས་དང་མཐུན་པ་ཉིད་ལ། ལུང་ཐང་ཁ་དོག་ནག་པོ་དག་གིས་ནི་དྲག་པོའི་ལས་མངོན་སྤྱོད་དང་ཚུལ་མཐུན་པ་ཉིད་དང་། ནི་རངྴུ་འོད་མེད་དེ་མིའི་རུས་པའི་ཕྲེང་བས་ནི་དབྱེ་ཞིང་སྡང་བ་ལ་ཤིས་སོ། །ཡུལ་ཀུན་ཏུ་འཁྱམས་ཤིང་མི་སྡོད་པར་འགྲོ་བས་རྟའི་རུས་པའི་ཕྲེང་བས་སྐྲོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ལས་དང་། སློབ་དཔོན་ཌྷཾ་ག་ད་ཤས་བྲམ་ཟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་གསུངས་པས་དེའི་རུས་པའི་ཕྲེང་བས་ཕ་རོལ་དགུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བཤད་དོ། །གླང་པོ་ཆེའི་མཆེ་བ་སོགས་ཀྱི་རུས་པའི་ཕྲེང་བ་ཆར་འབེབས་པ་ལ་བསྔགས་ཏེ། ཆུའི་ཁམས་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན་པས་སོ། །མ་ཧེ་ཞེ་སྡང་ཆེ་བས་དེའི་རུས་པ་ཡི་ཕྲེང་བས་ཀྱང་དགྲ་བསད་པའི་ལས་སྦྱོར་ལ་འགྲུབ་སླའོ། །འདིའི་ངེས་པའི་དོན་ཀྱང་དཔལ་ནཱ་རོ་པས་ཁ་སྦྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པ་ནང་གི་རྩ་རླུང་གི་སྦྱོར་བ་ཉིད་དུ་གསུངས་ཏེ། པདྨར་རྡོ་རྗེ་རབ་གཞུག་པ། །སྐུད་པ་ཁ་སྦྱར་དབུས་ཉིད་དུ། །ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་བསྒོམས་པ་ཡིས། །ཕྲེང་བ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་
གསལ་བ་ནི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །རྟོག་གེ་པ་ཡིས་མི་ཤེས་ཤིང་། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་། ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་ལས་ཤེལ་འོད་གསལ་གཡོ་བ་མེད་པ། དབང་ཙན་དན་རྗེས་སུ་ཆགས་པ། ལུང་ཏང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ། མངོན་སྤྱོད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། ནི་རཾ་ཤུ་ཡེ་ཤེས་ཏེ་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག །སྡང་བ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། རྟ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རླུང་རྡོ་རྗེ། དེའི་རུས་པ་འོད་ཟེར། བྲམ་ཟེའི་ངེས་ཚིག་བྲཧྨ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དོན། དགུག་པ་དེ་རྟོགས་པར་གྱུར་པ། གླང་པོ་འོད་དཔག་མེད། དོན་གྲུབ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། ཆར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། མ་ཧེ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཞེ་སྡང་དག་པ། དབང་ཡུལ་མི་རྟོག་པས་བསད་པའི་དོན་དུ་ལེགས་པར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། རེངས་པར་འོ་མའི་བཏུང་བ་ཉིད། །དབང་ལ་རང་གིས་འདུན་པས་སྤྱད། །གསད་པ་ལ་ནི་སིཧླ་ཉིད། །དགུག་པ་ལ་ནི་བཞི་མཉམ་ཉིད། །སྡང་ལ་སཱ་ལུ་སྐྱེས་པས་བརྗོད། །བསྐྲད་པ་ཉིད་ལ་གླ་རྩིར་བརྗོད། །ཡང་ན་མཐའི་ཤྭ་དང་། དང་པོའི་ཤྭ་དང་། ན་དང་པོ་དང་། ག་དང་པོ་དང་། ཧ་དང་པོ་ཉིད་
ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ།

第一部分：
"然后，一切法总集于一，名为金刚萨埵宣说。与自性母接吻后，详细分辨持诵之境。"
这意思是，在讲解咒语集成等之后，接着一切轮回与涅槃诸法总摄于大乐智慧中，成为双运本性之一体，不可分离的金刚和三界一体的萨埵，说了这样的话。如何说的呢？为了显示与智慧双运，与自性母接吻后，对已集成咒语的持诵成就之境——念珠，根据不同事业而详细分辨说明。
第二部分分两部分：与事业相应的计数念珠和各种事业时的饮食。
第一部分：
"水晶用于令僵硬持诵，控制用赤檀木，檀香黑色用于凶猛事业，无光用于引起憎恨，马骨用于驱逐，婆罗门骨用于召请，象骨用于降雨，水牛骨用于杀敌。"
这是说，各种成就事业念珠的不同之处：水晶如月光般洁白坚固的性质，与令所修对象僵硬的持诵事业相应；其他控制事业用赤檀木，赤檀能引生喜悦，红色代表贪欲之本性，与此事业相应；檀香黑色适合凶猛事业法门；无光即人骨念珠适合分离与引起憎恨的事业；因马到处游荡不停留而行走，用马骨念珠适合驱逐事业；上师当嘉达夏说婆罗门属于如来种姓，所以说用婆罗门骨念珠适合召请他人的事业对象；用大象牙齿等骨制成的念珠适合降雨，因为象具有较多的水元素；水牛性烈易怒，所以用其骨制成的念珠容易成就杀敌事业。
此处的确定义，据吉祥那若巴依据双运而说，是内在气脉修持，能生起乐空俱生智慧，如他所说："金刚入于莲花中，线连接于中央处，观想一切之本性，念珠应当善安住。明了咒语之本性，乃是五智之体性，寻思者所不能知，唯瑜伽士行境界。"
《双运无垢续》中精妙解释道：水晶是不动的明光；控制赤檀是随顺贪欲；檀香黑色是圆满菩提；凶猛事业是遍智；无光是智慧即十六空性；憎恨是持金刚；马是成就义风金刚；其骨是光芒；婆罗门的词源"梵"意为涅槃；召请是证悟它；象是无量光，与成就义不可分的智慧；雨是菩提心；水牛是法界智慧，即嗔恨的清净；通过不分别境界而"杀"的意义。
第二部分：
"令僵硬饮用牛奶，控制随自己意愿行事，杀敌用思荷，召请用四等分，引憎用稻谷而说，驱逐用安息香而说。或者末尾字母'湿婆'，首字'湿婆'，'那'首字，'嘎'首字，'哈'首字亦如是。"
;
;


 །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལས་བྱེ་བྲག་པ་དེ་དག་བསྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་བཟའ་བཏུང་གང་ཤིས་སྙམ་ན། རེངས་པའི་ལས་གྲུབ་པའི་ཚེ་འོ་མའི་བཏུང་བ་ཉིད་དང་། དབང་སྒྲུབ་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བཟའ་བཏུང་འདོད་པ་སྒྲུབ་པ་པོ་རང་གི་འདུན་པས་གང་མོས་པ་བཞིན་སྤྱད་ལ། བསད་པའི་ལས་བསྒྲུབ་པ་ལ་ནི་སིཧླ་རྡུལ་སོགས་ཁྲག་གི་བཏུང་བ་ཉིད་དང་། དགུག་པ་ལ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་བཞི་པོ་ཆ་མཉམ་པའི་དྲི་ཆེན་གྱི་བཟའ་བ་ཉིད་དང་། སྡང་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་སཱ་ལུ་སྐྱེས་མིའི་ཤ་ཆེན་གྱི་བཟའ་བར་བརྗོད་ཅིང་། བསྐྲད་པ་ཉིད་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་ལ་གླ་རྩི་སྟེ་དྲི་ཆུའི་བཏུང་བར་བརྗོད་དོ། །ཡང་ན། རེངས་པ་ལ་མཐའི་ཤྭ་ནི་ཨ་ཤྭ་སྟེ་རྟའི་ཤ་དང་། དབང་ལ་དང་པོའི་ཤྭ་ནི་ཤྭ་ན་སྟེ་ཁྱིའི་ཤ་དང་། བསད་པ་ལ་ན་དང་པོ་ནི་ན་ར་སྟེ་མིའི་ཤ་དང་། དགུག་པ་ལ་གི་དང་པོ་ག་ཝི་སྟེ་བ་ལང་གི་ཤ་དང་། སྡང་བ་ལ་ཧ་དང་པོ་ནི་ཧསྟི་སྟེ་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ་རྣམས་ཉིད་ཀྱང་བཟའ་བའི་ཚུལ་སྔ་མ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ནང་ལྟར་ན། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྟོག་པ་རྒྱས་པའི་ཆེད་དུ་ཕུང་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མ་བསྟེན་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་
ལེའུའི་མཚན་བསྟན་པ་ནི། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལས་བཟླས་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། །། ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལས། རེངས་པ་དང་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་དང་སྡང་བ་དང་སྐྲོད་པ་དང་དགུག་པ་དང་ཆར་དབབ་པ་དང་བསད་པའི་ལས་བརྒྱད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བཟླས་ཡུལ་བགྲང་ཕྲེང་གི་རྒྱུ་དང་བཟའ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། ལེའུ་བཅུ་པའི་ཚིག་དོན་གྱི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།བཅུ་གཅིག་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྦྱོར་བ་དོན་གྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ལེའུའི་འབྲེལ་ནི། ལེའུ་བཅུ་པར་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་གསུངས་ཀྱང་། དེ་སྒྲུབ་པ་པོའི་གང་ཟག་དང་གང་ཟག་དེ་ལ་མི་སྨོད་པའི་དམ་ཚིག་གསལ་བར་མ་གསུངས་པས། དེའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དེ་དག་གསལ་བར་སྟོན་པའི་ལེའུ་འདི་གསུངས་པར་འབྲེལ་ལོ། །ལེའུའི་མངོན་རྟོགས་ནི། རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གི་རྟགས་མཚན་དང་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་ཚུལ་སོགས་སྟོན་པས། རྒྱུའི་རྒྱུད་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་རྫོགས་རིམ་དང་། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་རྣམས་སུ་འབྲེལ་ལོ། །ལེའུ་འདིས་ནི། བརྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་ལྔ་པ་ནས་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་མ་ལྔར་གསུངས་
པ་སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་མཚན་མ་བརྟག་ཅིང་། ཐབས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཞར་བྱུང་དུ་བསྟན་པ་དང་། ལེའུ་ལྔ་པ་དང་བརྒྱད་པར་ཕྱག་རྒྱ་མ་བསྟན་པར་གསུངས་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་བྱེད་བཅིངས་མ་བསྟན་པ་ལས། འདིར་དེ་དག་ཁ་བསྐང་ནས་སྟོན་པར་རྗེ་མར་པ་བཞེད་དོ། །འདི་ལ་གསུམ། ཞུས་པ་དང་ལན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་བ། ལེའུའི་གཞུང་དངོས། ལེའུའི་མཚན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལ་དམ་འཁྱུད་ཅིང་། །ཚེམས་ཀྱིས་མ་མཆུ་རབ་བཙིར་ནས། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་གཟུགས། །དེ་ལ་བདག་མེད་མས་ཞུས་པ། །བྷ་གར་ལིངྒ་བཞག་ནས་ནི། །འཁོར་ལོའི་འདྲེན་པས་འདི་སྐད་གསུངས། །ལུས་ཅན་རང་གི་རིགས་བཤད་ཀྱིས། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་ཉོན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐབས་ཤེས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེས་པ་མཚོན་པའི་བརྡར་ཡུམ་གྱིས་ཡབ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལ་དམ་དུ་འཁྱུད་པ་དང་། ཚེམས་ཀྱིས་མ་མཆུ་རབ་ཏུ་བཙིར་ནས་རོལ་པས་མཆོད་ཅིང་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རིགས་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་མཚན་མ་དང་ཁ་དོག་སོགས་གཟུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་རྟགས་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་བདག་མེད་མས་ཞུས་
པ་ལ། ཡུམ་གྱི་བྷ་གར་ཡབ་ཀྱི་ལིངྒ་བཞག་ནས་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་སྦྱོར་ཞིང་བདེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་འདྲེན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། ལུས་ཅན་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་རྣམས་རང་རང་གི་རིགས་རྟགས་རྣམས་བཤད་ཀྱིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའི་བདག་ཉིད་བདག་མེད་མ་ལ་ཉོན་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པའོ།

这意味着：在进行各种特殊事业时，应该食用什么饮食才吉祥呢？进行僵硬事业成就时应饮用牛奶；进行控制成就时，修行者可根据自己的意愿随心所欲地饮食；进行杀敌事业时应饮用思荷的尘土等血液饮料；进行召请事业时应食用色、香、味、效力四者平等的大粪；进行引起憎恨事业时，称为食用萨卢生（人肉）的大肉；进行驱逐事业时，称为饮用安息香即尿液。
或者，对于僵硬事业，末尾的"湿婆"是"阿湿婆"，即马肉；对于控制事业，首字的"湿婆"是"湿婆那"，即狗肉；对于杀敌事业，"那"的首字是"那拉"，即人肉；对于召请事业，"嘎"的首字是"嘎维"，即牛肉；对于引起憎恨，"哈"的首字是"哈斯提"，即象肉；这些也可以如前所述的方式食用。
从内在意义来说，这些是为了增长俱生智慧而应当依靠蕴界精华的意义。
第三部分，章节题名的宣说：
"喀耶金刚持诵章，第十章。"
这意思是，从智慧与方便不二本性的喀耶金刚中，主要讲述僵硬、控制、凶猛事业、引憎、驱逐、召请、降雨和杀敌八种事业的持诵所用念珠材料和食物，这是第十章文义的解释。
第十一章出现"俱生瑜伽义理章"，其章节联系是：第十章虽然讲了食物的誓言，但未清楚讲述修行者的人相和不诽谤该人相的誓言，因此紧接着讲解这些内容的本章有其关联。章节的现观是：通过讲解所依的人相特征和修持佛母的方法等，与因续、坛城轮圆满次第以及道的支分相关联。
此章补充了第一部分第五章中所说的五部佛母，解释各自种姓的特征，附带讲解方便（男性）的肤色，以及第五章和第八章虽提到佛母修持但未说明身体姿势的内容，如杰玛尔巴所说。本章分三部分：请问与回答的引言、章节正文和章节题名。
第一部分：
"紧抱喀耶金刚，牙齿紧咬下唇，有情众生种姓形，自性母向彼请问。阴中安置男根后，轮leader如是宣说：当说有情自种姓，波罗蜜多智慧听。"
这意思是，作为方便智慧俱生的象征，佛母紧抱着父尊喀耶金刚，牙齿紧咬下唇享受嬉戏供养，"有情众生各自种姓的特征、颜色等形相差别标志是什么？"自性母向世尊如是请问。父尊将阳具放入佛母阴户，金刚与莲花交合，乐轮之主世尊如此宣说："我将解说男女有情各自种姓标志，具波罗蜜多智慧本性的自性母请听。"


 །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། རིགས་ཀྱི་རྟགས་དང་། ལྷན་སྐྱེས་སྐྱེད་པའི་ཐབས་སོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཕྱག་མཚན་གྱི་རྟགས། ཁ་དོག་གི་རྟགས། རིགས་ངེས་པའོ། །དང་པོ་ནི། བུད་མེད་དམ་ནི་སྐྱེས་པ་ཡི། །གང་གི་སྲིན་ལག་རྩ་བ་ལ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པར་གྱུར་པ། །མི་བསྐྱོད་པ་ཡི་རིགས་མཆོག་ཉིད། །རྣམ་སྣང་མཛད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འགྱུར། །དཔག་མེད་མགོན་གྱི་འདམ་སྐྱེས་ཉིད། །རིན་ཆེན་འབྱུང་གི་རིན་ཆེན་ཉིད། །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་རལ་གྲི་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བུད་མེད་དམ་ནི་ཡང་ན་སྐྱེས་པའི་འགྲོ་བ་གང་གི་སྲིན་ལག་ཅེས་ཐུན་མོང་དུ་སྤྱིར་བསྟན་ཡང་། སློབ་དཔོན་ཌྷཾ་ག་ད་ཤས། བུད་མེད་ཀྱི་ལག་པ་གཡོན་དང་སྐྱེས་པའི་གཡས་ཀྱི་སྲིན་ལག་གི་རྩ་བ་ལ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་
པའི་མཚན་མ་སྣང་བར་གྱུར་པ། ཞེས་འཆད་པ་ལྟར། དེ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ཡི་རིགས་ཏེ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །དེས་མཚོན་ཏེ་སྲིན་ལག་གི་རྩ་བར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རིགས་ཡིན་ན་རི་མོ་འཁོར་ལོའི་དབྱིབས་སུ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞིང་། འོད་ཀྱི་སྣང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་མགོན་པོ་གང་གི་རིགས་ཀྱི་འདམ་སྐྱེས་ཏེ་པདྨའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཡོད་པ་དང་། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་རིགས་ལ་རིན་ཆེན་རི་མོ་ཉིད་ཡོད་པ་དང་། ལས་ཀྱི་རིགས་དོན་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མར་རལ་གྲིའི་གཟུགས་ཉིད་ཀྱི་རི་མོས་མཚན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ནག་པོ་ཉིད། །དེ་ཡི་ལྷ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ། །རྣལ་འབྱོར་པ་གང་དཀར་པོ་ཆེ། །དེ་ཡི་ལྷ་ནི་རྣམ་སྣང་མཛད། །རྣལ་འབྱོར་པ་གང་སྔོ་བསངས་ཆེ། །དེ་ཡི་ལྷ་ནི་དོན་ཡོད་ཉིད། །རྣལ་འབྱོར་པ་གང་སེར་པོ་ཆེ། །རིན་ཆེན་བདག་པོ་རིགས་ཀྱི་ལྷ། །རྣལ་འབྱོར་པ་གང་དཀར་དམར་ཉིད། །འོད་དཔག་མེད་པ་རིགས་ཀྱི་ལྷ། །རྣལ་འབྱོར་པ་གང་དཀར་དང་སེར། །དེ་ནི་སེམས་དཔའི་རིགས་སུ་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་འདྲ་བའི་རྟགས་མི་གསལ་ཡང་། རྣལ་འབྱོར་པ་
དང་དེས་མཚོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་གང་དག་ལུས་ཀྱི་མདོག་ནག་པོ་ཉིད་དུ་ཤས་ཆེ་བར་སྣང་བ་དེའི་ལྷ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཁ་དོག་གི་མཚོན་བྱེད་ཡོད་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཞིག་མདོག་དཀར་པོ་ཤས་ཆེ་བ་སྟེ་དེའི་མདངས་དང་ལྡན་པའི་ལྷ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་ངེས་ཤིང་། དེ་ལྟར་སྦྱར་ནས། རྣལ་འབྱོར་པ་གང་དག་མདོག་སྔོ་བསངས་ཀྱི་མདངས་ཤས་ཆེ་བ་དེའི་ལྷ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཉིད་དེ། ཤྱ་མ་སྔོ་ལྗང་གི་ཁ་དོག་སྐད་དོད་མཚུངས་ཤིང་ཕྱོགས་མཐུན་པས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཞིག་མདོག་སེར་པོའི་མདངས་ཤས་ཆེ་བ་ནི། རིན་ཆེན་གྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་རིན་འབྱུང་གི་རིགས་ཀྱི་ལྷར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་གང་དག་ཁ་དོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་འོད་དཔག་མེད་པ་རིགས་ཀྱི་ལྷར་འགྱུར་བ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་གང་དག་དཀར་པོ་ལ་ཅུང་ཟད་སེར་བའི་མདངས་ཅན་རྣམ་པར་སྣང་བ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཁ་དོག་དེ་དག་ལས་རིགས་དྲུག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། སྐྱེ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་པས། །ང་རྒྱལ་མི་བཅག་
ཐོ་མི་བཙམ། །ཀུན་རྫོབས་གཟུགས་སུ་གནས་ནས་ནི། །དེ་རྣམས་བདེ་གཤེགས་རིགས་སུ་འགྱུར། །བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འདི། །ཇི་ལྟར་སྐྱེས་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ཐ་སྙད་ཚུལ་ལས་ནི། །དེ་ཡི་རིགས་སུའང་དེ་འགྱུར་རོ།

第二部分分两部分：种姓标志和俱生生起之方法。
第一部分又分三部分：手印标志、颜色标志和种姓确定。
第一，手印标志：
"女人或者是男子，凡是小指根部处，现有九尖金刚者，即是不动最胜种。毗卢遮那成法轮，无量光尊为莲花，宝生尊为宝标记，业部种姓为宝剑。"
这意思是，虽然泛指女人或男子的小指根部，但据上师当嘎达夏解释："女性左手和男性右手的小指根部，显现有九尖金刚的标记"，这是不动佛种姓，即一切种姓中最殊胜的种姓。以此类推，小指根部如果是毗卢遮那种姓，则有轮形纹路；如果是无量光尊种姓，则有莲花形状；如果是宝生种姓，则有宝物纹路；如果是业部种姓成就义，则以剑形纹路为标记。
第二，颜色标志：
"瑜伽士若为黑色，彼之本尊不动佛；瑜伽士若为白色，彼之本尊毗卢遮；瑜伽士若为碧色，彼之本尊成就义；瑜伽士若为黄色，宝部主尊为其神；瑜伽士若为白红，无量光尊为其神；瑜伽士若白兼黄，即是金刚萨埵种。"
这意思是，即使上述标志不明显，瑜伽士及其所象征的瑜伽女，若身体肤色以黑色为主，则其本尊是不动佛种姓，因为有颜色的标志特征。同样，瑜伽士若肤色以白色为主，明亮有光泽，则其本尊确定为毗卢遮那；依此类推，瑜伽士若肤色以碧色为主，则其本尊为成就义佛，因为"夏玛"（碧青色）在梵语中词源相同且相符；瑜伽士若肤色以黄色光泽为主，则属于一切宝部之主宝生佛种姓；瑜伽士若肤色为白中带红光泽者，则是无量光佛种姓；瑜伽士若肤色为白中略带黄光泽明亮者，则属于金刚萨埵种姓；因为从这些颜色中产生六种种姓。
第三，种姓确定：
"凡是瑜伽已究竟，勿伤自尊莫轻视。安住俗谛形相中，彼等即成善逝种。女人之相亦如是，如同男子无差别。从世俗称谓方式，亦成为彼之种姓。"


 །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྐྱེ་བོ་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་པས་ཀྱང་རང་ཉིད་རང་རིགས་ཀྱི་ལྷ་དེའི་ང་རྒྱལ་མི་གཅིག་པར་བརྟན་པར་གནས་པ་དང་། མཚན་མ་དང་ཁ་དོག་དེ་ལྟ་བུ་མེད་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣལ་འབྱོར་དང་མི་ལྡན་པ་གཞན་ལའང་ཐོ་མི་བཙམ་ཞིང་བརྙས་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རིགས་དེ་དང་དེའི་གཟུགས་སུ་གནས་ཕྱིན་ཆད་ནས་ནི། དེ་དག་རྣམ་ཀྱང་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སོ་སོའི་རིགས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་དོག་གི་རྟགས་དེ་ཕོ་མོ་ཐུན་མོང་བར་ཤེས་དགོས་པས་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འདི་ཡང་གོང་དུ་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་པ་ལ་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་ནོ་སྟེ། དེ་ལྟར་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་ལས་ནི་རིགས་བདག་སངས་རྒྱས་དེའི་རིགས་སུའང་བུད་མེད་དེ་དག་འགྱུར་རོ་སྟེ། དེའི་རིགས་
ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ངེས་དོན་ནི། ནང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་དྲུག་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའོ། གཉིས་པ་ལྷན་སྐྱེས་སྐྱེད་པའི་ཐབས་ལ་གསུམ། མཆོད་པས་མཚམས་སྦྱར་བ། གང་དུ་ཇི་ལྟར་མཆོད་པའི་བྱེད་བཅིངས། བྱང་སེམས་སྒྲུབ་པའི་བཟའ་བཏུང་བསྟེན་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། བྷ་གར་ལིངྒས་ཙུམ་མཛད་ནས། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཆེ་མཉེས་ནས། །བདག་མེད་མ་ཡི་གོ་མཛད་པ། །ལྷ་མོ་རབ་ཏུ་མཆོད་པ་ཉོན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་བྷ་གར་ཐབས་ཀྱི་ལིངྒ་སྦྱོར་བས་ཡབ་ཡུམ་ཙུམྦྷ་ན་མཛད་ནས་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟོང་པའི་དགའ་བས་མཉེས་པར་གྱུར་ནས། བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པ་ཡིས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་ཐབས་ཀྱི་དོན་གོ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ལྷ་མོ་སྟེ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་རབ་ཏུ་མཆོད་པའི་ཐབས་བཀའ་སྩལ་པ་ཉོན་ཅིག་པའོ། །འདིའང་དབང་དང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པའི་སྐབས་སུ་ཐ་མལ་གྱི་ཚུལ་སྤངས་ཏེ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་མཚོན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཚལ་དང་སྐྱེ་བོ་མེད་གནས་དང་། །བདག་གི་ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་ཡང་། །གཅེར་བུའི་ཕྱག་
རྒྱ་ཆེར་བྱས་ནས། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པས་རྟག་ཏུ་མཆོད། །ཙུམྦ་འཁྱུད་པ་བྱས་ནས་ནི། །དེ་བཞིན་བྷ་གར་རེག་པ་ཉིད། །སྐྱེས་པའི་སྣ་ནི་གཞིབ་པ་ཉིད། །མ་མཆུའི་སྦྲང་རྩི་བཏུང་བ་ཉིད། །རྟག་ཏུ་མྱོས་པའི་མཚན་མ་ལས། །བོ་ལ་ལྡན་པས་ལག་པས་བྱ། །ཁྱོགས་དང་བླ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། །དེ་བཞིན་ཤིན་ཏུ་བཀལ་བ་ཉིད། །ཡང་ཡང་རྡོ་རྗེས་འདོད་པ་བྱ། །སྟེང་དང་འོག་ཏུ་བལྟ་བ་ཉིད། །དངོས་གྲུབ་རྒྱས་པ་འཐོབ་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་པར་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ནགས་ཚལ་ཆེན་པོ་དང་། མ་དད་པའི་སྐྱེ་བོ་མེད་པའི་གནས་དབེན་པ་རི་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། བདག་གིས་དབང་བའི་ཁྱིམ་གྱི་ནང་ཉིད་དུ་ཡང་ངམ། ལྷན་སྐྱེས་འགྲུབ་པའི་གནས་ལ་སོགས་པར་ལས་རྒྱ་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ལུས་གཅེར་བུ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་སྒོམ་ཞིང་མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བློ་ལ་བྱས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་རིག་པས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྟག་ཏུ་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཡབ་ཡུམ་ཕན་ཚུན་ཙུམྦྷ་
ན་དང་འཁྱུད་པ་སོགས་འདོད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་བྱས་ནས་ནི། དེ་བཞིན་བོ་ལས་བྷ་གར་རེག་པ་ཙམ་ཉིད་དང་། སྐྱེས་པའི་སྣ་སྟེ་ཡབ་ཀྱི་བོ་ལ་ནི་ཡུམ་གྱི་བྷ་གས་གཞིབ་པ་ཉིད་དང་། ཕན་ཚུན་སྟེང་འོག་གི་མ་མཆུའི་རོ་སྦྲང་རྩི་ལྟ་བུ་གཞིབ་ཅིང་བཏུང་བ་ཉིད་དང་། བདེ་བས་རྟག་ཏུ་མྱོས་པར་གྱུར་པའི་མཚན་མ་རྙེད་པ་ལས། བོ་ལ་ལྡན་པས་ཏེ་ཡབ་ཀྱི་ལག་པས་བྱང་སེམས་འཆིང་བའི་ལས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསལ་བའི་འཆད་ཚུལ་ཕྱོགས་གཅིག་གོ།

 །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྐྱེ་བོ་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་པས་ཀྱང་རང་ཉིད་རང་རིགས་ཀྱི་ལྷ་དེའི་ང་རྒྱལ་མི་གཅིག་པར་བརྟན་པར་གནས་པ་དང་། མཚན་མ་དང་ཁ་དོག་དེ་ལྟ་བུ་མེད་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣལ་འབྱོར་དང་མི་ལྡན་པ་གཞན་ལའང་ཐོ་མི་བཙམ་ཞིང་བརྙས་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རིགས་དེ་དང་དེའི་གཟུགས་སུ་གནས་ཕྱིན་ཆད་ནས་ནི། དེ་དག་རྣམ་ཀྱང་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སོ་སོའི་རིགས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་དོག་གི་རྟགས་དེ་ཕོ་མོ་ཐུན་མོང་བར་ཤེས་དགོས་པས་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འདི་ཡང་གོང་དུ་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་པ་ལ་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་ནོ་སྟེ། དེ་ལྟར་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་ལས་ནི་རིགས་བདག་སངས་རྒྱས་དེའི་རིགས་སུའང་བུད་མེད་དེ་དག་འགྱུར་རོ་སྟེ། དེའི་རིགས་
ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ངེས་དོན་ནི། ནང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་དྲུག་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའོ། གཉིས་པ་ལྷན་སྐྱེས་སྐྱེད་པའི་ཐབས་ལ་གསུམ། མཆོད་པས་མཚམས་སྦྱར་བ། གང་དུ་ཇི་ལྟར་མཆོད་པའི་བྱེད་བཅིངས། བྱང་སེམས་སྒྲུབ་པའི་བཟའ་བཏུང་བསྟེན་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། བྷ་གར་ལིངྒས་ཙུམ་མཛད་ནས། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཆེ་མཉེས་ནས། །བདག་མེད་མ་ཡི་གོ་མཛད་པ། །ལྷ་མོ་རབ་ཏུ་མཆོད་པ་ཉོན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་བྷ་གར་ཐབས་ཀྱི་ལིངྒ་སྦྱོར་བས་ཡབ་ཡུམ་ཙུམྦྷ་ན་མཛད་ནས་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟོང་པའི་དགའ་བས་མཉེས་པར་གྱུར་ནས། བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པ་ཡིས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་ཐབས་ཀྱི་དོན་གོ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ལྷ་མོ་སྟེ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་རབ་ཏུ་མཆོད་པའི་ཐབས་བཀའ་སྩལ་པ་ཉོན་ཅིག་པའོ། །འདིའང་དབང་དང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པའི་སྐབས་སུ་ཐ་མལ་གྱི་ཚུལ་སྤངས་ཏེ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་མཚོན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཚལ་དང་སྐྱེ་བོ་མེད་གནས་དང་། །བདག་གི་ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་ཡང་། །གཅེར་བུའི་ཕྱག་
རྒྱ་ཆེར་བྱས་ནས། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པས་རྟག་ཏུ་མཆོད། །ཙུམྦ་འཁྱུད་པ་བྱས་ནས་ནི། །དེ་བཞིན་བྷ་གར་རེག་པ་ཉིད། །སྐྱེས་པའི་སྣ་ནི་གཞིབ་པ་ཉིད། །མ་མཆུའི་སྦྲང་རྩི་བཏུང་བ་ཉིད། །རྟག་ཏུ་མྱོས་པའི་མཚན་མ་ལས། །བོ་ལ་ལྡན་པས་ལག་པས་བྱ། །ཁྱོགས་དང་བླ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། །དེ་བཞིན་ཤིན་ཏུ་བཀལ་བ་ཉིད། །ཡང་ཡང་རྡོ་རྗེས་འདོད་པ་བྱ། །སྟེང་དང་འོག་ཏུ་བལྟ་བ་ཉིད། །དངོས་གྲུབ་རྒྱས་པ་འཐོབ་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་པར་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ནགས་ཚལ་ཆེན་པོ་དང་། མ་དད་པའི་སྐྱེ་བོ་མེད་པའི་གནས་དབེན་པ་རི་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། བདག་གིས་དབང་བའི་ཁྱིམ་གྱི་ནང་ཉིད་དུ་ཡང་ངམ། ལྷན་སྐྱེས་འགྲུབ་པའི་གནས་ལ་སོགས་པར་ལས་རྒྱ་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ལུས་གཅེར་བུ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་སྒོམ་ཞིང་མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བློ་ལ་བྱས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་རིག་པས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྟག་ཏུ་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཡབ་ཡུམ་ཕན་ཚུན་ཙུམྦྷ་
ན་དང་འཁྱུད་པ་སོགས་འདོད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་བྱས་ནས་ནི། དེ་བཞིན་བོ་ལས་བྷ་གར་རེག་པ་ཙམ་ཉིད་དང་། སྐྱེས་པའི་སྣ་སྟེ་ཡབ་ཀྱི་བོ་ལ་ནི་ཡུམ་གྱི་བྷ་གས་གཞིབ་པ་ཉིད་དང་། ཕན་ཚུན་སྟེང་འོག་གི་མ་མཆུའི་རོ་སྦྲང་རྩི་ལྟ་བུ་གཞིབ་ཅིང་བཏུང་བ་ཉིད་དང་། བདེ་བས་རྟག་ཏུ་མྱོས་པར་གྱུར་པའི་མཚན་མ་རྙེད་པ་ལས། བོ་ལ་ལྡན་པས་ཏེ་ཡབ་ཀྱི་ལག་པས་བྱང་སེམས་འཆིང་བའི་ལས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསལ་བའི་འཆད་ཚུལ་ཕྱོགས་གཅིག་གོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
"如是所说。即使是已圆满道之瑜伽者，也应坚定安住于自身为本尊的认同中，不应动摇。对于没有这些特征和颜色的人，即不具备瑜伽修持者，也不应轻视或嘲笑。为何如此？因为从世俗谛来说，只要安住于该种姓的形象中，他们皆能转变成各自如来种姓。应知这种颜色标志对男女是共通的，女性种姓的特征也与前面所说的男性特征相同，应当如此了知。从世俗谛而言，这些女性也将转变为该佛的种姓，这就是所说的"彼种姓"。这些的究竟义是：与内在智慧界等六种平等结合。
第二，生起俱生喜乐之方法有三：以供养作为连接，供养的何处及如何行持，修持菩提心的饮食方法。
首先：以男根入女阴后，大金刚得到满足，了知无我母之义，请听供养天女之法。
意即，将方便的男根与智慧的女阴相合，尊父尊母亲吻后，以方便智慧不二的结合，使大金刚（空性的喜乐）得到满足，为了使无我母等了知智慧生起的方法，请听对天女即事业手印进行殊胜供养的方法。这也象征在灌顶和依止事业手印时，应舍弃凡俗的方式，生起证悟的智慧。
第二：在园林和无人处，以及自己的家中，作裸身大手印，瑜伽行者应以智慧常供养。亲吻拥抱之后，如是触摸女阴，男鼻磨擦，饮用下唇甘露。常以醉态之相，具智者用手行持。所谓担架和上等，以及极度承载，应反复以金刚行欲，向上向下观看，获得广大成就，与一切佛陀平等。
也就是说，在大树林中，或无不信众的寂静处如山间等，以及自己所掌管的家中，或能成就俱生喜乐的场所中，应依止事业手印。离开分别念的方便智慧二者，以裸身作为本尊身大手印而观修，加持空行密处后，入于大乐平等，心中如此行持，瑜伽士以灌顶智慧了知，常供养事业手印。
如何行持？尊父尊母互相亲吻拥抱等欲乐技艺后，同样以男根触碰女阴，以及男鼻被女阴磨擦，互相上下唇如蜜般的味道磨擦并品尝，常因乐而生醉态之相，具男根者以手执行系缚菩提心的修法。这是一种明显的解释方式。


 །ཡང་རང་བྱུང་ཡབ་སྲས་དགོངས་པ་ལྟར་ན། ཁ་སྦྱོར་ཙུམྦ་ན་དང་ཡན་ལག་གིས་འཁྱུད་པར་བྱས་ནས་ནི། དེ་བཞིན་དུ་བྷ་གར་བོ་ལས་རེག་པ་ཉིད་ནི་དགའ་བའི་དོན་ཏོ། །དགའ་བ་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱུང་བའི་སྐྱེས་པ་སྟེ་ཡབ་ཀྱི་རྩའི་སྣ་ནི་གཞིབ་པ་ཉིད་དང་མ་མཆུའི་རེག་པ་སྦྲང་རྩི་དང་མཚུངས་པར་བྱས་ནས་བཏུང་བ་ཉིད་ནི་མཆོག་དགའོ། །དེའི་དུས་རྟག་ཏུ་འདོད་པས་མྱོས་པའི་མཚན་ནི་ལས་ཞེས་པའི་སྒྲས་བསྟན་པ་ནི་བདེ་སྟོང་ཟུང་དུ་ཚུད་པ་སྟེ། དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །བོ་ལ་ལྡན་པས་ཞེས་པ་ནི། བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་བཞི་པའི་སྐད་ཅིག་མའོ། །ལག་པས་བྱ་
ཞེས་པ་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་མྱོས་པའི་མཚན་མ་བྱུང་བ་ན་ཡབ་ཀྱི་ལག་པས་དེའི་རྩ་སྣ་བསྲིང་བར་བྱ་ཞེས་པའོ། །དེའི་ཕྱག་རྒྱ་རི་དྭགས་ཅན་དང་དུང་ཅན་དང་གླང་པོ་ཅན་དང་སྣ་ཚོགས་ཅན་དང་པདྨ་ཅན་ཏེ་རིགས་ལྔ་ཡོད་པ་ལས་སྦྱོར་ཐབས་ཀྱང་རིགས་སོ་སོར་གསུངས་ཏེ། ཁྱོགས་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བརླ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བཀལ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་བཀལ་བ་ཉིད་དང་། དེ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་འཕོ་བ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེས་པདྨ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱ་ཞིང་། གཞན་ཡང་ཐབས་ཤེས་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ལྟ་བ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་སྦྱོར་ཐབས་སམ་སྟེང་ཕྱག་རྒྱའི་གདོང་དང་འོག་ཏུ་བྷ་ག་ལ་ལྟ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བདེ་བའི་ཉམས་མྱོང་སྐྱེད་པ་འདི་རྣམས་བྱས་ཏེ་བསྟེན་པས་དགའ་བ་བཞི་དང་ཁྱད་པར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་དངོས་གྲུབ་རྒྱས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་གྲུབ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པ་ནི། འཛག་པ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་གྱི་མཐར་སོན་པ་ལས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །རིམ་པ་འདི་ནི་འགྲེལ་ཆེན་ལས་གསུངས་ཏེ།
ཇི་སྐད་དུ། ཕོ་མཚན་སྟེང་དུ་གནས་པ་དང་། །མདུན་དུ་རྒྱབ་ནས་མི་མོ་ཡིས། །རིམ་པས་རྐེད་པས་འདེགས་པར་བྱ། །མི་མོའི་ཁྱོགས་སུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །མི་མོའི་པུས་མོའི་མཐིལ་བླང་ནས། །གཡས་དང་གཡོན་གྱི་དཔུང་པ་ཡིས། །སྦྱར་ཏེ་སྟེང་གི་ཀ་ར་ཎ། །གཉིས་ཀ་སྟེང་དུ་ཕྱོགས་པར་གནས། །ངང་པའི་གཤོག་པ་མཚུངས་རྣམ་པ། །གན་རྐྱལ་པ་རུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །རྐང་པ་རབ་ཏུ་བརྐྱང་གྱུར་པ། །གཉིས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བརྐྱང་བའོ། །ཞེས་སོ། །འདིའི་ངེས་པའི་དོན་ཀྱང་། ཚལ་དང་སྐྱེ་བོ་མེད་གནས། ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཞེས་བཞིར་ཕྱེས་པ་ལུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་ཆོས་སྤྲུལ་པ་བཞི་དང་སྦྱར་བ་ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་ལས་བཤད་ཅིང་། དཔལ་ནཱ་རོ་པས། སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ལས། བཅོམ་ལྡན་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་ཅི་ཞིག་ལགས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཆགས་པ་ཆེ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཆགས་བྱེད་ཕྱིར། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྱུར་མེད་བདེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་པར་བཤད། །ཅེས་ཆགས་པ་ཆེན་པོ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཟག་མེད་དུ་གྱུར་པའི་ཆེན་པོ་ལ་ངོས་བཟུང་ཞིང་། དེ་ལ་དགའ་བ་བཞིར་དབྱེ་
བའི་ལྷན་སྐྱེས་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ངེས་དོན་ལ། དེ་སྐྱེད་པའི་ཐབས་བྱེད་བཅིངས་ཏེ། ཐབས་དང་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་འབྲེལ་བ་ལེགས་པར་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལ་ག་བུར་བཏུང་བར་བྱ། །དེ་ལ་ག་བུར་རྒྱུ་ཡི་ཕྱིར། །ཤ་ནི་བཟའ་བ་ཉིད་དུ་བྱ། །ཁྱད་པར་དུ་ཡང་ཆང་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གནས་སྐབས་དེ་ལ་ཅི་སྟེ་བྱང་སེམས་འཆིང་མ་ནུས་པས་ག་བུར་པདྨར་ལྟུང་ན་ལྕེས་བླངས་ནས་བཏུང་བར་བྱ་ཞིང་། དེ་ལ་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྟེན་ག་བུར་ལྷག་པར་འཕེལ་བའི་རྒྱུའི་ཕྱིར། ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ཉེས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཤ་ནི་བཟའ་བ་ཉིད་དུ་བྱ་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་སྦྱང་རྟོགས་སྤར་བར་བྱས་པའི་ཆང་གི་བཏུང་བ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ལོངས་སྤྱད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
"又依自生父子意趣，口唇相接亲吻并以肢体拥抱后，如是以男根触碰女阴即是喜乐之义。由此喜乐之力所生的男性即父之脉尖磨擦，以及母唇之触碰如蜜般品尝，是殊胜喜。此时常因欲望而醉的特征，以"业"字所示，即是空乐双运，这是俱生喜。"具男根者"意即具有乐受，是第四刹那。"以手行"也是说当手印出现醉态特征时，父应以手延展其脉尖。
其手印有鹿类、螺类、象类、杂类、莲花类五种，依各类别而说合修方法：所谓如担架，所谓上腿，如是负载和极度负载，以及通过其他方式，应反复以不漏泄的金刚对莲花行爱欲之行，另外，方便智慧上下观看所生的合修方法，或者观看上手印的面孔和下女阴，通过这些生起乐受体验。行持修习这些，将获得四喜以及特别的大手印成就，因此获得广大成就，得到与一切佛平等的究竟成就，即将不漏菩提心金刚引至顶髻之顶而成佛。
此次第在大疏中所说：'男根在上而安住，前后女人，依次以腰举起，称为女人担架。取女人膝底，以左右肩，相合上角，二者向上而住，形如鹿翅相同，仰卧而著名。双腿极伸展，二者极伸展。'
此确定义：将园林、无人处、家、他处四种区分，对应身轮、大乐、受用、法、化现四者，如《口合无垢》中所说。尊贵那若巴在《佛平等瑜伽》中说：'世尊解脱者，此为何等何？世尊大欲贪，为作一切成就因。一切成就不变乐，名为大乐。'即将大欲贪定义为不变乐的无漏大乐，于此分四喜，俱生喜为真实义显现之究竟义，善说其生起方法行持以及方法与方法所生的关联。
第三：于此应饮樟脑，为增长彼樟脑因，肉应食用，尤其是酒。
意为，此时若不能系缚菩提心而樟脑落入莲花，应以舌取而饮用；为使菩提心之基樟脑更加增长之故，应食用无有非法过失之肉，尤其是具瑜伽者应享用增长净化觉受的酒。"


 །འདིའི་ངེས་དོན་ཀྱང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་བཟའ་ཞིང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོ་བཅུད་བཏུང་བའམ། ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་ལས། ག་བུར་བཏུང་བ་དབྱངས་གསལ་ཀྱིས་རླུང་བཟུང་བ། བ་ལ་བཟའ་བ་སྐུ་རྡོ་རྗེས་ལུས་རྣམ་པར་དབེན་པས་ཞེན་པ་སྤོང་བའི་ལམ། མ་ད་ན་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དབེན་གཏུམ་མོའི་རིམ་པ་བསྟེན་པ། དེ་ལ་ཞེས་པའི་དོན་སྐད་ཅིག་
མའི་ཡེ་ཤེས། རྒྱུའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ལ་ལེགས་པར་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་ལེའུའི་མཚན་བསྟན་པ་ནི། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྦྱོར་བ་དོན་གྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །། ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཏེ་རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་གྱི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་། ཞུ་བའི་བདེ་བ་ཟག་བཅས་དཔེ་དང་། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཟག་མེད་དོན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། དེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རིགས་སམ་སྐྱེད་པའི་རྐྱེན་གྱི་ཐབས་རྗེས་འབྲེལ་དུ་གྱུར་པའི་དོན་གྱི་དངོས་དང་ཡན་ལག་བསྟེན་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བཅུ་གཅིག་པའི་ཚིག་དོན་གྱི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།བཅུ་གཉིས་པ་རྫོགས་པའི་ལེའུ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ལེའུའི་འབྲེལ་ནི། བཅུ་གཅིག་པ་ཡན་དུ་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། དེའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་གསུངས་ཀྱང་། དབང་བཞིའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མ་གསུངས་པ་དང་། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་གསུངས་ཀྱང་མཁའ་གསང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྔགས་མ་གསུངས་པས། བཅུ་གཅིག་པའི་དེ་མ་
ཐག་ཏུ་དེ་རྣམས་གསལ་བར་སྟོན་པའི་ལེའུ་འདི་གསུང་བར་འབྲེལ་ལོ། །ལེའུའི་མངོན་རྟོགས་ནི། དབང་བཞི་སྦྱིན་པའི་ཚིགས་བཅད་སྨིན་བྱེད་དང་འབྲེལ་ལ། མཁའ་གསང་བྱིན་རླབས་སོགས་སྨིན་གྲོལ་མཐའ་དག་དང་འབྲེལ་ལོ། །ལེའུ་འདིས་གང་དུ་ཁ་སྐོང་ན། སྔ་མའི་བཅུ་པ་དང་། ཕྱི་མའི་གསུམ་པ་དང་ལྔ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བ་རྗེ་མར་པ་བཞེད་དོ། །འདི་ལ་གསུམ། མཚམས་སྦྱར་བ། ལེའུའི་གཞུང་དངོས། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་དབང་། །བཞི་ཡི་དོན་ནི་བཀའ་སྩལ་པ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལྷན་སྐྱེས་སྐྱེད་པའི་ཐབས་བསྟན་པའི་རྗེས་དེ་ནས་སྙིང་རྗེ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར། སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་གསང་བ་དང་ཤེས་རབ་དང་དོན་དམ་སྟོན་པའི་ཚིག་གི་དབང་བཞིའི་དོན་ནི་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་སམ། འདི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་དབང་བཞིའི་དོན་འཁོར་དག་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་འཆད་ཀྱང་རུང་ངོ་། །
གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དབང་བཞིའི་ཚིགས་བཅད། མཁའ་གསང་བྱིན་རླབས་སོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་སྒྲུབ་པའི་བུམ་དབང་བསྐུར་བ་སོགས་ཚིགས་བཅད་བཞིས་བསྟན་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་རབ་གནས་རྡོ་རྗེ་ཉིད། །ཆེ་དང་དྲིལ་བུ་ཆེན་པོ་ཟུང་། །དེ་རིང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱུར། །སློབ་མ་བསྡུ་བ་ཉིད་དུ་གྱིས། །ཇི་ལྟར་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་སྲས་རྣམས་དབང་བསྐུར་བ། །བདག་གིས་གསང་བའི་དབང་གིས་ནི། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
"此确定义：食用智慧力，饮用大乐味，或如《口合无垢》所说：饮用樟脑是持母音与辅音之气，吃肉是以金刚身体完全远离而断除执著的道路，饮酒是金刚心远离的猛火次第修持。'于此'之义是刹那智慧，'为因'是为了增长胜义菩提心力，如善说那样。
第三，宣说品题：称为《喜金刚中俱生瑜伽义品》，第十一品。
如是所说：喜金刚等，即从因、道、果本性的喜金刚中，一切法的法性，以及有漏融化的乐作为比喻，无漏大乐作为义的俱生是主要所诠，其生起种性或生起缘的方法成为随附的义的正行和支分修持之品，这是第十一品文义的详细解释。
第十二圆满品出现，其品关联：第十一品以前阐述道的安立，虽已说明其前行的成熟灌顶方法，但未说四灌的偈颂；虽已宣说方便智慧的结合，但未说空行秘密加持咒。因此，紧接第十一品后宣说明示这些内容的本品，这就是其关联。
本品的现观是：与赐予四灌偈颂的成熟相关，与空行秘密加持等一切成熟解脱相关。本品补充前面第十品和后面第三品、第五品，这是杰玛尔巴的见解。此分三：引言，品正文，宣说圆满。
首先：尔后金刚持，宣说四灌义。
如是所说：在宣说生起俱生方法之后，悲与空不二智慧金刚持，不待请求，向弟子宣说灌顶次第的金刚上师灌、秘密灌、智慧灌、胜义示教语之四灌的义理；或可解释为，金刚持宣说安立于大金刚持果位的四灌义理，作为清净眷属的境界。
第二分二：四灌偈颂，空行秘密加持。
首先，以四偈颂宣说成就金刚上师的宝瓶灌等：金刚灌顶金刚性，大与大铃双持，今日成金刚上师，当行摄受弟子。如同过去诸佛陀，为菩萨众作灌顶，我以秘密灌顶，以心相续作灌顶。"


 །ལྷ་མོ་དགའ་སྦྱིན་གནས་སྦྱིན་མ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཡིད་འོང་མ། །ཁྱེར་ཅིག་ཁྱེར་ཅིག་སེམས་དཔའ་ཆེ། །ཁྱེར་ལ་མཆོད་པ་དག་ཏུ་གྱིས། །ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་ཆེས་ཕྲ་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ། །རྡུལ་བྲལ་ཐར་སྦྱིན་ཞི་བ་ཉིད། །ཁྱོད་རང་ཡང་ནི་དེ་ཡི་ཕ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རིག་པའི་དབང་སྔོན་དུ་སོང་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བུམ་དབང་སྦྱིན་པའི་ཚིག་ནི། མི་ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་སོ་སོ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཁ་སྦྱོར་དུ་བསྒོམ་པ་སྐུའི་དམ་ཚིག་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་རབ་གནས་ཞེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་
དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་དྲིལ་བུ་རབ་ཏུ་བཟུང་བ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ནི་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་ཆེ་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་། དྲིལ་བུ་དེ་ཡང་གསུང་རྡོ་རྗེ་གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གསུང་གི་དམ་ཚིག་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དྲན་པས་ཟུང་ཞིགཅེས་དམ་ཚིག་གསུམ་བྱིན་པའི་དུས་དེ་རིང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་པས་གཞན་ལ་དབང་དང་རྒྱུད་སྟོན་ཞིག་པའོ། །དེས་ན་སློབ་མ་བསྡུ་བ་སོགས་གཞན་དོན་ལ་བརྩོན་པ་ཉིད་དུ་གྱིས་ཤིགདེས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་དབང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །རྫས་གསང་བ་སྦྱིན་པའི་ཚིགས་བཅད་ན། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན། འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གསང་རྫས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ་བཞིན་དུ། འདིར་ཡང་སློབ་དཔོན་བདག་གིས་སྣོད་མིན་ལ་གསང་བའི་དབང་གིས་ནི་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱིས་དཀར་དམར་གྱི་རྟོག་པ་གཅོད་པའི་དབང་བསྐུར་རོ་ཞེས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིག་མ་སྦྱིན་པའི་
ཚིགས་བཅད་ནི། ཕྱག་རྒྱ་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པར་བསྐྱེད་པས་ལྷ་མོ་སྟེ་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་གནས། རྟོགས་མ་རྟོགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་འཆིང་བ་དང་གྲོལ་བའི་ཚུལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྦྱིན་པར་མཛད་མ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་རིག་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་ཅན་ཡིད་དུ་འོང་བ་མ་འདི་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པའི་དོན་དུ་ཁྱེར་ཅིག་ཁྱེར་ཅིག་ནན་ཏན་ནམ་ངེས་གཟུང་དུ་ལན་དུ་ལན་གཉིས་ཟློས་ཏེ། སློབ་མ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་གོ་བར་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་བོས་ནས། ལྷ་མོ་འདི་ཁྱེར་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྙོམས་འཇུག་གི་མཆོད་པས་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་བ་དག་ཏུ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པའོ། །དབང་བཞི་པ་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟར་ངོ་སྤྲད་པའང་། མཚོན་བྱེད་དཔེ་དང་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ངོར་གྲུབ་པ་འདི་ནི། ཆེས་ཕྲ་སྟེ་དབང་པོ་ལྔའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་ཤིང་ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་ངོས་བཟུང་དཀའ་བས་བློས་གྲོས་དམན་པ་ལ་ངེས་པར་བརྗོད་ཀྱང་མཚོན་དུ་མེད་པ་ཡིན་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་མཚན་རྟོག་
གིས་མི་ཕྱེད་པ་སྟེ་དེའི་ངོ་བོ་གདོད་ནས་དག་པས་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཀུན་གྱིས་སྟོང་པ། དཀྱིལ་ནི་དབུས་སམ་སྙིང་པོ་སྟེ་དེའི་མཐའ་དབུས་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་ཐར་པ་སྲིད་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག་པ་ལམ་འདིས་རྟོགས་པས་སྦྱིན་པའི་ཐ་སྙད་སྦྱར་ལ། ཞི་བ་ཉིད་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་པ་ཉེ་བར་དག་པ། དེའང་སྦྱིན་ཞེས་པ་དང་འབྲེལ་བ་འབྲས་བུའི་དོན་ཏོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
"天女施乐予住处，种种形相悦意女，请携请携大菩萨，请携而作清净供。此智慧极为细微，如同金刚虚空界，离尘施解脱寂静，你自己即是彼之父。"
如是所说：在智慧灌顶之前，上师授予宝瓶灌顶的言词是：不可分离的金刚身分别安住于上师与弟子各自身上，观想本尊身为大手印口合，是身誓言。另外，"金刚灌顶"指持守空性金刚与智慧本性的铃，此安住的金刚性是心金刚五智的本体，故称为"大"，是心誓言；此铃也是语金刚不可摧的大音本性，是语誓言，即"以忆念真如而双持"。在赐予三誓言的此日，你已成为金刚上师，应为他人传授灌顶与讲解密续。因此，你应当精勤于摄受弟子等利他事业，这意味着你将有能力行持众生之利益。
赐予秘密物的偈颂：如同过去诸佛为菩萨、佛子金刚心等授予秘密物灌顶一样，在此上师我也以秘密灌顶，以父母交合的世俗菩提心相续，授予断除白红分别的灌顶。
授予智慧灌顶明妃的偈颂：观想手印为无我母等，是天女，即四喜智慧的施予处，因通达与未通达的差别而如实不住于系缚与解脱方式，赐予涅槃的女性；金刚亥母与明妃等种种形相悦意女，为了生起灌顶智慧的目的，"请携请携"以强调或确定的方式重复两次，以"大菩萨"之词呼唤弟子，携带此天女，以大乐双运供养而辨识智慧。
第四灌顶如何通过语言指示：被指示的比喻与所指示义的智慧在体验境界中成就的这一智慧，极为细微，超越五根的境界，心意也难以把握，即使向智力低下者确定宣说也无法表示；金刚是如来藏自生智慧，不为相与分别所分离，其本体本来清净如虚空，空无一切戏论相；"坛城"是中心或精髓，其边缘如中心般无分别。完全离开烦恼尘垢的解脱，一切轮回垢染通过此道而得清净，故用"施予"之名；寂静即是涅槃，所有烦恼和痛苦悉皆清净，这与"施"相联系，是果的含义。


 །དེ་ལྟ་ན་བསྐྱེད་བྱ་དབང་བཞི་པའི་རྟོགས་པ་དང་། སྐྱེད་བྱེད་ཡེ་ཤེས་དག་ཐ་དད་དམ་གཅིག་ཅེ་ན། སློབ་མ་ཁྱོད་རང་གི་གདོད་མའི་ཡེ་ཤེས་ཡང་ནི་བསྐྱེད་བྱ་ལ། སྐྱེད་བྱེད་དམ་དེ་ཡི་ཕ་ཡང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དྲི་མེད་དེ་ཡིན་གྱི། དེ་དག་གི་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱང་ལྟོས་བཞག་ཙམ་མ་གཏོགས་དོན་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་གིས་རང་རིག་པ་ལས་གཞན་མིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ནག་པོ་པས། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འདི་དག་དྲང་ངེས་སྤེལ་ཏེ་ཕལ་ཆེར་འཆད་པ་ཡིན་ཡང་། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ལ། དཔལ་ནཱ་རོ་པས། གདན་བཞི་
ལས། རྡོ་རྗེ་བདག་ཉིད་ཅེས་བསྐྱེད་ནས། །དྲིལ་བུ་ཤེས་རབ་ཅེས་སྤྲུལ་ཏེ། །མཉམ་པར་ལྟ་བ་གནས་བྱས་ཏེ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་རང་བཞིན་ལས། །རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོར་ཤེས་ས་བོན། །བདག་ཉིད་ལྷ་རྣམས་ཚིམ་པ་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་རང་ལུས་ཀྱི། །ཕྱག་རྒྱ་ཁ་སྦྱོར་སྦྱར་བར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའང་། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་གཟུང་བྱ། །ཞེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་པདྨ་སུ་ཁཱ་དྷཱ་ར་མ་ཧཱ་རཱ་ག་སུ་ཁཾ་ད་ད། ཙ་ཏུ་རཱ་ནནཱ་བྷ་ག་བི་ཤྭ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཀརྱམ་ཀུ་རུ་ཥ་མེ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་དེ་ཥ་ཙ་ཏུ་རཱ་ནནྡ་ཡ་ཀཿ། ཁ་ག་མུ་ཁ་ཨེ་ཀ་ར་ས་ནཱ་ཐ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཀཱརྱམ་ཀུ་རུ་ཥྭ་མེ། སྤྱི་བོར་ནི་ཨོཾ་གྱི་རྣམ་པ། སྙིང་གར་ནི་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པ། ཟེའུ་འབྲུ་ལ་ཨཱཿའི་རྣམ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕྱི་མའི་ལྔ་པར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་ལྟ་བུར་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེའི་སྔགས་ཀྱི་དོན་ནི། ཨོཾ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་དོན། པདྨ་ནི་སྐྱེ་གནས་ཏེ་པདྨ་དང་ཆོས་མཚུངས་པའོ། །སུ་ཁ་དྷ་ར་ནི་བདེ་བ་འཛིན་པ། མ་ཧཱ་རཱ་ག་ནི་འདོད་ཆགས་སམ་
ཆགས་པ་ཆེན་པོ། །སུ་ཁཾ་དཱ་ད་ནི་བདེ་བ་སྟེར་བ། ཙ་ཏུ་རཱ་ནནྡ་ནི་དགའ་བ་བཞིའམ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བ་བཞིའོ། །བྷ་ག་བི་ཤྭ་ནི་སྐལ་པ་སྣ་ཚོགས་པ། ཧཱུྃ་གསུམ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། ཀཱརྱམ་ཀུ་རུ་ཥཱ་མེ་ནི་བ་ད་ཧ་གི་བྱ་བ་མཛོད་ཅིག་གམ་བདག་གི་དགོས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག་པའོ། །དེ་ནི་པདྨ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྔགས་ཏེ་བདེ་ཆེན་སྐྱེད་པའི་དོན་དུ་ཡབ་ཀྱིས་ཡུམ་ལ་བསྐུལ་བའི་དོན་ཏོ། །ཨོཾ་སྔར་བཞིན། བཛྲ་མ་ཧཱ་དྭེ་ཥ་ནི་ཞེ་སྡང་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེ། ཙ་ཏུརཱ་ནནྡ་དཱ་ཡ་ཀ་ནི་དགའ་བ་བཞི་སྦྱིན་པ་པོ། ཁ་ག་མུ་ཁ་ནི་ནམ་མཁའི་སྤོའམ་ནམ་མཁའི་གདོང་སྟེ་རྩ་བྱ་རོག་གི་གདོང་པ་ཅན་ནོ། །ཨེ་ཀ་ར་སོ་ནི་བྱ་བ་རྟོགས་པའམ། རོ་གཅིག་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་མཚམས་སྦྱར་བས། ཁ་ག་མུ་ཁཻ་ཀ་ར་སོ་ཞེས་པར་གྱུར་པའོ། །དེས་རྩ་ཁྱད་པར་ཅན་འཕྲད་པས་གཉིས་ཀའི་བྱང་སེམས་འཆིང་བ་མཚོན། ནཱ་ཐ་ནི་རྟོགས་པའམ། ཡང་ན་མགོན་པོ་ཞེས་གཙོ་བོ་ལ་བོད་པའོ། །ཧཱུྃ་གསུམ་དང་ཀཱཪྱམ་ཀུ་རུ་ཥྭ་མེ་ནི་སྔར་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྔགས་ཏེ་ཡུམ་གྱིས་ཡབ་ལ་བསྐུལ་ནས། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་ཕན་ཚུན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་ལ་སྦྱོར་བའི་དོན་
ནོ། །འདིའི་ངེས་དོན་མདོར་བསྡུས་པ་དང་། ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་ལས། པདྨ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པས་བདེ་བ་འཛིན་པ། ཆགས་ཆེན་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་ཆེན། བདེ་བ་སྦྱིན་པ་ཀུན་རྟོག་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ། དགའ་བཞི་ཟག་མེད་དུ་རོ་གཅིག་པ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ། ཧཱུྃ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མི་ཕྱེད་པ། དེའི་དགོས་པ་གྲུབ་པ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས། རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ལྷན་སྐྱེས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ། དགའ་བཞི་ཀུན་རྟོག་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར། ཁ་ག་སེམས། མུ་ག་དང་པོ། །རོ་གཅིག་ལྷན་སྐྱེས་སྐད་ཅིག་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད། དེ་ཉིད་འགྲོ་བའི་བླ་མ། གཞན་སྔ་མ་ལྟར་རོ།

你提交的上下文信息超过30k, 目前超长上下文仅捐赠用户可用, 请检查账户是否存在有效订阅

 །འབྲུ་གསུམ་ནི་རྗེ་མར་པས་གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་དང་པདྨ་བྱིན་རླབས་གཉིས་སུ་འགྱུར་བར་བཞེད་པས། སྔ་མ་ལྟར་ན། སྤྱི་བོར་ནི་ཟླ་བ་ལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ས་བོན་ཨོཾ་གྱི་རྣམ་པ་དཀར་པོ། །སྙིང་གར་ནི་ཉི་མ་ལ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པ་སྔོན་པོ། །མགྲིན་པར་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་ཨཿའི་རྣམ་པ་དམར་པོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཕྱི་མ་ལྟར་ན། ཧཱུྃ་གིས་ཡབ་
ཀྱི་རྡོ་རྗེ། ཨོཾ་གྱིས་ནོར་བུ། ཨཱཿས་ཡུམ་གྱི་པདྨ་བསྐྱེད་པར་བསྟན་པར་བཤད་པ་ལྟར་རམ། ཡང་ན་ཐབས་ཀྱི་བོ་ལའི་སྤྱི་བོར་སྟེ། རྩེ་མོར་ནི་ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱི་རྣམ་པས་བུག་པ་བཀག་པ། སྙིང་གར་རམ་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོའི་རྣམ་པ། ཡུམ་གྱི་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ་ནི་ཨཱཿའི་རྣམ་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་མན་ངག་གོ། །གསུམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། རྫོགས་ཚིག་བསྟན་པ་དང་། འགྱུར་བྱང་སྨོས་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྒྱུ་མའི་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་བརྟག་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལས་ཕྱུང་བ། བརྟག་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་དྲྭ་བ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྫོགས་སོ།། །། ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱུད་གསུམ་སྟོན་པའི་རྗོད་བྱེད་ཚིག་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལས་བརྗོད་བྱའི་དོན་ཆེས་གསལ་བར་སྟོན་པས་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའང་ཡིན་ལ། ཆེན་པོའང་ཡིན་པས་གཞི་མཐུན་པའི་བསྡུ་བ་སྟེ། བདག་མེད་མ་སོགས་བུད་མེད་སྒྱུ་མས་ཞུས་པ་གཙོ་ཆེ་བས་སམ་སྒྱུ་མ་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་ཤེས་རབ་གཙོ་བོར་སྟོན་ཞིང་། རྟོགས་
བྱེད་ཀྱི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པས་ཡང་དག་པའི་དོན་བརྟག་པར་བྱེད་པས་ན། བརྟག་པའམ་ཀལྦའི་སྒྲ་ལས་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ། རྩ་རྒྱུད་འབྲིང་པོ་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་པ་བརྟག་པ་སུམ་ཅུ་གཉིས་ལས་སྟོད་ཀྱི་ལེའུ་གཉིས་རྩ་རྒྱུད་བསྡུས་པ་ལ་མོས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཕྱུང་བ། ཐབས་ཤེས་མཚོན་པས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། སྒྱུ་མའི་བརྟག་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལས་ཕྱི་མའི་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་ཤློ་ཀ་བཞི་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ། གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དྲྭ་བ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་ཚིག་དོན་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་མཐའ་དག་ལེགས་པར་གྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་ནི། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ག་ཡ་དྷ་ར་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་ལ་མར་འགོས་ཅོག་གྲུ་སོགས་འགྱུར་འགོ་མི་འདྲ་བ་བདུན་ཡོད་པར་གྲགས་པའི་ནང་ནས་ཕྲིན་ལས་ཆེས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་ཉིད། རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་པོའི་ཡི་གེ་པ་ཀ་ཡསྠའི་
རིགས་སུ་འཁྲུངས་ཤིང་། རྒྱུད་སྡེ་དུ་མ་འཆད་པའི་སྤོབས་པ་མངའ་བའི་དོན་གྱིས་ཨུ་པ་དེ་ཤ་ཏའི་ངེས་ཚིག་ལྡན་པས་མཁན་པོ། གཱ་ཡ་དྷ་ར་གླུ་འཛིན་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དང་། འབྲོག་མིའི་རིགས་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། རྒྱ་དཔེ་ལས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཅིང་། ཚིག་དང་དོན་གྱི་ཆ་ལ་དཔྱད་ནས་ཞུས་ཏེ། སླར་འཆད་ཉན་གྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
"三种子，杰玛尔巴认为分为三处加持和莲花加持两种，按照前者，顶部于月上观想身金刚种子白色的'嗡'形，心间于日上观想心金刚种子蓝色的'吽'形，喉部于莲花花蕊上观想语金刚种子红色的'啊'形。按照后者，'吽'表示父的金刚，'嗡'表示珠，'啊'表示母的莲花，如所解释的；或者说，方便男根顶部即尖端以'嗡'字形堵塞孔洞，心间或金刚中心以蓝色'吽'字形，母莲花蕊以'啊'字形。这些是菩提心的口诀。
第三，宣说圆满分二：宣说圆满词与陈述译文。
首先：大王经幻化考察，从三十二考察中抽出，具有两考察自性的喜金刚空行网络总持大王经已圆满。
如是所说：作为阐述三续部的能诠之词，比所有续部更清晰显示所诠之义，故为无上续部之王，又是大王，故为共同限定修饰语。无我母等女性以幻化方式请问为主，或者幻化自加持次第主要显示智慧，教示各种能悟方法而检验真实之义，故名考察或思考，从根本经中部五十万颂三十二考察中，根据喜欢缩略根本续的上部二品而抽出，表示方便智慧的金刚心现等觉与幻化考察二者的自性中，后者十二品四百二十五颂，包含基、道、果三者的喜金刚空行网络总持大王经的一切词义已全部圆满，即第十二品的全部详解已善妙完成。
第二：由印度堪布嘎雅达热与藏地译师比丘释迦智慧译出，校对而确定。
如此呈现：这部吉祥喜金刚大王经据说有玛尔、果、措古等七种不同译本之始，其中最为殊胜非凡的这一译本，是由出生于印度圣境王室书记员刹帝利种姓，具有解说多种续部的才辩，因此以'优婆提舍多'的确切名称而称为堪布，广为人知的嘎雅达热（持歌）；以及从牧民种姓出家并圆满受具足戒的比丘，精通双语的卓越者释迦智慧，将梵文原本译为藏文，对词义各方面进行考察校对，并通过讲闻的方式而确定无误。"
;


། །།རྒྱལ་སྲས་གྲུབ་པའི་ལེགས་བཤད་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །འཇུ་བར་མི་ནུས་སྙིགས་མའི་སོ་སྐྱེ་དག །སྐལ་མཉམ་ཚིག་གི་ཆུ་རྒྱུན་བཏུང་སླ་བས། །བཤད་ཚུལ་འདི་ཡང་དང་དུ་ལེན་པར་འོས། །ས་བཅད་འབྲུ་བསྣན་བཤད་སྒྲོས་ངོ་མཚར་བ། །མང་ཡང་རྒྱུད་དོན་རིམ་གཉིས་ཉམས་ལེན་གྱི། །དམར་ཁྲིད་དོན་བསྡེབས་ནཱ་རོའི་སློབ་བཤད་ཉིད། །དགྱེས་མཛད་ལོ་ཙཱའི་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་དུ་བཙས། །བཤད་བརྒྱུད་བཀའ་བབས་རྔོག་སྟོན་ཡབ་སྲས་རྣམས། །ཚོགས་བཤད་མཛེས་ཁྲིགས་ཙམ་ལ་མི་བརྟོན་པར། །མངོན་རྟོགས་རྒྱུད་ལ་སྦྱོར་བ་གཙོར་མཛད་པས། །ལྗོངས་
འདིར་ཟུང་འཇུག་གྲུབ་པའི་ཁྱུ་ཆེན་བྱུང་། །རྒྱུད་འཛིན་སྣང་བྱེད་ཕྲེང་བ་ཚར་དངར་ལས། །ཉིན་བྱེད་བཞིན་དུ་གྲགས་པ་རབ་གསལ་བ། །རང་བྱུང་རྒྱལ་བས་སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་ཀྱིས། །དྲང་ངེས་ཚུལ་བཞིན་ཕྱེས་པའི་ལམ་པོ་ཆེར། །མཁས་དང་གྲུབ་པ་དུ་མས་སྐལ་བ་ཅན། །ཁྲིད་ཚུལ་མང་དུ་མཛད་པའི་ཚིག་དོན་གྱི། །ལེགས་ཆ་སྙིང་པོར་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་འདི་ཡང་། །མཁས་པར་བསྙེམས་དང་གྲགས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། །མར་རྔོག་བཀའ་སྲོལ་ཨུ་དུམྦ་རའི་ཚལ། །བྱུང་བ་བརྗོད་པ་ཙམ་འདིས་ཡིད་གདུང་ནས། །ཉག་ཐག་ཕྲ་མོ་འདི་ཉིད་འཇིག་རྟེན་དུ། །འཚོ་གཞེས་དམིགས་རྐྱེན་ཙམ་དུ་སྨོན་ནས་བྲིས། །མཐའ་དྲུག་ཚུལ་བཞིའི་རྒྱུད་དོན་ཟབ་མོ་རྙེད། །མངོན་པར་རྟོགས་པས་བློ་ཡི་པདྨོ་བྱེ། །ཡེ་ཤེས་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་ལུས་རྒྱས་པའི། །ཐབས་ཤེས་འཕུར་ལྡིང་ནཱ་དའི་སྒྲ་དབྱངས་ཅན། །འཕགས་བོད་གཉིས་ན་གཏམ་དུ་གྲགས་རྣམས་དང་། །སྤངས་རྟོགས་མཉམ་པ་ཉིད་གྱུར་མཐའ་ཡས་པའི། །འགྲོ་རྣམས་དགྱེས་མཛད་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡི། །སྐུ་བཞིའི་རྒྱལ་ཐབས་མཆོག་ལ་འགོད་གྱུར་ཅིག །དཔལ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་
བརྟག་པ་གཉིས་པའི་ཚིག་དོན་གྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། དགྱེས་མཛད་མར་པ་ལོ་ཙཱའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཏཱའི་སི་ཏུ་པདྨའི་མཚན་ཅན་གྱི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་ཅིང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་སོགས་ཡོངས་འཛིན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གཉིས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལས། དགྱེས་རྡོར་ས་རྔོག་གཉིས་ཀའི་ལུགས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་བཤད་བཀའ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་བཟང་པོ་ཅན་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ་དཔལ་བཟང་པོའམ། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས། རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་རང་བྱུང་ཞབས་དང་སྤྱན་སྔ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། སྒམ་པོ་མཁས་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་སོགས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལས། ཚོགས་བཤད་གཙོ་བོར་གྱུར་ཅིང་གོ་སླ་བ་རྣམས་ཟུང་དུ་སྦྱར། དུས་ཞབས་ཀྱི་འཆད་ཉན་མཁན་པོ་ལ་ཅུང་ཟད་ཕན་པའི་བསམ་པས་གསལ་བྱེད་ཅི་རིགས་པས་བརྒྱན་པ་ཙམ་ལས་རང་རྟོག་གི་དྲི་མས་མ་སྦགས་པར། གདན་ས་ཆེན་པོ་དཔལ་སྤུངས་ཀྱི་ཡང་ཁྲོད་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་དཀར་
པོའི་ལོ་རྒྱལ་བས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་དུས་ཆེན་ལ་གྲུབ་པར་བགྱིས་པ་གསང་རྒྱུད་ཟབ་མོའི་བཤད་པའི་ཆུ་བོ་དབྱར་གྱི་ཆུ་གཏེར་ལྟར་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག དགེ་ལེགས་འཕེལ། མཁོ་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་འཛོམས་ཀྱང་མ་བསགས་ཤིང་། །འདོད་ཡོན་འཁོར་མང་ཚོགས་ཀྱང་མ་ཞེན་པར། །བསླབ་གསུམ་སྡེ་སྣོད་རིག་པའི་བང་མཛོད་དེ། །སྤོང་དང་ཀློག་པའི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་བསྐྱིལ། །ཅེས་པ་འདིའང་རྫོགས་ཆེན་དཔོན་སློབ་ཀརྨ་ངེས་དོན་གསུང་རབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་འབོད་པ་དེས་ཐུན་སེང་ཞིག་ལ་མཁའ་ལྡིང་ཕུག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་ཚིག་དོན་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་འབྱེད་པ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
"王子成就者之善说甘露精华，浊世凡夫难以消化，同缘者易饮言词水流，此讲解方式亦应欣然接受。虽有奇妙科判、增字、诠释众多，然是续部要义生圆次第实修，汇集精要指导，即那若之教言，诞生于喜金刚译师心藏。讲传教法降临伍敦父子等，不仅依赖讲说美饰，主要将现观修于相续，故此地涌现双运成就大群。
持续传承光明串如日般名声辉煌，自生佛陀以眼与神通，如理分辨了义不了义之大道，诸多智者成就者有缘者，多种引导方式的词义，精华集要之此释，非为自夸智慧与名声。玛尔伍教法优昙婆罗林，仅述此事已生悲慕，为此细微命脉在世间，存留一缘而作此著。
获得六边四理之续义深奥，现证开启智慧莲花，智慧蜜露精华充实身体，方便智慧飞翔具那达音声。印藏两地名声远播诸人，断证平等无尽众生，安立于喜金刚游舞金刚，四身王位殊胜。
《吉祥续部之王喜金刚二考察词义广释——开启无坏金刚秘密》，此乃获得喜金刚玛尔巴译师幻化太司徒莲花名者三密加持，并从遍智文殊智悲自在等导师第二金刚持恩德中，获得喜金刚萨伍两系成熟解脱讲传完整教法之具美好缘分的嘎玛·昂旺云丹嘉措·赤列昆恰班桑波或无边智慧部，从第二佛自生足与面前法称、岗波智者成就者扎西南嘉等著作中，主要结合易懂的集体讲解，为时轮教学堪布稍作助益，以适当解释装饰而未染以自意分别，于大道场帕隆的隐修处扎札仁钦崖修行地，于白色马年佛转法轮吉日完成，愿成为甚深密续解释江河如夏水库般增长广大之因。愿善妙增长。
虽集一切所需受用未曾积聚，虽有众多眷属欲乐未曾贪著，三学三藏智慧宝库，安置于我断学之心中央。
此亦由大圆满上师弟子嘎玛·确登颂热丹波嘉参所称者，于闲暇时于卡定洞撰写，愿善妙增长。一切吉祥。
吉祥喜金刚续王二考察词义广释——开启无坏金刚秘密"



དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་ཚིག་དོན་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་འབྱེད་པ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
"吉祥喜金刚续王二考察词义广释——开启无坏金刚秘密"


